Thiền nhận và cho

• Sự khác biệt giữa suy nghĩ tự cho mình là trung tâm và sự thiếu hiểu biết về bản thân
• Làm thế nào để suy nghĩ về những lời dạy
• Học cách xác định các trạng thái tinh thần tiêu cực của chúng ta và các thuốc giải độc cần thiết để vượt qua chúng
• Đề cương chung cho nhận và cho thiền định

Gomchen lamrim 77: Nhận và cho thiền định(tải về)

Điểm chiêm ngưỡng

1. Bắt đầu với chính mình.
   • Hãy tưởng tượng về dukkha mà bạn có thể trải qua vào ngày mai (dukkha của đau đớn, dukkha của sự thay đổi, và dukkha lan tỏa của sự điều hòa).
   • Một khi bạn đã cảm nhận được điều đó, hãy tiếp nhận nó ở hiện tại của bạn để con người bạn là ngày mai không phải trải qua điều đó. Bạn có thể tưởng tượng dukkha để lại bản ngã trong tương lai của bạn dưới dạng ô nhiễm hoặc ánh sáng đen, hoặc bất cứ thứ gì hữu ích cho bạn.
   • Khi bạn tiếp nhận cơn đau khổ dưới dạng ô nhiễm / ánh sáng đen, hãy tưởng tượng nó tấn công vào tự cho mình là trung tâm tại trái tim của chính bạn, giống như một tiếng sét, hoàn toàn phá hủy nó (tự cho mình là trung tâm có thể xuất hiện dưới dạng cục đen hoặc bụi bẩn, v.v.).
   • Bây giờ hãy nghĩ về tương lai của bạn vào tháng tới. Tương lai bạn giống như một người già và làm cùng một bài tập…
2. Sau đó, hãy xem xét dukkha của những người bạn thân bằng cách sử dụng các điểm tương tự như trên.
3. Tiếp theo, hãy xem xét dukkha của những người mà bạn cảm thấy trung lập.
4. Tiếp theo, dukkha của những người bạn không thích hoặc không tin tưởng.
5. Cuối cùng, hãy xem xét khổ đau của chúng sinh trong tất cả các cảnh giới khác nhau (địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, con người, á thần và thượng đế).
6. Đã phá hủy của riêng bạn tự cho mình là trung tâm, bạn có một không gian rộng mở tốt đẹp tại trái tim của bạn. Từ đó, với tình yêu, hãy tưởng tượng biến đổi, nhân lên và cho thân hình, tài sản, và công đức cho những chúng sinh này. Hãy tưởng tượng họ hài lòng và hạnh phúc. Hãy nghĩ rằng họ có tất cả các hoàn cảnh thuận lợi để đạt được sự tỉnh thức. Hãy vui mừng vì bạn đã có thể mang lại điều này.
7. Kết luận: Cảm thấy bạn đủ mạnh mẽ để gánh chịu nỗi đau khổ của người khác và mang lại cho họ hạnh phúc của bạn. Vui mừng vì bạn có thể tưởng tượng làm điều này, thực hành nó khi bạn nhận thấy và trải qua những đau khổ trong cuộc sống hàng ngày của bạn, và cầu nguyện khát vọng để có thể thực sự làm điều này.

Bảng điểm

Buổi tối vui vẻ. Hãy bắt đầu với động lực của chúng ta và hướng tâm trí của chúng ta đến nhiệm vụ của chúng ta tại thời điểm hiện tại. Chúng ta phải làm gì bây giờ? Chúng ta có đặc quyền và lợi ích gì khi làm ngay bây giờ? Hãy tập trung vào điều đó. Chúng tôi không nghĩ về những gì vừa xảy ra, hoặc những gì chúng tôi muốn làm, hoặc lo lắng về điều gì khác. 

Chúng tôi đang chú ý đến nhiệm vụ của chúng tôi tại thời điểm hiện tại, đó là tạo ra tâm bồ đề để chúng ta có thể có một động cơ rất bao la, rộng lớn, cao quý để lắng nghe giáo lý. Và rồi thì mình đang thực sự lắng nghe những lời dạy và suy nghĩ về chúng theo cách mà mình có thể ghi nhớ và hòa nhập chúng vào cuộc sống của mình. Không phải lúc để phân tâm. Đó không phải là thời gian để đi vào giấc ngủ. 

Tôi nghĩ điều này có thể rất hữu ích cho chúng ta trong ngày vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào, để kiểm tra và tự hỏi bản thân xem chúng ta có đang làm những gì cần phải làm vào thời điểm cụ thể này không. Với tâm vươn tới từng và mọi chúng sinh, mong muốn mang lại lợi ích cho họ, đền đáp lòng tốt của họ và dẫn dắt họ đến loại hạnh phúc sẽ thực sự viên mãn cho họ, chúng ta trau dồi động cơ của mình và lắng nghe gomchen lam-rim. 

Sự thiếu hiểu biết của bản thân

Có một số câu hỏi đến từ những người bạn Singapore của chúng tôi mà tôi muốn giải quyết trước hết. Một trong những câu hỏi họ đã viết, một câu hỏi rất hay xuất hiện rất nhiều, là, “Sự khác biệt giữa tự cho mình là trung tâm và vô minh chấp ngã?” Chúng tôi đã đề cập đến điều này một chút vào tuần trước, nhưng thật hữu ích khi xem lại nó một lần nữa. Vô minh chấp ngã là vô minh chấp thủ mình và tất cả hiện tượng như tồn tại một cách cố hữu. Nó là gốc rễ của luân hồi, và nó là cái phải được đoạn trừ để đạt được giải thoát và tất nhiên cũng để đạt được giác ngộ viên mãn. 

Thuốc giải độc cho vô minh chấp ngã là trí tuệ nhận ra tánh Không. Ở đây “ngã” có thể có nghĩa là con người, vì vậy nắm bắt con người như sự tồn tại cố hữu, và đôi khi tự ngã có nghĩa là sự tồn tại cố hữu. Vô minh chấp ngã trở thành vô minh bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Từ tự có hai ý nghĩa rất khác nhau. Bạn phải tìm ra ý nghĩa của nó trong bất kỳ tình huống cụ thể nào. Nhưng đây là một che chướng phiền não bị trí tuệ hóa giải và cần phải được loại bỏ để đạt được giải thoát hoặc giác ngộ viên mãn. 

Tâm trí tự tại

Nói một cách chuyên môn, tâm vị kỷ là tâm yêu mến sự giải thoát của chính mình hơn là sự giải thoát của chúng sinh khác, hay hơn là sự giải thoát của chúng sinh khác. Đây là một tâm trí nói rằng, “Tôi muốn đạt được niết bàn, nhưng chỉ cho một mình tôi. Tôi không muốn làm thêm công việc cần thiết để trở thành một Phật vì lợi ích của chúng sinh.” 

Tâm này bị chống lại bởi tình thương và lòng trắc ẩn và tâm bồ đề. Nó không bị phản tác dụng bởi trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Và tư tưởng vị kỷ không phải là một che chướng phiền não. Bạn có thể đạt giải thoát với tư tưởng tự cho mình là trung tâm đó. Đó là cái mà các vị A-la-hán có, khác hẳn với vô minh chấp ngã là gốc rễ của luân hồi cần phải đoạn trừ để đạt giải thoát. Nhưng để đạt được giác ngộ viên mãn, nhất định phải loại bỏ tư tưởng vị kỷ, bởi vì chúng ta không thể trở thành một Phật mà không có tâm bồ đề tâm trí, và tâm bồ đề tâm là lực đối kháng trực tiếp với tâm ngã. 

Đôi khi chúng ta nói về tự cho mình là trung tâm theo một cách rất, rất chung chung, sau đó chúng tôi đưa vào đó tất cả tập tin đính kèmVà chúng tôi sự tức giận, và tất cả sự điên rồ trong tâm trí khiến chúng ta tạo ra những điều tiêu cực nghiệp và giữ chúng ta trong luân hồi. Đó không phải là ý nghĩa kỹ thuật của tự cho mình là trung tâm, nhưng chúng ta thường bao gồm mọi thứ trong đó bởi vì khi chúng ta nhìn vào những hành động của mình được tạo ra dưới ảnh hưởng của phiền não, tất cả chúng đều có sự hỗ trợ vị kỷ rằng, “Hạnh phúc của tôi là quan trọng nhất và hãy quan tâm đến tôi trước.” Tôi trước. Nhắc nhở bạn về một cái gì đó? Chúng ta chắc chắn cần phải khắc phục cả hai tâm này để đạt Phật quả, nhưng chúng là những tâm hoàn toàn khác nhau, những trạng thái tâm hoàn toàn khác nhau.

Tài nguyên cho thiền định

Sau đó, câu hỏi thứ hai được đặt ra là về các nguồn lực cho thiền định về các chủ đề khác nhau, thiền định tương ứng với giáo lý mà chúng ta đang nhận được. Tôi muốn giới thiệu “Con đường dễ dàng” mà chúng tôi đã làm ngay trước văn bản này. Nó được viết như thể nó là một thiền định sách hướng dẫn, và do đó, nó có cả một đoạn hoặc hai đoạn mà bạn có thể đọc thuộc lòng và sau đó bạn suy ngẫm cùng với những gì đoạn đó mô tả. Đó là một cách rất tốt để thực hành thiền định về những điều khác nhau này. 

Ngoài ra, nếu bạn nhận được cuốn sách Hướng dẫn thiền định trên các giai đoạn của con đường, có một lam-rim thiền định hướng dẫn với các thiền định cơ bản và tất cả các thiền định điểm dưới chúng trong đó. Nó cũng có trên trang web. Và trong cuốn sách Thiền có hướng dẫn về các giai đoạn của con đường cũng có một đĩa CD với tôi hướng dẫn thiền định và đối với những người không còn máy lấy đĩa CD, nó sẽ cho bạn biết nơi tải xuống trên máy tính bảng hoặc iPod hoặc bất kỳ thứ gì từ web. 

Điều bạn thực sự muốn hình thành thói quen là học cách đọc một đoạn văn trong sách, rồi từ đó tự tạo thiền định đề cương. Nếu bất kỳ chủ đề nào bạn đang đọc được viết tốt, thì mỗi đoạn nên có một câu chủ đề hoặc một câu kết luận, hoặc đại loại như vậy, để bạn có thể chọn ra những điểm quan trọng theo trình tự. giúp bạn phát triển một ý nghĩ nhất định. 

Sẽ rất hữu ích nếu bạn học cách chọn ra những điểm đó từ một đoạn văn bạn đã đọc và chỉ cần viết chúng ra để bạn biết những điểm cần suy ngẫm. Điều đó rất, rất hữu ích vì nó dạy bạn chú ý đến những gì bạn đang đọc. Nó giúp bạn chọn ra những điểm quan trọng, và sau đó khi bạn suy nghĩ, bạn có thể đi đúng hướng vì bạn đã đọc một điều gì đó có lời giải thích tỉ mỉ, nhưng bạn đã viết ra những điểm chính, vì vậy bạn nhớ lời giải thích tỉ mỉ và bạn suy ngẫm về điều đó trong khi thiền định về những điểm chính. 

Và sau đó, như mọi khi, sẽ rất hữu ích nếu bạn đưa ra những ví dụ về những điểm chính mà bạn đang thiền định, và từ cuộc sống của chính bạn, hoặc từ những gì bạn đã thấy xung quanh mình. Nói cách khác, hãy biến việc giảng dạy đó thành một điều gì đó rất riêng tư đối với chính bạn. Chúng ta không chỉ suy ngẫm về những sự thật khô khan hay những nguyên tắc trừu tượng. Chúng tôi đang áp dụng chúng vào những gì chúng tôi đã chứng kiến ​​và trải nghiệm trong cuộc sống và kiểm tra xem chúng có đúng hay không. Và chúng ta cũng đang kiểm tra xem mình có thay đổi cách suy nghĩ theo những điểm khác nhau đó hay nhìn nhận tình huống theo những điểm khác nhau không, để xem liệu điều đó có giúp mình nới lỏng những trạng thái tinh thần phiền não hay không. Vì vậy, bạn hãy thử những điều đó và tự mình thử làm việc với chúng.  

Cộng tu về tâm tự cho mình là trung tâm

Trong hai tuần qua, chúng ta đã trải qua rất nhiều điều về tâm vị kỷ và lợi ích của việc yêu thương người khác. Vì vậy, hãy viết một danh sách tất cả những nhược điểm của tâm vị kỷ, và sau đó nhìn vào cuộc sống của chính bạn. “Tự tâm: ngươi là kẻ trộm, ngươi trộm đức của ta.” Vâng, đó là sự thật? Khi tôi tự cho mình là trung tâm, tôi có thể tạo đức không? Vâng, không, nhưng tại sao không? một số ví dụ về cách tôi tự cho mình là trung tâm ngăn tôi tạo đức? một số ví dụ là gì? 

Thính giả: [không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Không, tôi muốn những ví dụ cụ thể, trong cuộc sống của bạn. Chúng tôi đang làm một nhóm thiền định Hiện nay. Đây chính xác là cách bạn thực hiện khi thực hiện riêng lẻ. Điểm đầu tiên là tự cho mình là trung tâm ngăn cản tôi tạo đức. Rồi sao? Bạn tự hỏi mình, “Làm thế nào trong cuộc sống của tôi có tự cho mình là trung tâm ngăn tôi tạo đức?” một số ví dụ là gì?

Khán giả: Được yêu cầu giúp đỡ bạn bè hoặc tại trung tâm Phật pháp, và có kế hoạch của riêng tôi, và chọn làm điều đó thay vì coi trọng kế hoạch của bản thân hơn là giúp đỡ người khác. 

VTC: Được rồi, đó là một ví dụ tốt. Ví dụ khác là gì?

Thính giả: Bận tâm với kết quả mà tôi muốn, và sau đó nói một cách gay gắt với người mà tôi cho là đang cản đường tôi.

VTC: Vâng, một ví dụ tốt khác. Tự cho mình là trung tâm: một bất lợi khác của nó là gì?

Thính giả: Những sự cố nhỏ trong cuộc sống của tôi thật tầm thường, tạo nên những bộ phim truyền hình lớn từ chúng, nơi tôi là trung tâm của vũ trụ.

VTC: Được rồi, tốt. Vì vậy, đó là một bất lợi. một số ví dụ cá nhân về điều đó là gì?

Thính giả: Có cảm giác tội lỗi sau đó.

VTC: Được rồi, vì vậy bạn cảm thấy tội lỗi sau điều gì đó bạn đã làm hoặc điều gì đó bạn đã không làm. 

Thính giả: Vâng, hôm qua tôi đã lăn micro xuống sàn, và hôm nay tôi được nhờ, vì vậy tôi cảm thấy khá tội lỗi ngay bây giờ. [cười] 

Thính giả: Khó chịu về điều gì đó mà ai đó đã làm, nghĩ rằng họ làm điều đó là thiếu tôn trọng hoặc khiến tôi tức giận, trong khi họ có thể không chú ý đến tôi hoặc nhận thấy rằng tôi đang buồn về điều đó.

VTC: Được rồi, vậy đó là một ví dụ điển hình khác—tạo ra những ngọn núi từ những ngọn đồi nhỏ. Bạn có thấy những gì tôi đang nhận được không? Làm thế nào để làm thiền định? Đây chỉ là một ví dụ. Chúng tôi sẽ không làm toàn bộ thiền định. 

Sau đó, lợi ích của việc yêu thương người khác: một lợi ích của việc yêu thương người khác là gì? Được rồi, bạn tạo nhiều công đức. Một số ví dụ, ví dụ cá nhân, về cách bạn có thể tạo ra công đức bằng cách yêu thương người khác là gì? Điều gì mà bạn muốn đưa vào thực hành, mà bạn muốn làm.

Thính giả: Khi ai đó ốm đau, chăm sóc họ, mang thức ăn cho họ và giúp đỡ họ.

VTC: Được rồi, tốt. Bạn có thấy những gì tôi đang nhận được không? Chúng tôi không chỉ muốn những ý tưởng chung chung. Chúng tôi muốn những điều cụ thể, bởi vì điều đó sẽ làm cho thiền định rất phong phú, và sẽ cho bạn thấy chính xác những gì bạn có thể làm để đưa thiền định vào thực tế. Lợi ích khác của việc yêu thương người khác là gì?

Thính giả: Chúng ta có thể vui mừng trước phúc lợi của họ, và khi những điều tốt đẹp xảy đến với họ, thì chúng ta sẽ có niềm vui mà lẽ ra chúng ta không thể có được.

VTC: Vì vậy, chúng ta có thể cảm thấy hạnh phúc khi những điều tốt đẹp đến với họ, khi những điều tốt đẹp đến với người khác. Đó là một lợi ích. một số trường hợp mà bạn có thể làm điều đó là gì?

Thính giả: Bạn thấy ai đó được khen ngợi.

VTC: Không phải ai đó. Tôi muốn nghe chi tiết cụ thể. Khi tôi thấy như vậy và như vậy làm điều này điều kia.

Thính giả: Giúp ai đó học tiếng Anh, rồi họ đi xin bằng lái xe.

VTC: Vâng rất tốt. 

Thính giả: Ngài Jampa yêu cầu cộng đồng đi đến Hồng Kông, và cộng đồng nói, “Vâng, hãy đi, đó là một kinh nghiệm tốt.” Và đó là một cách để vui mừng. Điều gì đó mà chúng tôi biết sẽ hữu ích và có lợi.

VTC: Phải. Bạn có nhận được những gì tôi đang nói? Nếu bạn để lại tấm gương giúp đỡ ai đó khi họ cần giúp đỡ, điều đó sẽ không đánh thức bạn để bạn giúp đỡ ai đó khi họ cần giúp đỡ. Nhưng khi bạn đưa ra cho mình những điều cụ thể mà bạn có thể làm để giúp đỡ, thì nó sẽ tạo cho bạn một số động lực ở đó. Tất nhiên, bạn có thể thấy khi có cơ hội khác để giúp đỡ. Bạn có hiểu những gì tôi đang nói về những điều cụ thể thực sự tạo nên thiền định rất ngon cho bạn? Ví dụ: nếu chúng tôi đang thực hiện phân tích thiền định về nhược điểm của luân hồi, một trong những nhược điểm là không có sự hài lòng. Vì vậy, bạn có thể đưa ra một số ví dụ nào từ kinh nghiệm sống của chính mình để minh họa rằng không có sự hài lòng trong luân hồi?

Thính giả: Tôi có thể nói rằng tôi đã cố gắng thiết lập công việc mơ ước, nghề nghiệp mơ ước của mình, với người bạn thân nhất của mình, thiết lập một phương pháp luyện tập và dồn hết sức lực và thời gian của mình vào đó, nhưng nó đã không thực sự hiệu quả.

VTC: Đó là một ví dụ rất rõ ràng. Một ví dụ khác về những điều không vừa ý trong luân hồi là gì.

Thính giả: Sáu bánh quy sô cô la chip. [cười]

VTC: Vâng, và đau bụng.

Thính giả: Và đau bụng.

VTC: Nhưng cũng nhìn sâu hơn một chút so với bánh quy sô cô la. Có những thứ mà bạn thực sự mong muốn, nhưng khi đạt được chúng lại khiến bạn cảm thấy không hài lòng ở phút cuối?

Thính giả: Đi đến một đất nước khác, nghĩ rằng nó sẽ tốt hơn, và sau đó nhận được một tấm bằng nghĩ rằng mọi thứ sẽ tốt hơn sau đó. Sau đó kiếm một công việc thực sự, nghĩ rằng mọi thứ sẽ tốt hơn sau đó. Lấy được một mối quan hệ ổn định, cứ nghĩ sau này mọi chuyện sẽ tốt đẹp hơn. Chia tay, kiếm một căn hộ cho riêng mình, nghĩ rồi mọi chuyện sẽ tốt đẹp hơn. Nghĩ rằng, “Tôi sẽ đạt được sự tập trung nhất tâm trong ba tháng,” và nghĩ rằng mọi thứ sẽ tốt hơn sau đó. [cười]

VTC: Những ví dụ tốt!

Thính giả: Nhưng mọi thứ có thể tốt hơn sau khóa tu một tháng. [cười]

VTC: Hãy chúc anh ấy khỏe mạnh, được chứ. Đây là một ví dụ về cách thực hiện khi bạn im lặng thiền định bản thân bạn. Ở đây, chúng tôi đã đưa micrô và thực hiện nó, nhưng tôi muốn đảm bảo rằng bạn có ý tưởng về những gì bạn phải làm.

Thính giả: Vì vậy, đối với hành động yêu thương người khác, có người nói: “Trong một hàng dài ở cửa hàng tạp hóa, hãy để người khác đi trước bạn. Hoặc lấy một tách cà phê ấm cho một người đứng ngoài trời lạnh, người không có tiền.” Và có người nói về sự hân hoan, họ hân hoan với những người đang ở Tu viện để nhập thất mùa đông: “Tôi muốn ở đó nhưng không thể, vì vậy tôi rất vui vì những người khác ở đó.” Và những người khác đã nói, "Có!" [cười]

VTC: Được rồi rất tốt. 

Lời giải thích này trong Biến đổi nghịch cảnh về cách thực hiện việc nhận và cho thiền định là tốt nhất mà tôi đã từng gặp phải. Đó là chi tiết nhất mà tôi đã gặp, vì vậy tôi thực sự khuyên bạn nên sử dụng nó. Nếu bạn xem trên trang web, sẽ có phần mô tả và có một vài bài báo viết về cách thực hiện, nhưng bài viết này trong Chuyển đổi nghịch cảnh thành niềm vui và lòng dũng cảm là rất, rất kỹ lưỡng trong lời giải thích. 

T thiền định thực sự có nguồn gốc từ một trong những kinh được gọi là (không nghe được), vì vậy đó là tiểu sử của ai đó. Trong kinh đó, Phật đã dạy về việc gánh lấy đau khổ của chúng sinh và ban cho họ hạnh phúc của bạn. Cũng trong Vòng hoa quý, trong một bài kệ ở chương thứ năm, một trong những dòng viết, “Cầu mong tất cả những điều tiêu cực chín muồi với tôi, và cầu mong tất cả hạnh phúc và đức hạnh của tôi chín muồi với những chúng sinh khác.” Vì vậy, đó được xem như là gốc rễ. Trên thực tế, đối với thực hành bình đẳng và trao đổi bản thân với người khác, mà đỉnh cao là nhận và cho, và cả Tịch Thiên trong Tham gia vào Bồ táthành động của, nói rằng nếu chúng ta không hoán đổi bản thân và người khác, nhận lấy sự đau khổ của người khác và cho họ hạnh phúc của mình, chúng ta sẽ không trở thành một Phật. Nhưng nếu chúng ta làm thế, thì việc đạt được sự giác ngộ hoàn toàn là điều chắc chắn có thể thực hiện được. 

Điều đó làm cho nó khá cần thiết phải làm, phải không? Nhưng điều này thiền định không nhất thiết phải phù hợp với mọi người ở vị trí hiện tại, vì vậy nếu điều này thiền định không cảm thấy thoải mái với bạn, không có sự thúc đẩy để làm điều đó. Bạn phải làm điều đó khi cảm thấy thoải mái, khi nó có ý nghĩa với bạn. Bởi vì những gì chúng ta đang tưởng tượng đang làm ở đây là nhận lấy sự đau khổ của người khác với cảm giác lòng từ bi vĩ đại, đại loại là nói, “Tôi sẽ gánh chịu nỗi đau và khổ sở của họ và ba loại khổ để họ có thể thoát khỏi điều đó. Và sau đó tôi muốn chuyển hóa và nhân lên cơ thể, tài sản và công đức của mình, và trao nó cho tất cả chúng sinh khác để họ có thể đáp ứng nhu cầu tạm thời trong luân hồi, cũng như nhu cầu tối thượng của họ với những chứng ngộ tâm linh lâu dài của họ được thỏa mãn.”

Thính giả: Đã làm Phật khuyến khích mọi người trở thành một bồ tát, và nếu anh ấy không, tại sao không?

VTC: tôi nghĩ bởi vì Phật có thể nhìn thấy tính cách, sở thích và khuynh hướng cá nhân của mọi người, anh ấy đã dạy họ theo những điều đó. Về lâu dài, anh ấy muốn mọi người trở thành một Phật, có nghĩa là trở thành một bồ tát đầu tiên, nhưng trong ngắn hạn, nếu ngài thấy rằng một số người chưa sẵn sàng cho điều đó thì ngài sẽ dạy họ điều họ đã sẵn sàng, điều gì có ý nghĩa đối với họ và cách đạt được sự giải thoát cá nhân khỏi luân hồi. 

Điều này được đưa vào cuộc thảo luận về, “Có một phương tiện cuối cùng hay ba cỗ xe cuối cùng?” Một số hệ thống nói rằng có ba, nói cách khác, một số người sẽ tuân theo nghe thấy phương tiện, trở thành a la hán, xong. Những người khác sẽ đi theo thừa giác ngộ đơn độc, trở thành loại A la hán đó, kết thúc. Những người khác sẽ làm theo bồ tát phương tiện, trở thành một Phật, hoàn thành. Vì vậy, có ba thừa theo nghĩa là khi bạn hoàn thành chiếc xe của mình, bạn đã hoàn thành những gì bạn đang làm. Nhưng sau đó các trường khác, và đây thường là những trường cao hơn, nói rằng thực sự có một phương tiện cuối cùng. Các Phật muốn mọi người đạt được sự giác ngộ hoàn toàn. Đó là mục tiêu cuối cùng, nhưng vì ban đầu không phải ai cũng sẵn sàng tham gia bồ tát con đường, anh ấy dạy họ bất cứ điều gì họ sẵn sàng nghe và đặt họ vào bất kỳ phương tiện nào thuận lợi nhất cho họ vào thời điểm cụ thể đó trong quá trình phát triển tâm linh của họ. 

Thính giả: Vì vậy, nó giống như sức mạnh của lòng trắc ẩn của mình? Anh ấy thực sự chỉ muốn mang lại lợi ích cho mọi người. Anh ấy sẽ không nói đây là cách duy nhất đúng đắn. Anh ấy chỉ đi giúp đỡ mọi người theo cách thực dụng nhất?

VTC: Về lâu dài, đây là điều tốt nhất bạn có thể làm, nhưng trong ngắn hạn, hãy làm điều này. Nó giống như bạn có một vài đứa trẻ ngồi ở ghế sau và bạn đang lái xe từ đây đến New York. Đó là một chặng đường dài. Có một đứa trẻ thực sự tập trung vào, “Tôi muốn xem Tượng Nữ thần Tự do.” Tất cả những gì họ có trong đầu là Tượng Nữ thần Tự do, Tượng Nữ thần Tự do, Tượng Nữ thần Tự do. Mỗi khi bạn nhìn thấy thứ gì đó khác trên đường đi: “Vâng, điều đó thật tuyệt, nhưng tôi muốn xem Tượng Nữ thần Tự do.” 

Sau đó, có một đứa trẻ khác trong xe nói: “Bạn biết đấy, tôi thực sự không thể liên tưởng đến Tượng Nữ thần Tự do, nhưng tôi đã nhìn thấy một bức tranh về Grand Canyon và tôi muốn đến Grand Canyon. Tượng Nữ thần Tự do ở rất xa. Ngồi trong xe quá lâu, và tôi không thích ngồi trong xe quá lâu, và bạn chỉ có thể đếm số biển số xe của từng bang trong một thời gian dài cho đến khi bạn phát chán. Vì vậy, tôi chỉ muốn đến Grand Canyon và xem Grand Canyon, và tôi sẽ rất vui.” 

Bố mẹ cũng muốn đi xem tượng Nữ thần Tự do, nhưng họ có đứa con này không muốn lái xe xuyên quốc gia, vậy họ phải làm gì? Họ nói, “Được rồi, chúng ta sẽ đi xem Grand Canyon.” Vì vậy, họ đi xem Grand Canyon, và điều đó thật tuyệt, và sau đó họ nói, “Ồ, nhưng bạn biết đấy, có một thứ thậm chí còn tuyệt hơn Grand Canyon trên đường đến Tượng Nữ thần Tự do. Hãy đi đến đó." Có lẽ họ thậm chí không đề cập đến Tượng Nữ thần Tự do, nhưng chúng ta có thể đến Ohio. Có gì thú vị ở Ohio? Ai đến từ Ohio? Chúng ta có thể đến Oklahoma. Bạn có thể thấy gì ở Oklahoma? [cười] 

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Được rồi, hãy chọn thứ khác, hãy bỏ qua Oklahoma. Michigan? Được rồi, Ngũ Đại Hồ. Vâng, chúng ta có thể đến Michigan, và trên đường đi, chúng ta có thể dừng lại ở Chicago. Ở Chicago, bạn có thể nhìn thấy đường vòng và trung tâm thành phố Chicago, và bạn có thể thấy—còn gì khác ở Chicago? Bệnh viện nơi tôi sinh ra. Bạn có thể đến bệnh viện đó. 

Vì vậy, đứa trẻ vừa ở Grand Canyon nói, “Chà, vâng, tôi thực sự muốn nhìn thấy bệnh viện nơi cô ấy được sinh ra, bạn biết không? Đó là loại tốt đẹp. Và Hồ Michigan, vâng, tốt quá, tôi nghe nói họ có những bãi biển đẹp ở Hồ Michigan. Được rồi, tôi sẽ đến đó, nhưng tôi sẽ không đến Tượng Nữ thần Tự do. Nó quá xa." Nhưng sau đó bạn đưa họ đến Chicago. Bạn có thấy mình phải khéo léo như thế nào không? 

Nếu ngay từ đầu, khi bạn vẫn còn ở Newport, bạn nói, “Im đi nhóc, chúng ta sẽ đi xem Tượng Nữ thần Tự do.” Sau đó, họ sẽ la hét toàn bộ chuyến đi. Bạn hướng dẫn họ một cách khéo léo để đưa họ đến nơi họ sẽ đến, và bạn chìa ra một củ cà rốt nhỏ—loại thứ tiếp theo mà họ có thể nhận được sẽ khiến họ vui vẻ trên đường đi. Vì vậy, theo cách đó mà Phật muốn dẫn dắt mọi người đến mục đích cuối cùng là Phật quả. Anh ấy phải làm điều đó rất khéo léo. Tôi đã từng xem một bộ phim hoạt hình trong đó có cha mẹ và những đứa trẻ ngồi ở hàng ghế sau, và có tấm biển, “Niết bàn thẳng tiến,” và những đứa trẻ ở hàng ghế sau sẽ nói, “Chúng ta đã đến nơi chưa?” [laughter] Đó là loại giống như chúng tôi. 

Hãy trở lại đây. Cái này thiền định được thực hiện để thực sự tăng trưởng tình yêu thương và lòng trắc ẩn của chúng ta. Chúng ta vừa mới thực hành giáo lý nhân quả bảy điểm, phát triển tình thương và lòng bi mẫn, thiền định về sự bình đẳng và hoán đổi bản thân cho người khác, vì vậy đến bây giờ, tình yêu và lòng bi mẫn của chúng ta phải mạnh mẽ - phần nào. Hoặc mạnh hơn trước đây. Cách để thực sự phát triển nó là nghĩ đến việc nhận lấy sự đau khổ, đau khổ của người khác với cảm giác từ bi và mang lại cho họ hạnh phúc của chúng ta với cảm giác yêu thương. 

Bây giờ, một số người thậm chí trước khi bắt đầu thiền định đi, “Tôi đã chịu đủ đau khổ rồi. Tôi thậm chí không muốn nghĩ đến việc đảm nhận người khác.” Và những người khác nói, “Chà, tôi có thể nghĩ đến việc đảm nhận những người khác, nhưng tôi hy vọng thiền định không thực sự hiệu quả, bởi vì tôi không thực sự muốn đảm nhận người khác.” Cả hai người này, họ bị mắc kẹt. Người đầu tiên chỉ nói: “Tôi có đủ vấn đề của riêng mình rồi, tôi không muốn gánh lấy người khác. Bản thân tôi có quá ít hạnh phúc. tôi không muốn cho đi của tôi thân hình, tài sản và công đức.” Bạn sẽ nói gì với người đó? Bạn sẽ có chúng như thế nào? suy nghĩ trên?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Lòng tốt của người khác, vâng. Còn gì nữa không? Chà, họ còn thiếu gì? Khi họ nghĩ như vậy, họ thiếu sót điều gì?

Thính giả: Họ có thể làm bất lợi cho thái độ tự cho mình là trung tâm.

VTC: Họ đang thiếu điều gì—tình thương và lòng trắc ẩn, phải không? Họ đang nói, “Tôi đã chịu đủ đau khổ rồi, tôi không muốn thêm nữa,” nên họ không có lòng từ bi, muốn làm giảm bớt đau khổ của người khác. Và, “Bản thân tôi có quá ít hạnh phúc; Tôi không muốn cho đi,” nên tình yêu của họ cũng thấp. họ cần gì suy nghĩ TRÊN? Bảy điểm nhân quả, và bình đẳng bản thân và những người khác, và bốn vô lượng. Trước khi bắt đầu điều này thiền định, người đó cần quay trở lại và khơi dậy tình yêu và lòng trắc ẩn của họ. 

Sau đó, đối với người nói: “Được rồi, tôi sẽ hình dung nó, nhưng tôi hy vọng nó không thực sự hiệu quả,” bạn sẽ nói gì với người đó?

Thính giả: Một ngày nọ, tôi đang cho và nhận, nhận và cho, và trong tâm tôi thấy rõ rằng khi tôi đang nhận, điều đó đang phá hủy sự phản kháng, bất kể bức tường nào được dựng lên, và những khó khăn trong việc mở lòng với người khác.

VTC: Đó thực sự là một ví dụ về thiền định làm việc và làm những gì nó phải làm.

Thính giả: Đúng. Trong lòng tôi thấy rõ rằng nó đang giúp trái tim tôi rộng mở.

VTC: Chính xác. Vì vậy, người sợ làm thiền định không nhìn thấy những lợi ích của nó. Họ phải nghĩ đến lợi ích của việc làm thiền định, và họ cũng phải nhận ra rằng điều này thiền định được thực hiện trong trí tưởng tượng của bạn, và trên thực tế, chúng ta không thể nhận lấy, chẳng hạn như đau khổ của người khác hoặc tiêu cực của người khác nghiệp. Mọi người tự tạo cho mình nghiệp, kinh nghiệm của riêng mình nghiệp, mà chỉ là quá trình tưởng tượng điều đó và tưởng tượng việc cho đi thân hình, tài sản và đức hạnh, chỉ là quá trình đó có tác dụng bổ ích như những gì bạn đang nói—mở rộng trái tim của chính chúng ta và giải phóng sự phản kháng của chính chúng ta. 

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Phải. Đó có thể là sợ yêu, sợ phải trải qua nỗi đau. Bất kể loại sợ hãi nào ở đó, đó thực sự là một dạng tự cho mình là trung tâm. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng họ có thể phát hành tự cho mình là trung tâm và làm thiền địnhvà nó sẽ có tác dụng tốt đối với họ nếu họ làm điều đó một cách chân thành. 

Thính giả: Tôi đã tự hỏi trong ví dụ đó, nơi họ không muốn kết thúc đau khổ, nếu bạn muốn họ nghĩ về vận may và cả về tánh không.

VTC: Vâng, tôi nghĩ thiền về vận may và tánh không, cả hai điều đó, sẽ củng cố tâm trí họ để họ có thể thấy rằng đau khổ sẽ không hủy diệt họ. Và thực ra, nếu họ thực hiện một chút trong bốn niệm xứ—đặc biệt là chánh niệm về cảm thọ nơi bạn suy nghĩ đối với những cảm giác đau khổ, dễ chịu và trung tính—nếu họ có một chút cảm giác đó, họ cũng sẽ thấy rằng những cảm giác đó sẽ không hủy hoại họ, và những cảm giác đó là phụ thuộc; chúng phát sinh từ nguyên nhân. Chúng vô thường; chúng không tồn tại mãi mãi. 

Điều mà tôi đang hướng đến khi đi sâu vào vấn đề này là khi bạn gặp phải một trở ngại trong tâm trí, khi bạn đối mặt với một số phản kháng để thực hiện một điều gì đó. thiền định, hãy dừng lại và tự hỏi bản thân, “Tôi đang nghĩ hoặc cảm thấy điều gì là trở ngại, và điều gì là lam-rim thiền định hoặc là lam-rim chủ đề mà tôi cần suy ngẫm để giúp tôi vượt qua điều đó và giải phóng sự kháng cự đó không?” Chúng ta phải suy nghĩ về điều này, và bằng cách này, chúng ta học cách trở thành bác sĩ cho tâm trí của chính mình. Bằng cách đó, khi gặp vấn đề, chúng tôi biết cách giải quyết. suy nghĩ để giải quyết vấn đề của chúng tôi. Chúng ta không chỉ đến đó, và chúng ta đã nghe nhiều năm giáo lý, và bây giờ chúng ta tức giận với ai đó, và chúng ta không biết phải làm gì. 

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, hãy đập cửa nhà tôi: “Tôi đang tức giận. Tôi làm gì?" Chà, tôi đã nói với bạn phải làm gì trong bảy năm qua. Không, lâu hơn. Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải tự mình phát triển khả năng này, để xem chúng ta cần gì. suy nghĩ tiếp tục, và trở thành bác sĩ cho tâm trí bệnh hoạn, non nớt của chính chúng ta.

Thính giả: Tôi đã đọc một cái gì đó của Ngài, và nó gợi ý làm điều này thiền định, và tôi đã ở trong một khoảng tối thực sự trong cuộc đời mình, và tôi không muốn làm điều đó. Tôi nghĩ, “Tôi chịu đủ đau khổ rồi,” giống như bạn đang nói. Một ngày nọ khi tôi bị ốm nằm trên giường, tôi quyết định làm điều đó bằng mọi cách. Dù sao thì làm điều đó là những gì tôi cần. Đó là cách tôi thấy ngay những lợi ích của nó, giống như Hòa thượng Yeshe đang nói. Đó dường như là một liều thuốc giải độc tuyệt vời đối với tôi, chỉ để làm điều đó bằng mọi cách. Tôi nhận ra rằng tôi sẽ không thực sự nhận lấy sự đau khổ của ai đó từ họ.

VTC: Đây là một điều thú vị. Tâm trí của bạn đang đưa ra một số phản kháng, nhưng bạn nói, “Dù sao thì tôi cũng sẽ làm điều đó.” Nó không phải là những điều nên làm, phải làm, phải làm, cảm giác tội lỗi, và không phải là “Tôi rất sợ. Tôi rất đông cứng. Tôi rõ ràng không thể làm điều đó. Nó sẽ hủy hoại tôi. Tôi làm gì? Tôi đang hoảng sợ…da da-da-da-da.” Nó giống như, “Được rồi, có một chút sợ hãi. Có một số kháng cự, nhưng dù sao tôi cũng sẽ làm điều đó và xem điều gì sẽ xảy ra. Đó là một cách tiếp cận rất hay, phải không? Bạn không để tâm vị kỷ giam cầm và áp đảo bạn. Bạn chỉ đang nói, “Được rồi, tôi có vấn đề này, nhưng chúng ta cứ làm đi và xem điều gì sẽ xảy ra.” 

Nhưng nó giống tôi. Khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi là một đứa trẻ cực kỳ kén ăn. Rất, rất kén chọn, và tôi không thích salad, và tôi không thích pizza. Những người biết rõ về tôi đều biết tôi ăn salad hàng ngày và tôi thích pizza, vì vậy đã có một số biến đổi xảy ra ở giữa đó, nhưng trong nhiều năm, tôi chỉ từ chối ăn salad và pizza. Tôi đoán tại một thời điểm nào đó, tôi đã phải nói, “Chà, dù sao thì chúng ta cũng hãy ăn chúng đi.” Và sau đó tôi nhận ra rằng họ vẫn ổn. 

Đôi khi, chỉ cần cho bản thân cơ hội để thử một thứ gì đó thay vì kết luận rằng tôi sẽ không thích nó, vì vậy tôi thậm chí không nên thử nó mới là điều tạo nên sự khác biệt. Nhưng tôi nhớ khi còn bé, có rất nhiều điều tôi không muốn làm. Tôi đã được mời đi đây đi đó để làm điều này điều kia, và: “Tôi không muốn. Tôi không muốn đi trượt băng, tôi sẽ bị ngã mất. Tôi không muốn cưỡi ngựa, tôi sẽ ngã mất.” Cái này, cái kia, cái kia: “Tôi không muốn, tôi không muốn.” Và rất thường bố mẹ tôi làm cho tôi. Họ sẽ nói, “Hãy đi, bạn sẽ thích nó.” “Không, tôi sẽ không.” Tôi là loại bratty. 

Họ đã đưa tôi đi, và thật tuyệt vời vì tôi đã học được nhiều điều mà tôi yêu thích. Không phải lúc nào tôi cũng muốn thừa nhận điều đó với bố mẹ mình sau đó, nhưng lần sau khi có cơ hội để làm điều đó, tôi đã đồng ý. Nó chỉ là, “Được rồi, hãy cho mình một cơ hội thay vì mắc kẹt trong một kết luận đã định trước rằng tôi sẽ không thích nó, nó sẽ không hiệu quả, nó không dành cho tôi.” Nhưng tôi đã thử một số món ăn mà bạn biết là tôi không thích. [cười]

Hãy quay lại với những gì chúng ta đang làm ở đây. Vâng, tiểu phẩm của chúng tôi là một cơ hội tuyệt vời để, “Tôi không muốn, nhưng cứ làm đi.” Khi thực hành tham, chúng ta đang lấy từ hai thứ: chúng sinh và môi trường của họ—có lẽ tốt hơn nên nói chúng sinh và môi trường của họ. Và rồi bên trong chúng sinh, chúng ta có thể lấy từ những chúng sinh bình thường, những vị bồ tát trên con đường tích lũy, con đường chuẩn bị, và chúng ta cũng có thể lấy từ các bậc Thánh. Vì vậy, có nhiều loại sinh vật khác nhau. Thực ra họ đều là những sinh vật có tri giác—bất cứ ai không phải là một Phật là chúng sinh có tri giác—vì vậy, chúng ta lấy từ chúng sinh và từ môi trường của họ. Ngay cả trong những chúng sinh bình thường chưa đi vào con đường, chúng ta cũng có chúng sinh của sáu cõi: cõi địa ngục và cõi ngạ quỷ, cõi súc sinh và con người, và cõi trời và a. Chúng tôi đang lấy từ tất cả những thứ đó, và chúng tôi lấy từ môi trường mà chúng sinh sống. 

Có ba điều mà chúng tôi muốn tập trung vào việc lấy từ chúng sinh. Một là khổ của họ, vì vậy có ba loại khổ: khổ đau, khổ đau thay đổi, và khổ đau lan tỏa của điều kiện. Chúng ta muốn lấy ba thứ đó ra khỏi chúng sinh, ba nhánh của dukkha. Sau đó, điều thứ hai mà chúng ta muốn lấy đi từ chúng sinh là những nguyên nhân của khổ đau đó - nói cách khác, những che chướng phiền não. Và điều thứ ba mà chúng ta lấy từ chúng là những che chướng về nhận thức. Đó là ba điều. 

Tất nhiên, khi bạn thực sự hành thiền, khi bạn bắt đầu với khổ đau, thì có rất nhiều ví dụ khác nhau về điều đó. Và khổ đau của sự thay đổi, có rất nhiều ví dụ về điều đó. Tôi chỉ cung cấp cho bạn đại cương, nhưng trong mỗi ví dụ đều có nhiều ví dụ và nhiều điều cần thực hiện. Vì vậy, đôi khi khi bạn làm thiền định, bạn tạo ra những phạm trù lớn như, “Tôi đang lấy đi tất cả đau khổ của chúng sinh từ tất cả chúng sinh.” 

Và đôi khi bạn làm thiền định, và bạn làm điều đó rất chi tiết, chẳng hạn như lấy đi nỗi khổ của cái lạnh từ những chúng sinh trong địa ngục lạnh lẽo, và cho họ tất cả hơi ấm và hơi ấm mà tôi có thể, không chỉ từ lò sưởi mà còn từ một trái tim nhân hậu, từ một trái tim ấm áp. Khi tôi nghĩ đến địa ngục lạnh lẽo, đối với tôi, điều đó rất tốt với những người có trái tim lạnh lùng. Trong địa ngục lạnh giá, bạn không thể di chuyển; bạn bị đóng băng. Khi bạn có một trái tim lạnh giá, nó cũng giống như vậy. Trong những địa ngục nóng nực, bạn luôn la hét, giống như một người rất nóng tính. Họ đang quá nóng với một tính khí xấu. Có sự tương đồng ở đây; bạn có thể nhìn thấy chúng. 

Bây giờ, họ nói rằng thật tốt khi bắt đầu với chính bạn khi lấy từ chúng sinh. Vì vậy, thay vì bắt đầu với cõi địa ngục—bởi vì chúng ta thậm chí không muốn nghĩ đến cõi địa ngục, nên sẽ rất khó tưởng tượng việc gánh lấy sự đau khổ của họ—chúng ta bắt đầu với chính mình, và chúng ta bắt đầu với những điều rất đơn giản. Nếu bạn đang thực tập hôm nay, hãy nghĩ đến loại khổ đau mà bạn có thể trải qua vào ngày mai. Và sau đó bạn hình dung bây giờ bạn đang gánh chịu khổ đau đó vì lòng trắc ẩn, để bạn chịu đựng nó, bạn trải nghiệm nó ngay bây giờ, để con người mà bạn sẽ trở thành vào ngày mai không còn đau khổ đó. Một số ví dụ về dukkha mà bạn có thể trải qua vào ngày mai là gì?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bệnh tật, tâm trạng tồi tệ, đau đầu gối, đau đầu, lạnh, chết, ngón chân tê cóng, ngã trong tuyết, mọi người không hài lòng về những gì tôi phục vụ cho bữa trưa: bạn nghĩ đến những đau khổ mà bạn có thể trải qua vào ngày mai, và sau đó bạn lấy hết can đảm , và bạn tự chuốc lấy đau khổ đó ngay bây giờ. 

Ở đó chúng tôi chỉ nói về nỗi khổ đau. Một số đau khổ của sự thay đổi mà bạn có thể trải qua vào ngày mai là gì? Sau khi bạn được bảo đừng nghĩ đến điều xấu và điều tốt thiền định phiên, có thể có một cảm giác dễ chịu trong thiền định và sau đó ở trên đệm của bạn quá lâu, để bạn thân hình bắt đầu đau và bạn không muốn quay lại cho buổi tiếp theo — đại loại như vậy. Bạn có thể trải qua nỗi khổ thay đổi nào khác vào ngày mai? Thích xúc tuyết trong mười lăm phút đầu tiên và nó không tiếp tục. Còn gì nữa không? Ăn quá nhiều. Và còn loại khổ thứ ba thì sao? Đau khổ lan tỏa của điều kiện hóa, bạn có thể trải nghiệm điều gì vào ngày mai?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, chỉ là một con người có nghiệp điều đó có thể chín muồi một cách bất ngờ và những điều mà bạn không mong muốn xảy ra có thể xảy ra. Phải. Tạo nghiệp dưới ảnh hưởng của bất cứ điều gì chúng ta trải qua vào ngày mai, đó chắc chắn là dukkha. 

Thính giả: Khi bạn đang xúc tuyết và bạn thực sự cảm thấy hài lòng về điều đó, nhưng sau đó bạn bắt đầu tự hỏi điều đó sẽ kéo dài bao lâu, đó là nỗi khổ của sự thay đổi hay nỗi khổ của điều kiện?

VTC: Tôi sẽ nói rằng bạn có một cảm giác tốt ngay từ đầu, và sau đó bạn mang lại nghi ngờ vào chính bạn, vì vậy tôi sẽ nói đó là cái thứ hai. Bạn đang chuyển sang một tâm trạng xấu. 

Thính giả: Nỗi khổ của sự điều kiện hóa – bạn có nghĩ đến những che chướng hay phiền não của bạn không? 

VTC: Vâng, chỉ là một chúng sinh với những che chướng và phiền não và những hạt giống của nghiệp điều đó sẽ chín muồi - đó chỉ là khổ đau phổ biến của điều kiện. 

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, cái thứ ba bao gồm hai cái đầu tiên. 

Chịu đựng đau khổ của người khác

Vì vậy, sau đó bạn nghĩ về điều này và bạn tưởng tượng về chính mình, bản thân của ngày mai, và bạn tưởng tượng đang gánh chịu đau khổ đó. Và khi bạn nhận lấy sự đau khổ đó, có nhiều cách khác nhau để hình dung nó. Bạn có thể tưởng tượng nó giống như sự ô nhiễm thoát ra khỏi con người bạn sẽ trở thành vào ngày mai. Bạn có thể tưởng tượng nó giống như ánh sáng đen phát ra từ lỗ mũi bên phải của bạn, lỗ mũi bên phải của bản thân trong tương lai mà bạn hít vào qua lỗ mũi bên trái của bản thân hiện tại — nếu bạn muốn tìm hiểu thực sự chi tiết về lỗ mũi và những thứ tương tự. Hoặc bạn chỉ có thể tưởng tượng nó là ô nhiễm mà bạn hít vào. 

Sau đó, bạn nghĩ về bạn tự cho mình là trung tâm và sự chấp ngã của bạn. Một lần nữa, có nhiều cách khác nhau mà bạn có thể nghĩ về nó. Bạn có thể coi nó giống như một đống đất. Bạn có thể coi nó như một tảng đá, như một đám bụi, nhưng một thứ gì đó ở giữa lồng ngực của bạn mà bạn nghĩ là đại diện vật chất cho con người bạn. tự cho mình là trung tâm và sự chấp ngã của bạn. Sau đó, khi bạn tiếp nhận sự ô nhiễm, hoặc bạn hít phải ánh sáng đen này, bạn tưởng tượng rằng nó đập vào tảng đá, khối u hoặc đống rác hoặc bất cứ thứ gì và phá hủy nó hoàn toàn. Một số người không thấy kiểu hình dung đó hấp dẫn, vì vậy họ có thể thích nghĩ về nó như rất nhiều bụi bẩn trong tim bạn và bạn đang hít vào một loại chất tẩy rửa đặc biệt nào đó—không độc hại, hữu cơ—điều đó sẽ không ảnh hưởng gì. đầu độc bạn, nhưng sẽ loại bỏ tất cả bụi bẩn trong trái tim bạn. Bạn có thể điều chỉnh hình ảnh theo những gì phù hợp với bạn.

Đó thực sự là một điều rất khéo léo nếu bạn bắt đầu với con người của ngày mai, đó là sự liên tục của con người bạn bây giờ nhưng không hoàn toàn giống con người bạn bây giờ. Vì vậy, việc lấy đi bản thân trong tương lai của bạn sẽ dễ dàng hơn, nhưng những gì bạn đang làm là lấy đi những gì mà bản thân trong tương lai của bạn không muốn và sử dụng nó để tiêu diệt những gì mà bản thân hiện tại của bạn không muốn. Bạn đang dùng dukkha của họ để tiêu diệt bạn tự cho mình là trung tâm và vô minh chấp ngã. Không phải chư vị gánh lấy cái khổ của họ, rồi nó nằm trong người chư vị, chư vị bị đau bụng và các bệnh mà chư vị sợ mắc phải, không phải như vậy. 

Bạn tiếp nhận nó, nhưng nó được biến đổi theo một cách rất chữa lành để bạn hoàn toàn thoát khỏi những nguyên nhân gây ra khổ đau của chính mình. Vì vậy, bạn bắt đầu với bản thân của ngày mai, rồi bạn nghĩ về bản thân của tháng tới và những khổ đau khác nhau mà bạn có thể trải qua sau đó, rồi bạn nghĩ xem nếu bạn sống đến già, khổ đau mà bạn có thể trải qua khi đó: thân hình làm tổn thương, mọi người nhìn bạn như thể bạn là người cổ hủ, hoặc bạn không hợp với điều đó, hay quên, biết rằng thời gian của bạn là có hạn. Nỗi khổ của cái chết, bạn biết đấy - chúng ta đã sẵn sàng đối mặt với cái chết của mình và tưởng tượng mình sẽ gánh lấy nỗi khổ của cái chết chưa? Ngay cả khi đó là nỗi khổ của chính chúng ta khi chết, liệu chúng ta có vận may bên trong để tưởng tượng rằng? 

Vì vậy, bạn làm điều đó với chính mình trong một thời gian, và sau đó bạn tiến tới những người gần gũi với bạn, bạn bè và người thân mà bạn cảm thấy yêu mến. Từ đó, bạn đi đến những chúng sinh trung lập. Sau đó, bạn tìm đến những người mà bạn không tin tưởng hoặc không thích, hoặc bất cứ điều gì. Và sau đó, cuối cùng, bạn làm tất cả các cảnh giới khác nhau của chúng sinh. Bạn có thể lần lượt đi qua các cõi khác nhau khi nghĩ về những loại khổ khác nhau mà những chúng sinh đó trải qua. Bạn nhận lấy điều đó cho chính mình và sử dụng nó để hủy hoại chính bạn tự cho mình là trung tâm và vô minh chấp ngã của chính bạn.

Vì vậy, sau đó bạn có một không gian mở trong trái tim của bạn. Trong không gian trống rỗng tươi mới đó trong trái tim bạn, thì bạn có thể, với tình yêu, tưởng tượng việc cho đi thân hình, tài sản của bạn, và công đức của bạn. Có rất nhiều lời giải thích chi tiết về cách thực hiện tất cả những việc cho và nhận này, nhưng tôi muốn xem qua những điều cơ bản. thiền định để mỗi khi tôi nói về các chi tiết, tôi sẽ không nói: “Hãy làm điều này cho chính bạn vào ngày mai, rồi cho chính bạn vào tuần tới và cho chính bạn trong phần còn lại của cuộc đời, sau đó hãy làm điều đó cho bạn bè, sau đó là những người xa lạ và sau đó là kẻ thù và thì tất cả chúng sinh trong cõi này và cõi kia.” Thật hữu ích khi bạn nhớ tất cả những điều đó mỗi khi tôi xem qua chi tiết. Tương tự như vậy, điều quan trọng là phải chú ý đến cách bạn hình dung khi chụp. Bạn không chỉ ngồi đó với tất cả đau khổ của họ và nguyên nhân đau khổ của họ bên trong bạn đang mưng mủ như rác rưởi. Bạn sử dụng nó để phá hủy của riêng bạn tự cho mình là trung tâm, sự vô minh chấp ngã của chính bạn đó là bụi bẩn hay đá hay bất cứ thứ gì ở trong tim bạn, và rồi từ khoảng không trống rỗng đó, bạn đưa ra thân hìnhcủa cải, và công đức, bằng cách chuyển hóa chúng.

Đó là phác thảo cơ bản trước khi chúng ta đi vào chi tiết. Có bất kỳ câu hỏi cho đến nay?

Thính giả: Nó nói về những loại khổ khác nhau này—nguyên nhân của khổ và những che chướng về nhận thức. Tôi đã có ấn tượng rằng bạn sẽ không làm điều này thiền định cho những người là giáo viên tinh thần của bạn.

VTC: Bạn làm điều đó cho tất cả chúng sinh.

Thính giả: Vì vậy, nó phụ thuộc vào cách bạn nhìn thấy những vị thầy tâm linh của mình?

VTC: Khensur Jampa Tegchok nói rằng chúng ta thường cố gắng nhìn những vị thầy tâm linh của mình bằng tri kiến ​​thanh tịnh. Anh ấy nói khi nói đến những vị thầy tâm linh của bạn, bạn hãy tưởng tượng làm dịch vụ cho họ khi bạn đang thực hiện phần cho đi. Nếu bạn không thấy vị thầy của mình trong cái thấy thanh tịnh thì vâng, hãy làm điều đó và nhận lấy những che chướng phiền não và những che chướng nhận thức của họ. Bạn không nhất thiết phải gặp tất cả các giáo viên của mình một cách thuần túy, và đôi khi điều đó thật khó.

Thính giả: Khi chúng ta trải qua một loại đau khổ đặc biệt, chẳng hạn như đau đầu gối, liệu chúng ta có thể trải nghiệm rằng chúng ta sẽ gánh chịu tất cả nỗi đau đầu gối của người khác, để họ thoát khỏi điều đó không?

VTC: Phải. Đây là một điều rất tốt thiền định để làm khi bạn có một số vấn đề. Khi đầu gối của bạn bị đau, bạn hãy nghĩ đến tất cả chúng sinh đang bị đau đầu gối, và bạn hình dung gánh lấy tất cả cơn đau đầu gối của họ. Và bạn nghĩ, “Miễn là tôi còn trải qua điều đó, cầu mong nó đủ cho tất cả những người khác bị đau ở đầu gối.” Có rất nhiều người trên hành tinh này bị đau đầu gối. Một số trong số họ thậm chí không thể đi bộ. Vì vậy, thật hữu ích khi nghĩ rằng, "Miễn là tôi còn nỗi đau đó, tôi có thể lấy nó từ người khác." 

Điều này cũng rất tốt để làm khi bạn đang ở trong một tâm trạng tồi tệ. “Chừng nào tâm trạng tôi còn tồi tệ, tôi có thể tiếp nhận tâm trạng xấu của mọi người, và mong mọi người thoát khỏi tâm trạng xấu của họ.” Và sau đó bạn thực hiện hình dung, và nó phá hủy chính bạn tự cho mình là trung tâm và sự chấp ngã của chính bạn. Sau đó, bạn phải tưởng tượng tâm trạng tồi tệ của chính bạn đã biến mất. Tưởng tượng rằng. “Không, tôi không muốn tưởng tượng tâm trạng tồi tệ của mình sẽ diễn ra như thế nào. Tôi thích tâm trạng xấu của tôi. Thật là thoải mái.” 

Đây là toàn bộ vấn đề về việc ghi nhớ các giáo lý và thông suốt chúng như tôi đã nói ở đầu buổi học. Nếu chúng ta xem qua tất cả những đại cương này và thực hiện tất cả những thiền định này thì khi chúng ta thực sự cần chúng, chúng ta sẽ nhớ chúng và chúng ta sẽ biết cách thực hiện chúng. Nhưng nó rất đúng. Khi tâm trạng không vui, chúng ta sẽ làm gì? suy nghĩ TRÊN? Sô cô la. “Không, xin lỗi, bạn không thể suy nghĩ trên sô cô la. “Vậy thì chỉ cần cho tôi một ít.” Điều đó sẽ không làm việc. 

Bạn phải nghĩ cách làm việc với tâm trí của mình trong những tình huống khác nhau này. Giống như tôi thường nói và đã dạy nhiều lần, chúng ta có thể làm gì để giúp đỡ ai đó đang hấp hối hoặc chúng ta có thể làm gì để giúp đỡ một con vật đang hấp hối? Mọi người đã nghe điều đó nhiều lần, nhưng khi con vật của họ sắp chết, khi hàng xóm của họ sắp chết—[bắt chước quay số điện thoại] “Xin chào, tôi phải làm gì đây? Vậy là chết, tôi phải làm gì đây?” Bởi vì nó hoàn toàn biến mất khỏi tâm trí bạn. Tại sao nó biến mất khỏi tâm trí của bạn khi bạn cần nó? Bởi vì bạn đã không xem lại các ghi chép của mình và suy ngẫm về những lời dạy mà bạn đã nghe. Khi bạn không làm điều đó thì bạn sẽ hoàn toàn thua lỗ khi có điều gì đó xảy ra. "Tôi làm gì?"

Thính giả: Bạn cũng có thể làm tonglen không thiền định cho những chúng sinh trong bardo và ai đó đang thực sự chết hoặc ai đó đã chết cách đây một thời gian?

VTC: Vâng, bạn có thể làm điều đó vì khổ đau của bất kỳ loại sinh vật nào. Nếu ai đó đã chết và bạn đang nghĩ về họ trong bardo và sự bối rối mà họ có thể đang trải qua ở đó thì vâng, hãy nhận và cho đi vì điều đó.

Thính giả: Đây có phải là một cái gì đó cần phải được thực hiện một cách chính thức thiền định hay đó là điều gì đó khi tôi đang nằm trên giường vì đau lưng hoặc khi tôi đang đi bộ trên phố và nghĩ về một người nào đó mà tôi cũng có thể làm một cách thân mật. Bởi vì tôi luôn luôn thở.

VTC:  Vâng tất nhiên. Bạn không cần phải luôn luôn làm điều này thiền định với cả hơi thở. Đôi khi bạn làm điều đó với hơi thở, bởi vì bạn đang thở, bạn không có đủ thời gian để thực sự chiêm nghiệm và suy nghĩ về nó. Tôi thực sự nghĩ cho đến khi bạn rất thông thạo việc này thiền định, đi chậm và đừng làm điều đó với hơi thở của bạn. Hoặc chỉ cần tưởng tượng hơi thở sau khi bạn đã thiền định một lúc về cảm giác của khổ đau này và những gì bạn đang gánh lấy và phát triển can đảm để gánh lấy nó. Hãy thực sự tưởng tượng người khác sẽ cảm thấy như thế nào khi thoát khỏi nó. 

Làm điều đó một lúc trước khi làm điều đó với hơi thở, và giống như tất cả thiền định, nó là tốt để làm trong một thiền định phiên bởi vì bạn có ít phiền nhiễu hơn. Nhưng, một lần nữa, giống như tất cả thiền định, làm điều đó mọi lúc mọi nơi. Bất cứ khi nào có cơ hội, bất cứ khi nào có một tình huống phù hợp, bạn sẽ làm điều đó. Bạn không nói, “Ôi, lưng tôi đau quá, tôi không thể ngồi dậy trên giường, vì vậy tôi không thể suy nghĩ. Tôi sẽ nằm trên giường và cảm thấy tiếc cho bản thân mình”. Nếu bạn không thể ngồi dậy trên giường vì bị đau hoặc bị ốm nặng thì bạn suy nghĩ nằm xuống. Nhưng nếu bạn khỏe, bạn không nằm trên giường và suy nghĩ. Nếu bạn khỏe, thì việc ngồi trên ghế cũng giống như vậy. Nếu bạn có thể, hãy ngồi trên sàn nhà. Nếu bạn thực sự không thể ngồi trên sàn, thì hãy ngồi trên ghế. Nhưng đừng đi đến ghế là lựa chọn đầu tiên của bạn. Điều tương tự với điều này—hãy cố gắng tạo cho mình một môi trường tốt nhất, nhưng hãy làm điều đó ở bất cứ đâu bạn có thể và bất cứ nơi nào phù hợp.