In thân thiện, PDF & Email

Câu 104: Màn kịch tuyệt vời nhất

Câu 104: Màn kịch tuyệt vời nhất

Một phần của loạt bài nói chuyện về Đá quý của Trí tuệ, một bài thơ của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ bảy.

  • Làm thế nào để xem mọi thứ khi không ở trong thiền định
  • Xuất hiện giống như ảo ảnh
  • Ví dụ về phản xạ trong gương
  • Tạo nhãn

Gems of Wisdom: Câu 104 (tải về)

Bộ phim tuyệt vời nhất được xem ngay cả trong mơ là gì?
Những cảnh tượng hiện ra mà các giác quan nên hiểu là ảo ảnh.

Câu trước của chúng tôi đã nói về sự hoàn hảo của trí tuệ trong việc ổn định thiền định, trong thực tế của bạn thiền định khi bạn đang phân tích và xác định cách mọi thứ tồn tại. Sau đó, khi bạn đi ra khỏi thiền định bạn cố gắng không chỉ quay lại cách cũ bình thường, nhưng bạn phải thực sự cố gắng và tích hợp những gì bạn đã học được trong thiền định trong suốt cả ngày.

Nếu bạn không hiểu gì về sự trống rỗng khi bạn thoát ra khỏi thiền định bạn thậm chí không nghĩ về nó sau đó. Cần có thời gian để thực sự phát triển một số hiểu biết.

Khi bạn có một số hiểu biết về tính không, ở mức độ bạn có hiểu biết, thì khi bạn thoát ra khỏi thiền định mọi thứ dường như không quá chắc chắn.

Họ nói rằng khi bạn đã đạt được một nhận thức suy luận của sự trống rỗng, bắt đầu từ thời điểm đó khi bạn thoát ra khỏi thiền định sau đó mọi thứ xuất hiện với bạn giống như ảo ảnh theo nghĩa là một ảo ảnh (hoặc một giấc mơ như đã đề cập ở đây) những điều trong một giấc mơ, những thứ trong ảo ảnh dường như khá thực khi bạn đang ở trong giấc mơ, hoặc khi bạn đang trải nghiệm ảo tưởng, nhưng chúng không phải vậy. Chúng không tồn tại như khi chúng xuất hiện tại thời điểm đó.

Vì vậy, tâm trí rất dễ bị đánh lừa khi nghĩ rằng mọi thứ tồn tại như chúng xuất hiện khi chúng ta đang mơ hoặc khi có ảo ảnh, nhưng sau đó khi chúng ta thức dậy và nhận ra rằng mọi thứ thực sự tồn tại như thế nào, chúng ta thấy rằng có thứ gì đó ở đó nhưng nó không có ' t tồn tại theo cách nó xuất hiện.

Điều tương tự cũng giống như cách thức bình thường của các giác quan của chúng ta là mọi thứ có vẻ khách quan, ở ngoài kia — có thế giới khách quan ngoài kia mà chúng ta đang cố gắng đối phó, nhưng sau khi chúng ta suy nghĩ về tính không, chúng ta nhận ra rằng nó không phải là một thế giới khách quan ở đó, nó giống như một ảo ảnh ở chỗ nó xuất hiện một cách khách quan nhưng nó không tồn tại theo cách đó.

Điều đó không có nghĩa là không có thế giới, không có nghĩa là không có gì tồn tại. Nó chỉ có nghĩa là mọi thứ không tồn tại theo cách chúng xuất hiện.

Một ví dụ điển hình khác mà họ sử dụng trong các bài văn giống như phản chiếu trong gương. Khi bạn nhìn vào gương, bạn sẽ thấy khuôn mặt đó, và khuôn mặt đó trông rất thật. Và nếu bạn là một em bé nhỏ hoặc nếu bạn là một chú mèo con, bạn nhìn thấy hình ảnh phản chiếu trong gương và em bé muốn chơi với em bé, và mèo con muốn chơi với em bé, chúng nghĩ đó là thật, chúng không không nhận ra rằng nó không phải như vậy. Vì vậy, mặc dù không có khuôn mặt thật trong gương (hoặc không có mèo con thật trong gương) nhưng vẫn có sự phản chiếu và hình dáng, và hình ảnh phản chiếu đó vẫn có thể hoạt động. Vì vậy, nó không phải là một khuôn mặt thật, nhưng cũng không phải là không có gì ở đó. Bởi vì bạn có thể sử dụng hình ảnh phản chiếu của khuôn mặt để đánh răng, vẽ mặt và bóp mụn và mọi thứ khác tương tự như vậy. [cười] Mặc dù đó không phải là khuôn mặt thật.

Vì vậy, theo cùng một cách, mặc dù mọi thứ dường như tồn tại tách biệt với ý thức đối với chúng ta, nhưng thực chất tồn tại ngoài kia như những thứ mà chúng ta chỉ tình cờ chạm vào, và nghĩ rằng nhận thức của chúng ta về chúng là thực và đúng, để thấy rằng thực sự mọi thứ không vốn dĩ không tồn tại như vậy, chúng không phải là một thực tế khách quan bị cắt khỏi dòng tâm trí. Tuy nhiên, chúng vẫn tồn tại.

Vì vậy, mọi thứ tồn tại, bởi vì chúng ta nói rằng chúng ta đều ở đây, và chúng ta nói rằng tôi làm điều này và bạn làm điều đó. Vì vậy, mọi thứ tồn tại. Nhưng họ không ở ngoài đó khách quan. Chúng liên quan đến ý thức của chúng ta theo một cách nào đó. Theo quan điểm của Prasangika, cách chúng liên quan đến ý thức của chúng ta là chúng ta quan niệm chúng và đặt tên cho chúng, và theo cách đó chúng ta liên hệ với chúng.

Nhưng có một điều là chúng ta quên rằng chúng ta là những người đã hình thành nên chúng và đặt tên cho chúng, và thay vào đó chúng ta nghĩ rằng chúng có bản sắc riêng độc lập ngoài kia, chứ không phải chính chúng.

Vì vậy, bước ra khỏi trang bị thiền định, trong đó bạn nhìn thấy sự trống rỗng của tất cả những thứ được phóng chiếu mà chúng ta đã đặt trên mọi thứ, khi bạn bước ra khỏi trang bị thiền định đó vẫn có vẻ ngoài của sự tồn tại vốn có nhưng các vị bồ tát ở điểm đó (hoặc những người nghe đã bước vào xe) họ không hiểu những hình dáng đó là thật. Bằng cách không nhìn thấy những điều đó là thật thì tâm trí sẽ rộng rãi hơn nhiều.

Điều đó thật tuyệt, bởi vì bạn có thể thấy ngay bây giờ tâm trí của chúng ta căng thẳng như thế nào. Có ai ở đây tâm trí căng thẳng không? Và tại sao tâm trí chúng ta lại căng thẳng? Bởi vì chúng tôi tin những gì chúng tôi đang nghĩ. Và chúng tôi cũng tin rằng những gì giác quan nói với chúng tôi là sự thật khách quan. Bởi vì chúng ta có những niềm tin như thế, quá hạn hẹp, thì tất nhiên chúng ta sẽ bị rối vào cách chúng ta nhìn nhận mọi thứ. Bởi vì chúng ta đang đặt một cách tồn tại cho chúng mà chúng không có và sau đó chúng ta phải làm gì? Chúng tôi phải chiến đấu với những gì chúng tôi đã tạo ra.

Một ví dụ rất dễ hiểu là nếu…. Đây là những gì chúng tôi làm trong quá trình đào tạo tư duy, đó là một cách dễ hiểu. Ai đó chỉ trích bạn. Nếu bạn gán cho người đó là “kẻ thù” —họ chỉ trích tôi, do đó họ là kẻ thù — thì mỗi khi bạn nhìn thấy người đó, tâm trí bạn không vui và nghi ngờ, và bạn phòng thủ mặc dù người đó vừa bước vào phòng, và đó chỉ đơn giản là vì chúng ta đã gắn nhãn "kẻ thù" và sau đó quên rằng chúng ta là người đã đặt nhãn đó. Trong khi đó, theo giáo lý rèn luyện tư tưởng, nếu ai đó chỉ trích bạn, bạn nói người đó đang giúp đỡ tôi, họ là một chúng sinh tốt bụng vì đã chỉ cho tôi những điều tôi cần phải làm, vì đã giúp tôi thanh lọc những tiêu cực của mình. Vì vậy, bạn dán nhãn người đó là "một chúng sinh tốt bụng." Sau đó, bất cứ khi nào họ vào phòng, bạn nói rằng có một chúng sinh tốt bụng có thể giúp tôi tìm hiểu về lỗi của tôi và những gì tôi cần cải thiện, và tôi thực sự biết ơn người đó. Và sau đó khi bạn nhìn thấy người đó, bạn không giống như bị đóng băng và sợ hãi bởi vì bạn có quan niệm khác và gán cho họ một nhãn hiệu khác.

Tâm trí của chúng ta rất mạnh mẽ trong cách nó hình dung một điều gì đó và những gì nó dán nhãn cho nó, và cách nó tạo ra trải nghiệm của chúng ta. Vì vậy, thực sự thấy rằng mọi thứ không tồn tại như chúng xuất hiện, và chúng chỉ tồn tại trên danh nghĩa, mang lại cho chúng ta rất nhiều không gian tinh thần.

Đó là ảo ảnh giống như thiền định mà câu này đang đề cập đến ở đây.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.