In thân thiện, PDF & Email

Câu 56: Thanh gươm chết chóc

Câu 56: Thanh gươm chết chóc

Một phần của loạt bài nói chuyện về Đá quý của Trí tuệ, một bài thơ của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ bảy.

  • Từ chối không phải là điều gì đó để đối đầu với vũ lực, mà là làm việc một cách nhẹ nhàng
  • Chúng ta cần nhìn vào tâm trí của chính mình và xem chúng ta phủ nhận điều gì và điều tra một cách khôn ngoan
  • Chúng ta cần phát triển một cái nhìn rộng lớn về sự phụ thuộc và nhân quả phụ thuộc

Gems of Wisdom: Câu 56d (tải về)

Thanh kiếm chết chóc nào cắt đứt mọi nhánh của hoạt động sáng tạo?
Thanh kiếm của sự phủ nhận không đối mặt với thực tế của những gì đang có.

Ở phương Tây, chúng tôi sử dụng từ "từ chối" theo một cách cụ thể. Vì vậy, điều đó được bao gồm ở đây nhưng nó không phải là ý nghĩa duy nhất. Được chứ? Điều đó rất quan trọng.

Hãy để tôi nói về cách phương Tây chúng ta sử dụng từ “từ chối”. Khi chúng ta nói về ai đó vẫn chưa sẵn sàng - cũng giống như vậy - ai đó chưa sẵn sàng để nhận ra thực tế là gì, và vì vậy họ không muốn nhìn vào nó. Đó được cho là một kỹ thuật tâm lý. Đôi khi người ta đánh giá rất nhiều về sự từ chối. Giống như, “Từ chối là rất tệ. Người này phủ nhận. Họ cần phải thay đổi ”. Nhưng một lần tôi đã nói chuyện với một bác sĩ về sự từ chối và anh ấy nói rằng anh ấy không bao giờ cố gắng kéo bệnh nhân của mình ra khỏi sự từ chối bởi vì anh ấy nghĩ rằng nếu họ từ chối tình huống đó là do họ cần, họ thực sự chưa sẵn sàng để đối phó với nó. Và nếu bạn ép ai đó nhìn vào thứ gì đó hoặc suy nghĩ về điều gì đó mà họ chưa sẵn sàng giải quyết thì điều đó sẽ chẳng hữu ích chút nào cho họ. Trong khi đó, nếu bạn có thể tạo ra một tình huống và giúp một người thư giãn tâm trí đến mức họ có thể nhìn vào điều gì đó thì bản thân họ sẽ “từ chối”. Nhưng họ tự làm điều đó vào thời điểm của riêng mình bởi vì họ đã phát triển bất kỳ cảm giác hạnh phúc hay sức mạnh nội tâm nào mà họ cần phải có để nhìn thấy tình hình như hiện tại. Trong khi đó, ở phương Tây, chúng ta thường nghĩ đến việc thúc đẩy và buộc ai đó từ chối. Nhưng điều đó không nhất thiết phải hữu ích đối với họ. Được chứ?

Phải nói rằng, tất cả chúng ta cần phải nhìn lại bản thân và xem chúng ta có xu hướng từ chối mọi thứ ở đâu và tại sao chúng ta lại làm như vậy. Hoặc, có thể không quá nhiều TẠI SAO chúng ta làm điều đó, nhưng chúng ta gặp khó khăn khi nhìn vào những lĩnh vực nào, và điều gì xảy ra bởi vì chúng ta không nhìn vào những lĩnh vực đó. Đôi khi đó là một cách tiếp cận tốt hơn nhiều so với việc, “Tôi đang phủ nhận điều gì, và tại sao tôi lại từ chối? Tôi phải thoát khỏi sự phủ nhận. " Cách liên quan đến bản thân chúng ta không hữu ích lắm. Nhưng nếu là, “Tôi khó nhìn ra cái gì, và những ảnh hưởng là gì….” Bạn biết đấy, khi chúng ta nhìn vào cách KHÔNG nhìn một thứ gì đó ảnh hưởng đến chúng ta, điều đó có thể cho chúng ta, điều đó có thể cho chúng ta năng lượng để bắt đầu xem nó ảnh hưởng đến chúng ta như thế nào. Bởi vì chúng tôi nhìn thấy những thiếu sót của điều đó. Được chứ? Mặt khác, chúng tôi có thể thực sự thấy những lợi thế của việc làm đó, bởi vì chúng tôi thừa nhận với bản thân, “Đây không phải là điều mà tôi đã sẵn sàng để xem xét ngay bây giờ. Tôi khao khát làm được điều đó trong tương lai, và đây có thể là những phẩm chất nội tại mà tôi cần phát triển để làm được điều đó trong tương lai. Vì vậy, tôi sẽ nỗ lực phát triển những phẩm chất đó ”. Đúng? Và theo cách đó, hãy cho tâm trí của chúng ta một khoảng không gian, phải không? Và đối xử với bản thân bằng một vài sự dịu dàng thay vì, "Tôi phải đối mặt với điều này!"

Vậy thì, ý nghĩa thực sự ở đây, nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa Phật giáo hơn, "Thanh gươm chết chóc nào cắt đứt các nhánh của hoạt động sáng tạo?"

Quay trở lại vấn đề còn lại: Khi chúng ta xem xét — theo một khía cạnh tâm lý — hoạt động sáng tạo của chúng ta bị giới hạn như thế nào khi không nhìn vào những thứ nhất định? Và đó là một cách để thực hiện điều "tác động của việc không nhìn mọi thứ là gì." “Điều này đang hạn chế hoạt động sáng tạo của tôi như thế nào?” Đó có thể là một cách thực sự tốt, hữu ích khác để xem xét nó.

Được rồi, nhưng, “Thanh kiếm chết chóc nào cắt đứt mọi nhánh của hoạt động sáng tạo? Thanh kiếm của sự phủ nhận không đối mặt với thực tế của những gì đang có. ”

Theo nghĩa Phật giáo, thực tại của “cái gì là” chủ yếu đề cập đến sự sinh khởi phụ thuộc. Vì vậy, theo một cách nào đó, nó có thể đề cập đến sự phát sinh tùy thuộc như là lý luận chứng minh tính không. Và do đó, khi chúng ta không thể nhìn thấy sự trống rỗng - chúng ta không thể nhìn mọi thứ như nó vốn có, và do đó phát triển rất nhiều kỳ vọng không thực tế - điều này làm hạn chế hoạt động sáng tạo của chúng ta. Được chứ? Đó là một cách để xem xét nó.

Hay một cách khác: Bằng cách không hiểu sự phát sinh phụ thuộc, chúng ta không hiểu sự phụ thuộc nhân quả, và do đó chúng ta - trong cuộc sống thông thường - chúng ta phát triển những suy nghĩ sai lầm và những kỳ vọng rất phi thực tế. Được chứ?

Tôi sẽ cho bạn một ví dụ về điều này. Đôi khi mọi người nhìn vào Tu viện và họ nói, "Tất cả là do bạn." Nhắc đến tôi. Và tôi luôn nói, "Không, tất cả không phải do tôi." Bởi vì tôi rất rõ ràng khi có ý tưởng về Tu viện, rằng một mình một người không thể xây dựng một tu viện. Sự tồn tại của Tu viện phụ thuộc vào tất cả những người có nghiệp để hưởng lợi từ Tu viện. Nếu mọi người không có nghiệp để hưởng lợi từ Abbey, Abbey sẽ không còn tồn tại. Nếu mọi người có điều đó nghiệpvà họ hành động dựa trên điều đó nghiệp, rồi Đan viện sẽ phát triển và hưng thịnh. Vì vậy, nó không phải là một người. Nó phụ thuộc vào từng người tham gia vào Tu viện theo bất cứ cách thức lớn hay nhỏ mà họ tham gia. Vì vậy, một số người tham gia — họ sống ở đây và đó là cuộc sống 24/7 của họ. Và ai đó khác có thể cho $ 5 một lần, và thế là xong. Nhưng tất cả những người này đều có nghiệp được hưởng lợi bởi sự tồn tại của Tu viện và đóng góp cho Tu viện, và tất cả chúng — mỗi người trong số chúng — là cần thiết. Đó không chỉ là một người và không chỉ là một nhóm nhỏ.

Điều rất quan trọng là phải nhận thức được bức tranh lớn hơn này về cách thức hoạt động của sự phụ thuộc nhân quả. Rằng bất cứ điều gì chúng ta trải qua đều là kết quả của rất nhiều nguyên nhân. Ý tôi là, rất nhiều nguyên nhân, rất nhiều điều kiện điều đó đang xảy ra ngay bây giờ. Và cũng như cách chúng ta phản ứng với những gì đang xảy ra hiện nay tạo ra những nguyên nhân mới và tiếp tục tạo ra điều kiện cho những gì sẽ xảy ra trong tương lai.

Có toàn bộ điều đáng kinh ngạc về mối quan hệ lẫn nhau này thực sự vượt quá khả năng hiểu của chúng ta như những sinh vật bình thường. Nhưng chỉ cần có nhận thức về điều này sẽ giúp chúng ta có một trí tuệ rất lớn, rất toàn diện và suy nghĩ dài hạn. Và do đó, để có những mục tiêu thực tế hơn, thay vì những kỳ vọng sai lầm hoặc những lời khen ngợi sai lầm, hoặc những điều tương tự. Được chứ?

Và vì vậy tôi nghĩ rằng — dù sao đi nữa ví dụ về Abbey, sẽ giúp Abbey phát triển tốt hơn về lâu dài. Và sau đó, về bất cứ điều gì khác mà mọi người tham gia, tâm trí thấy rằng, bạn biết đấy, chúng ta không phải là người kiểm soát mọi yếu tố dẫn đến điều gì đó. Có rất nhiều yếu tố khác có liên quan mà chúng ta không kiểm soát được. Và vì vậy, để cho bản thân một khoảng không gian và không mong đợi bản thân có thể làm cho mọi thứ “hoàn hảo”. Nói cách khác, những gì chúng tôi nghĩ nó phải như vậy. Bởi vì những nguyên nhân và điều kiện không tồn tại cho điều đó. Bởi vì tất cả chúng ta đang ở trong thứ phụ thuộc lẫn nhau này cùng nhau.

[Trả lời khán giả] Bạn đang nói về nó theo lĩnh vực của bạn, kiến ​​trúc, nhưng nó có thể đến trong bất kỳ lĩnh vực nào, khi chúng tôi nói, “Tôi là chuyên gia. Và bạn im lặng và làm theo cách của tôi. Vì tôi là người biết chuyện gì đang xảy ra ở đây ”. Rằng khi chúng ta có thái độ đó thì chúng ta thực sự hạn chế các khả năng sáng tạo, bởi vì mọi người đều có một cái gì đó có thể đóng góp có thể có lợi.

[Trả lời khán giả] Quay lại thời điểm, khi ai đó nói như thế này, bạn đã nói: "Ồ, không, chúng ta sẽ tiến về phía trước."

“Tất cả những gì nó cần là chúng tôi! Không có nhiều yếu tố, chỉ cần sáu người ”.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.