Hướng dẫn quy y và nghiệp

• Hướng dẫn tăng cường thực hành quy y
• Hướng dẫn về từng nội dung Tam bảo
• Nguyên tắc chung
• Bốn đặc điểm chung của nghiệp như hướng dẫn cho cách sống
• Thanh lọc của những hành động phi đạo đức bằng cách sử dụng bốn sức mạnh đối thủ

Easy Path 15: Quy y hướng dẫn và nghiệp (tải về)

Tôi muốn nói về những hướng dẫn thực hành quy y bởi vì chúng ta càng có thể tu tập theo những hướng dẫn này thì quy y của chúng ta càng vững chắc trong đời này. Nơi nương tựa của chúng ta càng mạnh mẽ trong cuộc sống này thì càng có nhiều khả năng nó sẽ hiện diện khi chúng ta chết, và do đó, chúng ta càng có nhiều khả năng gặp được Phậtlời dạy trong những kiếp tương lai. Tất cả điều đó là khá quan trọng.

Chúng tôi thường lánh nạn khi bắt đầu bất kỳ loại thực hành Phật giáo nào, cho dù chúng ta đang hành thiền hay thực hiện một số loại nghi lễ hay bất cứ điều gì. Bất kể chúng ta đang làm gì, chúng ta luôn lánh nạn và tạo ra tâm bồ đề lúc bắt đầu. Sau đó, cũng tồn tại một buổi lễ cho quy y nơi bạn trì tụng công thức quy y theo một trong những vị thầy của bạn. Bằng cách đó bạn chính thức lánh nạn và bạn tạo mối liên hệ với toàn bộ dòng truyền thừa của các bậc thầy quay trở lại Phật—từ giáo viên của bạn, trở lại giáo viên của họ, và sau đó trở lại Phật. Đó là một buổi lễ rất tốt đẹp để làm. Nó hoàn toàn không bắt buộc và khi mọi người muốn làm điều đó, họ thường đưa ra yêu cầu, và sau đó chúng tôi tiến hành buổi lễ.

Tôi biết người Singapore đang theo dõi tối nay và có thể bọn trẻ cũng ở đó. Có đứa trẻ nào ở đó không? Khi họ ở đây tại Tu viện, cả gia đình đã quy y, cha mẹ và con cái, mọi người cùng nhau, vì vậy đây là một giáo lý thực sự tốt cho bọn trẻ. Nếu bọn trẻ không ở đó, có thể chúng có thể xem video.

Thính giả: Chúng ta đang sử dụng trang nào trong văn bản?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đó là phần dưới nơi ẩn náu. Nếu bạn xem phần quy y, bản tiếng Anh nằm ở trang 10. Bản văn này cực kỳ ngắn. Tôi đang mang đến rất nhiều tài liệu từ những nơi khác, nhưng hình dung mà chúng tôi vừa thực hiện đến ngay từ văn bản này. Trong buổi lễ quy y, chúng ta cũng có tùy chọn lấy năm giới luật cư sĩ đồng thời; bạn có thể lấy một, hai, ba, bốn hoặc cả năm. Khi bạn lấy giới luật, bạn lấy chúng suốt đời. Điều đó rất tốt bởi vì bạn tự cam kết với một cách cư xử nhất định và điều đó mang lại cho bạn rất nhiều sức mạnh nội tâm để không làm điều mà bạn đã quyết định là không muốn làm. Trước khi chúng ta bước vào năm giới luật, chúng ta hãy xem qua các hướng dẫn thực hành quy y. Nếu bạn có cuốn sách cầu nguyện màu xanh—là Viên Ngọc Trí Tuệ, Quyển Một—nó ở trang 88.

hướng dẫn quy y

Hãy hết lòng cam kết với một người cố vấn tinh thần đủ tiêu chuẩn.

Đây là một sự tương tự với quy y trong Phật. chúng tôi không có nghiệp để gặp Phật, vì vậy chúng tôi làm theo sự hướng dẫn của người cố vấn tâm linh của chúng tôi và chúng tôi muốn kiểm tra phẩm chất của người đó. Như bạn đã biết, tôi đã nói rất nhiều về nó ở phần đầu của loạt bài giảng này. Chúng tôi chọn giáo viên của chúng tôi; bạn không nên lao vào việc này và bạn không cần phải ép mình phải có một hay nhiều thầy. Nhưng sau đó, khi bạn thực sự tạo ra mối liên hệ đó, bạn sẽ cố gắng biến nó thành một mối liên hệ hết lòng chứ không phải là mối liên hệ mà bạn nghĩ, “Chà, đây là giáo viên của tôi bất cứ khi nào họ nói những gì tôi muốn nghe, nhưng tôi không chắc liệu họ có muốn nghe hay không. là giáo viên của tôi khi họ chỉ ra lỗi lầm của tôi.” Đó không phải là cách thích hợp để làm điều đó.

Hãy lắng nghe và nghiên cứu những lời dạy, cũng như áp dụng chúng vào cuộc sống hàng ngày của bạn.

Đây là một sự tương tự với quy y trong Phật Pháp. Đó là cốt lõi của những gì mình cần làm, nên thay vào đó, ta không nghĩ: “Ồ, tôi đã quy y, bây giờ Phật sẽ chăm sóc tôi và làm mọi thứ cho tôi, và tôi không phải làm gì cả,” hoặc “Bây giờ tôi đã quy y, tôi là một Phật tử, vì vậy tất cả những gì tôi làm là làm lễ tụng kinh và tôi chỉ tụng kinh mọi lúc,” và cảm thấy như vậy là đủ tốt.

Không, tụng kinh là tốt nếu bạn biết cách suy nghĩ khi đang tụng kinh, nhưng để biết cách suy nghĩ khi đang tụng kinh, bạn phải nhận giáo lý và suy ngẫm về giáo lý. Nếu không thì tụng kinh giống như cái máy ghi âm mà bây giờ họ có ở nhiều nơi. Họ có những chiếc máy nhỏ mà bạn bật lên và họ tụng kinh, nhưng những chiếc máy nhỏ đó không tích lũy được công đức nào. [cười] Họ tụng rất nhiều nhưng không có công đức. Tương tự như vậy, nếu chúng ta không suy nghĩ đúng đắn, chúng ta có thể tụng kinh rất nhiều, nhưng công đức không chắc chắn. Vì vậy, chúng ta thực sự phải lắng nghe và nghiên cứu giáo lý, bởi vì đó là cách chúng ta sẽ duy trì và đào sâu quy y của mình.

Tôn trọng Tăng đoàn như những người bạn đồng hành tinh thần của bạn và noi theo những tấm gương tốt mà họ nêu ra.

Đây là một sự tương tự với quy y trong Tăng đoàn. Nơi đây "sangha” có nghĩa là các tu sĩ—các tu viện cộng đồng nói riêng, hoặc bất kỳ cá nhân nào đã trực tiếp nhận ra tánh Không. Vì vậy, chúng tôi tôn trọng tu viện cộng đồng như những người bạn đồng hành thiêng liêng của chúng ta, và chúng ta noi theo tấm gương tốt mà họ nêu ra. Đây là những người giữ giới luật, vì vậy hy vọng họ đang thực hành giới luật tốt và trở thành một tấm gương tốt. Khi bạn nhìn thấy sangha hành vi sai trái không tuân theo điều đó, bởi vì có những người xuất gia nghịch ngợm. Đừng nói, “Chà, tôi đã thấy người khác làm blah blah blah, vì vậy tôi cũng làm như vậy là ổn”—mặc dù bạn biết rằng điều đó đi ngược lại những gì Phật quy định cho đệ tử của mình. Đừng nghĩ như vậy.

Tránh thô bạo và kiêu ngạo, chạy theo bất kỳ đối tượng mong muốn nào bạn thấy và chỉ trích bất kỳ điều gì khiến bạn không vừa ý.

Chúng ta sẽ nói chuyện gì với người khác nếu chúng ta không thô lỗ và kiêu ngạo, chạy theo tất cả các đối tượng mong muốn và nói về chúng, và cũng chỉ trích tất cả những gì khiến chúng ta không hài lòng? Nếu chúng ta không nói về mọi thứ chúng ta muốn và cách chúng ta đạt được nó, hoặc cách chúng ta đạt được nó, hoặc tất cả những điều tồi tệ mà mọi người đang làm, hoặc mọi thứ không diễn ra theo cách chúng ta muốn như thế nào, thì chúng ta sẽ làm gì? chúng ta sẽ nói về? Đây là một lời nhắc nhở thực sự mạnh mẽ để chú ý đến lời nói của chúng ta và dĩ nhiên, chú ý đến tâm trí của chúng ta và loại suy nghĩ đang diễn ra trong tâm trí của chúng ta. Điều này không dễ dàng như vậy.

Hãy thân thiện và tử tế với người khác.

Tất cả chúng ta đều muốn làm điều đó tất nhiên. Trừ khi người ta có ác ý với chúng ta, nếu không thì chúng ta muốn gây lại đau khổ cho họ. Đây là nói thân thiện và tử tế với người khác. Không quan trọng họ đối xử với bạn như thế nào; quan tâm đến việc sửa chữa lỗi lầm của chính mình hơn là chỉ ra lỗi lầm của người khác. “Ôi trời, hướng dẫn kiểu gì vậy? Quan tâm đến lỗi lầm của mình hơn là chỉ ra lỗi lầm của người khác?” Một lần nữa: “Tôi sẽ nói về cái gì đây? Tôi sẽ nói gì với mọi người sau khi chào buổi sáng nếu tôi không nói cho họ biết họ nên làm gì và họ đang làm gì sai? Tôi sẽ nói gì với họ đây?”

Bạn nói, “Chào buổi sáng,” và sau đó cau có. [cười] “Bạn biết đấy, bạn đã không làm việc nhà từ ba tuần trước. Các món ăn vẫn còn bẩn trong bồn rửa. Hôm nay bạn có định đi lên rừng không? Tại sao bạn chưa hoàn thành báo cáo này? Ông chủ muốn nó ngay bây giờ. Bạn đã làm tất cả các ngân hàng? Tại sao bạn luôn lười biếng và bạn không làm những việc này? Đây là điều mà rất nhiều cuộc trò chuyện của chúng ta với mọi người—đặc biệt là gia đình của chúng ta—là, phải không? Điều này đặc biệt đúng với con cái của bạn. Vì vậy, điều này nói rằng hãy quan tâm đến việc sửa chữa lỗi lầm của chính mình hơn là chỉ ra lỗi lầm của người khác.

Bây giờ tôi thấy tất cả bọn trẻ đều huých cha mẹ chúng: “Bố mẹ nhìn này—hãy nhận ra lỗi lầm của chính mình.” Nhưng các bậc cha mẹ ơi, bạn huých con mình và nói: “Được rồi, bây giờ con hãy nhìn nhận lỗi lầm của mình và đừng la mắng con, đổ lỗi cho con và cư xử thô lỗ với con nữa.” Cả hai bên phải làm điều này. Các con không thể chỉ vào bố mẹ mình, và bố mẹ cũng không thể chỉ vào con mình. Nó đi theo cả hai cách.

Chúng ta là những chuyên gia trong việc xác định lỗi lầm của người khác cộng với mọi thứ họ nên làm mà họ không làm và mọi thứ họ đã làm mà lẽ ra họ không nên làm, phải không? Chúng ta cần rèn luyện tâm trí của mình để nhận thức rõ hơn về bản thân hơn là bắt lỗi người khác, nhưng đó là một yêu cầu cao, phải không? Điều tôi khuyên là mỗi khi bạn có suy nghĩ “Tôi cần nói với ai đó làm điều này theo một cách khác,” hãy quay gương về phía chính mình và nói, “Tôi đang cư xử như thế nào và tôi đã không làm điều gì mà lẽ ra tôi nên làm ?” Thay vì để ánh sáng ngoài kia chiếu vào những người khác với những gì họ đã làm và chưa hoàn thành, hãy tự soi gương cho chính mình: “Còn tôi thì sao? Còn hành vi của tôi thì sao?” Bởi vì chúng ta không thể kiểm soát tất cả mọi người, phải không? Người duy nhất chúng ta có thể quản lý để thay đổi là chính chúng ta, vì vậy đó là nơi chúng ta cần nhấn mạnh.

Tránh mười hành động bất thiện càng nhiều càng tốt.

Đây là sát sinh, trộm cắp, tà dâm và bất thiện—ba thân. Sau đó, bốn lời nói là nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời độc ác và nói chuyện phù phiếm. Và rồi ba tâm sở là tham lam, sân hận và quan điểm sai lầm. Tránh những điều đó càng nhiều càng tốt và nhận và giữ tám giới luật—cụ thể là tám Đại thừa giới luật bất cứ khi nào bạn có thể. Thật tốt khi làm điều đó vào những ngày trăng non và ngày rằm, hoặc nếu điều đó không thuận tiện vì bạn đang ở nơi làm việc, thì có thể làm điều đó vào mỗi Chủ nhật khác hoặc những ngày tương tự. Hoặc khi bạn cảm thấy như việc thực hành của mình không đi đến đâu, thì tốt nhất bạn nên thực hiện giới luật. Nó thực sự nâng cao sự thực hành của bạn, và bạn tích lũy được rất nhiều công đức khi bạn làm điều đó.

Có một trái tim từ bi và cảm thông đối với tất cả chúng sinh khác.

Đây là một hướng dẫn quan trọng nếu chúng ta muốn đào sâu và duy trì quy y của mình. Đó là về việc có một mối quan hệ tốt với chúng sinh. Đừng nghĩ, “Ồ, cái Tam bảo và giáo viên của tôi là tuyệt vời, nhưng chúng sinh là những kẻ ngốc.” Không, nếu chúng ta muốn giữ cho nơi quy y của mình thanh tịnh, chúng ta phải có một trái tim từ bi và cảm thông đối với chúng sinh - tất cả họ.

Làm cho đặc biệt dịch vụ đến Tam bảo vào những ngày lễ hội Phật giáo.

Làm cho đặc biệt dịch vụ đến Tam bảo vào những ngày lễ hội Phật giáo. Cụ thể là vào các ngày rằm, mồng một và sau đó là các ngày Tứ Đại. Ít nhất trong lịch Tây Tạng, đây là những Ngày Đại lễ:

• Rằm tháng giêng, tức là ngày Thần tích khi Phật đánh bại những kẻ dị giáo.
• Ngày Vesak, là ngày kỷ niệm của Phậtsinh, giác ngộ và diệt.
• Xuất thân từ Vương quốc Thần, đó là sau nếu có (an cư mùa mưa) kết thúc vào mùa thu. Người ta nói rằng Phật đã đến Cõi Thần để dạy mẹ anh ấy trong thời gian đó, và đây là ngày kỷ niệm ngày anh ấy trở lại Trái đất.

Trong lịch Trung Quốc, chúng ta cũng có ngày sinh của tất cả các vị bồ tát khác nhau để thêm vào đó, và sau đó tôi nghĩ rằng có lẽ có một số ngày khác nữa trong lịch Nguyên thủy.

Hướng dẫn về Tam Bảo

Đầu tiên đã quy y trong Phật ai đã tịnh hóa mọi ô nhiễm và phát triển mọi phẩm tính tuyệt hảo, đừng quy y các vị thần thế gian những người thiếu khả năng hướng dẫn bạn vượt qua mọi vấn đề.

"các vị thần thế gian” có nghĩa là những thứ như lên đồng, lên đồng và những thứ tương tự. Đặc biệt trong truyền thống Tây Tạng, có một tinh linh gọi là Dolgyal Shugden, và mọi người thực sự nên tránh xa thực hành đó bởi vì nó là một tinh linh và quy y trong đó sẽ không có lợi cho bạn. Chúng ta thực sự cần phải giữ cho nơi nương tựa của chúng ta được thanh tịnh nơi những bậc thánh thiện đã chứng ngộ tánh không, chứ không phải nơi những tinh linh có thể có đủ loại động lực khác nhau, giống như con người có thể.

Tôn trọng tất cả các hình ảnh của Phật. Đừng đặt chúng ở những nơi thấp hoặc bẩn thỉu, bước qua chúng, hướng chân về phía chúng, bán chúng để kiếm sống hoặc bất kỳ thứ gì trong số này. Khi bạn nhìn những bức tượng Phật khác nhau, đừng phân biệt bằng cách nghĩ, “Đây là Phật đẹp, nhưng cái này thì xấu.” Bạn có thể nói tính nghệ thuật ở đây là tốt; nghệ thuật này không phải là rất tốt. Đừng coi trọng những bức tượng Phật ấn tượng và đắt tiền trong khi bỏ qua những bức tượng bị hư hỏng hoặc ít tốn kém hơn. Người ta thường thích khoe bàn thờ của mình: “Ôi, bàn thờ của tôi đây, coi kìa. Bạn có biết bức tượng này giá bao nhiêu không? Tôi đã nhận nó từ đây và đó. Và hãy nhìn bức Thangka của tôi ở đó – tôi đã mua nó với giá rất hời, và nghệ sĩ nổi tiếng nhất ở Dharamsala đã vẽ nó.” Chúng ta coi những thánh vật này như những tài sản thông thường, và chúng ta khoe khoang về chúng để tạo ấn tượng tốt với người khác, và điều đó hoàn toàn không có ý nghĩa. Điều đó trái ngược với những gì chúng ta nên làm.

Đã quy y Pháp, tránh làm tổn thương bất kỳ chúng sinh nào khác.

Điểm mấu chốt là tránh làm hại bất kỳ chúng sinh nào. Nếu bạn không thể thực hành bất kỳ thực hành Phật giáo nào khác, hãy làm điều này. Ngoài ra, hãy tôn trọng những từ viết mô tả con đường đi đến giác ngộ bằng cách đối xử với bản văn một cách tôn trọng—đặt chúng ở vị trí cao. Chúng tôi không đặt văn bản Giáo Pháp của chúng tôi trên sàn nhà; chúng tôi đặt một cái bàn, một tấm phủ, hoặc một cái gì đó tương tự bên dưới chúng. Chúng ta không đặt tách cà phê, chuỗi hạt và những thứ khác lên trên sách Phật pháp của mình. Chúng tôi đối xử với họ rất tôn trọng. Chúng tôi giữ chúng trên một kệ riêng và giữ chúng ở trên cao.

Trên thực tế, họ nói rằng bản văn Pháp của bạn nên được đặt cao hơn bản văn. Phật bức tượng bởi vì nó thông qua Phậtbài phát biểu của Phật giúp chúng tôi nhiều nhất. Thông thường chúng tôi đặt những bức tượng của chúng tôi ở trên cùng và những cuốn sách trên giá bên dưới. Nó thực sự nên là những cuốn sách cao hơn hoặc những cuốn sách có thể ở bên cạnh nhưng ở trên cao. Nếu bạn có những cuốn sách hay giấy tờ Phật Pháp cũ—những ghi chú cũ, những tờ giấy có những từ Pháp trên đó—thì hãy đốt chúng hoặc tái chế chúng. Nhưng đừng vứt chúng vào thùng rác cùng với tất cả những thứ khác của bạn, chẳng hạn như vỏ cam và tã của em bé. Đó là không tôn trọng tài liệu vạch ra con đường giác ngộ cho chúng ta.

Đã nương náu trong Tăng đoàn, không xây dựng tình bạn với những người chỉ trích Phật, Pháp, và Tăng đoàn hoặc những người có hành vi ngỗ ngược và làm nhiều việc xấu. Khi trở nên thân thiện với những người như vậy, bạn có thể bị họ ảnh hưởng theo cách sai lầm.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là bạn nên chỉ trích họ hoặc không có lòng trắc ẩn đối với họ. Lý do cho hướng dẫn này là, như cha mẹ tôi đã dạy tôi, những con chim cùng đàn sẽ tụ họp lại với nhau. Bạn hãy nhớ rằng? Bố mẹ bạn có nói thế với bạn không? Nó có nghĩa là bạn trở nên giống như những người mà bạn đi chơi cùng. Không chỉ cha mẹ muốn con mình giao du với những người tốt, mà cha mẹ cũng cần giao du với những người tốt—bởi vì bạn bè của bạn là ai sẽ ảnh hưởng đến cách bạn hành động và suy nghĩ của bạn.

Nếu bạn trở thành bạn rất thân với ai đó chỉ trích Phật, Pháp, hoặc Tăng đoàn, bởi vì bạn có tình cảm với người đó và bạn tin tưởng họ, nên bạn sẽ bắt đầu ghi nhớ những lời chỉ trích của họ, và điều đó sẽ gây ra rất nhiều nghi ngờ ở bạn. Điều đó không giúp bạn tu tập chút nào. Hoặc nếu bạn giao du với những người không giữ đạo đức tốt và làm theo lời khuyên của họ, bạn sẽ tạo ra nhiều điều tiêu cực. nghiệp. Không có ích gì khi kết thân với những người đang cố gắng lôi kéo bạn tham gia vào các giao dịch kinh doanh mờ ám, những người đang khuyến khích bạn nói dối để chốt được một giao dịch kinh doanh—những người có suy nghĩ theo cách trần tục rằng họ đang cố gắng giúp đỡ bạn nhưng không hành động rất có đạo đức.

Đôi khi điều này thậm chí liên quan đến người thân của chúng tôi. Vì vậy, trong những trường hợp này, chúng ta lịch sự, thân thiện, nhưng chúng ta không thiết lập những mối quan hệ thực sự thân thiết. Chúng tôi vẫn có thể tán gẫu và lịch sự. Chúng ta vẫn có lòng từ bi đối với họ, nhưng chúng ta không trở thành những người bạn tốt thực sự.

Ngoài ra, hãy tôn trọng những người xuất gia vì họ là những người đang nỗ lực nghiêm túc để hiện thực hóa giáo lý. Tôn trọng họ giúp ích cho tâm trí của bạn bởi vì khi đó bạn đánh giá cao những phẩm chất của họ, điều này khiến bạn cởi mở hơn để phát triển những phẩm chất tốt đẹp của mình. Ngay cả việc tôn trọng những chiếc áo cà sa của những người xuất gia sẽ làm cho bạn hạnh phúc và cảm hứng khi nhìn thấy chúng. Điều đó nghe có vẻ buồn cười, bạn biết đấy—“chiếc áo choàng”—nhưng một người bạn ở New York của tôi đã kể cho tôi nghe một câu chuyện. Anh ấy sống ở Dharamshala một thời gian và sau đó anh ấy quay trở lại New York, và không có tăng ni ở bất cứ đâu xung quanh. Anh ấy thực sự nhớ những người bạn Pháp của mình, rồi một lần trên tàu điện ngầm ở New York, anh ấy nhìn thấy một thầy tu trên một bục khác, và anh ấy đã rất phấn khích khi nhìn thấy những chiếc áo choàng. Nó giống như: “Chà, có một thầy tu! Có những chiếc áo choàng! Anh ấy quên mất chuyến tàu điện ngầm của mình và lao sang sân ga bên kia để nói chuyện với người này – anh ấy đã rất vui khi được gặp một học viên khác.

Hướng Dẫn Chung cho Tam Bảo

Lưu tâm đến phẩm chất, kỹ năng và sự khác biệt giữa Tam bảo và các lỗi khác có thể xảy ra, lặp đi lặp lại lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Hãy nghĩ về những phẩm chất khác nhau của Phật, Pháp, và Tăng đoàn và những phẩm chất khác nhau đó có thể mang lại lợi ích cho bạn như thế nào, bởi vì mỗi phẩm chất đó có một cách khác nhau để mang lại lợi ích cho bạn. Hoặc nếu bạn đang đối thoại giữa các tôn giáo, hãy nghĩ về những phẩm chất của chúng ta. đối tượng của nơi ẩn náu và sau đó nghĩ về những phẩm chất của đối tượng của nơi ẩn náu của các tôn giáo khác và so sánh chúng. Điều đó giúp bạn quy y sâu hơn.

Ghi nhớ lòng tốt của Tam bảo và khiến cho dịch vụ đối với họ, đặc biệt là cung cấp thức ăn của bạn trước khi ăn.

Thật tốt nếu bạn có một ngôi đền hoặc một bàn thờ trong nhà của bạn, và điều đầu tiên chúng ta có thể làm vào mỗi buổi sáng là làm cho dịch vụ. Đó là một thực hành tốt để lau bàn thờ của bạn và sau đó cung cấp thức ăn hoặc bát nước hoặc hoa—bất cứ thứ gì bạn có. Đó là một cách rất hay để bắt đầu ngày mới và là một hoạt động thú vị để cha mẹ cùng làm với con mình vì trẻ thích rót nước và đưa thức ăn. Một gia đình mà tôi ở cùng, mỗi ngày cô bé đều làm một cung cấp đến  Phật và Phật đã cho cô ấy một ngọt ngào mỗi ngày. Bây giờ cô ấy là giám đốc của một trung tâm Phật Pháp. Cô lớn lên như một Phật tử; mẹ cô đã dạy cô rất tốt.

Vì vậy, chúng ta có thể cung cấp thực phẩm của chúng tôi trước khi ăn. Nếu bạn đang ở trong một nhà hàng hoặc với những người khác không phải là Phật tử, hãy cứ để họ nói chuyện và—trong tâm trí của bạn—hãy cầu nguyện quy y. Bất cứ khi nào bạn ăn bất cứ thứ gì, ít nhất hãy nói, “Ô A Hưm,” hoặc một trong những câu thơ và cung cấp thức ăn.

Lưu tâm đến lòng từ bi của Tam bảo, khuyến khích người khác lánh nạn trong chúng.

Chúng ta không cần phải là những Phật tử khép kín. Một số người sợ hãi tại nơi làm việc khi mọi người hỏi: “Ồ, bạn theo tôn giáo nào?” Họ thay đổi chủ đề. Bạn không cần phải quảng cáo nó, nhưng bạn cũng không cần phải ngại ngùng về nó. Tôi nghĩ rằng thực sự có thể khá tốt cho những người khác tại nơi làm việc khi biết rằng có những người thuộc các tôn giáo khác nhau và tín ngưỡng khác nhau, và tất cả chúng ta có thể hòa thuận với nhau. Nó cũng có thể là một ví dụ rất hữu ích cho những người khác tại nơi làm việc của bạn.

Cách đây vài năm, khi tôi đang giảng dạy ở Seattle, có một phụ nữ đến nghe pháp. Cô ấy có mái tóc đỏ, và cô ấy cũng mắc bệnh lupus, vì vậy cô ấy phải ngồi xe lăn. Cô ấy rất nóng nảy, vì vậy họ thường gọi cô ấy là lửa địa ngục trên bánh xe. Cô ấy đã có một danh tiếng. Cô ấy làm việc cho FAA, và khi thực hành Pháp, cô ấy bắt đầu bình tĩnh lại. Cô ấy không tức giận như vậy. Cô ấy dễ chịu hơn nhiều với mọi người, vì vậy mọi người ở nơi làm việc bắt đầu hỏi cô ấy đang làm gì. Cô đã có bộ 100 và tuy nhiên nhiều băng của lamrim những lời dạy mà tôi đã đưa ra vào những năm 90. Một trong những đồng nghiệp của cô ấy đã nghe toàn bộ lamrim vì anh ấy rất ấn tượng với những thay đổi mà anh ấy đã thấy ở cô ấy.

Bạn thực sự không bao giờ biết được ảnh hưởng của mình đối với người khác khi bạn nói mình là một Phật tử và sau đó mọi người thấy rằng có thể bạn bình tĩnh hơn những người khác, hoặc họ có thể thấy sự thay đổi trong bạn. Nó khiến họ quan tâm. Vì vậy, khi nó nói để khuyến khích mọi người lánh nạn, chúng tôi không đứng ở góc phố nhưng chúng tôi cũng không giấu giếm điều gì. Đôi khi bạn có thể có những người bạn không phải là Phật tử đang trải qua một giai đoạn khó khăn nào đó trong cuộc sống của họ, và bạn có thể nói chuyện với họ về Phậtpháp đối trị một số ô nhiễm mà không đề cập đến bất kỳ ngôn ngữ Phật giáo nào hoặc bất cứ điều gì tương tự. Nếu họ thực sự tức giận, bạn có thể nói về Pháp đối trị với họ. sự tức giận hoặc bạn có thể tặng họ một cuốn sách.

Tôi có một người bạn có chị gái là Nhân Chứng Giê-hô-va, vì vậy chị ấy thường không nói chuyện nhiều với chị mình về tôn giáo, nhưng một ngày nọ, chị ấy quên mất và để quên cuốn sách Giáo Pháp của mình. Khi cô ấy về nhà, em gái của cô ấy đã đọc một phần của cuốn sách và nói: “Em biết đấy, rất nhiều điều chúng ta tin là thực sự giống nhau khi nói đến hành vi đạo đức, đối xử tốt với mọi người và sự tha thứ.” Vì vậy, đôi khi bạn chỉ để sách Phật pháp xung quanh. Mọi người có thể chọn chúng khi họ quan tâm hoặc nếu họ gặp vấn đề gì đó. Có lẽ họ đã nhìn thấy Làm việc với Anger or Chữa bệnh Anger trên giá sách trong ba năm, và bây giờ họ thực sự tức giận, vì vậy họ có thể chỉ xem cuốn sách đó nói gì.

Ghi nhớ những lợi ích của quy y, làm như vậy ba lần vào buổi sáng và ba lần vào buổi tối bằng cách trì tụng và suy ngẫm về bất kỳ lời nguyện quy y nào.

Khi bạn thức dậy lần đầu tiên vào buổi sáng, lánh nạn. Trước khi bạn đi ngủ vào ban đêm, lánh nạn. Ngoài ra, bạn nên tạo động lực cho mình trước tiên vào buổi sáng và tạo động lực trước khi đi ngủ.

Thực hiện tất cả các hành động bằng cách giao phó mình cho Tam bảo.

Thực sự có nơi nương tựa trong tâm bạn, bất kể bạn đang làm gì.

Đừng từ bỏ nơi nương tựa của bạn bằng cái giá của cuộc sống của bạn hoặc thậm chí như một trò đùa.

Điều này có nghĩa là thực sự trân trọng mối quan hệ của bạn với Tam bảo, và để làm cho nó một điều quý giá. Sau đó, nếu muốn, nếu có cơ hội, bạn cũng có thể làm lễ quy y.

Đó là những hướng dẫn mà bạn thực hành sau khi bạn lánh nạn trong một buổi lễ. Sau đó, nếu bạn muốn, bạn cũng có thể lấy năm giới luật cư sĩ hoặc bất kỳ trong số họ. Những thứ kia giới luật là từ bỏ sát sanh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm, từ bỏ nói dối, từ bỏ uống rượu.

Trước khi chúng ta chuyển sang điều tiếp theo, có bất kỳ câu hỏi nào về những gì chúng ta đã đề cập cho đến nay không?

Thính giả: Tôi nhận ra rằng tôi đã không rõ ràng về điều gì đó trong quy y. Các giới luật về việc không nói dối. Tôi coi đó là không nói dối nói chung, nhưng có vẻ như không nói dối về những điều tâm linh thì đúng hơn?

VTC:  Cách bạn phá vỡ điều này giới luật từ gốc rễ là nếu bạn nói dối về những thành tựu tâm linh. Nếu bạn làm vậy thì bạn đã hỏng nó từ gốc. Các kiểu nói dối khác không nghiêm trọng như kiểu nói dối đó, nhưng chúng vẫn thuộc loại đó giới luật từ bỏ nói dối.

Thính giả: Tôi sẽ yêu cầu bạn thực hiện nghi lễ quy y thực sự.

VTC: Tôi không chạy qua nó; Tôi cho nơi nương tựa. Đây là phác thảo của những gì xảy ra trong buổi lễ:

• Bạn bước vào và bạn cúi đầu.
• Giáo viên giúp bạn tạo ra động lực.
• Sau đó, bạn nói một bài kệ này ba lần sau giáo viên.
• Sau đó, giáo viên xem qua những hướng dẫn về quy y.
• Sau đó bạn hồi hướng công đức.
• Sau đó, bạn cúi đầu một lần nữa.

Khán giả: Tôi đang nghĩ về việc từ bỏ quy y thậm chí phải trả giá bằng mạng sống của bạn—có một điều mơ hồ trong tâm trí tôi về những người Tây Tạng ở Tây Tạng, chẳng hạn, những người không thể hoặc bị trừng phạt vì biểu hiện ra bên ngoài điều đó. Và cả một số tu sĩ mà tôi biết đã phải để tóc dài và mặc quần áo cư sĩ nếu họ muốn đến thăm Tây Tạng vào một thời điểm nhất định. Nó luôn khiến tôi tự hỏi đâu là ranh giới giữa việc thực sự từ bỏ quy y và bảo vệ chính mình?

VTC: Ý nghĩa của việc từ bỏ Pháp là gì, và còn những tình huống—ví dụ, trong Cách mạng Văn hóa khi bạn ở Trung Quốc hay Tây Tạng khi Phật giáo đang bị đàn áp—bạn không thể thực hành một cách công khai thì sao? Ngay cả ngày nay các tu sĩ không nhất thiết phải mặc y khi họ đến thăm Tây Tạng. Những điều đó đang thay đổi những thứ bên ngoài, nhưng nơi nương tựa trong tâm của bạn vẫn có thể mạnh mẽ như vậy. Vì vậy, từ bỏ nơi nương tựa của bạn có nghĩa là trong tâm trí của bạn—giống như có thể bạn đã cầu nguyện rất mạnh mẽ cho một số mục tiêu thế gian, điều đó đã không xảy ra và sau đó bạn nói, “Chà, Phật, Pháp, Tăng đoàn đừng đi qua.” Từ bỏ nơi nương tựa của bạn là một điều tinh thần. 

Trong những trường hợp nguy hiểm, khi bạn có thể bị cầm tù hoặc bị giết, thì không phải là từ bỏ nơi ẩn náu của mình để chỉ thay đổi một số khía cạnh bên ngoài để sống sót. Tôi biết một người Tây Tạng thầy tu gia đình thuộc loại giàu có nên Cộng sản đã chiếm nhà của anh ta và anh ta bị giam cầm trong đó. Ngôi nhà được chuyển thành nhà tù địa phương, và anh ấy đã nhập thất trong suốt thời gian anh ấy bị cầm tù. Anh ấy không thể có một mala và anh ấy không thể mấp máy môi, nhưng anh ấy chỉ ngồi đó và ước tính xem mình đã niệm bao nhiêu câu thần chú tùy theo vị trí của mặt trời. Anh ấy đã thực hiện nhiều khóa nhập thất. Nhìn bề ngoài có vẻ như anh ta không làm gì cả, nhưng chắc chắn anh ta chưa từ bỏ nơi ẩn náu của mình.

Thính giả: Điều gì sẽ xảy ra nếu những kẻ bắt giữ anh ta yêu cầu anh ta phỉ báng Tam Bảo bằng lời nói?

VTC: Có, nếu bạn tố cáo bằng lời nói Tam bảo thì đó chắc chắn là từ bỏ nơi nương tựa của bạn - trừ khi nó bị ép buộc, giống như ai đó sẽ giết bạn hoặc điều gì đó tương tự. Nhưng một lần nữa, trong tâm bạn không nhất thiết phải làm điều đó – trong khi mọi người có thể từ bỏ nơi nương tựa của họ mà không cần nói bất cứ điều gì. Và không làm gì cả, họ có thể từ bỏ nơi nương tựa của mình.

Khán giả: A thầy tu đã đề cập rằng bạn có thể áp dụng giới luật đơn giản trước một Phật bức tượng. Bạn thực sự có thể làm điều đó? Khi nào và làm thế nào chúng ta có thể lấy giới luật?

VTC: Dù sao thì trong truyền thống Tây Tạng, bạn thường lấy giới luật trong buổi lễ quy y, vì vậy bạn thỉnh cầu một trong những vị thầy của bạn làm lễ quy y. Có thể không có cơ hội để làm lễ quy y thực sự nhanh chóng, vậy thì bạn hãy quyết tâm mạnh mẽ trong tâm mình để giữ giới. giới luật, và sau này khi bạn có cơ hội thực sự lấy chúng thì hãy làm điều đó.

Khán giả: Tôi muốn chắc chắn rằng tôi hiểu rõ điều này. Khi chúng ta trì tụng vắn tắt, đầu tiên bạn có ruộng quy y, sau đó bạn có ruộng phước, và sau đó bạn làm ruộng phước với bài nguyện bảy chi?

VTC: Cách chúng ta đang làm ở đây, chúng ta chỉ đang sử dụng ruộng quy y và ruộng phước. Chúng tôi chỉ đang sử dụng một trong số chúng. Nếu bạn đang thực hành một thực hành dài hơn, chẳng hạn như Jorchӧ, thì bạn thực hiện trường quy y, hấp thụ điều đó, sau đó bạn tạo ra trường công đức và thực hiện bảy chi theo cách đó. Nhưng ở đây chúng ta chỉ lướt qua mọi thứ ở dạng rút gọn.

Khán giả: Còn về sự mỉa mai, về quy y thì sao?

VTC: Còn về sự mỉa mai thì sao? Giống như đang mỉa mai về Tam bảo?

Thính giả: Không, nói chung là mỉa mai mọi người.

VTC: Ồ, nói chung là mỉa mai.

Thính giả: Có một điều về việc tử tế với mọi người.

VTC: Chà, có một kiểu hài hước châm biếm mà bạn chỉ đang hài hước và động lực của bạn chỉ là sự hài hước, và sau đó có một kiểu châm biếm mà tâm trí bạn thực sự bị xúc phạm và bạn muốn hạ gục ai đó. Rõ ràng điều đó liên quan đến sự kiêu ngạo và không tử tế. Điều đầu tiên là một kiểu hài hước nhất định: nếu bạn không thực sự có điều gì thực sự tồi tệ trong đầu, thì nó giống như cách người Mỹ nói về chính trị. Chúng ta thường rất hay mỉa mai phải không? Nhưng đó chỉ là cách chúng ta nói chuyện. Một số người có thể có tâm thực sự tiêu cực, tức giận, bối rối khi họ làm điều đó, và những người khác có thể chỉ làm điều đó bởi vì đó là điều chúng ta làm. Tất cả chúng ta đều hoài nghi về chính trị của chúng ta cùng nhau. Bạn nghĩ sao? Bạn có nghĩ điều đó thực sự tiêu cực khi bạn bị như vậy không? Trông bạn có vẻ bối rối.

Thính giả: Tôi nghĩ đó là dấu hiệu của một vết thương sâu hơn.

VTC: Đó chắc chắn là một dấu hiệu. Đó là một dấu hiệu cho thấy chúng tôi rất thất vọng. Chúng tôi rất thất vọng về các nhà lãnh đạo của mình, và vì vậy chúng tôi pha trò về họ và phóng đại mọi thứ. Nó cũng là một phần rất nhiều trong văn hóa của chúng tôi. Trên báo bạn có gì? Có tất cả những phim hoạt hình chính trị này và một số trong số đó khá thông minh. [cười]

Khán giả: Tôi thực sự đồng ý; nó là một phần của văn hóa Mỹ. Tôi đã có những người bạn Mỹ xa xứ ở Singapore nói rằng không ai hiểu được sự mỉa mai đó. Người Singapore giống như, "hả?"

VTC: Vâng, chắc chắn rồi, bởi vì người Singapore sẽ không bao giờ nói chuyện theo cách của người Mỹ—không bao giờ. Và vì vậy, khi người Mỹ làm điều đó, có lẽ họ khá sốc.

Niềm tin chắc chắn vào luật nhân quả và tác động của nó

Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sang một chủ đề khác. Chúng ta vừa kết thúc chủ đề quy y. Bây giờ chúng ta chuyển sang chủ đề tiếp theo, đó là nuôi dưỡng niềm tin dưới hình thức xác tín. Vì vậy, đây là có niềm tin chắc chắn vào luật pháp của nghiệp và tác dụng của nó. Chúng ta sẽ suy ngẫm nghiệp rất ngắn gọn trước khi chúng ta có lời giải thích rộng hơn. Kinh sách của Đấng Chiến Thắng nói:

Từ một nguyên nhân là sự thực hành đức hạnh, chỉ có một kết quả hạnh phúc có thể xảy ra, không phải là một kết quả đau khổ. Và từ một nguyên nhân bất thiện, chỉ có một kết quả đau khổ có thể phát sinh, không phải là một kết quả của hạnh phúc.
Mặc dù người ta có thể thực hiện chỉ một thiện hạnh nhỏ hoặc bất thiện khi một trong hai không gặp trở ngại, nó sẽ dẫn đến kết quả vĩ đại.
Nếu bạn không thực hiện thiện ác hay tiêu cực, bạn sẽ không trải nghiệm hạnh phúc hay đau khổ.
Nếu việc thiện ác đã thực hiện không gặp chướng ngại thì hành động đã thực hiện sẽ không uổng phí; nó chắc chắn tạo ra hạnh phúc hoặc đau khổ.
Hơn nữa, tùy thuộc vào người nhận, sự hỗ trợ, đối tượng và thái độ mà một hành động tạo nghiệp sẽ có sức mạnh nhiều hay ít.
Sau khi đã tạo niềm tin dựa trên niềm tin chắc chắn vào điều này, nguyện tôi có thể cố gắng làm điều tốt, bắt đầu từ những đức tính nhỏ [10 đức hạnh, v.v.], và có thể ba cánh cửa hành động của tôi [thân hình, lời nói và tâm trí] không bị vấy bẩn bởi dù là một điều bất thiện nhỏ nhất [chẳng hạn như 10 điều bất thiện].

Sau đó, chúng tôi yêu cầu các Phật:

Guru Phật, hãy truyền cảm hứng cho tôi để có thể làm được điều này.
Đáp lại yêu cầu của bạn đối với Phật, ánh sáng năm màu và dòng cam lồ từ tất cả các bộ phận của anh ấy thân hình vào bạn, đi vào bạn qua đỉnh đầu của bạn. Họ hấp thụ vào của bạn thân hình và tâm và vào thân và tâm của tất cả chúng sinh, tịnh hóa mọi tiêu cực và che chướng tích lũy từ vô thủy, và đặc biệt là tịnh hóa mọi bệnh tật, can nhiễu tinh thần, tiêu cực và che chướng cản trở việc phát khởi niềm tin chắc chắn vào nghiệp và những tác động của nó bao gồm việc làm điều thiện một cách đúng đắn và tránh làm điều ác.

Vì vậy, hãy nghĩ rằng tất cả sự kháng cự hoặc trở ngại của bạn đối với chủ đề nghiệp và những ảnh hưởng của nó hoàn toàn bị xóa bỏ và thực sự có niềm tin rằng bạn có thể phân biệt những hành động đạo đức với những hành động bất thiện, tham gia vào điều trước, từ bỏ điều sau.

trên màn hình thân hình trở nên trong suốt, bản chất của ánh sáng và tất cả những phẩm chất tốt đẹp của bạn, tuổi thọ, công đức, v.v... mở rộng và tăng trưởng.
Đặc biệt hãy nghĩ rằng đã nuôi dưỡng niềm tin chắc chắn vào quy luật của nghiệp và những tác động của nó, hãy nghĩ rằng một nhận thức vượt trội về việc từ bỏ những điều tiêu cực và thực hành đúng đức hạnh đã phát sinh trong dòng tâm thức của bạn và trong dòng tâm thức của tất cả chúng sinh xung quanh bạn.
Mặc dù bạn có thể phấn đấu theo cách này, nhưng nếu do sự yếu kém của các phương pháp đối trị và sức mạnh của những phiền não của bạn mà bạn bị ô nhiễm bởi điều bất thiện, thì hãy cố gắng hết sức để thanh lọc nó bằng phương pháp bốn sức mạnh đối thủ và kiêng nó từ đó trở đi.

Đánh giá

Hãy xem lại những gì chúng ta đã làm cho đến nay. Chúng tôi bắt đầu ở lam-rim với việc học cách nương tựa vào một vị thầy tâm linh, và sau đó chúng tôi đi sâu vào kiếp người quý báu của mình để chúng tôi có thể thấy được vận may và cơ hội to lớn mà mình có được. Sau đó đến thiền định về cái chết và vô thường, vì vậy chúng ta nhớ rằng cơ hội tốt của chúng ta không kéo dài lâu và chúng ta không nên lãng phí nó bằng cách tham gia vào tám mối quan tâm thế gian và theo đuổi tầm thường.

Suy nghĩ về cái chết khiến chúng ta suy ngẫm: “Sau này tôi sẽ tái sinh ở đâu?” Khi chúng ta nhìn vào cuộc sống của mình, chúng ta thấy rằng do những hành động của chúng ta, có nguy cơ chúng ta sẽ tái sinh vào một tái sinh bất hạnh vì chúng ta đã làm nhiều trong số 10 điều bất thiện. Vì vậy, chúng ta thực sự lo lắng về khả năng bị sinh vào những cõi thấp hơn bởi vì thật khó để thoát ra khỏi những cõi đó, và rất khó để tạo đức hạnh một khi bạn sinh ra trong đó.

Điều đó thực sự khiến chúng tôi bị sốc và chúng tôi nhận ra, “Chà, tôi phải tập hợp lại. Tôi cần một nơi nương tựa đáng tin cậy, người có thể dạy tôi nên thực hành điều gì và từ bỏ điều gì. Tôi cần một nơi nương tựa, người có thể dạy tôi những gì tôi cần làm để thoát khỏi luân hồi, và những gì tôi cần làm để ngăn chặn khả năng bị tái sinh trong các cõi thấp, và những gì tôi cần làm để tạo ra các nguyên nhân. cho một tái sinh tốt hay cho sự giải thoát.”

Vì vậy, chúng tôi lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn như những người hướng dẫn của chúng tôi, những người sẽ chỉ đường cho chúng tôi. Và sau đó điều đầu tiên mà họ dạy cho chúng tôi là quy luật của nghiệp và ảnh hưởng của nó—nói cách khác, hành động và kết quả hành động của chúng ta. Khi chúng ta tìm hiểu về nghiệp và những tác động của nó, thì ta thực sự có được khả năng quyết định mình sẽ tái sinh như thế nào, bởi vì ta nhận ra rằng mình có quyền lựa chọn về những hành động nên làm, những hành động nên từ bỏ, và rằng mình cần sống chậm lại và học cách phân biệt thiện và bất thiện rồi thực hành thiện và từ bỏ bất thiện. Và nếu chúng ta đã tạo bất thiện trong quá khứ thì hãy tịnh hóa nó để nó không thể chín muồi trong tương lai.

Đây là điều đầu tiên mà các đối tượng ẩn náu dạy chúng tôi khi chúng tôi lánh nạn. Chủ đề của nghiệp và ảnh hưởng của nó là một chủ đề khá lớn trong lam-rim—các giai đoạn của con đường—vì vậy chúng ta sẽ cố gắng nhấn vào một số điểm quan trọng nhất. Điều này sẽ liên quan đến rất nhiều nghiên cứu trong tương lai cho chúng tôi là tốt. Trong bài kệ mà chúng ta vừa làm, nó bắt đầu nói về bốn đặc tính chung của nghiệp, vì vậy chúng ta sẽ đi qua những cái đó. Cá nhân tôi thấy rằng khi tôi bắt đầu học Phật pháp, tìm hiểu về nghiệp đã vô cùng hữu ích trong việc tìm ra cách mọi thứ vận hành và cho tôi một số hướng dẫn về cách sống.

Phẩm chất chung đầu tiên của nghiệp

Phẩm chất chung đầu tiên của nghiệp là khi chúng ta trải qua đau khổ, nó đến từ tiêu cực hoặc phá hoại nghiệp; khi chúng ta trải nghiệm hạnh phúc nó đến từ đạo đức nghiệp. Và nó không bao giờ ngược lại. Không bao giờ kinh nghiệm đau khổ đến từ đức hạnh và kinh nghiệm hạnh phúc đến từ phi đức hạnh. Không bao giờ là như vậy, và đây là điều dẫn chúng ta một chút vào chủ đề về tính không và duyên khởi, trong đó những gì chúng ta phân định là đức hạnh và bất thiện, không có điều gì trong số đó vốn là đức hạnh hay vốn là không đức hạnh. Thay vào đó, mọi thứ được biểu thị là tốt hay xấu—bạn có thể sử dụng từ thiện và bất thiện nếu bạn thích những từ đó hơn—chúng được phân định theo cách đó dựa trên kết quả mà chúng mang lại.

Trong các tôn giáo hữu thần, thường thì Đấng Tạo Hóa đặt ra các quy tắc và giao nó cho con người và nói: “Hãy làm điều này và đừng làm điều kia,” và “Nếu bạn làm điều mà tôi đã bảo bạn không được làm, tôi 'Tôi sẽ trừng phạt bạn và tống bạn xuống địa ngục, và nếu bạn làm điều này mà tôi đã bảo bạn làm, tôi sẽ thưởng cho bạn và đưa bạn lên thiên đường. Đó là cách thông thường trong một tôn giáo hữu thần, vì vậy chính Đấng Tạo Hóa đã đặt ra các quy tắc.

Trong đạo Phật các Phật không tạo nên các quy tắc bởi vì Phật không phải là Đấng Tạo Hóa. Các Phật chỉ mô tả cách mọi thứ hoạt động. Bởi vì Phật có những thần thông to lớn này, vì vậy khi nhìn thấy chúng sinh trải qua những kết quả hạnh phúc, anh ấy có thể nhìn và xem họ đã tạo ra loại nguyên nhân nào, thường là trong kiếp trước, dẫn đến kết quả hạnh phúc đặc biệt này. Và những nguyên nhân khác nhau đó sau này chín muồi thành kết quả hạnh phúc, chúng được gọi là đức hạnh hay hành động thiện.

Khi Phật thấy chúng sinh đau khổ, và lại nhờ nhãn thông này, Ngài có thể thấy những hành động mà họ đã làm gây ra sự đau khổ đó, những hành động đó được gọi là hành động bất thiện hay hành động bất thiện. Ở đây chúng ta thấy rằng Phật không bịa ra luật nhân quả; ông chỉ mô tả nó. Và chúng ta thấy rằng đạo đức và không đạo đức chỉ được xác định trong mối quan hệ với kết quả mà chúng mang lại. Vì vậy, không có gì vốn dĩ là thứ này hay thứ khác. Nhưng nó vẫn hoạt động, và nếu bạn tạo điều ác thì nó sẽ mang lại đau khổ, không bao giờ là hạnh phúc. Nếu bạn tạo đức thì sẽ được hạnh phúc, không bao giờ khổ đau.

Điều này thực sự dạy chúng ta rằng hành động của chúng ta có khía cạnh đạo đức bởi vì chúng ta thường chỉ trải qua một ngày và không nghĩ rằng, “Chà, những gì tôi đang làm có khía cạnh đạo đức sẽ ảnh hưởng đến cuộc sống tương lai của tôi và những gì Tôi trải nghiệm trong tương lai.” Hoặc nếu chúng ta nghĩ bất cứ điều gì về việc hành động của chúng ta sẽ có kết quả, chúng ta chỉ nghĩ về kết quả tức thời xảy ra trong cuộc đời này. Nhưng điều đó rất ngắn hạn bởi vì rất thường những hành động chúng ta làm có kết quả ngay lập tức trong kiếp này, nhưng nghiệp quả của chúng là những gì xảy ra trong những kiếp tương lai. Không phải lúc nào cũng đơn giản như vậy để biết chuyện gì đang xảy ra. Đó là lý do tại sao chúng ta cần những loại hướng dẫn này. Vì vậy, đó là chất lượng đầu tiên của nghiệp.

Phẩm chất thứ hai của nghiệp

Mặc dù người ta có thể chỉ thực hiện thiện ác nhỏ hoặc bất thiện khi một trong hai không gặp chướng ngại, nó sẽ tạo ra kết quả lớn lao.

Một nguyên nhân nhỏ có thể dẫn đến một kết quả lớn, và sự tương tự ở đây là bạn có thể có một hạt giống nhỏ và khi bạn gieo nó, nó sẽ dẫn đến một cây lớn. Khi bạn làm việc trong rừng, bạn nhìn thấy những cây tuyết tùng khổng lồ này, hoặc đôi khi là những cây linh sam hoặc linh sam khổng lồ này, và sau đó bạn nghĩ rằng tất cả bắt đầu từ một hạt giống nhỏ bé. Sau đó, bạn nhìn xuống dưới chân mình và có những cái cây nhỏ li ti nhô lên, rồi một số cây khác lớn hơn và những cây khác vẫn lớn hơn và cuối cùng là cái cây khổng lồ này 90 tuổi hay gì đó—nhưng tất cả đều bắt đầu từ một thứ nhỏ bé.

Ý tưởng ở đây là chúng ta không nên coi thường hay coi thường những hành động nhỏ, dù là hành động tích cực nhỏ hay hành động tiêu cực nhỏ, bởi vì trừ khi chúng gặp chướng ngại thì chúng sẽ tăng trưởng. Sức mạnh của họ tăng lên; kết quả là chúng sẽ mang lại sự gia tăng khi chúng ở trong dòng tâm thức của chúng ta. Đôi khi chúng ta có thể nói về những điều nhỏ nhặt: “Ồ, đó chỉ là một hành động tiêu cực nhỏ.” Giống như chúng ta nói, “Ồ, đó chỉ là một lời nói dối trắng trợn. Những lời nói dối trắng nhỏ không được tính. Đó là một điều nhỏ nhặt, thậm chí sẽ không ai nhớ đến nó. Nhưng nếu điều nhỏ nhặt đó ở lại trong dòng tâm thức của chúng ta và nếu chúng ta không thanh lọc nó, nó có thể phát triển cho đến khi nó trở thành một kết quả lớn.

Vì vậy, chúng ta nên thực sự ý thức và không làm những điều ác dù nhỏ, huống chi là những điều ác lớn, nếu chúng ta quan tâm đến bản thân mình. Và sau đó là điều tương tự đối với những hành động đức hạnh nhỏ. Đôi khi chúng ta nói: “Ồ, đó chỉ là một đức tính nhỏ; Mình hơi lười nên không làm. Tôi không cần thiết lập bàn thờ của tôi ngày hôm nay và thực hiện dịch vụ; đặt một miếng trái cây trên bàn thờ cho cung cấp đến Phật chuyện nhỏ như vậy, không làm cũng không sao.” Chà, khi bạn nghĩ rằng một hành động nhỏ như vậy có thể mang lại kết quả to lớn thì bạn không muốn lười biếng tạo ra những hành động nhỏ, bởi vì bạn nhận ra rằng bạn đã bỏ lỡ khả năng tạo ra những nguyên nhân có thể dẫn đến những kết quả thực sự lớn. .

Phẩm chất thứ ba của nghiệp

Nếu bạn không thực hiện thiện ác hay tiêu cực, bạn sẽ không trải nghiệm hạnh phúc hay đau khổ.

Điều đó thường được diễn đạt là, “Nếu bạn không tạo ra nguyên nhân, bạn sẽ không trải nghiệm kết quả.” Điều rất thường xảy ra là khi một điều gì đó khó chịu xảy ra với chúng ta, chúng ta hỏi, “Tại sao điều này lại xảy ra với tôi?” Vâng, nếu bạn hiểu nghiệp đó là bởi vì tôi đã tạo ra nguyên nhân - đó là lý do tại sao nó đang xảy ra với tôi. Đó là lý do tại sao tôi đang trải nghiệm kết quả. Vì vậy, chúng ta không cần phải ngồi đó hỏi, “Tại sao? Tại sao lại là tôi? Tại sao tất cả những điều khủng khiếp này lại xảy đến với tôi?” Chà, tôi đã tạo ra nguyên nhân, vậy tại sao phải tức giận và khó chịu về điều đó nếu đó là do hành vi xấu của chính tôi?

Khi đó là điều gì đó tuyệt vời, chúng ta không bao giờ hỏi, “Tại sao lại là tôi?” Hôm nay có ai nghĩ: “Tại sao mình được ăn trưa?” Bạn có từng nghĩ: “Tại sao tôi có thể ăn trưa hôm nay trong khi rất nhiều người trên hành tinh này thì không?” Chúng ta thậm chí không nghĩ về những thứ như thế, phải không? Và đó chỉ là một điều may mắn nhỏ mà chúng ta trải nghiệm trong cuộc sống mà chúng ta coi là điều hiển nhiên, nhưng tất cả những điều đó cũng đến từ hành động của chúng ta. Khi bạn hiểu điều này—rằng những điều nhỏ nhặt có thể dẫn đến kết quả lớn và rằng nếu chúng ta không tạo ra nguyên nhân thì chúng ta sẽ không nhận được kết quả—thì chúng ta muốn đảm bảo rằng chúng ta không tạo ra nguyên nhân của đau khổ và chúng ta sẽ làm được điều đó. tạo ra nguyên nhân cho hạnh phúc bởi vì đó là những kết quả chúng ta muốn.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn nói với mọi người rằng bạn phải làm nhiều hơn là chỉ ngồi đó cầu nguyện, “Ôi, cầu mong cho tôi được hạnh phúc trong đời. Oh, tôi có thể có con. Ồ, tôi có thể giàu có. Oh, có thể con tôi học tốt ở trường. Ôi, cầu mong thế giới được bình yên.” Bạn có tất cả những lời cầu nguyện này, và điều đó rất tốt, nhưng những lời cầu nguyện chỉ là mong muốn—chúng ta phải làm nhiều hơn thế và tạo ra nguyên nhân để trải nghiệm loại kết quả mà chúng ta mong muốn.

Nếu chúng ta muốn giàu có, thay vì cầu nguyện, “Xin cho tôi được giàu có,” hãy rộng lượng vì hào phóng là nguyên nhân của giàu có, rõ ràng và đơn giản. Nó không chỉ là: “Phật, Phật, Phật—chúc tôi giàu có!” Đó là: “Làm thế nào tôi có thể làm cho dịch vụ? Làm thế nào tôi có thể chia sẻ những gì tôi có với người khác?” Chúng ta phải tạo ra nguyên nhân. Nếu chúng ta không tạo ra nguyên nhân, thì giống như không gieo hạt trong vườn mà chỉ đứng trên đó và cầu nguyện, “Nguyện cho bông cải lớn lên. Có thể hoa cúc phát triển. Chúc chúng ta có bắp cải và súp lơ tuyệt vời.” Nhưng bạn đã không gieo những hạt giống trong vườn—nó là một thứ như vậy.

Nếu chúng ta muốn hạnh phúc, chúng ta phải tạo ra nguyên nhân, và nếu chúng ta không muốn đau khổ, chúng ta phải chắc chắn rằng chúng ta không tạo ra nguyên nhân đó. Bạn có thể thấy sự khác biệt này trong mọi thứ - chẳng hạn như đôi khi ở một số thành phố, họ sẽ có mọi người trong một số doanh nghiệp nhất định trên một con phố. Ở Ấn Độ nó là như thế này rất nhiều. Ở đây hơi khác một chút, nhưng ở Ấn Độ, tất cả những người sửa chữa ô tô đều ở trên một con phố và một số người làm rất tốt còn những người khác trên cùng một con phố thì không được tốt lắm. Và một số điều này có thể là do các loại nguyên nhân mà họ đã tạo ra trong quá khứ. Một số người tạo ra nguyên nhân để có nhiều khách hàng và nhân viên tốt, và những người khác tạo ra nguyên nhân để có những nhân viên ăn cắp của họ và có thể là một địa điểm tồi tệ để họ không có nhiều khách hàng.

Đó là một tình huống tương tự với các sự kiện khác nhau xảy ra trên hành tinh. Nếu chúng tôi ở đó trong một sự kiện đã xảy ra thì đó là vì chúng tôi đã tạo ra nguyên nhân để ở đó. Nếu có một trận động đất ở một nơi nào đó, chúng tôi đã tạo ra nguyên nhân ở đó. Nếu chúng ta có may mắn được đi đâu đó nghe Pháp của Đức Pháp Vương, chúng ta đã tạo nhân duyên để có thể đi. Vì vậy, nếu bạn không tạo ra những nguyên nhân thì những kết quả đó sẽ không đến.

Phẩm chất thứ tư của nghiệp

Nếu thiện ác đã thực hiện không gặp trở ngại thì hành động đã thực hiện sẽ không uổng phí. Nó chắc chắn tạo ra hạnh phúc hoặc đau khổ.

Điều đó có nghĩa là một khi mình đã tạo ra nguyên nhân thì kết quả sẽ đến trừ khi có những điều mình có thể làm để ngăn chặn kết quả đến. Trong trường hợp đạo đức nghiệp chúng tôi đã tạo ra, nếu sau đó chúng tôi tức giận hoặc chúng tôi tạo ra quan điểm sai lầm, cản trở sự chín muồi của đức hạnh của chúng ta nghiệp. Đó là một lý do chúng ta hồi hướng công đức. Nó giống như bảo vệ nó—đặt nó vào ngân hàng, để nó không bị hủy hoại nếu chúng ta tức giận hoặc phát sinh. quan điểm sai lầm. Đây cũng là lý do tại sao khi bạn đang tức giận, bạn nên dừng lại và tự hỏi bản thân: “Tức giận có đáng để phá hủy mọi thứ của tôi không? nghiệp? Có thực sự đáng để tức giận với người cụ thể này, người đã làm bất cứ điều gì họ đã làm nếu điều đó có nghĩa là tôi đang hủy hoại đạo đức của mình? nghiệp hoặc tôi đang cản trở đức hạnh của tôi nghiệp chín?” Điều đó làm bạn giật mình và bạn nói, “Ồ không, tôi sự tức giận không làm tổn thương người khác; nó chỉ làm tôi đau thôi.”

Đánh giá về bốn sức mạnh đối thủ

Trong trường hợp của những hành động tiêu cực, cách chúng ta ngăn cản chúng chín muồi là làm thanh lọc thực hành với bốn sức mạnh đối thủ. đầu tiên của bốn sức mạnh đối thủ là hối tiếc. Điều này rất khác với cảm giác tội lỗi—đừng nhầm lẫn giữa hối tiếc và tội lỗi. Cảm giác tội lỗi là khi chúng ta chịu trách nhiệm về những gì không thuộc trách nhiệm của mình. Cảm giác tội lỗi cũng là khi chúng ta dằn vặt bản thân vì một điều gì đó mà chúng ta không cần phải dằn vặt bản thân, hoặc có thể chúng ta đã phạm sai lầm nhưng sau đó lại làm to chuyện lên—đặt mình là ngôi sao trung tâm và chúng ta thật tồi tệ. là—rằng chúng ta chỉ tham gia vào một chuyến đi tự cho mình là trung tâm khác. “Ôi nhìn tôi này! Tôi đã làm điều này! Tôi đã phạm phải tiêu cực này nghiệp, thật tồi tệ! Ôi tôi thật tội lỗi, điều này thật kinh khủng! Tôi sắp xuống hạ giới! Ôi tôi cảm thấy tội lỗi quá, tôi cảm thấy thật tồi tệ. Tôi không bao giờ có thể ló mặt ra gặp lại người này nữa sau những điều tiêu cực mà tôi đã tạo ra.” Chúng tôi tiếp tục và tiếp tục. Và ai là ngôi sao của tất cả? Tôi! Đó là tôi và tôi thật tồi tệ làm sao, và đây không phải là một trạng thái tâm hồn đạo đức. 

Cảm giác tội lỗi, theo quan điểm của Phật giáo, là một phiền não cần phải loại bỏ. Điều đó rất khác với một cảm giác hối tiếc đạo đức khi chúng ta nhìn và nói, “Ồ, tôi đã phạm sai lầm và tôi đã tạo ra một số điều tiêu cực. nghiệp. Tôi đã làm hại người khác. Tôi thực sự hối hận vì đã làm điều đó và tôi sẽ làm một số thanh lọc thực hành ngay bây giờ để loại bỏ hoặc giảm bớt tác động của hành động đó.” Hối tiếc được thực hiện với một cảm giác khôn ngoan. Cảm giác tội lỗi chỉ là một thứ cảm xúc, và thật thú vị khi trong một nền văn hóa phương Tây, đâu đó trong tâm trí chúng ta có ý nghĩ: “Tôi càng cảm thấy tội lỗi, tôi càng cảm thấy tồi tệ, tôi càng chuộc lỗi cho điều xấu xa của mình. đã làm, vì vậy tôi phải khiến bản thân cảm thấy hoàn toàn kinh khủng bằng cách chỉ trích bản thân và cảm thấy đầy xấu hổ và tội lỗi bởi vì tôi càng cảm thấy tồi tệ, tôi càng phải chuộc lỗi cho những gì mình đã làm. Đó là cách lập luận trong tâm trí của chúng tôi diễn ra. Đó là một lập luận không chính xác. Làm cho bản thân cảm thấy tồi tệ không thanh tẩy được tiêu cực của chúng ta nghiệp.

Sau đó, sau khi hối tiếc, sức mạnh đối thủ thứ hai là quy y trong Tam bảo và tạo ra tâm bồ đề. Thứ ba là phát triển quyết tâm không tái phạm hành động đó. Và thứ tư là thực hiện một số loại hành vi khắc phục hậu quả đạo đức. Đó là cách để ngăn chặn sự chín muồi của tiêu cực nghiệp—không phải bằng cách làm cho chúng ta cảm thấy khủng khiếp. Vì vậy, bạn cần lưu ý nếu trong tâm bạn có thói quen trách móc bản thân một cách kịch liệt: “Tôi cảm thấy thật kinh khủng, thật hối hận vì đã làm điều kinh khủng này! Tôi hoàn toàn xấu xa! Tôi không bao giờ có thể ló mặt ra được nữa!” Dừng bộ phim và chỉ làm bốn sức mạnh đối thủ—dừng vở kịch. Chúng tôi không cần loại kịch đó, nhưng chúng tôi cần phải làm bốn sức mạnh đối thủ.

Chúng tôi thích kịch, phải không? [cười] Bởi vì khi có kịch tính, có me. Tôi tồn tại khi có bộ phim truyền hình. “Lại nữa, ừ—lại rơi vào hố của mình.” Vì vậy, hối tiếc là điều đầu tiên; đối với điều thứ hai, chúng ta khôi phục mối quan hệ bằng cách tạo ra thái độ tích cực đối với bất cứ ai mà chúng ta đã làm hại. Nếu chúng ta đã làm hại người thầy tâm linh của mình hoặc Tam bảo, sau đó chúng tôi lánh nạn. Nếu chúng ta đã làm tổn hại chúng sinh, thì chúng ta tạo ra tâm bồ đề bởi vì điều đó biến đổi cách chúng ta liên hệ với họ. Nó chuyển hóa thái độ của chúng ta, và khôi phục mối quan hệ tốt đẹp với chúng sinh. Sau đó, thứ ba, chúng tôi quyết tâm không thực hiện lại hành động đó.

Nếu chúng ta không thể thực sự nói một cách hoàn toàn tự tin rằng: “Tôi sẽ không bao giờ ngồi lê đôi mách nữa”, thì hãy nói: “Được rồi, trong ba ngày tới tôi sẽ không ngồi lê đôi mách nữa”. Sau đó, hãy thực sự chú ý và cố gắng trong ngày thứ tư sau đó, rồi cố gắng trong ngày thứ năm. Thứ tư của bốn sức mạnh đối thủ là một loại hành động chữa bệnh nào đó, vì vậy đây có thể là trì tụng thần chú, trì tụng tên của các Phật, lạy, lạy, làm dịch vụ, thiền định về tâm bồ đề, thiền định về tánh Không, cung cấp phục vụ tại một trung tâm Phật pháp hoặc một tu viện hoặc làm dịch vụ đến một tổ chức từ thiện hoặc làm một số công việc phúc lợi xã hội, làm một số công việc tình nguyện. Đây là bất kỳ loại hành động thiện nào, chẳng hạn như giúp in sách Phật pháp. Có nhiều loại hành động đức hạnh, vì vậy đây là làm điều gì đó đức hạnh.

Hỏi & Đáp

Khán giả: Có thể nó chỉ mang tính kỹ thuật nhiều hơn, nhưng trong hành động khắc phục hậu quả này, nếu bạn đang thực hiện bất kỳ hoạt động đạo đức nào với trái tim rộng mở và nhân hậu, thì đó có phải là cố ý với động cơ thanh lọc một điều gì đó cụ thể hay không? thanh lọc loại chỉ là một kết quả?

VTC: Không, chúng ta không cần phải nghĩ rằng chúng ta đang làm điều này để tịnh hóa một đức hạnh cụ thể nào đó. Đôi khi có thể hữu ích cho chúng ta nếu chúng ta đã làm một điều gì đó và nghĩ rằng, “Tôi thực sự cảm thấy tồi tệ về điều đó và tôi muốn làm điều gì đó hoàn toàn trái ngược với điều đó, vì vậy ngày mai tôi sẽ thực hiện hành động đức hạnh này.” Nhưng khi bạn đang làm một hành động đức hạnh, nó vẫn sẽ giúp bạn tịnh hóa ngay cả khi bạn không nghĩ rằng nó đặc biệt đối với một hành động tiêu cực nào đó.

Khán giả: Làm thế nào chính xác nào đó làm việc? Làm thế nào để làm một hành động tốt lấy đi tiêu cực nghiệp mà bạn vừa tạo xong?

VTC: Việc làm một hành động tốt cản trở sự chín muồi của một hành động xấu mà bạn vừa tạo ra như thế nào? Khi bạn tạo ra một hành động tiêu cực, bạn sẽ để lại một chút năng lượng phía sau, và năng lượng đó sẽ đi theo một hướng nhất định. Nếu bạn làm điều gì đó có đạo đức thì giống như đặt một rào cản để năng lượng không thể tiếp tục đi theo hướng đó. Vì vậy, chúng tôi đang đặt rào chắn. Nó giống như nếu bạn làm một hành động tiêu cực nhiều lần, nhiều lần—ngay cả khi hành động đó là tiêu cực, thì động lực của việc làm nó lặp đi lặp lại sẽ làm cho nó mạnh hơn. Nó giống như bạn có một dòng suối nhỏ nhưng bạn cứ tiếp tục đổ thêm nước vào và thế là nó trở thành một dòng sông lớn mạnh mẽ; nhưng sau đó nếu bạn bắt đầu thực hiện một số đức hạnh, bạn đang tạo ra một trở ngại khiến năng lượng không thể đi theo hướng đó.

Khán giả: Khi chúng ta chết, điều đó có nghĩa là điều tốt đẹp của chúng ta nghiệp đã hết?

VTC: Không, vì sinh là nhân của tử. Ngay khi bạn được sinh ra, bạn sẽ chết. Các nghiệp cho tuổi thọ cụ thể này đã hết, nhưng điều đó không có nghĩa là tất cả những điều tốt đẹp của chúng tôi nghiệp đã hết. Nó chỉ là bất cứ điều gì nghiệp đang chín muồi trong kiếp sống hiện tại của chúng ta. Đặt câu hỏi theo cách đó ngụ ý rằng nếu bạn tạo càng nhiều công đức thì bạn sẽ không bao giờ chết. Làm thế nào điều đó sẽ xảy ra? Mọi người đều phải chết.

Khán giả: [Không rõ tiếng]

VTC: Vì vậy, câu hỏi đặt ra là nếu bạn không có một bàn thờ trang trọng—có thể bạn có một bức tượng Phật và một bức ảnh của các giáo viên của bạn—và bạn không cung cấp bất cứ thứ gì, bạn có nên gỡ những thứ đó xuống không? Bạn nghĩ sao?

Khán giả: Còn đồ riêng bàn thờ thì mình chưa có vì không có bát đựng nước.

VTC: Vậy thì sao? Vậy thì sao? Bạn không có bộ bát nước riêng. Sử dụng tâm trí của riêng bạn - tốt hơn là nhìn thấy một Phật bức tượng hay không nhìn thấy một Phật bức tượng?

Khán giả: Tốt hơn, nhưng tôi không muốn thiếu tôn trọng.

VTC: Đặt tượng Phật ngoài kia mà không làm có phải là kính trọng hơn không? dịch vụ hay để trong tủ? 

Khán giả: Có lẽ tôi đang suy nghĩ quá nhiều vì tôi đã lập bàn thờ giống như kinh thánh [không nghe được] và bạn biết đấy, bảo tháp.  

VTC: Bạn nghĩ, bạn nghĩ [cười]—ừ, và bạn không cần bát đựng nước. Bạn có thể lấy một miếng trái cây và cúng dường. Bạn có thể có một bát và cung cấp cái đó. Bạn không thể cung cấp bất cứ điều gì. Nó vẫn còn tuyệt vời để xem các đối tượng tôn giáo.

Thính giả: Bạn có thể cúi đầu trước nó.

VTC: Yeah, bạn vẫn có thể cúi đầu.

Khán giả: [Không rõ tiếng]

VTC: Không, đó không phải là vấn đề. Đó không phải là vấn đề; nó đang học cách suy nghĩ. 

Khán giả: Vì vậy, những gì chúng ta đang trải qua ngay bây giờ, chúng ta đã tạo ra những nguyên nhân này trong kiếp trước và vì vậy—đây là một lời nhận xét hoặc một lời phát biểu về nỗi sợ hãi—văn bản của Thánh Thiên cho chúng ta biết rằng hầu hết công việc hàng ngày, chúng ta chỉ đang vật lộn với tạo ra tiêu cực và tầm quan trọng của thanh lọc là rất lớn, chủ yếu là chúng ta đang tham gia vào việc làm không đạo đức.

VTC: Khi bạn nghĩ rằng hầu hết thời gian trong ngày của chúng ta tập tin đính kèm và sự chán ghét đối với tám mối quan tâm thế gian đang vận hành, thì bạn mới thực sự thấy tầm quan trọng của việc làm thanh lọc thực hành và đó là lý do tại sao chúng tôi luôn được khuyến khích làm thanh lọc luyện tập mỗi ngày—để không bỏ lỡ nó trong một ngày mà luôn luôn làm thanh lọc thực hành.

Thính giả: Khi chúng tôi làm thanh lọc thực hành nó có nghĩa là tiêu cực nghiệp sẽ không chín? Nếu bạn giết ai đó hoặc làm điều gì đó rất nghiêm trọng, bao nhiêu thanh lọc bạn thực sự có thể làm gì?

VTC: Nếu bạn làm thanh lọc nó có nghĩa là tiêu cực nghiệp sẽ không chín? loại thanh lọc chúng ta đang làm trước khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng là chúng ta đang cản trở nghiệp từ chín. Vì vậy, nó có nghĩa là nếu nó chín theo nghĩa tiêu cực nghiệp, đó sẽ là kết quả nhỏ hơn trước hoặc kết quả sẽ không kéo dài lâu hoặc kết quả sẽ xảy ra muộn hơn trong tương lai giúp chúng tôi có thêm thời gian để làm nhiều việc hơn thanh lọc. Nhưng chỉ bằng cách nhận ra tánh không một cách trực tiếp, chúng ta mới thực sự loại bỏ mọi dấu vết của hạt giống nghiệp khỏi tâm mình. Và cái còn lại là gì?

Thính giả: Nếu bạn làm điều gì đó rất nghiêm trọng như giết ai đó bao nhiêu thanh lọc bạn thực sự có thể làm gì?

VTC: Bao nhiêu thanh lọc bạn có thể làm? Bạn có thể làm càng nhiều càng tốt.

Thính giả: Nó có ảnh hưởng gì không?

VTC: Tất nhiên—bất cứ điều gì chúng ta làm đều có ảnh hưởng, vì vậy ngay cả khi đó là điều gì đó rất nghiêm trọng, nếu chúng ta thực hành bốn sức mạnh đối thủ chúng ta có thể tịnh hóa. Và nó chắc chắn có tác dụng bởi vì tất cả những thứ đang hoạt động đều có tác dụng, phải không? Vì vậy, đừng chỉ thổi phồng nó và nói, “Ồ, điều đó thật tiêu cực, tôi không bao giờ có thể tịnh hóa được.” Chúng ta sẽ không bao giờ đi đến đâu nếu chúng ta có thái độ đó.

Thính giả: Nếu chúng ta phải nói với ai đó rằng những gì họ làm là không đúng và họ có thể không vui, bằng cách làm cho họ không vui vì hành động thiếu thiện chí của chúng ta, liệu chúng ta có còn có lỗi không? nghiệp?

VTC: Được rồi, vì vậy hãy suy nghĩ về điều này cho chính mình. Bạn đã làm một cái gì đó với một ý định tốt. Ai đó khác bị xúc phạm. Đó có phải là tiêu cực? Nếu họ cảm thấy bị xúc phạm khi bạn có ý định tốt, liệu họ có sự tức giận hay cảm giác xúc phạm trách nhiệm của mình? Bạn có định để họ phản ứng theo cách đó không? Hãy suy nghĩ: nếu bạn không có ý định đó và bạn có ý định tốt, thì bạn không thể kiểm soát cách người khác phản ứng. Chúng ta không bao giờ có thể kiểm soát cách người khác phản ứng. Vì vậy, điều làm cho một hành động có đạo đức hay không có đạo đức không phải là phản ứng của người khác; đó là động lực của chúng tôi bởi vì đôi khi chúng tôi làm những việc với động cơ khủng khiếp và những người khác yêu chúng tôi sau đó. Điều đó có nghĩa là chúng ta đã làm một hành động đức hạnh vì ai đó đã hạnh phúc? KHÔNG.

Thính giả: Đây là một bình luận dài từ Jim. Anh ấy nói: “Tôi đã nghĩ về thanh lọc. Tôi nghĩ về tác động của nó đối với tâm trí của tôi và cách suy nghĩ tạo ra các đường dẫn thần kinh, vì vậy chúng ta suy nghĩ theo kiểu đó càng lâu thì kiểu suy nghĩ đó càng trở nên mạnh mẽ hơn trong não. Bằng cách thanh lọc, chúng ta đang thay đổi đường dẫn thần kinh của mình, khiến chúng ta ít có khả năng có suy nghĩ dẫn đến hành động tiêu cực trong tương lai.”

VTC: Vì vậy, bạn đang nghĩ từ quan điểm khoa học rằng khi bạn làm điều gì đó lặp đi lặp lại, nó sẽ củng cố các đường thần kinh và dẫn đến một điều gì đó. Vâng, nó làm điều đó. Nhưng đó không nhất thiết là cách hoạt động của sự lặp lại một hành động bởi vì khi bạn chết, bộ não của bạn vẫn ở đây và các đường thần kinh của bạn ngừng hoạt động, nhưng nghiệp đi với bạn. Vì vậy, không làm cho nghiệp vào một số thứ vật chất, chẳng hạn như nghĩ rằng đó là con đường thần kinh của bạn. Bởi vì khi bạn chết, bộ não của bạn ngừng hoạt động, các đường thần kinh của bạn ngừng hoạt động, nhưng nghiệp đi với. Nhưng theo một cách máy móc, vâng, bạn củng cố các đường thần kinh ảnh hưởng đến cuộc đời này.

Thính giả: Tôi đang thắc mắc về ví dụ của người đó về tội ác có hại và hỏi liệu bạn có thể tịnh hóa nó không—bạn trả lời rằng khi chúng tôi tịnh hóa và chúng tôi chưa nhận ra tánh không, chúng tôi đang thực hiện một cấp độ. thanh lọc và sau đó khi chúng ta có sự trống rỗng, chúng ta đang lấy nó từ gốc rễ. bạn có thể nghĩ về điều này giống như thanh lọc mà chúng ta làm trước khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng giống như điều kiện về việc bị ảnh hưởng trong khi khi bạn đã nhận ra tánh không, bạn gần như đã hiểu được nguyên nhân?

VTC: Vâng, trước khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng của chúng ta thanh lọc ngăn chặn sự chín muồi của cái đó nghiệp hoặc ảnh hưởng đến cách nó chín, vì vậy nó sẽ ảnh hưởng đến điều kiện điều đó ảnh hưởng như thế nào nghiệp chín. Nhưng nó cũng làm suy yếu tiềm năng của hạt giống đó. Nó chắc chắn làm suy yếu tiềm năng của hạt giống nghiệp. Nhưng chỉ khi chúng ta trực tiếp nhận ra tánh Không thì những hạt giống đó mới bắt đầu biến mất hoàn toàn khỏi dòng tâm thức.

Có gì khác? Được rồi, thế là xong. Tôi nghĩ rằng bạn có một cái gì đó để suy nghĩ về tuần này. Có thể suy nghĩ một chút về những hành động thiện và bất thiện, và cố gắng sống theo những hướng dẫn về quy y. Nếu bạn đang làm Kim Cương Tát Đỏa thực hành hoặc lễ lạy 35 vị Phật, hãy thực sự chắc chắn rằng việc thực hành của bạn bốn sức mạnh đối thủ là tốt đẹp và rõ ràng trong khi bạn đang làm điều đó.