Tổng quan về các giai đoạn của con đường

• Tổng quan về các giai đoạn của con đường thức tỉnh
• Làm thế nào ba phạm vi của các học viên liên quan đến ba khía cạnh chính của con đường
• Động lực và thực hành của từng phạm vi

Đường dẫn dễ dàng 04: lamrim tổng quát (tải về)

Tôi muốn gửi lời chào đến tất cả mọi người, buổi tối tốt lành với một số người, và tôi nghĩ rằng buổi sáng tốt lành với một số người khác, tùy thuộc vào vị trí của bạn. Đối với những người bạn của chúng tôi ở Singapore, đó là buổi sáng thứ Bảy. Hòa thượng Chodron muốn tôi cho bạn biết rằng cô ấy không thể ở đây vì cha cô ấy đã qua đời, và vì vậy cô ấy hy vọng sẽ trở lại vào tuần tới. Chúng tôi khá chắc chắn rằng cô ấy sẽ như vậy. Và cô ấy vẫn ổn, nhưng xin lỗi vì cô ấy không thể làm được.

Cô ấy yêu cầu tôi cung cấp một chút tổng quan về lam-rim, con đường dần dần dẫn đến thức tỉnh và đặc biệt là liên quan đến ba khía cạnh chính của con đường—Vậy về cơ bản đó là con đường hoàn chỉnh để thức tỉnh hoàn toàn từ đầu đến cuối trong một giờ. [Cười] Chúng tôi sẽ cố gắng hết sức. Trước tiên, hãy bắt đầu bằng cách thực hiện một chút im lặng, sau đó tôi sẽ thiết lập một hình dung rất đơn giản và chúng tôi sẽ thực hiện việc đọc thuộc lòng, sau đó chúng tôi sẽ có một số im lặng thiền định và tôi sẽ tạo động lực. Vì vậy, hãy bắt đầu với một phút im lặng chỉ để đưa bản thân từ những gì chúng tôi đang làm trước đây đến những gì chúng tôi đang làm bây giờ.

[Im lặng thiền định]

Thiền có hướng dẫn và các bài tụng viết tắt

Hãy hình dung trong không gian trước mặt bạn, được làm bằng ánh sáng trong suốt rạng rỡ, hình dáng thần thánh của Đức Thích Ca Phật, màu vàng kim, ngồi trên ngai vàng, có sư tử tuyết, đĩa mặt trời và mặt trăng.

Xung quanh Phật là tất cả các vị thánh: Văn Thù ở bên trái, Di Lặc ở bên phải, Kim Cương Trì ở phía sau, xung quanh ông là tất cả các vị phật khác nhau thuộc nhiều loại khác nhau. tantra và chung quanh đó là tất cả ngàn vị Phật của kiếp này. Xung quanh họ là tất cả các vị bồ tát và sau đó là các loại la hán khác nhau, những thính giả và những người chứng ngộ đơn độc, xung quanh họ là tất cả các daka và dakini, vì vậy trong không gian rộng lớn trước mặt chúng ta là tất cả những chúng sinh thánh thiện này, và chúng ta người cố vấn tinh thần đang ở phía trước của Phật. Các bài kinh Pháp văn được bày trên những chiếc bàn đẹp đẽ, và những âm thanh của Giáo pháp tràn ngập không khí. Xung quanh chúng ta tưởng tượng tất cả chúng sinh. Chúng ta sẽ bắt đầu với các bài đọc:

I lánh nạn cho đến khi tôi thức dậy trong Phật, Pháp và Tăng đoàn. Bằng công đức mà tôi tạo ra bằng cách tham gia vào sự hào phóng và người khác thực hành sâu rộng cầu cho tôi đạt được Phật quả để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh. (3X)

Sau đó, chúng ta sẽ đọc lại bốn điều vô lượng:

Cầu mong cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó.
Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó.
Cầu mong cho tất cả chúng sinh không xa lìa phiền muộn hạnh phúc.
Cầu mong tất cả chúng sinh an trụ trong sự bình đẳng, không có thành kiến, tập tin đính kèm và sự tức giận.

Khi chúng ta đọc lời cầu nguyện bảy chi, hãy hình dung bạn đang thực hiện các hoạt động này của từng câu thơ:

Thành kính tôi lạy với thân hình, lời nói và tâm trí,
Và những đám mây hiện tại thuộc mọi loại cung cấp, thực tế và chuyển hóa tinh thần.
Tôi thú nhận rằng tất cả những hành động phá hoại của tôi đã tích lũy từ thuở sơ khai,
Và vui mừng trong các đức tính của tất cả các sinh vật thánh thiện và bình thường.
Vui lòng duy trì cho đến khi sự tồn tại theo chu kỳ kết thúc
Và chuyển Pháp luân cho chúng sinh.
Tôi hiến dâng tất cả những phẩm hạnh của bản thân và của những người khác cho sự thức tỉnh vĩ đại.

Khi chúng tôi cung cấp mandala, bạn muốn hình dung mọi thứ đẹp đẽ trong vũ trụ. Bạn muốn cúng dường điều này với mong muốn nhận được các giáo lý Phật pháp và tạo ra những chứng ngộ trong dòng tâm thức của bạn. Vì vậy, hãy hình dung dịch vụ lấp đầy bầu trời và cung cấp những thứ này cho Phật và tất cả các thánh — và rất vui khi làm ra điều này cung cấp; nhân nó hàng trăm và hàng trăm lần.

Mặt đất này xức dầu thơm, hoa rải rác,
Núi Meru, bốn vùng đất, mặt trời và mặt trăng;
Được tưởng tượng như một Phật đất và được cung cấp cho bạn,
Cầu mong tất cả chúng sanh được hưởng cõi thanh tịnh này.

Các đối tượng của tập tin đính kèm, ác cảm và thiếu hiểu biết, bạn bè, kẻ thù và người lạ, của tôi thân hình, sự giàu có và thú vị - tôi cung cấp những thứ này mà không có bất kỳ cảm giác mất mát nào. Vui lòng chấp nhận chúng một cách vui vẻ và truyền cảm hứng cho tôi và những người khác để thoát khỏi ba thái độ độc hại.

tôi guru ratna mandala kam nirya tayami

Tất cả những dịch vụ tan thành ánh sáng và hòa tan vào Phật, và anh ấy chấp nhận chúng với niềm vui thích, và sau đó anh ấy chiếu ánh sáng trở lại bạn, và ánh sáng này truyền cảm hứng cho chúng ta hoàn thành con đường dần dần dẫn đến sự thức tỉnh.

Bây giờ hãy tưởng tượng rằng một bản sao của sư phụ của bạn trong khía cạnh của Thích Ca Phật đến đỉnh đầu của bạn khi chúng tôi đưa ra yêu cầu này. Đây Phật trên đỉnh đầu của bạn đang đóng vai trò là người biện hộ cho bạn khi chúng tôi đưa ra yêu cầu này cho tất cả các thánh và những người nắm giữ dòng dõi.

Gốc vinh hoa phú quý guru,
Ngồi trên tòa sen và mặt trăng trên vương miện của tôi.
Hướng dẫn tôi với lòng tốt tuyệt vời của bạn
Ban cho tôi những thành tựu của bạn thân hình, lời nói và tâm trí.

Đôi mắt qua đó mà thánh thư rộng lớn được nhìn thấy,
Cánh cửa tối cao cho những người may mắn vượt qua được tự do tinh thần,
Những người soi sáng có ý nghĩa khôn ngoan rung động với lòng trắc ẩn -
Tôi yêu cầu toàn thể các bậc thầy tâm linh.

Sau đó, chúng tôi sẽ nói thần chú và tưởng tượng ánh sáng này chảy ra từ Phật trên đỉnh đầu của bạn vào bạn — ánh sáng trắng thanh lọc bạn, và sau đó bạn cũng có thể tưởng tượng ánh sáng vàng mang đến những nhận thức.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Bây giờ ngồi im lặng và thở thiền định. [Im lặng thiền định]

Động lực

Khi lắng nghe những lời dạy này, chúng ta hãy có động lực để thực sự quyết tâm đi theo con đường này. Khi chúng ta được nghe về tất cả các khía cạnh khác nhau của con đường — và dĩ nhiên là chúng ta sẽ đi qua khá nhanh — chúng ta vẫn có thể mang theo mình trong suốt chặng đường thông qua lời dạy này, ước muốn mang lại lợi ích cho người khác bằng cách trở thành một Phật. Chúng ta hãy mở mang đầu óc và xem xét khả năng những gì chúng ta đang làm tối nay tiến thêm một bước trên con đường đó — đặc biệt là với chủ đề có rất nhiều lợi ích này. Vì vậy, bạn có thể từ từ thoát ra khỏi thiền định.

Lợi ích của lamrim

Tôi rất vui khi có bài nói chuyện này vì nó rất hữu ích cho tôi khi nghiên cứu lam-rim. Trong lời dạy của lam-rim họ nói về những lợi ích của việc nghiên cứu nó. Vì vậy, tôi muốn giới thiệu chủ đề này với một câu chuyện mà tôi nghe được từ Ngài Chodron về hai vị Geshe Tây Tạng Kadampa này. Quay trở lại khi một geshe hỏi đệ tử của mình, “Bạn có muốn trở thành một bậc thầy - thực sự hiểu biết và thông thạo tất cả các ngành khoa học đó, đồng thời có sự tập trung vào một điểm và có khả năng thấu thị không? Hay bạn muốn trở thành một người được lắng nghe Lama những lời dạy của Atisha, những lam-rim giáo lý, chưa nhận ra chúng nhưng đã có sự công nhận chắc chắn về chân lý của chúng? ”

Trên thực tế, những gì bạn đang làm ở đây là nói "Bạn muốn trở thành một người có tất cả những kỹ năng thế gian này hay trở thành một người nào đó thậm chí không có bất kỳ nhận thức nào?" Trong khi người đầu tiên thậm chí còn nhận ra sự tập trung và khả năng thấu thị nhất tâm… hoặc, “Bạn có muốn chỉ có sự công nhận này về sự thật của con đường đầy đủ không?” Người đệ tử nói, "Tôi thà là một người thực sự có sự công nhận chắc chắn về sự thật này." Và tại sao anh ấy lại nói như vậy - đặc biệt là khi những thành tích này được đánh giá cao như vậy, cả về mặt tinh thần lẫn mặt khác? Về mặt tinh thần và thế giới, chúng tôi coi trọng sự tập trung nhất tâm và tất cả những kiến ​​thức này về thế giới và khoa học. Lý do anh ta chọn như anh ta đã làm là bởi vì, thực ra, loại kiến ​​thức thế gian và thậm chí cả sự tập trung duy nhất — khi bạn chết, nó sẽ biến mất. Một mình nó sẽ không thực sự giúp bạn vì nó không giải phóng chúng ta.

Người đệ tử này thực sự có ý thức rằng cái chết đến quá đột ngột, chúng ta không bao giờ biết. Và tất cả những phẩm chất tốt đẹp này sẽ kết thúc; và tiêu cực nghiệp có thể chín muồi và ném anh ta vào bất kỳ hình thức tái sinh nào trong tương lai. Vì vậy, không có bảo mật. Bởi vì những phẩm chất trần tục đó không có tác động lâu dài đến tâm trí, anh ấy hiểu rằng điều quan trọng là phải rèn luyện Phậtnhững lời dạy và gieo những hạt giống này mà chúng ta có thể mang theo trong tương lai — mà cuối cùng sẽ dẫn đến những nhận thức về giải thoát và giác ngộ. Anh ta cũng có thể biết rằng chỉ có năng lực thấu thị không nhất thiết thực sự có lợi, bởi vì nếu bạn không có đạo đức cùng với nó, bạn thực sự có thể gây ra rất nhiều thiệt hại. Anh ấy rõ ràng biết điều quan trọng hơn là phải rèn luyện theo con đường dần dần.

Bốn điều vĩ đại của giáo lý

Khi bạn đọc Lama Tsongkhapa's Chuyên luận tuyệt vời về các giai đoạn của con đường bạn sẽ thấy rằng một trong những chương trước nói về sự vĩ đại của những lời dạy. Các giáo viên của chúng tôi nói với chúng tôi những điều này để chúng tôi tôn trọng hơn việc giảng dạy và điều đầu tiên họ nói đến là những phẩm chất có được ở những học sinh theo học ngành này. Đây là một trong những điều thúc đẩy tôi thực sự giảng bài này, bởi vì tôi đã nhìn thấy sự thật của điều này trong kinh nghiệm thực hành Pháp của chính mình.

Bốn phẩm chất được liệt kê cho một học sinh. Đầu tiên là bạn sẽ biết rằng tất cả các giáo lý đều không có mâu thuẫn. Thứ hai là bạn sẽ hiểu tất cả các giáo lý như là hướng dẫn cho việc thực hành. Thứ ba là bạn sẽ dễ dàng tìm thấy Phậtý định trong việc giảng dạy. Sau đó, thứ tư là bạn sẽ tự động kiềm chế để tránh những hành vi sai trái lớn.

1. Tất cả các giáo lý không có mâu thuẫn

Thứ nhất, biết rằng những lời dạy không có gì mâu thuẫn: Khi bạn lần đầu tiên gặp Phật Pháp, và nếu bạn không có sự trình bày về các giai đoạn dần dần của con đường này, thì thật khó để tìm ra những gì phải làm. Thật khó để hiểu tất cả các phương pháp thực hành khác nhau này và cách tất cả chúng phù hợp với nhau.

2. Tất cả những lời dạy như hướng dẫn thực hành

Trong bối cảnh của lam-rim, với văn bản gốc của nó mà Atisha đã viết có tên là Ngọn đèn dẫn đường đến giác ngộ, điều này có nghĩa là gì mà các giáo lý không có mâu thuẫn? Có nghĩa là một người thực hành tất cả những lời dạy này để trở thành một Phật. Và tại sao lại như vậy? Đó là bởi vì lam-rim đã thu thập tất cả các điểm chính từ cả kinh và thần chú xe cộ — cả giáo lý kinh điển và Kim Cương thừa lời dạy. Một số trong những chủ đề này là điểm chính và một số trong số đó là các nhánh phụ; nhưng về cơ bản Atisha đã tập hợp tất cả những thứ đó lại với nhau và sắp xếp theo một trật tự. Đây là những gì chúng ta sẽ nói về tối nay. Và theo cách đó, họ không có mâu thuẫn.

Ngoài ra, chúng tôi hiểu rằng mọi thứ Phật được dạy, tất cả những kinh sách này, thực ra là những hướng dẫn để thực hành. Đó là một điểm rất quan trọng và Lama Tsongkhapa cũng đã viết về điều này. Chúng tôi thấy điều này mọi lúc ở đây khi mọi người không hiểu điểm đó. Ví dụ, khi mọi người không hiểu điều này thì họ nghĩ rằng có hai hình thức riêng biệt được trình bày: có tất cả những bản kinh cổ điển vĩ đại này và sau đó là những gì ai đó đích thân dạy cho bạn. Và rồi người ta đôi khi thực sự không biết cách thực hành, bởi vì họ nghĩ rằng bất cứ điều gì họ đã học— “Ồ, đó không phải là điều tôi thực hành, vậy thì tôi phải làm gì?” Một trong những học trò của Atisha đang thiền định về những chỉ dẫn của Atisha, và anh ấy đã nói một điều thực sự giải thích điều này rất rõ ràng. Anh ấy nói rằng anh ấy hiểu tất cả các bản văn như những hướng dẫn để thực hành, và chúng “nghiền tất cả những hành động sai trái của chúng ta thành cát bụi. thân hình, lời nói và tâm trí.” Về vấn đề này Lama Tsongkhapa nói rằng đây là sự hiểu biết mà chúng ta cần phải có—rằng tất cả các giáo lý là để thực hành, và tất cả các thực hành là để giúp chúng ta loại bỏ mọi hành vi sai trái của mình và phát sinh mọi chứng ngộ về con đường.

Người tiếp tục những lời dạy của Atisha là Dromtonpa. Ngài nói rằng thật sai lầm sau khi nghe tất cả những giáo lý này và nghiên cứu tất cả những giáo lý này nếu bạn cảm thấy như bạn cần phải nhìn đi nơi khác để tìm ra cách thực hành. Dromtonpa đã gặp những người phạm sai lầm này. Họ đã học trong một thời gian dài, nhưng họ không biết làm thế nào để thực hành. Và đó là những gì Lama Tsongkhapa đang nhấn mạnh ở đây: Đó là một sai lầm, và bạn chưa thực sự hiểu rằng tất cả các giáo lý đều nhằm mục đích thực hành. Làm thế nào bạn có thể áp dụng tất cả các giáo lý vào thực hành là một câu chuyện khác, nhưng ít nhất bạn phải bắt đầu từ sự hiểu biết này.

3. Kiềm chế những hành động sai trái lớn

Sau đó, liên quan đến 'Chúng tôi sẽ tự động kiềm chế việc làm sai trái': Lama Tsongkhapa nói rằng nếu bạn hiểu hai điểm đầu tiên mà chúng ta vừa điểm qua—hai điều vĩ đại đầu tiên này của giáo lý—bạn sẽ tự động tránh được điều sai trái.

Theo một cách khác, bạn có thể nói rằng những lam-rim giáo lý bao gồm ba khía cạnh chính của con đường. Đầu tiên trong số đó là từ bỏ—Một quyết tâm để giải phóng bản thân khỏi tất cả những điều không hài lòng điều kiện mà chúng ta có trong sự tồn tại theo chu kỳ. Cái thứ hai là tâm bồ đề- trái tim hoàn toàn dành riêng cho người khác, nơi chúng ta muốn trở nên giác ngộ vì lợi ích của họ, để giải thoát họ khỏi đau khổ. Sau đó, thứ ba là cái nhìn đúng, là cái nhìn đúng về thực tại. Tất nhiên, theo quan điểm cao nhất là sự hiểu biết về tính không của sự tồn tại vốn có. Vì vậy, những ba khía cạnh chính của con đường là, khi bạn nghĩ về nó, con đường. Và con đường là tâm trí của chúng ta, đó là những con đường của tâm trí chúng ta. Tất cả ba điều này thực sự giúp chúng ta thanh lọc động lực của mình. Sau đó, với một động lực thuần túy, mọi thứ chúng ta làm trong cuộc sống của mình đều trở thành một phần của việc luyện tập. Điều này là do động lực là yếu tố quyết định chính của giá trị của những gì chúng ta làm. Đó không phải là hành động hay cách mọi thứ nhìn vào người khác. Đó thực sự là động lực của chúng tôi. Chúng ta có thể hiểu cách thức bằng cách đưa vào thực tế từ bỏ, Các tâm bồ đề, và cái nhìn đúng đắn sẽ giúp chúng ta tránh được những việc làm sai trái lớn. Những điều này thực sự ràng buộc với nhau.

Khi chúng ta nghĩ về động cơ của mình, và thậm chí nghĩ đến việc đến với những giáo lý và những điều tương tự, chúng ta cần phải cẩn thận xem xét rõ ràng động cơ của mình. Rất dễ dàng để họ bắt đầu một cách (như đức hạnh) và chuyển sang một cách khác và bị trộn lẫn với những điều không đức hạnh. Chúng ta không muốn có động cơ lắng nghe những lời giảng dạy để chúng ta có thể trở thành người biết tất cả hoặc bất cứ điều gì tương tự. Đó không chỉ là những gì nó nói về. Nếu bạn tìm thấy những loại động lực đó trong chính mình, thì bạn muốn loại bỏ chúng — bởi vì chúng sẽ không dẫn đến bất kỳ nơi nào hữu ích cho con đường.

Thiết lập một động lực tốt

Hãy nói một chút về động lực của chúng ta, khi chúng ta có ba khía cạnh chính của con đường trong tâm trí của chúng tôi, tự nhiên sẽ là một động lực tốt. Đầu tiên với từ bỏ: Điều gì xảy ra với điều đó là chúng ta thoát ra khỏi việc chỉ sống cuộc sống của mình cho cuộc sống này một mình. Chúng ta vượt lên trên hạnh phúc của cuộc sống này. Vì vậy, điều đó thay đổi động lực của chúng ta thành động lực nghĩ về tương lai; bởi vì nếu chúng ta chỉ nghĩ về cuộc sống này, chúng ta không nghĩ đến sự giải thoát. Sau đó, ngay cả khi những gì chúng ta làm trông giống như Pháp, nhưng chúng ta vẫn nghĩ về tám mối quan tâm của thế gian, đó không phải là Pháp. Bạn vẫn chưa bắt đầu thực hành Pháp cho đến khi bạn vượt qua được tám mối bận tâm thế gian này. (Tám mối quan tâm của thế gian là “bốn sự thèm muốn đạt được, nổi tiếng, khen ngợi, và khoái lạc và không thích bốn điều đối nghịch của chúng.) Và thực sự, khi bạn nhìn vào cuộc sống của mình, hơi khó nuốt. Tôi nói điều này bởi vì những điều này xuất hiện liên tục — những mối quan tâm này về lợi ích và mất mát, danh tiếng và tất cả tập tin đính kèm và những nghịch cảnh mà chúng ta gặp phải trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Nhưng chúng ta phải nhận ra những điều đó và làm việc với chúng, và sau đó cố gắng chuyển động lực của chúng ta từ kiếp này sang sự giải thoát hoàn toàn.

Với khía cạnh chính thứ hai của con đường, một trong những tâm bồ đề, sau đó chúng tôi nâng cao động lực của mình hơn nữa. Ở đây bởi vì sức mạnh của động lực của chúng tôi có tâm bồ đề trong tâm trí của chúng ta, thì bất kỳ hành động nào chúng ta làm đều trở thành nguyên nhân cho sự tỉnh thức hoàn toàn của chúng ta.

Và sau đó với cái nhìn đúng đắn trong tâm trí của chúng ta, chúng ta không nhìn thấy mọi thứ quá vững chắc và chúng ta không thấy mọi thứ như vốn dĩ tồn tại; và điều đó cho phép chúng ta xem mọi thứ giống như một ảo ảnh. Điều này cũng rất hữu ích ở cấp độ thực tế, ngay cả khi đôi khi chỉ là sự hiểu biết về trí tuệ, bởi vì nó giúp chúng ta không quá dính mắc vào mọi thứ, hoặc quá tức giận khi mọi thứ không diễn ra như chúng ta muốn. Ngay cả với sự hiểu biết sơ lược mà chúng ta có bây giờ, chúng ta có thể sử dụng nó như một công cụ. Ngoài ra, loại quan điểm đúng đắn khôn ngoan này thực sự cho chúng ta can đảm để làm theo bồ tát con đường dẫn đến sự tỉnh thức hoàn toàn, và tất nhiên sự khôn ngoan này cắt đứt gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ.

Vì vậy, có ba động lực này có thể giúp tất cả những điều chúng ta làm trong cuộc sống của mình trở thành một điều gì đó đạo đức dẫn chúng ta đến giác ngộ. Đây là lý do tại sao Kadampa geshe đã đưa ra câu trả lời mà ông đã làm: ông hiểu điều này một cách rõ ràng từ những gì Atisha đã dạy cho ông.

4. Để dễ dàng tìm thấy ý định của Đức Phật trong việc giảng dạy

Một trong những điều tuyệt vời khác trong số này lam-rim giáo lý và lợi ích cho học sinh là nó giúp chúng ta thấy mục đích của Phật là.

Vì vậy, có những chủ đề khác nhau xuất hiện — và đây là một sự phân biệt thành ba cấp độ của động lực tinh thần. Đây là cách Atisha tổ chức Đèn soi đường dẫn đến giác ngộ văn bản dựa trên ba phạm vi hoặc ba cấp độ động lực của một học viên. Bạn có thể nói đó là chủ đề chung của lam-rim; nhưng các chủ đề cụ thể hơn thực sự là những ba khía cạnh chính của con đường. Bây giờ chúng ta sẽ cố gắng đi qua con đường Phật pháp như đã nêu trong lam-rim và cũng chọn ra từ Lama Những vần thơ của Tsongkhapa từ Ba khía cạnh chính của con đường văn bản để xem chúng phù hợp với toàn bộ đường dẫn như thế nào.

Một tài liệu tham khảo cho rất nhiều tài liệu tôi đang sử dụng tối nay là Geshe Ngawang Dhargye. Tôi thực sự muốn giới thiệu cuốn sách này, đặc biệt nếu bạn muốn đọc về từ bỏ. Đó là một chút khó khăn vì ngôn ngữ khác nhau. Các bản dịch khác với cách chúng tôi dịch mọi thứ. Nhưng một khi bạn có một sự hiểu biết khá tốt, bạn có thể tìm ra nó. Giống như "một trong những tiến hóa rõ ràng" là Phật—Vì vậy, tất cả các biểu thức khác nhau này đều xuất hiện. Nhưng nếu bạn hiểu rõ những lời giảng dạy, bạn có thể hiểu những gì ông ấy đang nói bởi vì người phiên dịch có một cách dịch rất thú vị. Những lời dạy của Geshe Ngawang Dhargye về từ bỏ hoàn toàn mạnh mẽ và tôi muốn thử giới thiệu một số trong số đó vào tối nay. Cuốn sách được gọi là Tuyển tập những lời khuyên khéo léo về con đường được phân loại của tâm trí, nhưng nó thường chỉ được gọi là phần đầu tiên, Tuyển tập những lời khuyên khéo léo. Nó vẫn có sẵn và đã ra mắt trong nhiều năm.

Ba cấp độ của người tu hành

Ba cấp độ của những người tìm kiếm tâm linh mà Atisha đã xác định cho chúng ta là gì? Tôi sẽ đọc cái này vì nó được viết bằng văn tuyển.

Câu thứ nhất là "Bất cứ ai làm việc nhiệt thành bằng một số cách chỉ vì hạnh phúc đơn thuần tìm thấy trong những tình huống tái diễn không thể kiểm soát của cuộc sống tương lai được gọi là người có động lực tinh thần tối thiểu." Vì vậy, về cơ bản đó là ai đó đang cố gắng tái sinh thuận lợi — vẫn còn trong luân hồi — và họ đang nỗ lực hết mình để làm điều đó. Những gì người đó đã làm - và có thể nghe không thích lắm, nhưng còn hơn cả những gì tôi đã làm - là họ đã vượt ra khỏi những mối bận tâm của cuộc sống này. Điều đó tự nó thực sự là một cái gì đó. Và họ đang cố gắng tái sinh — để có được sự tái sinh quý giá của con người hoặc có thể vào các cảnh giới có hình thức hoặc vô sắc giới hoặc một cái gì đó tương tự. Họ đang làm điều này bằng cách tìm hiểu nguyên nhân của việc này. Vì vậy, đó là cấp độ đầu tiên của động lực người tu hành.

Mức độ thứ hai, như họ đã viết, là “Bất kỳ ai quay lưng lại với thú vui tồn tại cưỡng bách…” —đó là sự tồn tại theo chu kỳ. Tôi thích bản dịch của anh ấy, “sự tồn tại bắt buộc”. Thật thú vị. “… Và với bản chất từ ​​tiêu cực,” —chính vì vậy họ đang từ bỏ mọi hành động tiêu cực — “hoạt động nhiệt thành chỉ vì sự thanh thản của chính anh ấy” —đó hoặc sự thanh thản của chính cô ấy. "Đây được biết đến như một người có động cơ trung gian." Đây là người muốn thoát khỏi sự tồn tại theo chu kỳ; người muốn có được sự bình yên vĩnh viễn của niết bàn.

Cấp độ hoặc phạm vi thứ ba là, "Bất kỳ ai muốn loại bỏ hoàn toàn tất cả các vấn đề của người khác cũng như những vấn đề ảnh hưởng đến dòng tâm trí của chính mình, và đây là người có động lực tinh thần tối cao."

Khi chúng ta thực hành lam-rim là một hành giả Đại thừa, mục tiêu của chúng ta là phạm vi thứ ba này. Chúng ta muốn trở thành phật. Chúng tôi cố gắng làm điều đó tâm bồ đề động lực của chúng tôi để chúng tôi có thể trở thành phật vì lợi ích của mọi người. Nhưng chúng tôi thực sự thực hành 'điểm chung với' hai phạm vi còn lại; vì vậy chúng tôi đang thực hành cả ba phạm vi. Chúng tôi luôn sử dụng thuật ngữ này mà chúng tôi đang thực hành 'chung với' các học viên trình độ sơ cấp và trung cấp. Chúng tôi nói rằng 'điểm chung với' bởi vì thực sự động lực của chúng tôi là phạm vi thứ ba; và các thực hành chúng tôi đang làm là 'chung' với chúng, bởi vì chúng tôi cần tạo ra những khát vọng và nhận thức đó ở cấp độ ban đầu và trung cấp.

Phạm vi đầu tiên - Người hành nghề cấp ban đầu

Đầu tiên hãy nói về phạm vi đầu tiên này, các học viên cấp độ ban đầu. Các khát vọng họ đang cố gắng phát triển là chết một cách thanh thản và tái sinh tốt đẹp. Đó là của họ khát vọng. Nhưng làm thế nào để họ đạt được điểm đó, làm thế nào để họ đạt được điều đó khát vọng? Bạn suy nghĩ về cuộc sống quý giá của con người, sự vô thường và cái chết, và những cõi tái sinh bất hạnh — những cõi thấp hơn. Đó là cách bạn tạo ra khát vọng. Khi bạn đã có được điều đó khát vọng công ty, sau đó bạn làm gì để hiện thực hóa nó? Bạn làm gì để thực sự tái sinh một con người quý giá hoặc tái sinh lên một cảnh giới cao hơn? Bạn phải thực hành quy y và nghiệp và những ảnh hưởng của nó. Bạn phải biến nó thành phần trọng tâm trong quá trình luyện tập của bạn. Vì vậy, chúng ta hãy giải thích điều này một chút.

Hành giả ở cấp độ ban đầu — họ đang suy ngẫm về cái chết và sự vô thường. Khi bạn thực sự đắm mình trong tâm trí của bạn, bạn chỉ nhận ra rằng cuộc sống này là nhất thời, không có sự ổn định trong nó, những thứ như thế. Bạn biết nó sẽ kết thúc; và vì vậy bạn muốn có một tình huống tốt. Khi bạn đã nhìn thấy tất cả thực tế của những tình huống không may mà bạn có thể gặp phải, bạn sẽ phát triển nỗi sợ hãi hoặc cảm giác báo động về điều đó. Bạn muốn điều gì đó tốt hơn thế. Vì vậy, những chủ đề chiêm nghiệm đó đều là cách chúng ta đến khát vọngvà sau đó là cách chúng tôi hiện thực hóa điều đó khát vọng.

Để chết một cách thanh thản và tái sinh tốt đẹp: Tôi muốn chiêm nghiệm điều này vì nó hữu ích cho tâm trí của tôi. Rất nhiều lần với người phương Tây, các giáo viên không thích nhấn mạnh các chủ đề về cái chết và vô thường hay cõi thấp và những thứ tương tự — bởi vì đôi khi chúng tôi gặp vấn đề với những chủ đề này. Nhưng tôi thấy những điều này rất tốt cho tâm trí của tôi. Tôi chỉ phải tìm cách làm việc với họ để không từ chối họ. Bạn không muốn từ chối những lời dạy! Bạn phải tìm cách đưa những thứ này vào mô hình của riêng bạn, bởi vì có thể bạn không tin — như, “Còn tất cả những cõi thấp này thì sao?” Thông thường, đầu tiên mọi người nghĩ đó là trạng thái tâm lý. Họ làm việc với nó theo cách đó. Khi bạn nghĩ về nó, bạn thấy những điều trong cõi người và loài vật (mà chúng ta biết) là những tình huống rất bất hạnh, rất đau khổ, rất địa ngục. Vì vậy, nếu bạn không muốn nghĩ về tâm trí của bạn đang ở trong các cõi thấp, chỉ cần nghĩ về một cái gì đó mà bạn có thể thấy.

In Sản phẩm Ba khía cạnh chính của con đường đây là câu mà, khi một người đạt được loại suy nghĩ này, nói, "Bằng cách suy ngẫm về những tự do và may mắn rất khó tìm thấy và bản chất phù du của cuộc sống của bạn, hãy đảo ngược bám đến cuộc sống này. ” Vì vậy, đó là những gì người đó đã đạt được. Khi họ đã đảo ngược bám cuộc sống này họ có những suy nghĩ của họ về một cuộc sống tương lai. Thực hiện những thực hành này và những thiền định chung với học viên sơ cấp này giúp chúng ta thay đổi thái độ và hành vi của mình; và điều này thực sự giúp chúng ta hạnh phúc hơn và hòa đồng với những người khác tốt hơn. Vì vậy, đó là một điều rất ngay lập tức. Quan trọng nhất là chúng ta đã tạo ra những nguyên nhân để có một cái chết êm đềm và một sự tái sinh tốt đẹp; nhưng ngay cả khi chúng ta đang sử dụng phạm vi thứ ba, không có vấn đề gì khi tận hưởng những lợi ích của phạm vi đầu tiên. Chúng ta muốn có một cái chết êm đềm, chúng ta muốn có những lần tái sinh may mắn.

Những thiền định về cuộc sống con người quý giá

Để hiểu được ý nghĩa của cuộc sống quý giá của con người, chúng ta phải hiểu được ý nghĩa và mục đích của một cuộc sống đáng quý của con người, hoặc tại sao chúng ta lại làm như vậy khát vọng? Bạn sẽ không có động lực cho nó nếu bạn không biết nó là gì. Vì vậy, chúng ta phải tìm hiểu về điều đó và thấy rằng tình huống mà chúng ta có được về một mạng người quý giá thực sự là khá hiếm và nó rất quý giá. Chúng ta thực hiện những thiền định đó để chúng ta không coi những thứ thực sự dễ dàng là điều hiển nhiên. Nếu chúng ta làm điều này cuộc sống quý giá của con người thiền định tốt, việc luyện tập của chúng tôi thực sự trở nên rất thú vị và nó ít tốn nhiều công sức hơn. Trên thực tế, Geshe Ngawang Dhargye nói rằng việc thực hành của chúng ta trở nên “dễ dàng, lành mạnh và thú vị”.

Chúng ta phải hiểu sự hiếm có của cuộc sống này — đó không chỉ là một cuộc sống con người, mà là một cuộc sống quý giá của con người, nơi bạn có những giáo lý và bạn quan tâm đến những lời dạy. Khi bạn nghĩ về điều đó, nếu không có những người quan tâm đến Phật pháp, nếu không có những người có quan tâm đó, thì chư Phật thực sự sẽ không đến. Các vị Phật không đi đến các vũ trụ nơi không có ai lắng nghe họ. Họ tự động đi đến nơi họ cần. Nếu không có ai quan tâm, không có vị Phật nào đến. Đối với tôi đó là một lời cảnh tỉnh.

Điều mà Geshe Ngawang Dhargye đang chỉ ra ở đây khi anh ấy đưa ra điều này là “Này, chúng ta đang ở trong tình huống mọi thứ đang khá tốt. Cuộc sống của tôi khá tốt. Tôi có thể có sự tồn tại rất thoải mái này… ”Điều đó thường đúng. Bằng nhiều cách, bạn có thể sắp xếp cuộc sống của mình sao cho thật kín đáo và thoải mái và bất cứ điều gì. Nhưng đôi khi trong tình huống đó, mọi người không có hứng thú về mặt tinh thần. Vì vậy, chúng ta không thể để tâm trí của mình ở đó. Chúng ta không thể bị lệch theo những cách đó. Chúng ta phải nghĩ về tầm quan trọng của sự phát triển tâm linh. Đó là cách duy nhất chúng ta sẽ đạt được hạnh phúc thực sự vì nó cho phép chúng ta thay đổi suy nghĩ và làm việc theo thái độ của mình, đưa ra thái độ mang tính xây dựng.

Những thiền định quý giá về cuộc sống con người cũng giúp chúng ta xem những thay đổi này có thực tế hay không. Giống như, chúng ta có khả năng thực hành con đường này khi chúng ta tìm hiểu về nó không? Bởi vì khi bạn nhìn vào một cuộc sống quý giá của con người, điều bạn đang nhìn là: 'Tôi có những yếu tố bên ngoài và điều kiện? Tôi có nội bộ không điều kiện thực hành? (Đây được mô tả là tám quyền tự do và mười may mắn trong lam-rim.) Và nếu bạn có những thứ này, bất kể điều gì khác đang xảy ra trong cuộc sống của bạn — ngay cả khi bạn bị đau lưng mãn tính, ngay cả khi bạn bị mất chân tay, ngay cả khi bạn bị thế này, thứ kia, bất cứ vấn đề gì bạn gặp phải - bạn vẫn có tất cả những thứ bạn cần để tiến bộ trên con đường. Điều quan trọng là phải thực hiện những phản xạ này vì nó mang lại cho chúng ta rất nhiều năng lượng.

Hãy suy nghĩ về nó. Không có gì khác biệt giữa cuộc sống con người quý giá của chúng ta và cuộc sống con người quý giá của Milarepa. Tôi không nghĩ chúng tôi nghĩ như vậy nên tôi đã in đậm điều đó trong ghi chú của mình ở đây. [Tiếng cười] Nó luôn tác động đến tâm trí tôi.

Cái chết và sự vô thường

Khi chúng ta nghĩ theo cách này, nó sẽ giúp chúng ta nghĩ, "Đúng, tôi cần phải làm điều này ngay bây giờ." Và tại sao? Đó là vì chúng ta không biết mình phải sống được bao lâu. Khi bạn thực hiện những thiền định này, một khi bạn có ý tưởng về cuộc sống con người quý giá của bạn, giá trị là gì, thì bạn phải quay lại suy nghĩ về vô thường và cái chết. Tại sao? Đó là bởi vì, này, chúng ta không bao giờ biết khi nào cái chết của chúng ta sẽ đến. Cha của Chodron đáng kính đã không hy vọng sẽ chết trong bữa tiệc sinh nhật của ông, phải không? Anh ấy đi rồi - chính là như vậy. Tôi biết rất nhiều người, như chị gái tôi bị chứng phình động mạch não - cô ấy tình cờ sống. Nhưng anh trai của ông chủ cũ của tôi có một khuynh hướng phục hồi và bùng nổ, đã biến mất. Những cái chết đó diễn ra rất nhanh chóng.

Hầu hết chúng ta ở độ tuổi này đều có nhiều tình huống mà chúng ta biết cái chết đến nhanh chóng, cái chết đến từ từ. Chúng ta không cần phải né tránh suy nghĩ về những điều này mà phải sử dụng chúng — bởi vì những loại phản ánh này thực sự không gây chán nản chút nào. Nếu bạn làm đúng, chúng sẽ rất tràn đầy năng lượng, chúng mở rộng tầm nhìn của chúng ta, chúng giúp chúng ta sắp xếp các ưu tiên của mình phù hợp với sự khôn ngoan. Sau đó, những loại suy nghĩ và phản ánh này giúp chúng ta thoát khỏi việc chỉ bị mắc kẹt trong tám mối quan tâm trần tục này về niềm vui của tôi, hạnh phúc của tôi, “Tôi muốn cái này, tôi muốn cái kia” —đó là kiểu suy nghĩ. Thay vào đó chúng ta nghĩ về việc nuôi dưỡng lòng từ bi. Chúng tôi nghĩ về việc trau dồi trí tuệ.

Có rất nhiều lợi ích bởi vì đó là một động lực rất mạnh để xem xét cái chết. Vì vậy, hãy nghĩ về những ví dụ mà chúng ta có rất mạnh mẽ. Đây là những gì Thích Ca Phật làm. Ông nhìn thấy sự già nua, bệnh tật và cái chết, và ông đã bỏ vợ và con của mình vì ông muốn tìm một giải pháp cho tất cả chúng sinh. Milarepa ở trên cùng một chiếc thuyền. Anh ta đã giết tất cả những người thân này - chú của anh ta và tất cả những người khác - bằng thứ mà họ gọi là 'ma thuật đen' hoặc bất cứ thứ gì. Sau đó, anh nhận ra rằng một ngày nào đó anh sẽ chết và nhìn lại những gì anh đã làm, và sau đó bùng nổ! Anh ta đã nhận lấy cuộc sống đó và anh ta chỉ tiến tới Phật quả chính cuộc sống đó! Điều tương tự cũng đúng với Gampopa. Ông là một thầy thuốc được ca ngợi. Khi vợ ông qua đời, ông bắt đầu tìm kiếm Giáo Pháp một cách nghiêm túc vào thời điểm đó. Có rất nhiều ví dụ cho thấy cái chết là động lực to lớn thúc đẩy con người tiến lên về mặt tinh thần.

Những cảnh giới bất hạnh

Kích thích khác giúp chúng ta có được điều này khát vọng để tái sinh tốt hơn là suy ngẫm về những cảnh giới bất hạnh. Tôi muốn đọc từ Geshe Ngawang Dhargye: “Không khó để biết trước sự tái sinh tiếp theo của chúng ta sẽ theo hướng nào; hầu hết chúng ta dành tất cả thời gian để xây dựng những tiềm năng tiêu cực, và những điều này chỉ dẫn đến một tương lai thảm hại. Chỉ cần nhìn vào ngày hôm nay: Đã bao nhiêu lần kể từ khi thức dậy, chúng ta trở nên tức giận, nghĩ xấu về người khác, bị chỉ trích hoặc tiêu cực? Bao lâu thì chúng ta đã làm bất cứ điều gì tích cực, mang tính xây dựng hoặc có lợi cho người khác? ” Chúng tôi không thực sự thích nhìn vào điều đó, nhưng đây là điều tôi yêu thích ở văn bản của anh ấy. Nó giống như, "Vâng, hãy nhìn lại ngày hôm nay của tôi, tôi đã làm gì hôm nay?" Và sau đó, "Kết quả của việc đó sẽ như thế nào?" Nơi đâu Phật dạy rằng hành động bất thiện dẫn chúng ta? Đó là lời dạy cơ bản về nghiệp, đúng?

Shantideva nói, "Theo cách này, mọi nỗi sợ hãi và mọi vấn đề vô biên đều bắt nguồn từ tâm trí." Và Phật đã nói rằng, "Tất cả những thứ như vậy là sản phẩm của một tâm trí tiêu cực." Vì vậy, chúng ta cần thấy rằng nếu chúng ta không làm việc với những suy nghĩ tiêu cực xuất hiện, kết quả có thể là rất nhiều đau khổ trong tương lai - tuy nhiên bạn có thể quấn lấy tâm trí của mình xung quanh những gì có thể trông như thế nào. Có thể bạn nghĩ về nó như những cảnh giới tâm lý, có thể bạn nghĩ về nó như những cảnh giới vật lý.

Điều mà Đại đức Chodron nói về điều đó có ý nghĩa nhất đối với tôi, nếu tôi có thể nói thẳng những lời của cô ấy: “Những cõi thấp hơn đó cũng giống như thực tế của những gì bạn thấy xung quanh bạn” —như thế. Đôi khi cô ấy nói về những cõi thấp hơn theo cách đó, mà tôi nghĩ đó là một cách mở rộng để xem xét chủ đề này. Nhưng hầu hết chúng ta đều nổi loạn chống lại ngay cả khi nghĩ về những trạng thái địa ngục và đau khổ này, và chúng ta không muốn xem xét chúng một cách nghiêm túc. Ngoài ra, thật dễ dàng để nghĩ rằng những điều này giống như một sự tưởng tượng được sử dụng có thể khiến người nguyên thủy sợ hãi hoặc sợ hãi với những loại ý tưởng này. Nhưng Geshe Ngawang Dhargye đang gợi ý, và tôi sẽ nói điều này theo cách của riêng mình: Nếu bạn có ý tưởng đó trong đầu, bạn đang tự đào sâu vào vết xe đổ. Về cơ bản, anh ấy nói rằng chúng ta đang rất gần gũi và thậm chí không công bằng - bởi vì chúng ta không muốn nghĩ về những tình huống như thế này. Ý tưởng mà anh ấy đang trình bày là: Nếu việc thực hành Pháp của bạn chỉ là một loại điều 'cảm thấy tốt', thì bạn không thực sự sử dụng nó cho tất cả tiềm năng của nó.

Chúng ta phải xem xét việc dạy đầu tiên Phật đã cho, đó là về dukkha hoặc không thỏa mãn. Anh ấy làm vậy là có lý do: Chúng tôi phải thấy rằng chúng tôi có vấn đề. Và vì vậy không thể nghe về những thứ này như cõi thấp hơn, tốt, tôi đưa ra điều này vì kinh nghiệm của chính tôi. Tôi đã có một quan điểm khi lần đầu tiên gặp giáo lý Phật giáo, nơi tôi đã rời bỏ Giáo hội Công giáo vì tôi không tin vào địa ngục. Và rồi đột nhiên tôi nghe về những cõi địa ngục này trong Phậtnhững lời dạy của tôi — tôi gần như đã ra khỏi cửa. Tôi đã gần như không còn là một học viên Phật giáo nữa. Đó là lý do tại sao tôi đưa ra điều này. Tôi thấy mình còn non nớt như thế nào và tôi rất biết ơn vì tôi đã không làm theo suy nghĩ đó. Nó thực sự gần gũi, không hiểu biết và chưa trưởng thành.

Nhưng nếu chúng ta nhận thức được tất cả các vấn đề tồn tại trong sinh tử, thì chúng ta sẽ phát triển một âm thanh quyết tâm được tự do từ tất cả chúng, không chỉ một số chúng. Đó là một lợi ích tuyệt vời. Chúng ta có thể mở mang đầu óc để cố gắng hiểu điều này và tìm cách khắc phục nó trong thực tế của chúng ta. Tôi muốn giới thiệu cho bạn cuốn sách của Geshe Ngawang Dhargye, bởi vì ông ấy có một số ví dụ thực sự tuyệt vời về cách chúng ta không để tâm trí mình mở ra điều này, điều mà chúng ta không có thời gian cho tối nay.

Quy y

Để tiếp tục, khi bạn đã phát triển điều này trước tiên khát vọng sau đó bạn thực hành những gì? Như tôi đã nói trước đây, các thiền định cho điều này là nương tựa và nghiệp. Về nơi nương tựa, Đại đức Chodron đã nói rằng một khi tâm trí của chúng ta bị quấn quanh bởi cái chết và sự vô thường và vì vậy chúng ta đang chuẩn bị cho cái chết và sự tái sinh trong tương lai của mình, chúng ta thấy rằng chúng ta cần những người hướng dẫn. Đó là lý do tại sao chúng tôi chuyển sang Phật, Pháp, và Tăng đoàn—Vì chúng ta cần sự bảo vệ và hướng dẫn để giúp chúng ta đối phó với tình huống mà chúng ta đang gặp phải. Trừ khi chúng ta có thể nhìn thấy chính mình trong tình huống cần được bảo vệ đó, tại sao chúng ta cần hướng dẫn?

Sự quy y dựa trên nỗi sợ khôn ngoan này. Những nguyên nhân của sự quy y là gì? Họ là nỗi sợ hãi (nỗi sợ khôn ngoan) và niềm tin (hoặc sự tự tin hoặc niềm tin) rằng Phật, Pháp, và Tăng đoàn là những hướng dẫn viên đáng tin cậy. Đối với một hành giả Đại thừa, một nguyên nhân khác là lòng từ bi. Họ thường nói rằng quy y trong Tam bảo là "cánh cửa tuyệt vời để đi vào giáo lý Phật giáo" và đó là "từ bỏ là cánh cửa để vào con đường, "và rằng"tâm bồ đề là cánh cửa để vào Đại thừa ”. Bạn có thể nghe thấy những điều đó bởi vì điều đó thường được nói.

Một điểm thực sự tốt mà Geshe Ngawang Dhargye nói về điều này là: Khi chúng ta thấy hoàn cảnh của mình tồn tại theo chu kỳ, chúng ta cũng phải đến nơi mà chúng ta thấy rằng các kỹ thuật đối phó với nó không thể vượt qua được. Bạn có thể sống cuộc sống của mình chuyển từ thứ này sang thứ khác và sang thứ khác. Nhưng trừ khi bạn nhìn thấy bức tranh lớn và bạn nhìn vào cách bạn đang thực sự sống cuộc sống của mình và những gì bạn đang làm, khi đó bạn phải thực sự tự hỏi bản thân, “Chà, điều này có hiệu quả không? Có phải việc đánh lạc hướng bản thân bằng cách chơi guitar cổ điển hàng giờ mỗi ngày, điều mà tôi đã từng làm, để giải phóng sự tồn tại theo chu kỳ của tôi? Có phải là giải trí cho sở thích tiếp theo của tôi - tất cả những sở thích của tôi mà tôi có trong cuộc đời này, chuyển từ sở thích này sang sở thích khác - vâng, có thể chúng thật tuyệt vời, nhưng liệu những điều đó có khắc phục được tình trạng này không? ' Vì vậy, chúng ta phải thực sự rõ ràng với điều đó.

Tiếp theo, chúng ta phải hiểu rằng tình trạng mà chúng ta đang cố gắng giải tỏa này thực sự đến từ bên trong. Đó là cảm xúc phản tác dụng của chính chúng ta. Đây là những kẻ gây rắc rối và chúng ta phải tìm kiếm sự bảo vệ từ chúng! Làm thế nào kỳ lạ là điều đó? Vì vậy, thực sự chúng tôi đang cố gắng giải phóng mình khỏi kẻ thù bên trong của chúng tôi. Đây là những gì Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, "Vì những gì chúng tôi đang tìm kiếm là sự giải phóng khỏi kẻ thù bên trong, nên một nơi ẩn náu tạm thời là không đủ." Đó là rất sâu sắc.

Chúng ta vừa mới đề cập đến nguyên nhân đầu tiên, sự khôn ngoan này sợ rằng chúng ta tu luyện. Thứ hai là đức tin hoặc niềm tin mà chúng ta trau dồi. Đó là nơi chúng ta thực sự phải nhìn vào con đường, hiểu nó, và thấy rằng Phật là một nơi ẩn náu đáng tin cậy vì có khả năng thực sự những gì anh ấy đang nói có hiệu quả. Về cơ bản chúng ta phải làm điều đó.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma trong các bài viết của anh ấy nêu ra điều này rất rõ ràng. Chúng ta phải hiểu rõ về những gì Tam bảo nhưng để làm được điều đó, chúng ta thực sự phải hiểu bốn chân lý cao cả. Để làm được điều đó, chúng ta phải hiểu rõ hai sự thật. Đó là bởi vì nếu chúng ta không hiểu hai chân lý về thực tại thông thường và thực tại tối hậu và cách thức hoạt động của tất cả những điều đó (đó là cơ sở triết học) thì khi chúng ta cố gắng hiểu bốn chân lý cao cả thì tất cả đều là mơ hồ. Và nếu điều đó mơ hồ và chúng ta không hiểu bốn sự thật cao quý, thì quy y trong Tam bảo không thực sự ổn định cho lắm. Khi đó nó sẽ chỉ là những lời nói đơn thuần. Bạn chỉ đang nói những lời này, nhưng bạn không hiểu về nó — vì vậy chúng ta thực sự phải tự giáo dục mình.

Ba điểm của niềm tin hợp lý

Đó là lý do tại sao chúng ta học về những lời dạy, và chiêm nghiệm, và suy nghĩ về họ. Theo thời gian, nơi ẩn náu ngày càng sâu sắc khi sự hiểu biết của bạn ngày càng sâu sắc. Chúng ta phải có được niềm tin. Vấn đề là khi chúng ta có được sự hiểu biết, chúng ta có được niềm tin hoặc niềm tin có lý trí. Ba điểm đã được giải thích rằng chúng ta cần phát triển niềm tin này và chúng ta sẽ phát triển niềm tin vào. Điểm thứ nhất là bản chất cơ bản của tâm là trong sáng và sáng ngời. Đó là một điểm rất quan trọng trong giáo lý Phật giáo. Với điều này, chúng ta hiểu rằng phiền não dựa trên sự vô minh mà hiện tượng như tồn tại theo cách ngược lại mà chúng thực sự làm, và đây không phải là bản chất của tâm trí chúng ta. Đó là một sự hiểu biết rất lớn. Tiếp theo, chúng ta thấy, do thực tế đó, rằng thực sự có thể trồng các loại thuốc giải độc, thuốc giải độc rất mạnh, đối với những phiền não dựa trên sự thiếu hiểu biết này. Cuối cùng, chúng tôi xác định rằng những loại thuốc giải độc này là những trạng thái tinh thần thực tế và có lợi, và chúng có thể giải trừ tận gốc phiền não. Chúng ta không thể chỉ ở lại với lời cầu nguyện. Chúng ta phải đến một nơi mà chúng ta hiểu những điểm này.

Karma

Chúng tôi đã hoàn thành một cách ngắn gọn phần về nơi ẩn náu. Bây giờ với nghiệp, điều đầu tiên là gì Phật nói sau khi chúng tôi đã quy y? Anh ấy nói rằng bạn phải ngừng làm hại người khác và chính mình.

Đây là câu nói ngắn của Geshe Sopa tóm tắt điều này rất nhanh: “Điều quan trọng nhất cần làm khi bắt đầu là lánh nạn trong Tam bảo; đây là cách để đi sâu vào những lời dạy của Phật. Bước tiếp theo là kiểm tra quan hệ nhân quả, rút ​​ra từ các ví dụ trong kinh nghiệm của chính bạn cho đến khi bạn tin rằng hành động tích cực dẫn đến hạnh phúc và không có đức tính dẫn đến bất hạnh. Niềm tin mạnh mẽ vào mối quan hệ giữa nhân và quả là cơ sở để sống một đời sống đức hạnh và tham gia vào việc rèn luyện tinh thần. Để có được hạnh phúc và tránh khỏi đau khổ, bạn phải tích lũy nguyên nhân của chúng: thực hành đức hạnh và loại bỏ những điều không đức hạnh. Không dễ để kiểm soát hành động của mình và nó đòi hỏi nỗ lực rất lớn về tinh thần và thể chất. Nếu bạn không tin tưởng vào sự thật và lợi ích của việc thực hành, bạn sẽ không thể thay đổi thái độ và hành vi của mình. Đây là lý do tại sao niềm tin vào nhân quả nghiệp báo là gốc rễ của mọi hạnh phúc từ niềm vui thế gian cho đến hạnh phúc về hạnh phúc siêu phàm, giải thoát và giác ngộ. ” Điều đó chỉ nói lên tất cả.

Tôi đã dành phần lớn thời gian tối nay cho phạm vi ban đầu, bởi vì đây là nơi về cơ bản chúng ta đang ở. Chúng tôi muốn nghiên cứu tất cả những điều này, tất cả những lời dạy của cả ba phạm vi, và chỉ cần tiếp tục đạp xe qua lại với những lời dạy này. Trên thực tế, Đại đức Chodron đã nói với tôi một lần rằng bạn muốn luôn cân bằng ba điều này trong việc thực hành tâm linh của mình: từ bỏ, tâm bồ đề, và trí tuệ. Đừng để nó trở nên lạc hậu. Đó là lời khuyên rất hữu ích và nó cũng đúc kết thành một điều mà tôi có thể nhớ được.

Vì vậy, chúng tôi không chỉ ở lại với phạm vi đầu tiên này, mà trên thực tế, đó là nơi hầu hết chúng ta đang ở. Chúng tôi vẫn đang suy nghĩ về cuộc sống này — vì vậy chúng tôi không cần phải vượt qua vòng quay đó quá nhanh và chuyển sang các phần khác của quá trình luyện tập.

Phạm vi thứ hai - Người hành nghề trình độ trung cấp

Phạm vi thứ hai là con đường chung với các học viên trung cấp. Của họ là gì khát vọng, họ đang cố gắng phát triển điều gì? Họ đang cố gắng thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn, trở nên giải thoát, đạt được niết bàn. Đó là cái đầu tiên trong số ba khía cạnh chính của con đường-từ bỏ. Làm sao họ có thể suy nghĩ để phát triển loại khát vọng? Họ suy nghĩ về Tứ Diệu Đế, những bất lợi của sự tồn tại theo chu kỳ, bản chất của phiền não, và các yếu tố kích thích sự hưng phấn của chúng. Ở đây tôi tóm tắt những điểm này lúc đầu, và sau đó chúng ta sẽ nói một chút về chúng.

Khi bạn đã thiền về những chủ đề đó và bạn đã phát triển khát vọng, sau đó bạn làm gì để hiện thực hóa điều đó khát vọng để giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại tuần hoàn? Đó là khi bạn thực hành ba khóa đào tạo cao hơn: hành vi đạo đức, sự tập trung và sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan này là quan điểm chính xác, và đó là quan điểm thứ ba của ba khía cạnh chính của con đường. Vì vậy, ba khía cạnh chính hoàn toàn được đan kết trong lam-rim.

Tự do khỏi sự tồn tại theo chu kỳ

Trong việc phát triển điều này khát vọng để thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn và đạt được sự giải thoát, điều gì sẽ xảy ra? Về cơ bản chúng ta thấy, “Được rồi, một sự tái sinh tốt là tốt đẹp, nhưng nó sẽ kết thúc” —và chúng ta phải thực sự đưa ra bức tranh toàn cảnh ở đây và đưa bản thân thoát khỏi sự tồn tại theo chu kỳ. Ở đây chúng ta thấy tất cả những bất lợi khác nhau của luân hồi — tất cả những đau khổ khác nhau, và chúng ta muốn được tự do hoàn toàn.

Đây là đâu Lama Tsongkhapa trong The Ba khía cạnh chính của con đường nói, "Vì bạn hiện thân của chúng sinh bị ràng buộc bởi khao khát tồn tại, không có tinh khiết quyết tâm được tự do từ đại dương của sự tồn tại theo chu kỳ, không có cách nào để bạn điều chỉnh các điểm tham quan thành những hiệu ứng thú vị của nó. ” Bạn nghe thấy điều đó? Đó là quan trọng. Chúng ta phải đến được nơi này từ bỏ. “Do đó ngay từ đầu tìm cách tạo ra quyết tâm được tự do. ” Sau đó, anh ấy tiếp tục, "Bằng cách suy ngẫm về sự nhàn rỗi và tài sản rất khó kiếm và bản chất phù du của cuộc sống của bạn, hãy đảo ngược bám đến cuộc sống này. ” Vì vậy, đó là phạm vi đầu tiên. Và sau đó, “Bằng cách liên tục suy ngẫm về những tác động không thể sai lầm của nghiệp và những đau khổ của sự tồn tại theo chu kỳ, đảo ngược bám cho cuộc sống tương lai. ” Ở đó, anh ấy đưa chúng tôi đến tất cả các con đường để mong muốn được giải phóng.

Sự từ bỏ chúng ta đã nói về một chút trong phạm vi đầu tiên — bởi vì nó xuất hiện một cách tự nhiên. Đây không phải là một nhận thức nhỏ. Nó mang lại năng lượng đáng kinh ngạc và sự tập trung cho việc luyện tập của bạn — giúp chúng ta không bị phân tâm bởi những mối bận tâm của cuộc sống này. Tại sao vậy? Đó là bởi vì chúng ta hiểu rõ về ý nghĩa cuộc sống của mình và những gì chúng ta sẽ làm. Đó là thứ quan trọng hơn chỉ cuộc sống này, đó là thoát ra khỏi hoàn cảnh lớn hơn này. Vì vậy, thay vì cố gắng trang trí phòng giam của chúng tôi, và bằng lòng ở đó, và điều chỉnh sinh tử, bây giờ chúng tôi có cái này khát vọng để thoát ra — và vì vậy chúng tôi suy nghĩ về Tứ Diệu Đế.

Loại bỏ nguyên nhân của đau khổ: Tự chấp nhận vô minh

Maitreya nói rằng đây là quan điểm cốt lõi, "Cũng như bạn nhận ra rằng bạn đang bị bệnh và bạn thấy bạn có thể loại bỏ nguyên nhân của bệnh tật bằng cách đạt được sức khỏe, bằng cách dựa vào một phương thuốc, vì vậy hãy nhận ra đau khổ, hoặc dukkha, loại bỏ nguyên nhân của nó, đạt được sự chấm dứt và nương tựa vào con đường. ” Về cơ bản đó là công việc của chúng tôi. Sự vô minh tự nắm bắt mà chúng ta phải coi là gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ, và giải phóng bản thân khỏi nó sẽ giải phóng chúng ta khỏi mọi phiền não và nghiệp. Trở ngại của chúng ta đối với sự giải thoát gắn liền với quan điểm về cái tôi; và điều đó liên quan đến sự thiếu hiểu biết về bản thân. Chính cái nhìn về bản thân này (được gọi là cái nhìn về bản sắc cá nhân hay cái nhìn về tập hợp tạm thời) là căn nguyên thực sự của luân hồi. Cái nhìn đó dẫn chúng ta đến phiền não, dẫn chúng ta đến những hành động, khiến chúng ta cứ đi, đi, đi lại trong sinh tử.

Đây là Nagarjuna đang nói, "Thông qua sự chấm dứt của nghiệp và phiền não có niết bàn. Karma và phiền não đến từ sự hình thành khái niệm, những phiền não này đến từ sự trau chuốt, và sự xây dựng được chấm dứt bởi tính không hoặc chấm dứt trong tính không. ” Các Đức Đạt Lai Lạt Ma dịch điều này theo cách khác trong một văn bản khác. Anh ấy nói, “Khi những cảm xúc và hành động phiền não chấm dứt, thì có sự giải thoát. Những cảm xúc và hành động phiền não nảy sinh từ những quan niệm sai lầm. Những thứ này phát sinh từ những sinh sôi sai lầm, và những sinh sôi này không còn nữa. ”

Về cơ bản, chúng ta thấy rằng chính những điều vi tế này đang diễn ra trong tâm trí, những biến dạng này (như bốn biến dạng, v.v.), dẫn chúng ta đến sự trau chuốt về sự tồn tại vốn có này. Nhìn mọi thứ như vốn dĩ tồn tại là vấn đề cơ bản, đặc biệt là cái nhìn về bản thân. Nó không phải là vấn đề quá lớn mà tôi nghĩ rằng chiếc đồng hồ này tồn tại trong và của chính nó. Nhưng việc tôi quan niệm “tôi” tồn tại vốn dĩ khiến tôi trở nên quan trọng; nó làm cho phiền não phát sinh và sau đó tôi làm nghiệp—Tất cả các loại hành động. Sau đó, tôi quay vòng quanh sự tồn tại theo chu kỳ. Vì vậy, đó thực sự là nơi chúng ta phải đến.

Ba loại dukkha

Chúng ta phải nhìn thấy những nhược điểm của sự tồn tại theo chu kỳ để muốn thoát ra. Chúng tôi đã nói về điều đó một chút. Một cách khác được thực hiện là nói về ba nỗi khổ: Thứ nhất là khổ đau - giống như khổ đau. Ngay cả động vật cũng có nỗi sợ hãi đó. Họ muốn không còn đau khổ. Thứ hai, có dukkha của sự thay đổi - điều mà những người không theo đạo Phật cũng hiểu. Đó là bạn phải từ bỏ cái gọi là thú vui, bởi vì chúng không thỏa mãn. Chúng không kéo dài. Điều thứ ba, duy nhất theo Phật giáo, là dukkha của điều kiện lan tỏa. Điều này thực sự gắn liền với khía cạnh trí tuệ theo một cách nào đó. Chúng ta phải thấy rằng tâm trí của chúng ta-thân hình phức tạp về bản chất là chịu sự kiểm soát của những phiền não này và nghiệp. Đây là điều kiện cơ bản mà chúng ta đang sống. Điều này gây ra tất cả các loại đau khổ trong tương lai. Và đây là những gì chúng tôi muốn vượt qua. Ba loại đau khổ này là một số nhược điểm của luân hồi.

Phiền não là gì?

Vậy phiền não là gì? Asanga định nghĩa chúng là, “A hiện tượng rằng, khi nó phát sinh, nó gây rối loạn về tính cách và thông qua sự phát sinh, nó làm rối loạn dòng tâm thức. ” Tôi nghĩ tất cả chúng ta đều nhận thức được điều này. Thật đáng lo ngại khi có phiền não.

Đâu là nguyên nhân khiến chúng ta đau khổ tồn tại theo chu kỳ? Đó là những phiền não, những cảm xúc tiêu cực và những thái độ đáng lo ngại trong tâm trí của chúng ta. Vì vậy, có sáu cái chính: tập tin đính kèm, sự tức giận, tự hào, thiếu hiểu biết, si mê nghi ngờ, và nhiều quan điểm méo mó. Tại sao những điều này phát sinh? Chà, chúng nảy sinh bởi vì chúng ta có những hạt giống của chúng trong chúng ta. Chúng nảy sinh bởi vì chúng ta tiếp xúc với các đối tượng, "Ồ, tôi phải có cái này!" Chúng nảy sinh bởi vì chúng ta có những ảnh hưởng bất lợi xung quanh chúng ta — như những người bạn xấu. Chúng nảy sinh do các loại kích thích bằng lời nói khác nhau xung quanh — như phương tiện truyền thông, sách báo, Internet và bất cứ thứ gì xung quanh chúng ta. Chúng phát sinh bởi vì chúng ta là những sinh vật của thói quen và chúng ta có những cách suy nghĩ theo thói quen, những cảm xúc theo thói quen. Chúng phát sinh bởi vì chúng ta có cái này sự chú ý không thích hợp. Đó là tâm trí chú ý đến những khía cạnh tiêu cực của sự vật; điều đó khiến chúng ta có thành kiến ​​và đi đến kết luận và phán xét. Đó là tâm trí tạo nên tất cả các bộ phim truyền hình và câu chuyện trong cuộc sống của chúng tôi. Chúng ta áp đặt tất cả những ý nghĩa này lên mọi thứ khi mọi thứ xảy ra — giống như chúng ta có nhận thức sai lầm này và sau đó chúng ta viết một cuốn tiểu thuyết về nó. Đây là sự chú ý không thích hợp. Vì vậy, đây là những yếu tố khiến phiền não khởi lên trong tâm chúng ta.

Một khi bạn đã nhìn thấy tất cả những điều đó, tất nhiên, phải mất nhiều năm để hiểu được rất nhiều điều đó — khi đó bạn thực hiện Ba mươi bảy Thực hành của Bồ tát: “Tóm lại, bất cứ điều gì bạn đang làm hãy tự hỏi mình, 'Trạng thái của tâm trí tôi?' Với chánh niệm thường xuyên và tinh thần tỉnh táo, bạn sẽ hoàn thành tốt việc của người khác. Đây là sự thực hành của các vị bồ tát ”. Chúng tôi chỉ ở phạm vi thứ hai ở đây. Chúng tôi không tham gia vào phần thứ ba (bồ tát) phạm vi chưa. Nhưng vấn đề là: Bạn đối phó với phiền não như thế nào? Chà, bạn chắc chắn phải có chánh niệm và nhận thức nội tâm. Nếu không chúng ta sẽ bị lạc! Bạn có thể có tất cả các giáo lý dưới dây lưng của mình, và nếu bạn không có — như Shantideva nói, “Bạn đang ở giữa nanh vuốt của phiền não nếu tâm trí bạn bị phân tâm.” - phải không? Vì vậy, chúng ta phải phát triển chánh niệm và chú ý đến… đó có thể là hành vi đạo đức của bạn trong tình huống này.

Ba khóa đào tạo cao hơn

Một khi bạn có khát vọng để tự giải thoát mình thì tu tập làm gì? Thực hành ba khóa đào tạo cao hơn—Mà nói theo cách khác là quý tộc con đường gấp tám lần. Nhưng ba dễ nhớ hơn tám, vì vậy chúng ta sẽ nói về ba. [Tiếng cười]

Sản phẩm ba khóa đào tạo cao hơn là hành vi đạo đức, sự tập trung và sự khôn ngoan. Đây là cách chúng ta giải phóng bản thân. Khi chúng ta nói về cách cư xử có đạo đức, nếu bạn nhắc nhở nó, về cơ bản bạn muốn tránh mười điều không phù hợp — đó là điều dài và ngắn của nó. Với sự tập trung, bạn muốn cuối cùng phát triển sự tập trung nhất tâm để bạn có được tâm trí mạnh mẽ này. Và với sự khôn ngoan, bạn hiểu được quan điểm chính xác, mà chúng ta đã nói đến chỉ rất ngắn gọn. Điều này giúp chúng ta hiểu rằng sự xuất hiện của thế giới này không giống như chúng ta tưởng tượng, tức là chúng ta nghĩ rằng mọi thứ vốn đã tồn tại và chúng không hề tồn tại.

Lý do ba điều đó đến theo thứ tự đó: Nếu bạn không làm sạch hành vi đạo đức của mình, bạn sẽ không bao giờ có thể phát triển khả năng tập trung. Nếu bạn không phát triển sự tập trung nhất tâm, bạn sẽ không bao giờ có thể nhận thức trực tiếp về tính không — bởi vì đó là điều kiện tiên quyết để nhận thức trực tiếp về tính không. Bạn phải có nhận thức trực tiếp về tính không để giải thoát bản thân khỏi sinh tử. Vì vậy, những điều này rất liên quan. Chúng giống nhau trong con đường cao quý gấp tám lần. Nó có cùng những ý tưởng vừa được trình bày khác nhau.

Một điều cuối cùng mà chúng tôi sẽ nói về phạm vi này, và sau đó chúng tôi sẽ chuyển sang phạm vi tiếp theo, là một cái gì đó Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết trong cuốn sách của ông ấy có tên Becoming Enlification. Nó chỉ mang lại cho chúng ta nhiều hương vị hơn cho loại trí tuệ này: “Khi, thông qua phân tích thiền định, bạn nhận ra sự thiếu vắng sự tồn tại hoặc trống rỗng cố hữu bên trong bản thân bạn, lần đầu tiên bạn hiểu rằng bản thân bạn và người khác hiện tượng là sai. Chúng dường như tồn tại theo đúng nghĩa của chúng, nhưng không tồn tại. Bạn bắt đầu thấy mọi thứ giống như ảo ảnh, nhận ra sự xuất hiện của hiện tượng nhưng đồng thời hiểu rằng chúng không tồn tại theo cách mà chúng xuất hiện. Cũng giống như các nhà vật lý phân biệt giữa những gì xuất hiện và những gì thực sự tồn tại, chúng ta cần nhận ra rằng có sự khác biệt giữa ngoại hình và thực tế ”. Đó là một cách ngắn gọn để giải thích quan điểm chính xác.

Phạm vi thứ ba - Người hành nghề cấp cao

Cấp độ thứ ba là các học viên nâng cao. Về cơ bản, đây là phần thứ hai trong số ba khía cạnh chính của con đường-tâm bồ đề, ý định vị tha. Đây là ý định trở thành một Phật để giúp giảm bớt đau khổ và mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh. Có hai cách khác nhau để trau dồi điều này. Nhưng để phát triển tâm bồ đề trước tiên chúng ta chắc chắn phải đến một nơi bình yên. Có rất nhiều thiền định để trau dồi sự bình an. Sau đó, chúng tôi thực hành các hướng dẫn bảy điểm về nhân và quả hoặc cân bằng và trao đổi bản thân lấy các thực hành khác để tạo ra tâm bồ đề. Ngoài ra còn có một phương pháp mà họ kết hợp hai phương pháp này thành một.

Khi bạn đã phát triển điều đó tâm bồ đề khát vọng, vậy thì bạn thực hành những gì để thực sự đạt được mục tiêu là Phật quả trọn vẹn? Đó là khi bạn thực hành sáu thực hành sâu rộng, bốn cách thu thập đệ tử, và con đường của tantra. Chúng tôi sẽ chỉ nói một chút về từng điều này và sau đó chúng tôi sẽ cố gắng dành thời gian cho các câu hỏi.

Cấp độ thứ ba này là con đường của các học viên cao cấp. Vì vậy, chúng tôi đã thực hành chung với các học viên sơ cấp và trung cấp, nhưng chúng tôi không dừng lại ở đó với những mục tiêu đó. Chúng ta sẽ không hài lòng với sự tái sinh trên cao, và chúng ta sẽ không hài lòng chỉ với sự giải thoát. Chúng ta đang làm gì vậy?

Ý định vị tha - Giải thoát tất cả chúng sinh

Động lực của chúng tôi dựa trên điều này: Chúng tôi đang nhìn thấy tất cả chúng sinh — họ đã đối xử tốt với chúng tôi trong rất nhiều kiếp của chúng tôi kể từ vô thủy — và tất cả chúng tôi đều ở trong hoàn cảnh giống nhau. Tất cả chúng ta đều ở trong hoàn cảnh sinh, lão, bệnh, tử lặp đi lặp lại này. Vì vậy, chúng tôi tạo ra cái này tâm bồ đề, điều này khát vọng đạt được sự tỉnh thức hoàn toàn để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh mẹ tốt bụng này một cách hiệu quả nhất. Đây là động lực.

In Sản phẩm Ba khía cạnh chính của con đường nó xuất hiện trong câu này:

Bị dòng chảy của bốn con sông hùng mạnh cuốn trôi, được ràng buộc bởi những liên kết bền chặt của nghiệp vốn rất khó để hoàn tác, bị mắc vào lưới sắt của chủ nghĩa bản ngã, hoàn toàn bị bao trùm bởi bóng tối của vô minh, được sinh ra và tái sinh trong sự tồn tại theo chu kỳ vô biên, không ngừng bị dày vò bởi ba nỗi khổ - bằng cách nghĩ đến tất cả chúng sinh mẹ trong này điều kiện, phát sinh ý định vị tha tối cao.

Trong câu thơ đó Lama Tsongkhapa đã đưa chúng ta từ phạm vi thứ hai—ngay cả phạm vi thứ nhất, nơi mà chúng ta đang nói về nghiệp, “Mối quan hệ bền chặt của nghiệp. ” Anh ấy đã đưa chúng ta vượt qua “bóng tối của sự ngu dốt” để chúng ta thấy rằng “sự tồn tại theo chu kỳ vô hạn”. Chúng ta không muốn được sinh ra và tái sinh trong đó với ba nỗi khổ của nó. Sau đó, khi chúng ta nghĩ đến tất cả chúng sinh mẹ trong hoàn cảnh của ba nỗi khổ này thì chúng ta nảy sinh ý định vị tha này.

Aryasura nói rằng "Khi mọi người thấy rằng niềm vui và bất hạnh giống như một giấc mơ và chúng sinh suy thoái do lỗi của si mê, tại sao họ lại cố gắng vì lợi ích của chính mình, từ bỏ niềm vui trong những hành động tuyệt vời của lòng vị tha?" Đây là một câu thơ mà tôi thấy khá hữu ích, bởi vì nó gợi lên những điểm mà hạnh phúc, bất hạnh — những điều này giống như một giấc mơ. Nó mang lại chất lượng giống như ảo ảnh mà họ đang nói đến. Ông cũng đưa ra điểm này rằng chúng sinh — chúng ta suy đồi do những ảo tưởng này trong tâm trí của chúng ta. Khi chúng ta thực sự thấy rằng, khi chúng ta thực sự thấy như vậy, làm sao chúng ta không muốn mọi người thoát khỏi tình trạng đó? Ý tôi là, làm thế nào chúng ta sẽ không?

Tại sao bạn lại từ bỏ điều đó, khi bạn thấy những việc làm tuyệt vời của lòng vị tha là gì — những bồ tát thực hành? Đây chỉ là những thực hành tuyệt vời. Và chúng ta nhận được lợi ích phụ to lớn này là mang lại nhiều hạnh phúc hơn cho cuộc sống của chính mình. Nó chỉ đến như một sản phẩm phụ. Nhưng những điều bạn làm với tư cách là bồ tát- sáu thực hành về lòng rộng lượng, ứng xử có đạo đức, vận may (sự kiên nhẫn), nỗ lực vui vẻ, sự tập trung và trí tuệ — khi bạn chỉ nghĩ đến tất cả những điều mà những thứ đó đòi hỏi, tại sao mọi người lại muốn từ bỏ điều đó? Cá nhân tôi thậm chí không thể tưởng tượng được bản thân mình lại muốn ở trong cõi niết bàn bình yên vĩnh viễn. Tôi rất ngưỡng mộ điều này khi thấy nó khó đạt được như thế nào, nhưng tôi quan tâm nhiều hơn đến bồ tát lý tưởng.

Chúng ta muốn nâng cao sự thực hành tâm linh của mình lên đến mức đó, đến mức mà việc tìm kiếm sự giác ngộ để làm lợi ích cho người khác một cách hiệu quả hơn là động lực tự phát bên trong của chúng ta. Một khi nó thực sự tự phát, đó là khi bạn thực sự bước vào bồ tát các lối đi. Đó là con đường của sự tích lũy. Hãy nhớ rằng có ba phương tiện: nghe thấy và người thực hiện đơn độc có mục tiêu là giải phóng, và sau đó là bồ tát phương tiện có mục tiêu là thức tỉnh hoàn toàn.

Khi bạn nhập hai đầu tiên (nghe thấy và trình xác thực đơn lẻ), cách bạn nhập là thông qua việc có từ bỏ. Lama Tsongkhapa đã mô tả điều này trong bài kệ về “Khi ngày và đêm không ngừng tâm bạn…” muốn được giải thoát khỏi luân hồi. Đó là dấu ấn của từ bỏ. Nếu bạn có đó là động lực của mình và bạn không có tâm bồ đề động lực, đó là cách bạn bước vào phương tiện của một trong hai nghe thấy và bộ nhận thực đơn độc. Nhưng khi bạn lần đầu tiên nhập bồ tát phương tiện, những gì đưa bạn đến đó là điều này tự phát tâm bồ đề. (Đối với cả ba phương tiện này, đây còn được gọi là con đường tích lũy.)

Từ bi và sáu thực hành sâu rộng

Bồ đề tâm là hạt giống của tất cả Phậtphẩm chất của. Tại sao vậy? Về cơ bản khi bạn nhìn vào sáu thực hành sâu rộng, điều cốt lõi của tất cả chúng là lòng trắc ẩn. Bạn gần như có thể gọi nó là khía cạnh thứ bảy, nhưng không phải vậy. Nó làm nền tảng cho tất cả những cái khác.

Bồ đề tâm thực sự là một đôi khát vọng, nó có hai ý định. Một là để giúp đỡ người khác và một là để đạt được sự tỉnh thức hoàn toàn để được phục vụ cao nhất. Và bạn đạt được điều này khi nào? Các Đức Đạt Lai Lạt Ma nói điều đó khi tâm bồ đề mạnh mẽ như bên ngoài thiền định như nó ở trong thiền định. Nhưng nó cũng phải tự phát để đạt được con đường tích lũy đầu tiên đó.

Tôi sẽ không trải qua những bài thiền định tĩnh tâm mà tôi yêu thích — mục yêu thích của tôi — và tất cả tâm bồ đề những cái như hướng dẫn bảy điểm về nguyên nhân và kết quả, và bình đẳng bản thân và những người khác, mà là đẹp. Nhưng hãy nhớ rằng, đây là cách bạn có được động lực tâm bồ đề, nhưng sau đó bạn sẽ làm gì sau khi bạn có động lực đó? Sau đó, bạn thực hành sáu thực hành sâu rộng. Chúng ta thực hiện sáu thực hành này để làm chín muồi tâm trí của chúng ta — một số trong số đó là vì lợi ích của chính chúng ta và một số là vì lợi ích của người khác.

Nagarjuna là người giải thích về lòng từ bi. "Trong Vòng hoa quý Nagarjuna nói về sáu thực hành sâu rộng và kết quả tương ứng của chúng, và ông thêm yếu tố thứ bảy - lòng trắc ẩn, làm nền tảng cho động lực để tham gia vào sáu yếu tố còn lại. Sáu cái này thực hành sâu rộng trở nên sâu rộng khi họ được thúc đẩy bởi ý định vị tha này ”- vì vậy bạn có thể hào phóng, nhưng nếu bạn không hào phóng với động lực này để trở nên thức tỉnh hoàn toàn, thì điều đó không sâu rộng. “Và chúng được coi là được thanh lọc và nhận ra khi chúng được nắm giữ bởi trí tuệ nhận ra sự trống rỗng của tác nhân, đối tượng và hành động.” Đó là điều mà chúng tôi luôn muốn làm khi thực hiện sáu sự hoàn hảo này. Chúng tôi cũng muốn hiểu chúng trong phạm vi của sự trống rỗng.

Hai điểm đó là quan trọng. Nó không chỉ là, “Tôi là người có đạo đức. Nó không giống như, "Tôi chỉ đang kiên nhẫn." Nó không giống như "Tôi chỉ đang cố gắng phát triển sự tập trung này." Tất cả sáu thực hành sâu rộng có tầm ảnh hưởng sâu rộng bởi vì chúng được thúc đẩy bởi ý định vị tha; và chúng được thanh lọc và nhận ra khi chúng được trí tuệ này nắm giữ và nhận ra sự trống rỗng. Chúng tôi luôn niêm phong những thực hành này với sự hiểu biết của chúng tôi về tính không.

Cũng nên nhớ rằng chúng tôi luôn muốn cống hiến. Làm thế nào để bạn có được một mạng người quý giá? Hãy quay lại một chút. Hành vi đạo đức mang lại cho bạn một cuộc sống con người, nhưng còn một cuộc sống con người quý giá thì sao? Nguyên nhân là do hành vi đạo đức, trong kiếp trước đã thực hiện sáu thực hành sâu rộngvà sau đó cầu nguyện khát vọng cống hiến để có được cuộc sống quý giá của con người. (Tất nhiên, chúng tôi cũng cống hiến để đạt được Phật quả.) Chúng tôi muốn đảm bảo rằng chúng tôi luôn ghi nhớ điều đó khi thực hiện sáu điều này. thực hành sâu rộng.

Để đạt được Phật quả, điều tiếp theo mà bạn thực hành là bốn cách thu thập đệ tử. Chúng tôi làm điều này để làm chín tâm trí của người khác — bằng cách thu thập các đệ tử thông qua lòng quảng đại của chúng tôi, thông qua việc dạy dỗ họ, thông qua khuyến khích họ thực hành, và sau đó thể hiện Pháp trong cuộc sống của chúng tôi. Chúng thường được kết hợp trong sáu thực hành sâu rộng và vì vậy đây cũng là một phần của các hoạt động chính của bồ tát.

Con đường của tantra

Cuối cùng để đạt được Phật quả là con đường của tantra. Xe kinh là con đường đi theo kinh. Đây là những lời dạy mà Phật đã đưa ra khi anh ấy xuất hiện trong khía cạnh của một tu viện. Điều này bao gồm những lời dạy về con đường của những người nghe, những người chứng ngộ cô độc, và các vị bồ tát. Cỗ xe tantric là những con đường và những thực hành được mô tả trong tantras, Chúng được đưa ra bởi Phật khi ông ấy xuất hiện dưới hình thức Vajradhara.

Để đóng, Lama Tsongkhapa cho chúng ta một số lời khuyên về tất cả những điều này. Anh ấy nói, “Vì vậy, đã nương tựa vào một vị hộ pháp xuất sắc”—đó là người thầy tâm linh của chúng ta và Phật- “củng cố sự chắc chắn của bạn về cách mà tất cả các kinh sách là yếu tố nhân quả để một người trở thành Phật. Sau đó thực hành những điều mà bạn có thể thực hành ngay bây giờ. Đừng sử dụng sự bất lực của bạn như một lý do để từ chối những gì bạn thực sự không thể tham gia, hoặc quay lưng lại; thay vào đó hãy nghĩ với sự dự đoán, 'Khi nào tôi sẽ thực hành những lời dạy này bằng cách thực sự làm những gì nên làm và quay lưng lại với những gì không nên làm?' Làm việc để tìm ra nguyên nhân cho một thực hành như vậy, tích lũy các bộ sưu tập, xóa bỏ các chướng ngại vật và thực hiện những lời cầu nguyện đầy khát vọng. Chẳng bao lâu nữa, trí lực của bạn sẽ ngày càng lớn hơn, và bạn sẽ có thể thực hành tất cả những lời dạy mà trước đây bạn không thể thực hành được ”.

Nếu bạn nhìn vào lam-rim Dòng kinh nghiệm by Lama Tsongkhapa ông luôn có câu này: “Tôi, hành giả yoga vĩ đại, đây là điều tôi đã làm và bạn cũng nên làm điều này.” Ngài luôn nói những điều này—chẳng hạn như bạn cần thực hiện những lời cầu nguyện phát nguyện này, và những khía cạnh khác của những gì chúng ta cần làm. Vì vậy, chúng ta cần phải hoàn thiện—như những gì Ngài nói ở đây: “Hãy tích lũy những tích tập tạo ra công đức, tẩy sạch những che chướng, phát nguyện những lời nguyện ước, và sức mạnh tinh thần của bạn sẽ tăng trưởng.”

Hỏi và Đáp

Thính giả: Bạn có nghĩ rằng nó có thể đạt được đầy đủ bồ tát nhận ra trong cuộc sống này?

Hòa thượng Bạt Tiên [VTT]: Đối với ai, bất cứ ai? Vâng, tôi nghĩ là như vậy. Tôi nghĩ rằng có những người có thể trở thành một bồ tát trong kiếp này — chắc chắn — bởi vì có những người đã thực hành. Phần đầu tiên của việc trở thành một bồ tát đây có phải là tự phát không tâm bồ đề. Em đồng ý. Thực ra, họ nói, khó nhận ra hơn một chút so với sự trống rỗng theo một số cách, nhưng vẫn vậy. Em đồng ý. Bạn nghĩ sao?

Thính giả: Tôi hơi bối rối trước câu hỏi về 'full bồ tát nhận thức. ' Có, tôi nghĩ rằng có thể tạo ra tâm bồ đề.

VTT: Ồ, đầy bồ tát hiện thực hóa.' Chà, đầy đủ bồ tát…Tôi không biết; Tôi hiểu điều này có nghĩa là tự phát tâm bồ đề.

Những gì chúng tôi làm bây giờ là chúng tôi xây dựng tâm bồ đề. Và đó là những gì chúng ta cần phải làm bởi vì đó là cách chúng ta tiến đến đó. Nếu chúng ta không làm điều đó, chúng ta sẽ không bao giờ có thể để nó trở nên tự phát. Điều có thể khiến bạn chắc chắn hơn về điều này là hãy xem cách chúng ta tạo ra thói quen với những điều tiêu cực của mình. Đó là một điều tốt xuất phát từ điều đó — khi bạn thấy một số thứ trở nên quen thuộc như thế nào. Sau đó, bạn nhận ra rằng bạn có thể tạo ra những thói quen mới, mà chúng tôi cũng biết. Sau đó, bạn nhận ra, "Chà, tôi có thể tạo ra những thói quen tốt." Và đó thực sự là những gì bạn đang yêu cầu bản thân làm. Vâng, và tôi nghĩ mọi thứ có thể trở nên tự phát. Họ có trong những thứ khác trong cuộc sống của tôi, tại sao họ không làm với điều đó?

Một lần Đại đức Chonyi hỏi, "Chà, tôi lớn tuổi hơn và nếu trong cuộc sống này ... nếu tôi thực sự không thể nghiên cứu tất cả các luận thuyết vĩ đại và điều này điều khác, thì điều gì thực tế?" Và Geshe Wangdak trả lời, "Nếu bạn cảm thấy mình không có nhiều thời gian như vậy - bởi vì có thể bạn đã đến với Phật pháp sau này trong cuộc sống," hoặc thế này hoặc thế khác, ông ấy nói, "Hãy tu luyện tâm bồ đề".

Điều đó hoàn toàn có ý nghĩa bởi vì nếu bạn tu luyện tâm bồ đề bạn sẽ có động lực để làm mọi thứ trên con đường. Nếu bạn trau dồi bất kỳ cái nào trong số những cái khác, bạn không nhất thiết sẽ có những động lực đó. Trong khi với tâm bồ đề bạn sẽ gieo những hạt giống mà trong cuộc đời này và những kiếp sau sẽ dẫn bạn đến sự tỉnh thức hoàn toàn — với một điều đó.

Một lần nữa, hãy nhớ những gì Đại đức Chodron đã nói: Chúng tôi luôn muốn cân bằng giữa việc thực hành với việc học và thiền định on từ bỏ, tâm bồ đề, và trí tuệ. Điều này không có nghĩa là bạn đang làm cả ba việc cùng một lúc, nhưng bạn không muốn trở nên thất bại. Bạn sẽ thấy rằng nếu bạn bị chệch hướng thì mọi thứ có thể sẽ mất cân bằng một chút và bạn sẽ cần phải cân bằng lại. Cô ấy đã nói với tôi một lần rằng nếu bạn chỉ làm tất cả các nghiên cứu triết học cả ngày, tâm trí của bạn có thể trở nên thực sự khô, và bạn cần phải làm ẩm tâm trí của mình bằng tâm bồ đề. Và đối với cá nhân tôi, tôi tìm thấy những lời dạy về từ bỏ thực sự mang lại cho tôi năng lượng.

Thính giả: Ai đó đang hỏi: Bạn có thể xác định lại sự khác biệt giữa sự tái sinh của con người quý giá và sự tái sinh của một con người bình thường không?

VTT: Đúng. Tái sinh bình thường của con người là một con người, nhưng họ không có bên trong và bên ngoài điều kiện của một người với sự tái sinh quý giá của con người. Và đó về cơ bản là năng lực tinh thần và thể chất để tiếp nhận và suy nghĩ về những lời dạy. Bạn có thể được sinh ra là con người, nhưng bạn có thể bị chậm phát triển đến mức não của bạn không thể hiểu đủ để có thể xử lý và thậm chí suy nghĩ tốt. Bạn phải có khả năng suy nghĩ. Nó giúp có tất cả các khả năng về tinh thần và thể chất của bạn. Bạn phải có được sự thoải mái khi bạn không ở trong những tình huống khiến bạn không thể đặt tâm trí vào Giáo Pháp. Nếu bạn đang ở cõi thấp, hãy nói ở cõi địa ngục — đau đớn đến mức bạn không thể tập trung vào Phật pháp. Bạn phải có loại hoàn cảnh mà bạn có thể đặt tâm trí của mình vào Phật Pháp.

Sản phẩm Phật phải xuất hiện và giảng dạy, giáo lý vẫn phải ở đây — có điều kiện mà bạn phải có. Về cơ bản, họ muốn có các nguồn lực bên trong như sự quan tâm và tình hình vật chất và tinh thần bên trong, sau đó là các nguồn lực bên ngoài. Ví dụ, nếu bạn không có bất kỳ giáo lý nào ở đất nước của bạn, bạn không thể thực hành.

Và sau đó, tất nhiên, nguyên nhân của sự sống quý giá của con người không chỉ là hành vi đạo đức, đó là điều giúp bạn có được một cuộc sống con người. Nhưng họ là những hành vi có đạo đức, sáu thái độ sâu rộng, và chúng tôi thực hiện những lời cầu nguyện cống hiến này. Đó là những nguyên nhân để có một con người tái sinh đáng quý trong tương lai. Nhưng nếu bạn chỉ thực hiện một phần trong những nguyên nhân đó, bạn chỉ nhận được một phần kết quả — vì vậy những người chỉ thực hiện các hành vi đạo đức, nhiều người trên trái đất này, họ không nhất thiết phải tạo ra nguyên nhân cho một con người quý giá. sự tái sinh. Họ có thể tái sinh thành người và không bao giờ gặp được Phật pháp.

Công đức cống hiến

Chúng tôi sẽ thực hiện những lời cầu nguyện hồi hướng và chúng tôi có thể hồi hướng bất kỳ công đức và đức hạnh nào khi nghĩ về những lời dạy này, trước tiên cho Bernie Green, cha của Đại đức Chodron, vì sự tái sinh quý giá của con người, và cho tất cả chúng sinh trong bardo — tôi chắc chắn có rất nhiều — và tất cả chúng sinh trong tất cả các cảnh giới khác nhau, luôn có những tái sinh quý giá của con người trong tương lai.

Cuối cùng, đây là một trong những hồi hướng mà Đại đức Chodron đã dạy chúng ta: “Cầu mong chúng ta luôn gặp được những người đủ điều kiện Đại thừa và Kim Cương thừa giáo viên; chúng ta có thể nhận ra họ, có thể làm theo hướng dẫn của họ, và chúng ta có thể làm điều này để trở nên hoàn toàn thức tỉnh để mang lại lợi ích cho tất cả mọi người. "

Ghi chú: Trích từ Con đường dễ dàng được sử dụng với sự cho phép: Bản dịch từ tiếng Tây Tạng dưới tên Ven. Sự hướng dẫn của Dagpo Rinpoche bởi Rosemary Patton; được xuất bản bởi Edition Guépèle, Chemin de la Panarelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Pháp.