Tổng quan về các giai đoạn của con đường

• Mối quan hệ của tantra và thực hành kinh
• Câu thơ cống hiến
• Ba khả năng - một cái nhìn tổng thể về toàn bộ lam-rim
  • Mỗi năng lực có một động lực nhất định
  • Có thiền định để tạo ra động lực và thiền định để thực hiện mục tiêu của động lực
• Mục đích của việc đạp xe qua lam-rim thiền
• Lợi ích của việc biết lam-rim phác thảo và thực hiện các bài thiền lướt qua hàng ngày hoặc lam-rim đọc thuộc lòng

Easy Path 60: Tổng quan về lam-rim (tải về)

Chào buổi tối mọi người. Chúng ta sẽ bắt đầu với nhịp thở của mình thiền định và thực hành như bình thường. Sau đó, chúng ta sẽ có bài giảng, Q & A, và đây sẽ là bài dạy cuối cùng về Con đường dễ dàng. Hôm nay chúng ta sẽ hoàn thành nó sau 60 bài học — đại loại như vậy.

Đêm nay sẽ là lần cuối cùng tôi dẫn dắt buổi tập luyện. Tôi nghĩ sau 60 lần bạn sẽ biết mình đang làm gì. Nếu bạn không thể nhớ sự hình dung, hãy quay lại lớp học ban đầu và xem lại những gì bạn phải hình dung, những gì bạn phải nghĩ trong mỗi lần cầu nguyện.

Cũng trong Viên Ngọc Trí Tuệ Quyển 1, cuốn sách cầu nguyện màu xanh, nó có phiên bản dài của điều này. Và ở đó, mọi thứ bạn phải suy nghĩ, v.v. đều được bao gồm. Nó rất quan trọng để thực sự suy nghĩ khi bạn đang làm điều này và không chỉ trì tụng.

Bạn phải học cách hình dung, cách suy nghĩ và sau đó thực hiện nó khi bạn đang nói các từ mà không cần tôi hoặc người khác hướng dẫn bạn. Nhưng nếu có một nhóm ở Singapore, Mexico hoặc Spokane ở bất cứ đâu: Nếu bạn muốn tập luyện cùng nhau và thay phiên nhau dẫn dắt nó, điều đó có thể rất tốt vì sau đó mọi người đều có cơ hội dẫn dắt và có được một số kinh nghiệm để thực hiện điều đó.

Sơ bộ trì tụng, thiền định và động lực

Hãy bắt đầu với một số khoảng lặng. Theo dõi hơi thở trong một hoặc hai phút. Hãy để tâm trí lắng đọng.

Sau đó, trong không gian phía trước, hãy tưởng tượng Phật được làm bằng ánh sáng bao quanh bởi tất cả các vị Phật và Bồ tát; và bạn được bao quanh bởi tất cả chúng sinh.

Nơi ẩn náu

Namo Gurubhya.
Nam mô Buddhaya.
Nam Mô Pháp thân.
Namo Sangaya. (3x)

Quy y và Bồ đề tâm

I lánh nạn cho đến khi tôi thức tỉnh trong chư Phật, Pháp và Tăng đoàn. Bằng công đức mà tôi tạo ra bằng cách tham gia vào sự hào phóng và người khác thực hành sâu rộng, cầu cho tôi đạt được Phật quả để đem lại lợi ích cho tất cả chúng sinh. (3x)

Four Immeasurables

Cầu mong cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó.
Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó.
Cầu mong cho tất cả chúng sinh không xa lìa phiền muộn hạnh phúc.
Cầu mong tất cả chúng sinh an trụ trong sự bình đẳng, không có thành kiến, tập tin đính kèm và sự tức giận.

Cầu nguyện bảy chi

Thành kính tôi lạy với thân hình, lời nói và tâm trí,
Và những đám mây hiện tại thuộc mọi loại cung cấp, thực tế và chuyển hóa tinh thần.
Tôi thú nhận rằng tất cả những hành động phá hoại của tôi đã tích lũy từ thuở sơ khai,
Và vui mừng trong các đức tính của tất cả các sinh vật thánh thiện và bình thường.

Vui lòng duy trì cho đến khi sự tồn tại theo chu kỳ kết thúc,
Và chuyển pháp luân cho chúng sinh.
Tôi hiến dâng tất cả những phẩm hạnh của bản thân và của những người khác cho sự thức tỉnh vĩ đại.

Cúng dường Mandala

Mặt đất này, được xức dầu thơm, hoa rải rác,
Núi Meru, bốn vùng đất, mặt trời và mặt trăng,
Được tưởng tượng như một Phật đất và được cung cấp cho bạn.
Cầu mong tất cả chúng sanh được hưởng cõi thanh tịnh này.

Các đối tượng của tập tin đính kèm, ác cảm và thiếu hiểu biết - bạn bè, kẻ thù và người lạ, của tôi thân hình, sự giàu có và thú vị - tôi cung cấp những thứ này mà không có bất kỳ cảm giác mất mát nào. Vui lòng chấp nhận chúng một cách vui vẻ, và truyền cảm hứng cho tôi và những người khác để thoát khỏi ba thái độ độc hại.

tôi guru ratna mandala kam nirya tayami

Mandala cúng dường để yêu cầu giảng dạy

Đáng kính thánh guru, trong không gian của sự thật của bạn thân hình, từ những đám mây cuồn cuộn của trí tuệ và tình yêu của bạn, hãy rơi xuống cơn mưa Giáo Pháp sâu sắc và rộng lớn dưới bất kỳ hình thức nào thích hợp để điều phục chúng sinh.

Thần chú của Đức Phật Thích Ca

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Sau đó, bạn tạo ra động lực của riêng bạn.

Chúng tôi đang lắng nghe những lời dạy để làm cho cuộc sống có ý nghĩa. Chúng ta làm cho cuộc sống của mình có ý nghĩa bằng cách tiến bộ trên con đường để chúng ta có thể mang lại lợi ích ngày càng lớn hơn cho chúng sinh — và đặc biệt bằng cách trở thành một người tỉnh thức hoàn toàn bởi vì các vị Phật không có trở ngại từ phía mình để mang lại lợi ích cho người khác.

Sự hoàn thiện của trí tuệ: (tiếp theo)

Đề cương: Cách thiền định một khi thiếu bản chất thực của các hiện tượng phi hỗn hợp

Lần trước chúng ta đã nói về thời gian, phải không? Để tiếp tục, văn bản cho biết,

Nói tóm lại, một mặt, có sự hấp thụ giống như không gian, nhất tâm tập trung vào sự xác định rằng tất cả luân hồi và phi luân hồi hiện tượng - cái “tôi”, các uẩn, núi, hàng rào, nhà cửa, v.v. - thậm chí không có giá trị tồn tại tự sản sinh của một hạt mà không phải là một chỉ định của quan niệm.

Chúng ta đang nói về sự hoàn hảo của trí tuệ. Có một không gian giống như sự hấp thụ nơi chúng ta tập trung không hai mặt vào sự trống rỗng. Không đối ngẫu nghĩa là không có sự xuất hiện của chủ thể và khách thể. Không có sự xuất hiện của những thứ vốn có tồn tại, không có sự xuất hiện của những quy ước. Tâm trí đang biết bản chất của chính nó.

Bạn đang nhìn thấy sự trống rỗng không chỉ của tâm trí hay bản thân mà là của tất cả hiện tượng. Vì vậy, liệu hiện tượng đang ở trong luân hồi sinh ra bởi phiền não và nghiệp, hoặc liệu họ có hiện tượng của niết bàn được tạo ra bởi những nguyên nhân thuần túy, nó không quan trọng. Tất cả chúng đều trống rỗng về sự tồn tại vốn có. Không phải mọi thứ luân hồi là trống rỗng nhưng khi bạn đạt đến giác ngộ, mọi thứ đều vững chắc và cụ thể và thực sự tồn tại. Không nó không giống thế.

Thực ra đôi khi bạn nghe họ nói về sự bình đẳng của luân hồi và niết bàn. Nó không có nghĩa là ở cấp độ thông thường, luân hồi và niết bàn là giống nhau. Thật là nực cười! Ý nghĩa của nó là: Nhìn vào bản chất cuối cùng luân hồi và niết bàn đều trống không của sự tồn tại thực sự. Đó là cách chúng bình đẳng — cả hai đều trống rỗng. Vì vậy, đừng sửa đổi thuần túy hiện tượng được sản xuất bởi tâm bồ đề hoặc không bị nhiễm nghiệp và như vậy.

Một mặt, có không gian giống như thiền định nơi bạn đang tập trung duy nhất; và bạn thấy rằng mọi thứ thậm chí không có nguyên tử của sự tự tồn tại — như thể sự tự tồn tại là vật chất. Nhưng nó không phải. Điều đó có nghĩa là: Thậm chí không có một chút nào về sự tồn tại của bản thân; và rằng mọi thứ được chỉ định bởi sự thụ thai.

Mặt khác, có một [sự tập trung] giống như ảo ảnh sau đó hiểu rằng tất cả những gì xuất hiện [vốn dĩ tồn tại] và phát sinh từ một tập hợp các nguyên nhân và điều kiện không tồn tại vốn có và do đó về bản chất là sai.

Vì vậy, một mặt, có sự trang bị thiền định trực tiếp nhận ra tính không. Mặt khác, có hậu-thiền định thời gian. Nó được gọi là sự đạt được sau đó khi bạn thức dậy và bạn đang đi xung quanh và bạn đang làm những việc khác — hoặc có thể bạn đang thiền về các loại chủ đề khác: tâm bồ đề hoặc sự hào phóng. Hoặc bạn đang làm những hành động của sự hào phóng. Nói cách khác, bạn không ở trong trang bị thiền định về tính không. Trong thời gian đó, mọi thứ xuất hiện với bạn, nhưng chúng dường như vốn dĩ tồn tại mặc dù không phải vậy. Bởi vì bạn đã nhìn thấy sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu, khi mọi thứ sau này xuất hiện vốn dĩ tồn tại, bạn nhận ra đó là vẻ ngoài giả tạo - rằng mọi thứ không tồn tại như chúng xuất hiện. Về mặt đó chúng giống như ảo ảnh. Chúng không phải là ảo tưởng.

Có một sự khác biệt lớn giữa việc là một ảo ảnh và giống như một ảo ảnh. Điều này là do đối tượng của ảo ảnh không có ở đó; nhưng những thứ giống như ảo ảnh là chúng xuất hiện theo một cách nhưng chúng lại tồn tại trong một cách khác. Vì vậy, mọi thứ dường như thực sự tồn tại, nhưng chúng không tồn tại theo cách đó. Mọi thứ thay vào đó là phụ thuộc. Chúng phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện, trên các bộ phận, được dán nhãn theo thuật ngữ và khái niệm.

Bạn có hai điều này. Trong thiền định: trực tiếp nhận thức không tồn tại vốn có. Hết thiền định: vẫn mang dáng vẻ của sự tồn tại vốn có nhưng nhận ra nó là giả dối; và rằng mọi thứ tồn tại, nhưng chúng tồn tại giống như ảo ảnh. Đó là khi bạn đang trên bồ tát sân khấu.

Khi bạn thực sự trở thành một Phật, thì bạn có thể nhận thức đồng thời hai sự thật. Không có kiểu xuất hiện mâu thuẫn này giữa trang bị thiền định và thời gian đạt được sau đó. Các vị Phật có thể thấy rằng mọi thứ tồn tại một cách phụ thuộc và đồng thời thấy rằng chúng trống rỗng với sự tồn tại vốn có. Họ có thể nhìn thấy những thứ thông thường, và đồng thời nhìn thấy sự trống rỗng của chúng. Cho đến khi bạn là một Phật bạn không thể làm điều đó.

Insight được định nghĩa là sự hấp thụ liên quan đến hạnh phúc của sức mạnh tinh thần và thể chất gây ra bởi sự phân tích thông qua việc rèn luyện tốt hai khí này.

Sự thấu hiểu là vipaśyanā. Đó là sự hấp thụ liên quan đến hạnh phúc về tinh thần và thể chất, vì vậy ít nhất bạn cũng có được sự thanh thản — thậm chí có thể là một trong những dhyāna. Ở đây, nếu bạn đang phân tích, khi bạn suy nghĩ về sự trống rỗng, nó cản trở sự tập trung của bạn — bởi vì bạn đang phân tích. Khi bạn đang thực hiện một sự tập trung nhất định, bạn thường không phân tích vì việc phân tích làm gián đoạn sự tập trung của bạn. Thông thường nếu bạn có tập trung, bạn không thể phân tích; nếu bạn đang phân tích, sự tập trung của bạn bị gián đoạn.

Khi bạn có một cái nhìn sâu sắc thực sự, đó cũng là sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt, bạn có khả năng nhất tâm vào đối tượng với sự bình tĩnh về thể chất và tinh thần. Nhưng sự đa dạng thay vì được tạo ra bởi sự nhất tâm (một sự ổn định thiền định), được tạo ra bởi chính phân tích. Vì vậy, sau đó phân tích và tính nhất tâm không tương tác với nhau.

Lập dàn ý: Cách kết bài như trước.

Sau đó, phác thảo tiếp theo là, "cách để kết luận ( thiền định) vẫn như trước ”với sự cống hiến của bạn. Và, “Giữa thiền định như trước đây, hãy đọc các tác phẩm kinh điển và chú giải giải thích hệ thống của cái nhìn sâu sắc, v.v. ”- như vậy là bạn đã rèn luyện tâm trí của mình theo con đường chung theo cách này.

Chờ một chút, tôi đã bỏ qua một chút ở đây. Tôi đã bỏ qua một đoạn văn nên chúng ta hãy quay lại một chút.

Đề cương: Cách thiền định khi thiếu bản chất thực của các hiện tượng phi hỗn hợp được thiết lập (tiếp theo)

Những gì tôi vừa giải thích về sự thanh thản và sáng suốt: "Cách để suy nghĩ một lần không tổng hợp hiện tượngthiếu bản chất thực sự được thiết lập. " Vì vậy, ở đây nó nói, "Lấy không gian làm ví dụ." Có hai loại không gian. Ở đây chúng ta đang nói về vô điều kiện không gian — không gian chỉ là sự vắng mặt của vật cản và tính hữu hình; sự vắng mặt đơn thuần của hình thức. “Vì không gian có nhiều phần, có hướng và liên hướng, hãy phân tích xem nó là một với chúng hay khác biệt với chúng. Khi bạn đã tạo ra xác nhận về sự tồn tại không cố hữu, suy nghĩ trên đó như trước đây. ”

Đó là loại phân tích tương tự khi bạn nhìn vào không gian. Đó là sự vắng mặt của khả năng cản trở. Nhưng nó vẫn có phần vì bạn có không gian ở phía đông và không gian ở phía tây. Bạn có không gian đặt bàn và không gian đặt ghế. Có những phần đối với không gian mặc dù điều đó vô điều kiện không gian là một sự vắng mặt và không phải là một số loại tích cực hiện tượng. Một lần nữa, bạn có thể phân tích xem tổng thể không gian là một có hay hoàn toàn tách biệt với các bộ phận của nó — những nơi khác nhau nơi có không gian. Và một lần nữa bạn không thể tìm thấy nó là một trong hai hoặc tách biệt với. Điều này có nghĩa là không gian là phụ thuộc. Nó vốn dĩ không tồn tại. Nó vĩnh viễn, nhưng nó cũng phụ thuộc. Nó không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, chỉ có điều kiện hiện tượng phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Nhưng không gian chắc chắn phụ thuộc vào các bộ phận, và nó phụ thuộc vào việc được hình thành và đặt tên.

Sau đó, chúng tôi có một chút về sự thanh thản và sáng suốt; và cách kết thúc phần đó về “đọc các tác phẩm kinh điển và chú giải”.

Câu kết luận

Sau đó, nó nói, "Đã rèn luyện tâm trí của bạn theo con đường chung theo cách này ..." Con đường chung đề cập đến những gì chúng tôi đã đề cập cho đến nay. Nó được gọi là con đường chung vì nó chung cho kinh và tantra. Khi họ nói về kinh và tantra, hoặc sutrayana và tantrayana: Sutrayana là phương tiện đã được giảng dạy trong kinh điển; và tantrayana là cách tiếp cận được thực hiện trong tantras. Tất cả những gì chúng tôi đã đề cập trước đây là chung cho hai điều đó.

Đây là điều rất quan trọng đối với những người muốn luyện tập tantra để nhận ra — điều đó tantra không phải là phương tiện riêng biệt không liên quan đến kinh. Nó có tất cả tài liệu này chung với kinh. Nó được gọi là lối đi chung. Vì vậy, bạn phải nắm vững tài liệu này trước khi thực hành Mật thừa của bạn có thể mang lại bất kỳ kết quả nào. Nếu không, bạn chỉ đang tụng cái này, cái kia và hình dung cái này cái kia, nhưng không có gì thay đổi trong tâm trí bạn.

Sau khi rèn luyện tâm trí của bạn theo con đường chung theo cách này, điều hoàn toàn cần thiết là phải đi vào kim cương thừa, vì nhờ con đường đó, bạn sẽ dễ dàng hoàn thành [hai] bộ sưu tập mà không cần phải mất ba vô số eons để làm như vậy. Hơn nữa, đã nhận được một lời giải thích kinh nghiệm về con đường dựa vào một người cố vấn tinh thần để đạt được sự thanh thản và sáng suốt, suy nghĩ hàng ngày trong bốn phiên, hoặc ít nhất là một phiên, và có được trải nghiệm chuyển đổi về các giai đoạn của con đường. Đây là phương pháp tốt nhất để tận dụng tối đa cuộc sống của bạn với sự tự do và tài lộc.

Anh ấy nói rằng nó hoàn toàn cần thiết để nhập kim cương thừa khi bạn chuẩn bị, bởi vì kim cương thừa có thể giúp bạn trở thành một Phật nhanh hơn con đường kinh có thể. Điều này là do trong con đường kinh điển, chúng ta có hai bộ sưu tập của trí tuệ và công đức, và chúng được thu thập riêng biệt vào những thời điểm khác nhau. Trong con đường Mật thừa, bạn có thể hoàn thành các bộ sưu tập công đức và trí tuệ bằng cách thực hiện một thiền định. Bạn có thể hoàn thành chúng cùng một lúc. Vì vậy, đó là một loại hình đào tạo khác. Nhưng để việc đào tạo đó thực sự hiệu quả, bạn thực sự phải có từ bỏvà tâm bồ đề, và trí tuệ hiểu biết về tính không.

Nếu bạn chưa nhận ra những điều đó, thì ít nhất bạn cũng phải hiểu rõ về chúng. Nếu bạn không có bất kỳ hiểu biết thực sự tốt nào về chúng thì tantra không có nhiều ý nghĩa đối với bạn. Sau một lúc, bạn nghĩ "Cái này có ích gì?" và sau đó bạn từ bỏ các cam kết và cam kết. Điều đó không tốt lắm. Không vội vàng lao vào tantra; tốt hơn hết là bạn nên thiết lập một cơ sở rất vững chắc cho việc thực hành của mình.

Vậy trong tantra thay vì tận dụng ba vô số đại kiếp để tích lũy công đức và trí tuệ, nếu bạn được chuẩn bị đúng cách, bạn có thể làm điều đó ngay trong đời này — hoặc trong lời khuyên. Nhưng bạn phải luyện tập trong một thời gian dài trước đó.

Sau đó, anh ấy nói, "đã nhận được một lời giải thích kinh nghiệm trên con đường dựa vào một người cố vấn tâm linh để đạt được sự thanh thản và sáng suốt ..." Có lời giải thích kinh nghiệm nơi bạn nghe những lời dạy, và sau đó bạn đi khỏi, bạn suy nghĩ, và bạn có được một số kinh nghiệm về chúng. Vậy thì trong cách nghiên cứu và học hỏi Phật pháp đó, bạn nên làm bốn thiền định các phiên một ngày (hoặc ít nhất một) trên lam-rim để có được kinh nghiệm biến đổi đó về các giai đoạn của con đường. Đây là cách tốt nhất để tận dụng toàn bộ cuộc sống của bạn.

Tôi không biết bạn thế nào nhưng trước khi tôi gặp Phật giáo khi tôi còn nhỏ, tôi luôn tự hỏi, “Ý nghĩa cuộc sống của tôi là gì? Tại sao tôi lại ở đây? Mục đích là gì? ” Ở đây anh ấy đang nói với chúng tôi - rất đơn giản và rõ ràng. Bạn làm điều đó bằng cách thiền định về lam-rim và tích lũy kinh nghiệm về điều đó. Bạn có thể thấy khi bạn học lam-rim và tất cả những lời dạy này, bạn có thể thấy tâm trí mình thay đổi như thế nào — bạn không giống như trước đây. Không thể giữ nguyên cách đó. Những phiền não của bạn sẽ tự động dịu đi khi bạn thực sự thực hành lam-rim.

Câu thơ cống hiến

Sau đó, anh ấy có một câu thơ cống hiến.

Ý nghĩ về vị cao thủ có một không hai của gia tộc mía đường [Vương tộc Shakya]
Được làm sáng tỏ bởi Dipamkara [Atisha] vinh quang và xuất sắc và những người thừa kế tinh thần của ông,
Va thu hai Phật, Je Losang (Drakpa) [Je Tsongkhapa]
Ở đây được trình bày ngắn gọn theo thứ tự thực hành,
Là một phương pháp để những người may mắn đi đến giải thoát,…

Đây là lý do tại sao anh ấy đặt điều này lại với nhau. Đó không phải là vì anh ấy buồn chán và không có gì để làm. Không phải vì anh ấy muốn nổi tiếng. Không phải vì anh ấy đã tạo ra con đường này. Anh ấy đang giải thích những gì đã được dạy bởi Phật điều đó đã được truyền lại qua Atisha và Je Tsongkhapa cho anh ta.

Được sáng tác bởi người được gọi là Chokyi Gyaltsen.
Nhờ đức hạnh của nó, tôi và những chúng sinh khác có thể
Hoàn thành các thực hành của ba loại chúng sinh.

Ba loại chúng sinh có nghĩa là / nên là ba năng lực của chúng sinh — năng lực ban đầu, trung thể và năng lực lớn hay năng lực rộng lớn (tôi sẽ đi sâu vào trong một phút nữa).

Sau đó, nó nói,

Tôi, vị thầy Pháp Losang Chokyi Gyaltsen, đã dạy một sự trình bày thực tế về các giai đoạn của con đường này, Con đường Dễ dàng Du hành đến Toàn giác, dựa trên các ghi chú của tôi, cho hội chúng đông đảo và đầy đủ các nhà sư [tại Tu viện Tashi Lhunpo] trong một buổi lễ khóa tu mùa hè. [Họ đang làm nếu đó là khi anh ấy dạy điều này.] Các ghi chú đã được ghi lại vào thời điểm đó, mà tôi đã được cho xem và sửa chữa. Cầu mong công việc tiếp theo sẽ là ngọn cờ chiến thắng cho giáo lý quý giá không bao giờ suy giảm!

Nó đã được Rosemary Patton dịch sang tiếng Anh dưới sự hướng dẫn của Đại đức Dagpo Rinpoche. Tôi nghĩ Rosemary là một người Mỹ đã sống ở Pháp nhiều năm. Bà là một trong những đệ tử thân cận của Dagpo Rinpoche.

Tổng quan về các giai đoạn để thức tỉnh hoàn toàn (lamrim)

Bây giờ tôi muốn quay lại tham chiếu này mà anh ấy đã đưa ra về ba sinh mệnh năng lực. Đây sẽ là một cái nhìn tổng thể về toàn bộ lam-rim. Nếu bạn có thể, hãy nhớ điều này; ghi chú vào đó và ghi nhớ nó. Nó sẽ giúp bạn rất nhiều để biết tất cả các thiền của con đường phù hợp với nhau như thế nào. Ngoài ra còn có trong một biểu đồ mà tôi nghĩ là Tâm trí [sách của Hòa thượng Chodron]. Bạn có thể kiểm tra.

Những gì chúng tôi làm [trong lam-rim] là chúng ta đang nói về ba năng lực của chúng sinh: Mỗi năng lực có những chúng sinh có một động lực cụ thể. Có một số thiền định mà họ thực hiện để tạo ra động lực đó; và sau đó có những thiền định nhất định mà họ thực hiện sau khi tạo ra động lực đó để hiện thực hóa ý nghĩa của động lực đó. Nếu bạn nhớ những điều này, bạn có thể thấy tất cả các khía cạnh khác nhau của con đường phù hợp với nhau như thế nào đối với việc thực hành của một người. Sau đó, bạn không bị bối rối khi nghe những lời giảng khác nhau từ những giáo viên khác nhau và tất cả những gì bạn có thể tổng hợp nó lại thành sự thực hành của một người. Một người đó, bản thể đó, là chính bạn.

Ba cấp độ động lực và ba năng lực của chúng sinh

Ba động lực: Năng lực ban đầu được thúc đẩy để đạt được tái sinh thượng đẳng, tái sinh cao độ như một con người hoặc một vị thần. Năng lực trung ấm được nâng cao lên một chút và được thúc đẩy để đạt được giải thoát hay niết bàn — arhatship, tức là thoát khỏi những che chướng phiền não. Năng lực cao đã nâng cao nó thêm một chút và động lực của họ là đạt được Phật quả trọn vẹn vì lợi ích của chúng sinh. Bạn có thể thấy ba động lực đó xây dựng lẫn nhau như thế nào: Cách chúng đi từ ban đầu đến trung bình đến nâng cao. Để nuôi dưỡng từng động lực bạn không chỉ ngồi đó và lặp lại động lực cho chính mình. Bạn phải thực hiện các thiền định khác nhau để làm cho động lực đó nảy sinh trong tâm trí bạn.

I. Động lực mức ban đầu và mức ban đầu là

Đối với kiểu người ban đầu để tạo ra động lực muốn tái sinh tốt đẹp, họ đã thiền định dựa vào người cố vấn tinh thần và cuộc sống quý giá của con người. Họ đã làm điều đó trước đây. Nhưng những thiền định cụ thể mà họ làm để tạo ra động lực [để tái sinh tốt] là họ suy nghĩ về cái chết và vô thường. Khi bạn nghĩ về cái chết của mình và mọi thứ bạn dính mắc vào là vô thường, thì - chỉ gắn bó với hạnh phúc của cuộc sống này; tham gia vào tám mối quan tâm của thế gian — bạn bắt đầu thấy rằng tất cả những điều đó là vô ích khi bạn suy nghĩ về cái chết và vô thường. Sau đó, bạn nghĩ, "Sau khi chết, tôi sẽ được sinh ra theo nghiệp, bất cứ điều gì nghiệp chín. ” Và bạn nhận ra. “Tôi có rất nhiều tiêu cực nghiệp vì vậy sẽ có nguy cơ bị tái sinh trong một kiếp tái sinh thấp hơn làm địa ngục, ngạ quỷ hoặc súc sinh ”. Bạn trở nên khá quan tâm.

Bạn nhận ra, “Tôi có cuộc sống con người quý giá này nhưng nó sẽ không tồn tại mãi mãi. Tôi dành nhiều thời gian cho tám mối quan tâm của thế gian, điều này tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp. Và nếu điều đó chín vào lúc chết, tôi sẽ xuống cõi thấp hơn. ” Sẽ rất khó để thoát ra khỏi các cõi thấp khi bạn sinh ra ở đó.

Khi bạn đang nghĩ như vậy, động lực của bạn tự nhiên trở thành gì? “Tôi muốn được tái sinh cao, tôi phải làm như thế nào? Tôi không muốn xuống cõi thấp. Tôi muốn tái sinh cao hơn ”. Chính hai thiền định về cái chết / vô thường và cõi thấp giúp bạn tạo ra động lực này.

Thực tế hóa một sự tái sinh cao hơn

Nếu bạn muốn tránh tái sinh thấp hơn và tái sinh cao hơn thì bạn cần thực hành hai thiền định. Một người sẽ trú ẩn đến Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Tại sao? Đó là bởi vì khi chúng ta nhận ra rằng có nguy cơ sinh ra trong các cõi thấp, chúng ta nhận ra rằng chúng ta cần được giúp đỡ. Chúng tôi không thể tự mình tìm ra. Chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi không biết con đường, chúng tôi không thể tìm ra con đường, rằng chúng tôi thực sự đang gặp nguy hiểm và chúng tôi bị lạc và chúng tôi cần được giúp đỡ nhanh chóng. Vì vậy, chúng tôi đi tị nạn đến Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Hướng dẫn đầu tiên là gì Phật, Pháp, và Tăng đoàn cho chúng tôi để tránh sinh vào các cõi thấp? Đó là hành vi có đạo đức — nghĩa là hiểu luật của nghiệp (hoặc hành động) và ảnh hưởng của nó; và dọn dẹp hành động của chúng tôi. Điều đó trở thành tất cả các thiền liên quan đến nghiệp và những ảnh hưởng của nó.

Khi chúng ta thiền định về nơi nương tựa thì chúng ta đã suy ngẫm về những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Chúng tôi đã suy nghĩ về lý do quy y. Chúng tôi đã xem xét các nguyên tắc cho quy y. Bây giờ, khi họ hướng dẫn chúng ta là phải giữ các hành vi đạo đức trong sáng và từ bỏ các tiêu cực, thì chúng ta phải hiểu làm thế nào nghiệp làm. Vì vậy, chúng tôi nghiên cứu bốn khía cạnh chính của nghiệp. Chúng ta bắt đầu hiểu mười con đường bất thiện là gì và mười con đường bất thiện là gì. Chúng tôi tìm hiểu về: các loại hiệu ứng khác nhau nghiệp mang lại; cái gì được coi là nặng nghiệp, ánh sáng nghiệp; làm thế nào để thanh lọc nó — tất cả những kiểu thiền định đó. Đó là những gì bạn bắt đầu làm để có được năng lực ban đầu.

II. Động lực cấp độ trung bình và năng lực cấp độ trung bình là

Khả năng ban đầu là — họ đã thiết lập một thực hành Pháp và có nơi nương tựa và năm giới luật cư sĩ. Sau đó, sau một thời gian, họ đã sẵn sàng để thăng tiến. Động lực tiếp theo mà họ muốn tạo ra là động lực đến từ tất cả sinh tử (tồn tại theo chu kỳ). Để làm được điều đó, họ phải thực hiện những thiền định sẽ khiến họ có động lực đó — bởi vì động lực không xuất phát từ màu xanh.

Để khiến chúng ta muốn thoát ra khỏi luân hồi, chúng ta suy nghĩ về hai sự thật đầu tiên trong bốn sự thật của thánh nhân [hai sự thật đầu tiên trong bốn sự thật cao quý]: Dukkha đích thực và nguồn gốc thực sự của dukkha. Đây là nơi mà chúng ta thực sự tìm hiểu rất rõ ràng luân hồi nghĩa là gì. Chúng ta xem xét ba loại khổ, sáu điều bất lợi của luân hồi, tám điều khó khăn của con người. Bạn thực sự nhìn vào sự vô thường một cách thực tế và vào khía cạnh bẩn thỉu và hôi hám của thân hình. Bạn bắt đầu thấy sinh tử không phải là quá lớn. Trong thực tế, nó giống như một ngôi nhà kinh dị.

Khi bạn suy nghĩ về chân lý thứ hai của aryas [chân lý cao quý thứ hai], nguồn gốc, sau đó bạn bắt đầu xem xét nguồn gốc của luân hồi. Giống như, "Làm thế nào mà tôi ở đây trong luân hồi, được sinh ra một lần nữa?" Đó là khi bạn bắt đầu thực sự nhìn vào: Nguyên nhân thực sự của luân hồi là gì? Cội rễ của luân hồi là gì? Bạn bắt đầu hiểu sự thiếu hiểu biết là gì. Họ nói về việc tự nắm bắt con người và tự nắm bắt hiện tượng—Và cách hai loại nắm bắt đó là gốc rễ của sự tồn tại tuần hoàn và cách chúng làm phát sinh phiền não. Sau đó, khi phiền não hiện diện, chúng ta tạo ra như thế nào nghiệp [hành động] —một số trong số đó là không có đạo đức, một số trong số đó là đạo đức — nhưng tất cả đều bị ô nhiễm theo nghĩa nghiệp tất cả đều được tạo ra dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết về bản thân. Bạn bắt đầu thấy rằng mọi thứ được tạo ra dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết nắm bắt bản thân sẽ không trở nên tuyệt vời.

Chắc chắn những lần tái sinh trên tốt hơn những lần tái sinh thấp hơn. Nhưng vẫn còn chừng nào bạn còn bị ràng buộc bởi vô minh, phiền não và nghiệp bạn sẽ không có được hạnh phúc vĩnh viễn. Bạn sẽ luôn có nguy cơ rơi xuống các cõi thấp. Tại sao? Điều này là do sự tồn tại theo chu kỳ (luân hồi) không ổn định và sự vô minh nắm bắt bản thân rất khó lường, nên nó làm phát sinh phiền não hết lần này đến lần khác. Tâm trí của chúng ta trở nên chế ngự bởi phiền não.

Thấy vậy, bạn nói, “Được rồi, một phương pháp tái sinh tốt là một phương pháp stopgap, nhưng thực sự, nếu tôi quan tâm đến bản thân thì tôi cần phải thoát ra khỏi luân hồi hoàn toàn. Giống như tôi đã đi đu quay vậy. Và tôi đã lên đu quay và đi xuống. Và tôi đã cưỡi ngựa và lừa, khủng long và rồng. Đã đến lúc phải xuống xe. Tôi đã kết thúc và tôi không muốn tham gia vòng đu quay này vì nó không đưa tôi đi đâu cả. Và tất cả đều là một mớ khổ đau ”.

Điều đó giúp bạn phát triển từ bỏ—Đó là từ bỏ dukkha. Bạn không từ bỏ hạnh phúc, bạn đang từ bỏ dukkha và phát triển khát vọng để giải phóng — sự quyết tâm được tự do.

Đó là động lực của bạn.

Suy ngẫm về hai trong bốn sự thật đầu tiên [tứ diệu đế] là cách để tạo ra động lực này. Sau đó, để hoàn thành động lực đó và đưa bạn ra khỏi sinh tử, như bây giờ bạn có động lực để làm, bạn phải suy nghĩ về hai sự thật cuối cùng trong bốn sự thật — sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực. Nếu bạn phá vỡ những con đường đích thực bạn có thể phá vỡ chúng vào ba khóa đào tạo cao hơn—Đào tạo cao hơn về hành vi đạo đức, về sự tập trung, về trí tuệ. Bạn cũng có thể phá vỡ những con đường đích thực vào con đường cao quý gấp tám lần.

Trong tạp chí con đường cao quý gấp tám lần, chánh kiến ​​và chánh tư duy thuộc phạm vi tu tập trí tuệ cao hơn. Sau đó, hành động đúng đắn, lời nói đúng đắn và sinh kế đúng đắn nằm trong sự rèn luyện cao hơn về hành vi đạo đức. Cuối cùng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định thuộc phạm trù tu tập cao hơn về định. Thật ra chánh tinh tấn áp dụng cho tất cả chúng, nhưng đặc biệt là chánh niệm và định. Bạn thực hành những điều đó. Cũng bao gồm khi chúng ta nói về những con đường đích thực, đó là nơi chúng ta có 37 hòa hợp của sự thức tỉnh. Họ rơi vào con đường chân chính. Vì vậy, đó là nơi bạn có bốn nền tảng [nền tảng] của chánh niệm, và bốn sự tinh tấn toàn hảo, và bốn chân thần diệu, năm lực, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ, và nữa là con đường cao quý gấp tám lần.

Đó là nơi tất cả những thứ đó đến — dưới con đường chân chính.

Bằng cách thực hành con đường chân chính—Và đặc biệt là theo quan điểm Prasangika, loại bỏ sự vô minh tự nắm bắt, tự nắm bắt của hiện tượng, bác bỏ sự tồn tại vốn có — khi đó bạn có thể đạt được sự chấm dứt thực sự. Diệt đế thực sự là một tên gọi khác của niết bàn hay giải thoát. Đôi khi nó được cho là có tự do khỏi sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Nhưng nó thực sự đi đến đâu, chấm dứt thực sự là gì? Đó là tánh không của tâm được thanh tịnh, nên tâm đã được tịnh hóa các che chướng phiền não. Đó là sự trống rỗng của tâm trí đó. Hoặc đôi khi chúng ta nói sự thanh tịnh của tâm đó. Vậy niết bàn là như vậy. Đó là cách bạn hiện thực hóa niết bàn.

Ở đây nó nói về việc thực sự hiện thực hóa niết bàn và đạt được quả vị A la hán. Nếu bạn muốn nhập bồ tát con đường ngay từ đầu, bạn không đi hết con đường nghe thấy hoặc con đường chứng ngộ đơn độc và trở thành một a la hán và sau đó trở thành một bồ tát sau đó. Nó được gọi là con đường 'chung với' một sinh thể trung cấp bởi vì sinh thể trung cấp sẽ hài lòng với việc đạt được giải thoát. Nhưng một bồ tát sẽ không. Các vị Bồ tát sẽ không hoàn thành tất cả các đoạn diệt thực sự và những con đường đích thực tại thời điểm đó. Bởi vì nếu bồ tát thế thì thật là hạnh phúc khi ở trong niết bàn, bạn trải qua một thời gian dài ở niết bàn — trong khi chúng sinh đang đau khổ rất nhiều. Nên bồ tát không hoàn thành phần đó của con đường tại thời điểm đó. Họ hoàn thành nó khi họ đang ở trong phần nâng cao.

III. Động lực nâng cao và năng lực nâng cao đang

Năng lực nâng cao hoặc cao hơn: bạn đã luyện tập năng lực trung bình một thời gian. Bạn thực sự có một công ty rất từ bỏ. Sau đó, bạn bắt đầu nhìn xung quanh; và thấy rằng thế giới rộng lớn hơn so với chỉ mình bạn nghĩ, "Chà, sự giải phóng của chính tôi không quá quan trọng." Vì vậy, động lực mà họ nhắm đến vào thời điểm đó để tạo ra tâm bồ đề khát vọng để đạt được tỉnh thức hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Làm thế nào để người đó làm điều đó? Làm thế nào để họ tạo ra điều đó? Có hai cách.

Một cách được gọi là chỉ dẫn bảy điểm của nhân quả. Cách thứ hai được gọi là bình đẳng hóa và trao đổi cả bản thân và người khác. Cả hai đều được thực hiện trên cơ sở bình tĩnh. Vì vậy, trước tiên bạn suy nghĩ trên bình tĩnh. Sau đó, bạn có thể thực hiện một trong hai cách đó để phát triển tâm bồ đề. (Je Rinpoche [Lama Tsongkhapa] cũng có một cách kết hợp chúng thành một phương pháp mười một điểm.)

Hai phương pháp để phát bồ đề tâm

Nếu bạn đang thực hiện hướng dẫn bảy điểm thì sau khi tĩnh tâm, bạn sẽ suy ngẫm về sáu nguyên nhân và một tác động này.

Điều đầu tiên là tất cả chúng sinh đã từng là mẹ của tôi. Hai, họ đã tử tế như mẹ tôi. Ba là muốn báo đáp ân tình. Bốn là tình yêu ấm áp, thấy chúng sinh là đáng yêu. Năm là lòng từ bi, muốn họ thoát khổ. Sáu là quyết tâm tuyệt vời, nói rằng tôi sẽ tham gia và mang lại điều đó. Đó là sáu nguyên nhân và sau đó một tác động là tâm bồ đề.

Thay vì sử dụng phương pháp đó, bạn có thể sử dụng phương pháp cân bằng và trao đổi bản thân với người khác đã được Shantideva giải thích sâu hơn. Sau khi bình tĩnh bạn suy nghĩ về việc bình đẳng bản thân với người khác. Bạn suy ngẫm: nhược điểm của tự cho mình là trung tâm, lợi ích của việc trân trọng người khác, sau đó bạn bình đẳng giữa bản thân và người khác. Sau đó, bạn làm tonglen thiền định và sau đó từ đó đến tâm bồ đề.

Đó là những thiền bạn làm để tạo ra tâm bồ đề động lực. Khi bạn đã tạo tâm bồ đề những thiền bạn làm để hiện thực hóa điều đó là gì? Để dẫn bạn đến sự giác ngộ hoàn toàn mà bạn đang có động lực để đạt được? Bạn thực hành mười viên mãn có thể được cô đọng thành sáu viên mãn và bốn cách thu thập đệ tử.

Bạn có sự hoàn hảo sâu rộng của sự hào phóng, hành vi đạo đức, vận may, nỗ lực vui vẻ, sự ổn định trong thiền định và trí tuệ. Và bốn cách tập hợp đệ tử: rộng lượng, nói vừa lòng, nghĩa là giảng dạy, khuyến khích và giúp đỡ họ tu tập, và sau đó là một tấm gương tốt. Vì vậy, bạn thực hành những điều đó và những điều đó đặc biệt trong con đường kinh thừa, nhưng ngay cả khi bạn đang thực hành kim cương thừa bạn làm những điều đó. Và sau đó bạn nhập vào kim cương thừa đường dẫn. Có bốn lớp tantra và chúng tôi khuyến nghị rằng nếu bạn bắt đầu bắt đầu điểm đạo, bạn nên làm điều đó với lớp thấp nhất trong số tantra, kriya, trước hết vì nó dễ dàng hơn — và bạn sẽ làm việc theo cách của mình. Đó là cách mà bạn hiện thực hóa sự thức tỉnh hoàn toàn, để thực hiện tâm bồ đề động lực.

Bạn có một hình ảnh về cái này? Sẽ rất tốt nếu bạn vẽ nó vì bạn sẽ có hình ảnh tinh thần của riêng mình về nó. Bạn cũng thấy trong điều này ba khía cạnh chính của con đường. Vì vậy, bạn có ba cấp độ động lực và ba khía cạnh nguyên tắc của con đường. Bạn có thể tìm thấy chúng rất rõ ràng. Điều đó thực sự có ích cho bạn khi bạn nhận được các loại giáo lý khác nhau để biết chúng phù hợp với thực hành của bạn ở đâu. Bằng cách đó, bạn không bị nhầm lẫn và bạn không thấy những lời dạy là mâu thuẫn với nhau bởi vì bạn bắt đầu thấy rằng ai đó ở cấp độ trước của con đường, họ có thể làm điều này, đó là điều mà ai đó ở cấp độ ban đầu. con đường chưa có khả năng làm được. Bạn có thấy pratimoksha ở đâu không thề đến? Nó nằm trên đường dẫn cấp ban đầu hoặc cấp độ trung bình. Các bồ tát thề đi kèm với khả năng cao hơn. Và mật tông giới luật đến cuối cùng với Mật thừa. Vì vậy, bạn bắt đầu thấy, "Ồ, những giới luật được đưa ra vào các thời điểm khác nhau tùy theo năng lực của bạn ”. Đó là lý do tại sao giới luật khuyến khích hoặc không khuyến khích những điều khác nhau — bởi vì chúng đang áp dụng cho những điều cụ thể mà bạn đang từ bỏ và thành thạo ở cấp độ thực hành đó.

Nó thực sự giúp bạn không thấy mọi thứ là mâu thuẫn. Để xem nó như một con đường toàn bộ mà bạn có thể thực hành từ đầu đến cuối. Và nó cũng giúp chúng ta nhìn, và khi chúng ta thành thật, để thấy chính xác chúng ta đang ở đâu trên con đường. Tôi không biết về bạn, nhưng tôi đang ở mức ban đầu. Bây giờ, khi chúng ta đang ở cấp độ ban đầu, chúng ta vẫn có thể thực hiện các thiền định của các sinh mệnh cấp độ trung bình và cao hơn để làm quen với các thiền định đó bởi vì chúng ta càng quen thuộc với chúng, thì khi chúng ta có khả năng thực sự nhận ra chúng. đã có rất nhiều dấu ấn trong tâm trí chúng ta và chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra chúng hơn rất nhiều.

Ngoài ra, khi bạn thực hiện tất cả các bài thiền trong suốt chu kỳ thì bạn bắt đầu thực sự thấy chúng giúp đỡ lẫn nhau như thế nào. Điều đó mặc dù các phương pháp thực hành ở cấp độ cao hơn nâng cao hơn, bạn sẽ hiểu được chúng và điều đó truyền cảm hứng cho bạn. Mặc dù cá nhân bạn chỉ là trình độ sơ cấp, để đánh giá cao cuộc sống con người quý giá của bạn và không muốn hoàn toàn bị choáng ngợp bởi tám mối quan tâm của thế gian — bởi vì bạn có thể bắt đầu thấy, “Chà, tôi có tiềm năng để nắm vững những phẩm chất cao năng lực hiện hữu. Và đó là những điều thực sự tuyệt vời. Vì vậy tôi không thực sự muốn vướng bận tám mối bận tâm của thế gian nữa ”.

Khi bạn thực hiện tất cả các bài thiền này, tất cả chúng đều giúp đỡ lẫn nhau. Ví dụ, khi bạn suy nghĩ về cái chết và sự vô thường và bạn thấy, “Chà, tôi sắp chết, và tôi không biết khi nào, và tôi không biết mình còn bao nhiêu thời gian nữa. Và điều quan trọng đối với tôi là thực hành Pháp. Nhưng tôi sẽ không chỉ luyện tập ở mức độ ban đầu. Tôi thực sự muốn đặt một số hạt giống về các phương pháp thực hành ở cấp độ cao hơn trong dòng tâm trí của mình; và thậm chí một lúc nào đó khi tôi thấy ổn với nó, những hạt giống của tantra—Vì vậy, tôi có chút quen thuộc với tất cả những thứ này. ” Của bạn thiền định về cuộc sống quý giá của con người và về sự vô thường và cái chết sẽ thôi thúc bạn muốn đạt được thực từ bỏ và thực tâm bồ đề. Thiền định trên con đường trung cấp sẽ truyền cảm hứng cho bạn để có một nhân sinh quan quý giá hoặc một sự tái sinh tốt đẹp trong vòng lần tới. Bởi vì bạn thấy rằng nếu bạn sắp thoát ra khỏi luân hồi, động lực của chúng sinh ở mức độ trung bình, bạn phải có một loạt các tái sinh tốt làm nền tảng để làm điều đó.

Khi bạn suy nghĩ về sự thiền định của bản thể trung gian — khổ đau của luân hồi, nguồn gốc của khổ, v.v., bạn suy nghĩ về điều đó về mặt bản thân. Khi bạn bắt đầu nhìn nhận những điều đó ở khía cạnh bản thân, thì bạn cũng sẽ nói, "Chà, những người khác cũng phải chịu điều tương tự." Vì vậy, điều đó truyền cảm hứng cho bạn muốn suy nghĩ on tâm bồ đề. Khi bạn làm những điều này, bạn thấy rằng tất cả chúng đều truyền cảm hứng cho bạn làm những điều khác. Bạn thực sự muốn giữ một chút quen thuộc với chúng mặc dù bạn có thể nhấn mạnh nhiều hơn ở cấp độ của con đường mà bạn hiện đang ở.

Nhưng khi bạn ở cấp độ ban đầu và cấp độ trung bình, nó được gọi là luyện tập chung với cấp độ ban đầu, luyện tập chung với cấp độ trung bình. Nó nói "chung với" bởi vì bạn không chỉ ở cấp độ đó. Bạn đã xuất phát từ những dấu ấn đầu tiên của tâm bồ đề trong tâm trí của bạn. Vì vậy, bạn chỉ đang thực hành chung với những chúng sinh đó. Bạn không thực hành con đường thực sự của họ và hài lòng với việc tái sinh tốt chẳng hạn, hoặc thoát khỏi luân hồi chẳng hạn.

Bạn sẽ thấy có một số người thực sự, theo cách họ nghĩ rằng họ chắc chắn là những sinh vật ở cấp độ ban đầu. Họ không đi xa hơn thế. Họ hoàn toàn là, "Tôi cần phải tạo ra công đức để tôi có thể có một cuộc sống tốt đẹp." Và đó là tất cả những gì họ nghĩ về. Họ không nghĩ đến sự giải thoát. Họ không có sự tự tin và sự phóng khoáng đó trong tâm trí của họ. Họ chỉ nghĩ về việc tạo ra nghiệp cho một sự tái sinh tốt đẹp. Điều đó thật tuyệt vời, nhưng chúng tôi đang thực hành “điểm chung” với họ. Chúng tôi không giới hạn động lực của mình ở mức độ ban đầu là động lực. Chúng tôi đến đó với suy nghĩ trong đầu, “Tôi muốn trở thành một bồ tát hoặc một Phật. Vì vậy, tôi đang luyện tập chung với điều này, nhưng tôi sẽ đến đó. ”

Nó giống như đang học lớp một vậy. Bạn có thể là ai đó nghĩ rằng mục tiêu của tôi là học hết lớp một và tôi thực sự không thể nghĩ nhiều hơn thế. Tôi chỉ muốn học đọc và viết cho cấp lớp một. Đó là nó. Và họ tập trung và làm điều đó. Điều đó khác với một người nào đó nói, “Thực ra, tôi muốn trở thành một nhà khoa học tên lửa hoặc một người nào đó làm công việc đáng kinh ngạc trong các viện nghiên cứu và thay đổi hoàn toàn lĩnh vực này. Hoặc tôi muốn trở thành người có đóng góp tích cực cho xã hội thông qua việc tổ chức lại cấu trúc xã hội. Bạn có mục tiêu rộng lớn này, nhưng nó vẫn là cùng một lớp với đứa trẻ chỉ muốn học tốt lớp một. Nhưng bạn có một động lực rất khác. Bạn vẫn đang làm ABC tương tự nhưng cách bạn thực hiện chúng khác nhau vì mục tiêu cuối cùng của bạn rất rộng lớn. Đó là lý do tại sao nó được gọi là "chung với". Chúng ta có tâm bồ đề nhưng chúng ta đang thiền định về bốn sự thật cao quý của loài aryas.

Điều này khác với một người nào đó là một sinh mệnh trung cấp thực sự muốn thoát ra khỏi luân hồi và họ không nghĩ về sự giác ngộ hay những chúng sinh khác. Họ không kinh khủng nhưng họ không cống hiến cuộc sống của mình cho chúng sinh. Nhưng họ có tình yêu và lòng trắc ẩn, họ là những người tốt bụng. Họ muốn thoát ra khỏi sinh tử — động lực tuyệt vời. Nhưng với tư cách là những vị Bồ tát đầy tham vọng và những vị Phật đầy tham vọng, chúng tôi đang thực hành chung với họ. Chúng tôi không thực hành con đường trung cấp bởi vì chúng tôi không muốn chỉ đạt được niết bàn. Chúng tôi muốn đi xa hơn.

Chúng tôi luyện tập chung với cấp độ ban đầu và cấp độ trung bình; cấp độ cao hơn chúng tôi thực hành. Không có điểm chung với. Bạn chỉ làm điều đó bởi vì chúng tôi có từ đầu khát vọng.

Hàng ngày, rất tốt nếu bạn đọc thuộc lòng một trong những bài thiền trong nháy mắt trải qua tất cả các giai đoạn của con đường từ đầu đến cuối — bởi vì bằng cách đó chúng ta gieo vào tâm trí mình. Các bài thiền trong nháy mắt rất ngắn. Bạn có Nền tảng của Tất cả Phẩm chất Tốt — một trang, một vài trang tùy thuộc vào khổ giấy; Các Ba khía cạnh chính của con đường, 37 Thực hành của Bồ tát, lam-rim lời cầu nguyện ở cuối Lama Chopa. Có rất nhiều trong số những lời cầu nguyện này. Việc trì tụng chúng hàng ngày là điều tốt bởi vì sau đó mỗi ngày bạn đang đặt hạt giống của tất cả những nhận thức đó vào tâm trí của bạn. Ngay cả khi bạn chỉ đang đọc lời cầu nguyện nói về việc vượt qua tự cho mình là trung tâm và đó không phải là chính thiền định bạn đang làm vào ngày hôm đó — nó vẫn giống như, "Tôi sẽ cẩn thận với tự cho mình là trung tâm hôm nay." Nó đang đi trong tâm trí.

Trước khi chúng tôi đặt câu hỏi, tôi muốn bắt đầu ngay từ đầu và chỉ đọc những câu đầu. Đó là một truyền thống mà chúng ta phải bắt đầu lại văn bản. Chỉ đọc một chút và không hoàn thành, điều đó cho thấy bạn phải tập hợp lại để hoàn thành nó. Của nó Con đường dễ dàng để đi đến toàn thể học của Panchen Losang Chokyi Gyaltsen.

Dưới chân của những đạo sư đáng kính và thánh thiện, không thể tách rời khỏi Thích Ca Mâu Ni-Vajradhara,
Tôi liên tục tỏ lòng kính trọng. Với bạn lòng từ bi vĩ đại Tôi cầu mong bạn quan tâm đến tôi.

Sự trình bày về các giai đoạn của con đường dẫn đến tỉnh thức, phương pháp sâu sắc dẫn chúng sinh may mắn đến Phật quả, có hai phần:

Làm thế nào để dựa vào người cố vấn tinh thần, gốc của con đường
Dựa vào chúng, làm thế nào để rèn luyện tâm trí của bạn một cách dần dần

Đầu tiên có hai phần:
I.1. Làm thế nào để tiến hành thực tế thiền định Phiên
I.2. Làm gì giữa thiền định phiên

I.1. Đầu tiên có ba phần:
I.1.1. Sơ bộ
I.1.2. Thật sự thiền định
I.1.3. Sự kết luận

Đối với vòng sơ loại, ở một nơi bạn cảm thấy dễ chịu, hãy ngồi trên một chiếc ghế thoải mái theo tư thế tám điểm hoặc bất cứ tư thế nào thoải mái. Sau đó, hãy kiểm tra tâm trí của bạn thật tốt, và trong trạng thái tâm trí đặc biệt có phẩm hạnh, hãy nghĩ:

Trong không gian trước mặt tôi, trên một ngai vàng quý giá vừa cao vừa rộng, được hỗ trợ bởi tám con sư tử lớn, trên một tòa sen nhiều màu, đĩa mặt trăng và mặt trời là người thầy tâm linh chính của tôi dưới hình thức Đức Thích Ca Mâu Ni. Màu sắc của anh ấy thân hình là vàng nguyên chất. Trên đầu anh ta là vương miện nhô lên. Anh ta có một khuôn mặt và hai tay. Bên phải chạm đất; bên trái, trong thiền định tư thế, cầm một bát khất thực đầy cam lồ. Anh ấy trang nhã mặc bộ ba màu vàng nghệ tu viện áo choàng. Của anh thân hình, được làm bằng ánh sáng tinh khiết và được trang trí bằng các dấu hiệu và nhãn hiệu của một Phật, phát ra ánh sáng tràn ngập. Ngồi trong tư thế vajra, anh ấy được bao quanh bởi sự trực tiếp và gián tiếp của tôi người cố vấn tinh thần, bởi các vị thần, các vị Phật và các vị bồ tát, các anh hùng, các nữ anh hùng và một nhóm các Hộ pháp arya. Trước mặt anh ta, trên những giá đỡ tinh tế là những lời dạy của anh ta dưới dạng những cuốn sách ánh sáng. Các thành viên của lĩnh vực công đức nhìn tôi với vẻ hài lòng. Đổi lại, trước ý nghĩ về lòng từ bi và đức hạnh của họ, tôi rất tin tưởng vào họ.

Bạn có thể thấy văn bản này thực sự được viết cho thiền định. Ngay từ đầu bạn đã hình dung được và sau đó câu tiếp theo là động lực để bạn thực hành. Anh ấy viết điều này thực sự với hy vọng rằng mọi người sẽ suy nghĩ trên đó.

Hỏi và Đáp

Khán giả: Chúng tôi tự làm quen với tất cả các chủ đề này. Chúng ta có thể không nhận ra bất kỳ điều gì trong số chúng khi chúng ta chết. Vậy chúng ta phải làm gì suy nghĩ vào lúc chết?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Nếu bạn có thể suy nghĩ về sự trống rỗng — tuyệt vời. Nếu bạn không thể làm điều đó, suy nghĩ về việc nhận và cho thiền định. Nếu bạn làm suy nghĩ về sự trống rỗng, hãy thúc đẩy trước để làm điều đó với tâm bồ đề động lực. Nếu bạn không thể làm tâm bồ đề or thiền định về sự trống rỗng, thì điều tốt nhất nên làm là lánh nạn; suy nghĩ về người cố vấn tâm linh của bạn và vị thần có cùng bản chất — thực sự quy y trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn với khát vọng mạnh mẽ không bao giờ bị tách khỏi Phật, Pháp, Tăng đoàn từ bất kỳ vòng đời nào của bạn. Sau đó, bạn khao khát được tái sinh tốt đẹp hoặc được tái sinh vào cõi tịnh độ, vì vậy bạn đặt ra một ý định mạnh mẽ cho nơi bạn muốn tái sinh. Khi chúng ta chết, chúng ta là những sinh vật của thói quen. Nếu chúng ta muốn chết khi thiền định về bất kỳ điều gì trong số đó, chúng ta phải làm quen với chúng ngay bây giờ. Chúng ta phải thực hiện những loại nguyện vọng và lời cầu nguyện cống hiến ngay bây giờ.

Không phải là chúng ta quay quanh cuộc sống của mình để làm bất cứ điều gì, có một khoảng thời gian vui vẻ, và rồi nhận ra, “Tôi sắp chết. Tốt hơn là tôi nên làm quen với những thứ này. Chúng ta có thể thấy khi chúng ta là con người, chúng ta đang khỏe mạnh, được ăn uống đầy đủ, chứ không phải đang chết dần - chúng ta có thể thấy việc luyện tập và kiểm soát tâm trí của mình lúc này khó khăn như thế nào. Chúng ta có nghĩ rằng bằng cách không thực hành trong suốt cuộc đời của mình và sau đó chờ đợi cho đến khi chúng ta chết, rồi đột nhiên chúng ta sẽ có được sự tập trung tốt và có thể tập trung vào những chủ đề này không? Không! Và một số người nghĩ rằng tôi sẽ hô "Namo Amitofo." Nhưng nếu bạn thậm chí không thể nhớ tụng Namo Amitofo khi bạn còn sống; và nếu bạn không thể quán tưởng A Di Đà khi bạn còn sống; nếu bạn không biết A Di Đà là ai và những phẩm chất của Ngài là gì; và con đường trở thành A Di Đà là gì? Sau đó vào lúc chết, bạn sẽ có thể nhớ tụng Namo Amitofo? Hoặc ngay cả khi bạn nhớ nó, bạn sẽ có bất kỳ ý tưởng nào về thế giới mà bạn đang hướng tới? Không, bạn sẽ ngồi đó và đầy hối tiếc và ngập tràn tất cả những điều bạn đã làm trong suốt cuộc đời mà bạn hối hận vì đã làm và bạn đã không thanh lọc.

Chúng ta thậm chí không nên tin tưởng vào cõi tịnh độ. Nó giống như lần luyện tập cuối cùng sau khi đã làm xáo trộn cả cuộc đời của chúng tôi. Ngay cả khi bạn định thực hành việc thực hành đó, bạn phải thực hành nó khi bạn còn sống; và hiểu rõ A Di Đà là ai và con đường sinh ra ở đó là gì. Vì vậy, sau đó bạn nghĩ, "Chà, nếu tôi không làm điều đó, tất cả bạn bè và người thân của tôi sẽ cầu nguyện và thực hành rất nhiều cho tôi sau khi tôi chết." Họ sẽ tụng kinh - mặc dù tôi không thể nhớ. Họ sẽ làm dịch vụ. Họ sẽ sắp xếp pujas cho tôi. Điều đó tốt cho bạn bè và người thân của chúng ta. Họ sẽ tạo ra rất nhiều công lao từ việc làm đó.

Nhưng tâm trí của chúng ta thì sao? Nó sẽ gửi một số rung cảm tốt theo cách của chúng ta, nhưng nếu chúng ta không thực hành khi còn sống, liệu chúng ta có nhận ra những rung cảm tốt đó và công đức mà chúng đang gửi đến theo cách của chúng ta không? Hay là tâm trí của chúng ta sẽ bị choáng ngợp bởi tất cả những thứ khác — đơn giản bởi vì trong suốt cuộc đời, chúng ta đã có thói quen khiến tâm trí mình hoàn toàn bị phân tâm bởi tất cả những thứ khác.

Chúng ta không thể chỉ nói, "Bạn bè và người thân của tôi sẽ làm tất cả những điều này sau khi tôi chết." Thật tốt khi họ làm điều đó. Thật có lợi khi họ làm điều đó. Nhưng để chúng ta gặt hái được lợi ích từ những gì họ đang làm, chúng ta phải thực hành khi còn sống.

Mọi người luôn nói, "Chà, làm thế nào tôi có thể giúp bạn bè và người thân của mình khi họ sắp chết?" Tôi nói, “Hãy giúp họ khi họ còn sống trước. Đừng đợi đến khi họ chết ”. Giúp họ khi họ còn sống. Khuyến khích họ rộng lượng. Khuyến khích họ giữ các hành vi đạo đức tốt. Hãy dạy chúng các phương pháp để chúng có thể thay đổi cách nhìn nhận các tình huống và không quá tức giận.

Khuyến khích họ đi pháp thoại và đọc sách Phật giáo. Giới thiệu cho họ một điều gì đó có đạo đức mà họ có thể ghi nhớ khi còn sống. Giúp họ tạo ra các hành động đức hạnh. Đó là cách tốt nhất để giúp họ. Một số bạn bè và người thân của chúng tôi không quan tâm đến điều này. Bạn làm nghề gì? Bạn có thể làm gì? Có thể bạn vừa nói về việc tuyệt vời như thế nào Đức Đạt Lai Lạt Ma là vì họ đã nhìn thấy anh ấy trên TV và biết anh ấy là ai. Vì vậy, bạn có thể nói về những phẩm chất của anh ấy và điều đó ghi dấu ấn tốt trong tâm trí họ.

Có thể với một số người đó là tất cả những gì bạn có thể làm — và một số người thậm chí có thể không muốn nghe về Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Thính giả: Còn những người trì chú nhiều, không học nhiều, nhưng họ cầu nguyện rất nhiều và họ có lòng tin và sự tận tâm lớn.

VTC: Chúng đi với công suất ban đầu là. Bởi vì họ có lòng tận tâm và đức tin và thông thường những lời cầu nguyện của họ là cầu cho một sự tái sinh tốt đẹp và đó là điều họ thực sự muốn. Họ có thể có nguyện vọng cao hơn nhưng họ không hiểu rõ về nó. Nhưng điều tốt là họ có khát vọng cao hơn. Điều cơ bản là bạn càng hiểu nhiều thì bạn càng có thể thực hành tốt hơn. Để hiểu bạn phải nghe giáo lý và học tập. Nhưng đôi khi con người vẫn có niềm tin to lớn và thực hành những hành vi đạo đức rất tốt và điều đó thật đẹp. Đôi khi hành vi đạo đức của họ thậm chí còn tốt hơn những người học nhiều và nghĩ rằng họ rất tuyệt vời vì họ biết nhiều từ. Điều này thực sự có thể khiến chúng ta đặt câu hỏi rằng liệu chúng ta, những người học nhiều có thực sự có niềm tin và sự tận tâm đến mức đó hay không - hoặc, “Tôi chỉ đang phát điên lên vì những gì tôi biết. Tôi có thực sự đang tập luyện gì không? ”

Khán giả: Chúng ta cần có bao nhiêu cảm giác cho mỗi loại thiền định—Ví ​​dụ, vô thường và cái chết trước khi chúng ta đi tiếp thiền định?

VTC: Như tôi đã nói, bạn cần phải đi qua tất cả chúng và tiếp tục đạp xe qua tất cả chúng trước khi bạn đi từ cái này sang cái tiếp theo về điểm nhấn của bạn. Đối với cuộc sống quý giá của con người, họ nói rằng bạn phải cảm thấy như một người ăn xin vừa tìm thấy một viên ngọc. Đó là cách bạn có nhận thức về cuộc sống của bạn có giá trị như thế nào. Đối với cái chết và sự vô thường, bạn cảm thấy rằng, “Cái chết của tôi là xác định, tôi không biết khi nào. Nó có thể là bất cứ lúc nào sớm. Và tôi cần phải luyện tập thuần túy để chuẩn bị cho điều đó. ” Về cơ bản, những gì bạn cần phải làm để chuyển sang phần tiếp theo về mặt giáo lý kinh nghiệm là: Tất cả những gì bạn đang nói với chính mình khi thực hiện những bài thiền đó — bạn có cảm giác ruột thịt về những điều đó.

Thính giả: Chúng ta có cần quan sát Mật thừa không giới luật trước khi chúng ta thực hành Mật thừa?

VTC: Không. Bạn chỉ học Mật thừa giới luật khi bạn tập yoga và yoga cao nhất tantra. Và bạn không thể biết giới luật trước khi bạn lấy chúng, vì vậy bạn chắc chắn không thể quan sát chúng trước khi lấy chúng. Bạn chỉ lấy chúng khi bạn đạt được những cấp độ đó bắt đầu. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma khuyên rằng bạn nên làm quen với toàn bộ con đường mà chúng ta đã trải qua, và bạn đã là một Phật tử trong ít nhất năm năm, trước khi bạn thực hiện các cuộc điểm đạo mật tông ở cấp độ thấp hơn, chứ đừng nói đến các cấp độ cao hơn.

Thính giả: Nếu bạn là một sinh vật sơ cấp, tại sao trên thế giới này bạn đang thiền định về bốn cách để thu thập đệ tử?

VTC: Ở cấp độ ban đầu không có nghĩa là bạn đang thu thập đệ tử. Nó có nghĩa là bạn đang tự làm quen với các phẩm chất để bạn biết những phẩm chất là gì — vì vậy khi đến lúc làm việc đó, bạn nên ghi nhớ điều đó.

Khán giả: Mục đích của dịch vụ đến chư Phật? Chúng ta nên cảm thấy thế nào khi làm điều này?

VTC: Có nhiều mục đích. Nó tạo ra một kết nối với chúng tôi và Phật—Vì bạn hình dung các vị Phật và các vị bồ tát. Bạn có tất cả những thứ này dịch vụ, cả vật chất và tinh thần mà bạn tạo ra. Bạn có thể là cung cấp một quả táo, nhưng bạn tưởng tượng cả một bầu trời đầy dịch vụ. Vì vậy, nó tạo ra một kết nối với Đá quý ba [tức là Phật, Pháp, và Tăng đoàn]. Nó tạo ra rất nhiều công đức bởi vì bạn đang hào phóng. Nó tạo ra tâm trí thích cho đi, đó là một trạng thái tâm hồn đức hạnh. Chúng ta nên suy nghĩ với một tâm trí thực sự hạnh phúc vì bạn tạo ra tất cả vẻ đẹp này.

Rất đơn giản khi bạn thực hiện dịch vụ nó làm cho tâm trí của bạn rất hạnh phúc. Bởi vì bạn đang hình dung tất cả các vị Phật và Bồ tát trước mặt bạn trong cõi tịnh độ của họ và bạn đang tưởng tượng tất cả những vật thể đẹp đẽ này. Và bạn đây cung cấp chúng đối với chư Phật và các vị bồ tát. Bạn đang tạo ra một hình ảnh có vẻ đẹp lạ thường khiến tâm trí bạn rất hứng khởi và nhẹ nhàng. Nếu bạn thực sự làm dịch vụ theo một cách đặc biệt, bạn tạo ra tâm bồ đề trước đó, bạn suy ngẫm về sự trống rỗng sau khi bạn thực hiện dịch vụ, bạn mang toàn bộ lam-rim vào việc thực hiện dịch vụ. Nó không chỉ là đi lên bàn thờ và đặt một số táo và cam ở đó. Nó còn nhiều hơn thế nữa.

Còn gì nữa không? Được rồi, hãy cống hiến.

[Mọi người tụng kinh cầu nguyện]

Ghi chú: Trích từ Con đường dễ dàng được sử dụng với sự cho phép: Bản dịch từ tiếng Tây Tạng dưới tên Ven. Sự hướng dẫn của Dagpo Rinpoche bởi Rosemary Patton; được xuất bản bởi Edition Guépèle, Chemin de la Panarelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Pháp.