In thân thiện, PDF & Email

Trau dồi cái nhìn đúng đắn

Trau dồi cái nhìn đúng đắn

Một phần của loạt bài giảng về Tinh chất vàng tinh luyện bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ ba, Gyalwa Sonam Gyatso. Văn bản là một bình luận về Bài hát kinh nghiệm bởi Lama Tsongkhapa.

  • Sự nắm bắt bẩm sinh về ngã và uẩn và đối tượng của phủ định
  • Cách bắt giữ đối tượng
  • Đặt kinh nghiệm tâm linh của chúng ta trong quan điểm
  • Trau dồi ý thức đúng đắn về bản thân
  • Phân tích sự xuất hiện
  • Mối quan hệ giữa ngã và uẩn

Tinh chất vàng tinh luyện 61 (tải về)

Sự nắm bắt bẩm sinh về ngã và uẩn và đối tượng của phủ định

Chúng ta bẩm sinh không nắm bắt được cái tôi và các uẩn để làm một, và chúng ta không nắm bắt được chúng để hoàn toàn tách biệt một cách bẩm sinh. Ví dụ: Chúng ta không nắm bắt được các uẩn và con người vốn dĩ là một bởi vì đôi khi chúng ta nghĩ, “Ồ, tôi ước mình có thể thay đổi cơ thể với người đó” hoặc “Tôi ước gì mình có tâm trí của họ”. Chúng tôi nói những điều như thế.

Vì vậy, điều đó cho thấy rằng ở mức độ bẩm sinh, chúng ta không thấy các uẩn và ngã là hoàn toàn, vốn dĩ là một; bởi vì nếu chúng ta nhìn thấy họ theo cách đó, chúng ta sẽ không nghĩ đến, "Ồ, tôi có thể thay đổi cơ thể hoặc thay đổi suy nghĩ với người khác."

Ngoài ra, chúng ta không xem các uẩn và ngã là vốn dĩ tách biệt bởi vì nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ thấy chúng hoàn toàn không liên quan, nhưng chúng ta không thấy vì khi đau bụng chúng ta nói, "Tôi cảm thấy khó chịu" hoặc "Tôi bị ốm. . ”

Lý do mà chủ đề này xuất hiện là bởi vì chúng tôi đang cố gắng xác định đối tượng của phủ định trong tính không thiền định. Và đó là không rằng uẩn và ngã vốn dĩ là một và nó không rằng uẩn và ngã vốn dĩ khác nhau bởi vì chúng ta không nắm bắt chúng một cách bẩm sinh để tồn tại theo cách đó.

Cai gi tự nắm bắt bẩm sinh là, là: Chúng tôi nghĩ rằng có một người ở đó không phụ thuộc vào việc chỉ được dán nhãn bằng thuật ngữ và khái niệm. Đó là một cách để nói về đối tượng của phủ định. Một cách khác là có một người hòa quyện với các uẩn, một người tồn tại vốn có hòa nhập với các uẩn, nhưng không được coi là một hoặc vốn dĩ tách biệt; nhưng bằng cách nào đó có thể tự thiết lập nhưng tồn tại ở đâu đó bên trong các tập hợp: bên trong thân hình và tâm trí. Vì vậy, đó là đối tượng của bẩm sinh nắm bắt ở sự tồn tại thực sự. Và đó là đối tượng mà chúng ta cho là tồn tại nhưng không tồn tại dưới góc độ vị tha của con người.

Đôi khi câu hỏi xuất hiện, “Chúng ta có luôn luôn nắm bắt sự tồn tại thực sự không? Có phải tất cả các ý thức của chúng ta đều nắm bắt được sự tồn tại thực sự, ngay cả khi là những sinh vật bình thường? ” Câu trả lời cho điều này là không." Đúng là đối với những sinh vật bình thường, tất cả các ý thức của chúng ta đều mang dáng vẻ của sự tồn tại thực sự. Và đối với tất cả chúng sinh ngoại trừ aryas trong trang bị thiền định về tính không, tất cả các tâm thức khác của chúng sinh đều mang dáng vẻ của sự tồn tại thực sự. Nhưng trong điều kiện nắm bắt ở tồn tại thực sự, không phải tất cả các ý thức của chúng ta đều nắm bắt được ở tồn tại thực sự.

Ba cách bắt giữ đối tượng

Vì vậy, có ba cách bắt giữ đối tượng:

  1. Như thực sự tồn tại: chúng tôi nắm bắt hiện tượng như hiện hữu ngoài kia, có thể tự thiết lập, tồn tại dưới quyền lực của chính mình, có bản chất riêng, bản chất riêng, thực thể riêng của chúng, hoàn toàn độc lập với ý thức.

  2. Như sai: Vì vậy, đây có thể là nhìn mọi thứ như trống rỗng của sự tồn tại thực sự, hoặc nó có thể là nhìn mọi thứ giống như ảo ảnh ở chỗ chúng xuất hiện theo cách này nhưng tồn tại theo cách khác.

  3. Cũng như không: Bạn không nắm bắt được sự tồn tại thực sự nhưng bạn cũng không nắm bắt chúng như một ảo ảnh và bạn cũng không nắm bắt chúng như trống rỗng. Vì vậy, cả hai đều không. Bạn chỉ đơn thuần hiểu chúng như đang tồn tại nói chung.

Người bình thường hiểu như thế nào

Vì vậy, những ý thức nắm bắt được sự tồn tại thực sự, đây là những ý thức giống như khi chúng ta tức giận hoặc một cái gì đó tương tự. Chúng ta đang nắm giữ đối tượng, nắm bắt nó, nắm bắt nó để tồn tại thực sự. Vì vậy, chúng ta những chúng sinh bình thường chắc chắn có một cái đó.

Hiểu nó một cách sai lầm, hoặc không thực sự tồn tại, những sinh vật bình thường (những người chưa nhận ra tính không một cách trực tiếp và có thể hiểu điều này giống như một ảo ảnh) khi họ có một nhận thức suy diễn về tính không, một nhận thức suy luận của sự trống rỗng; và tất nhiên, những aryas có cái nhìn sâu sắc trực tiếp vào tính không, họ có thể thấy mọi thứ trống rỗng hoặc giống như ảo ảnh.

Và sau đó là cách thứ ba, cũng như không: một lần nữa, mọi người đều có thể hiểu chúng không tồn tại vốn có, trống rỗng hoặc giống như một ảo ảnh. Vì vậy, đây có thể là ý thức bình thường của nhiều người: giống như chúng ta nói, “Tôi đang đi bộ xuống phố” “Tôi sẽ đi quét sàn nhà”; những thứ này. Tại thời điểm đó, chúng ta không nắm bắt được cái tôi là thực sự tồn tại. Không có năng lượng xung quanh nó, phải không? Bạn không cho rằng có một bản thân vững chắc. Chỉ là, "Tôi đang đi bộ" "Tôi đang quét sàn."

Điều này rất quan trọng vì chúng ta phải thấy rằng không phải tất cả ý thức của chúng ta là sai theo nghĩa nắm bắt sự tồn tại thực sự (mặc dù đối với những chúng sinh không ở trong trang bị thiền định về tính không, tất cả ý thức của chúng ta là lầm theo nghĩa là tồn tại thực sự xuất hiện với họ.) Vì vậy, có thể tồn tại thực sự xuất hiện với ý thức nhưng ý thức đó không hiểu nó là tồn tại thực sự. Vì vậy, ví dụ, ý thức của chúng ta, chúng không nắm bắt được sự tồn tại thực sự; nó chỉ có ý thức tinh thần làm. Nhưng mọi thứ dường như thực sự tồn tại đối với các ý thức: khi bạn nhìn thấy màu vàng, nó giống như: "Vâng, màu vàng ở ngoài kia." Nó có bản chất riêng của nó. Vì vậy, đó là sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự. Nhưng đó là một tâm trí khái niệm thực sự đang nắm bắt sự tồn tại thực sự; và do đó, ý thức không phải là tâm trí khái niệm, họ không nhận thức được sự tồn tại thực sự.

Những sinh mệnh bình thường, những người chưa trực tiếp nhận ra tính không, có thể hiểu được cái tôi hay cái khác hiện tượng theo cách thứ 1 và cách thứ 3; và những chúng sinh bình thường đã nhận ra tính không theo cấp số nhân cũng có thể thấy nó theo cách thứ hai.

Vì vậy, mấu chốt là không phải tất cả tâm trí của chúng sinh đều nhận thức hay nắm bắt được về sự tồn tại thực sự. Và cũng không phải tất cả các ý thức khái niệm của chúng sinh đều nắm bắt được sự tồn tại thực sự. Bởi vì bạn có thể có một ý thức khái niệm chỉ nghĩ về cái cây; và bạn không nhất thiết phải nắm bắt được sự tồn tại vốn có của cái cây đó khi bạn đang nghĩ về nó (mặc dù cái cây dường như đã tồn tại vốn có đối với bạn.)

Và tương tự như vậy, ai đó không nắm bắt được sự tồn tại thực sự không nhất thiết phải nắm bắt một thứ gì đó trống rỗng. Bởi vì nó không chỉ là sự phân đôi giữa hiểu biết về sự trống rỗng của sự tồn tại thực sự và sự hiểu biết về sự tồn tại thực sự; bởi vì không có cách thứ ba để hiểu nó như vậy.

Thiền tâm trống rỗng

Vì vậy, hãy nhớ rằng chúng ta đã nói về một số người tin vào đầu óc trống rỗng thiền định và họ nói, “Tất cả các ý thức, bạn nên loại bỏ tất cả chúng bởi vì tất cả chúng đều bị mê lầm; tất cả chúng đều là nguyên nhân của đau khổ. " Và lỗi họ mắc phải là họ nghĩ rằng ý thức của tất cả chúng sinh đều nắm bắt được sự tồn tại thực sự. Nói cách khác, họ không nhận ra rằng có cách thứ ba để nắm bắt mọi thứ: như không thực sự tồn tại, cũng như không thực sự tồn tại. Vì vậy, bởi vì họ không nghĩ rằng có bất kỳ cách nào để chỉ nói, "Có một người hâm mộ ở đó" mà không có sự tồn tại thực sự mọi lúc. Vì lý do đó, họ nói, “Ồ, tất cả các ý thức khái niệm đều đang nắm bắt sự tồn tại thực sự. Vì vậy, chúng ta nên loại bỏ tất cả chúng: A đến Z! ” Và hãy nhớ lần trước chúng ta đã nói về những sai lầm khi làm điều đó? Rằng nếu bạn làm điều đó, bạn thậm chí không bao giờ có thể nghe được những lời dạy về tính không; bởi vì khi bạn nghe những lời dạy về tính không, bạn đang sử dụng các khái niệm. Và mặc dù nó đúng từ trung quán quan điểm ở cuối con đường bạn muốn buông bỏ khái niệm và nhận thức sự trống không trực tiếp, không có lỗi khi sử dụng khái niệm ở đầu để cố gắng và hiểu chủ đề.

Aryas sợ như thế nào

Giờ đây, các vị A la hán, những chúng sinh được giải thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn, họ chỉ nắm bắt mọi thứ theo cách thứ hai và thứ ba. Họ có thể hiểu mọi thứ trống rỗng hoặc ảo tưởng, và họ có thể hiểu mọi thứ như không. Nhưng họ không còn nắm bắt mọi thứ như thực sự tồn tại bởi vì họ đã gạt bỏ tất cả sự thiếu hiểu biết về bản thân. Vì vậy, sự tồn tại thực sự vẫn xuất hiện với họ, nhưng họ không nắm bắt được hiện tượng như hiện tại theo cách đó.

Và tương tự như vậy, tất cả những người nhận thức của ai đó đã nhận ra tính không nhất thiết phải xem các đối tượng của họ giống như ảo ảnh hoặc như trống rỗng. Đôi khi chúng ta có ý tưởng này rằng ai đó có nhận thức trực tiếp vào tính không và sau đó sự vô minh đó biến mất hết, hình tướng giả dối cũng biến mất. Không, bạn có thể có cái nhìn sâu sắc trực tiếp về tính không trong trang bị thiền định, nhưng sau đó trong thời gian nghỉ ngơi, nếu bạn chưa phải là A la hán, nếu bạn chưa đạt được giải thoát và loại bỏ những che chướng phiền não; đôi khi bạn vẫn có thể nắm bắt được sự tồn tại thực sự khi bạn ở bên ngoài trang bị thiền định về tính không.

Làm thế nào chúng sinh với nhận thức suy luận về tính không có thể hiểu được

Và đối với những sinh vật có nhận thức suy luận về tính không, nhưng không nhận ra trực tiếp, trong thời gian nghỉ ngơi khi họ ở bên ngoài trang bị thiền định, họ thậm chí có thể có sự nắm bắt ở tồn tại thực sự — và tôi nên nói như vậy. Bởi vì hãy nhớ rằng, những chúng sinh có sự hiểu biết suy diễn về tính không, họ đang trên con đường chuẩn bị, không phải con đường nhìn thấy nên họ không phải là aryas. Vì vậy, đôi khi họ vẫn có thể mắc phải những phiền não. Điều đó sẽ không xảy ra thường xuyên bởi vì họ đã thiền rất nhiều nhưng họ vẫn có thể có một trong những kiểu nắm bắt thô thiển này về sự tồn tại thực sự xuất phát từ một quan điểm triết học sai lầm.

Và ngay cả sau khi đạt được con đường nhìn và nhận thức trực tiếp về tính không, đôi khi bạn vẫn có thể nắm bắt được sự tồn tại thực sự vì thói quen ở đó. Hoặc trong bài đăng của bạn thiền định thời gian bạn cũng có thể có cách thứ ba để nhìn những thứ không thực sự tồn tại hoặc không thực sự tồn tại. Vì vậy, với tư cách là một arya, điều bạn muốn trau dồi là điều thứ hai trong thời gian nghỉ ngơi: nhìn mọi thứ như ảo ảnh. Nhưng đôi khi bạn không có điều đó, bạn có nó theo cách thứ ba cũng không. Hoặc đôi khi, một số tự nắm bắt bẩm sinh xuất hiện và bạn thậm chí có cách đầu tiên.

Khi bạn trở thành một vị la hán, hoặc nếu bạn đang ở trên bồ tát con đường khi bạn đạt được căn cứ thứ tám, sau đó bạn đã loại bỏ tất cả sự vô minh chấp thủ của bản thân, bạn đã loại bỏ những chướng ngại phiền não, và do đó từ thời điểm đó trở đi bạn không còn nắm bắt được sự tồn tại thực sự cho dù bạn đang ở trong thiền định hay không, bởi vì bạn đã loại bỏ sự vô minh tự chấp đó.

Đặt kinh nghiệm tâm linh của chúng ta trong quan điểm

Vì vậy, điều quan trọng cần biết vì: bạn biết cuốn sách này Sau khi xuất thần, Giặt ủi và do đó, có một số người trong đó viết về những trải nghiệm đáng kinh ngạc mà họ có thiền định. Và sau đó, họ quay trở lại và họ vẫn chiến đấu với mọi người, và vẫn không hạnh phúc, và tất cả những thứ này. Và bạn có thể thấy rằng ở phương Tây, chúng tôi có vẻ hơi ngạc nhiên. (Bây giờ liệu tất cả những người này có thực sự nhìn thấy sự trống rỗng một cách trực tiếp hay không lại là một câu hỏi khác - Tôi thậm chí sẽ không giải quyết vấn đề đó.) Nhưng ngay cả khi họ đã làm vậy, điều đó không có nghĩa là sau đó bạn không bao giờ có bất kỳ sự nắm bắt nào hoặc tất cả những thói quen xấu của bạn đã biến mất; bởi vì bạn vẫn còn những mầm mống của phiền não trong bạn cho đến khi bạn đạt được quả vị A la hán hoặc bhumi thứ tám. Và vì vậy nếu chúng ta biết điều này thì chúng ta sẽ không bị cuốn vào: "Ồ, tôi chỉ cần có một kinh nghiệm này và điều đó sẽ chữa khỏi toàn bộ." Và sau đó bạn sẽ không gặp rắc rối sau này, "Ồ, tôi nghĩ rằng tôi đã có nhận thức tuyệt vời về sự trống rỗng và tôi vẫn còn cảm thấy khó chịu." Vì vậy, có rất nhiều giai đoạn về điều này. Và quan điểm sai lầm, bạn biết đấy, chúng tôi rất quen thuộc với chúng.

Và sau đó, chúng ta luôn cần phải kiểm tra khi chúng ta có những trải nghiệm tâm linh nếu chúng là những trải nghiệm thực sự hay nếu chúng chỉ là những trải nghiệm xuất hiện trong tâm trí. Vì vậy, ngay cả những thiền giả vĩ đại có tầm nhìn về một trong các vị thần, họ luôn kiểm tra, "Đó có phải là vị thần thực sự hay chỉ là tâm trí?" Hoặc đôi khi chúng ta có thể cảm thấy như chúng ta đang rời bỏ thân hình, nhưng để lại của chúng tôi thân hình, đó không phải là định nghĩa của việc nhận ra sự trống rỗng. Cảm giác như bạn đang tách rời khỏi thân hình, đó chỉ là buông bỏ sự nắm bắt tại, "Tôi là của tôi thân hình”Tạm thời nhưng nó không nhất thiết có nghĩa là bạn đã nhận ra sự trống rỗng của bản thân. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta có những kinh nghiệm này, chúng ta nên kiểm tra chúng và sử dụng chúng theo cách hữu ích, để tiếp thêm sinh lực cho chúng ta trên con đường của chúng ta. Nhưng không nắm bắt chúng như những trải nghiệm thực sự tồn tại mà chúng ta sẽ thử và tạo lại bởi vì nó có nghĩa là, “Tôi đang nhận được một số ở đâu! Tôi đang nhận ra sự trống rỗng của cái Tôi! ” Đó là một chút mâu thuẫn.

Ý thức đúng đắn về bản thân

Hãy nói một chút về ý thức đúng đắn về bản thân mà chúng ta muốn có vì có rất nhiều hiểu lầm về điều này. Chúng ta nghe rằng Đạo Phật dạy về vô ngã nên chúng ta nghĩ, “Ồ, không có ngã. Không có tự ngã. " Nhưng nếu không có bản thân thì làm sao bạn nói, "Tôi đang đi bộ trên phố." Bạn không thể nói điều đó. Hoặc mọi người nói, "Không có bản thân" và họ sử dụng nó như một cách tự ti như: "Tôi vô dụng, tôi vô giá trị, không có tôi." Họ sử dụng nó một cách không lành mạnh về mặt tâm lý. Những người này chưa thực sự có hiểu biết về lòng vị tha, nhưng họ chỉ nghe lời nói và hiểu sai lời nói. Và vì vậy họ nghĩ, “Ồ, không có bản thân, vậy tại sao phải cố gắng và làm bất cứ điều gì, bạn biết không? Không có tự ngã. " Vậy không phải vậy đâu.

Và Đức Đạt Lai Lạt Ma nhiều lần nhấn mạnh điều đó như một bồ tát bạn phải có một ý thức rất rõ ràng về bản thân, chứ không phải một ý thức mờ nhạt nào đó về bản thân. Nhưng ý thức rõ ràng về bản thân này không nhất thiết có nghĩa là bạn có khả năng tự nắm bắt. Nếu bạn là một bồ tát và bạn đang quyết tâm giải thoát tất cả chúng sinh khỏi luân hồi 'chỉ một mình tôi', đó là một lời hứa khá lớn! Và bạn cần phải có rất nhiều tự tin để thực hiện lời hứa đó. Và bạn cần phải có nhiều cảm giác "umpff." “Tôi có thể làm được!” Một số nỗ lực vui vẻ, "Vâng, vâng, tôi có thể làm điều này!"

Vì vậy, ý thức về bản thân là một ý thức về bản thân có đạo đức vì nó dẫn dắt chúng ta dấn thân trên con đường. Ý thức về bản thân đó, nó không cần phải nắm bắt ở sự tồn tại thực sự. Nó có thể là ý thức thứ ba về bản thân: coi như không. Hoặc nó thậm chí có thể là giác quan thứ hai trong trường hợp aryas: thấy mình là huyễn hoặc nhưng vẫn tự tin mạnh mẽ vào khả năng thực hành con đường và đạt được kết quả của mình. Vì vậy, đừng nghĩ rằng nhận ra vị tha có nghĩa là bạn giống như một con sâu: “Vô ngã. Vì vậy, tôi chỉ ngồi đây. Tôi không muốn gì cả. Tôi không thích bất cứ thứ gì. Không. Tôi không tồn tại ”. Bạn có nghĩ đó là cách bồ tát dành thời gian của họ? Tôi chưa bao giờ thấy Đức Ngài ngồi như vậy. Nếu bạn nhìn vào những bậc thầy thực sự vĩ đại, họ có sở thích: “Bạn làm lợi ích cho chúng sinh! Bạn không hành động tiêu cực! ” Có những ưu đãi trong đó. Nhưng không thể nắm bắt được sự tồn tại cố hữu trong các sở thích; không có tập tin đính kèm theo sở thích.

Có cần phân biệt đối xử không?

Vì vậy, đôi khi chúng ta mắc lỗi và chúng ta nghĩ rằng khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng thì không có sự phân biệt nào cả, "Tất cả đều không là gì cả." Bây giờ nó là sự thật khi bạn đang ở trang bị thiền định về tính không không có sự phân biệt đối xử. Và không có tốt và không có xấu, và không có mắt, không có tai, không có mũi, không có lưỡi, không thân hình và nhớ vì bạn đang suy ngẫm về bản chất cuối cùng - làm thế nào mọi thứ thực sự tồn tại. Nhưng khi bạn phát sinh từ đó và bạn đang hoạt động trên thế giới, bạn vẫn tuân theo các quy ước của thế gian và mọi thứ vẫn hoạt động. Và vì vậy có một người vẫn có thể phân biệt được giữa màu cam và màu tím. Có một người có thể phân biệt giữa những gì nên thực hành và những gì nên từ bỏ. Vì vậy, sự phân biệt này đều có thể xảy ra: nhưng không nắm được một trong hai lựa chọn là thực sự tồn tại và không có tập tin đính kèm sang điều này hay điều khác. Vì vậy, khi bạn là một người được nhận thức rõ ràng, bạn có thể nói rất mạnh mẽ và trực tiếp nhưng bạn không gắn bó với vị trí của mình.

Tôi biết tất cả điều này là không thể hiểu được đối với chúng tôi bởi vì đối với chúng tôi khi chúng tôi nói một cách mạnh mẽ và trực tiếp, chúng tôi bị dính mắc và: "Đó là quan điểm của tôi và bạn không dám chỉ trích nó vì khi đó bạn đang nói rằng tôi xấu." Nhưng đối với một bồ tát, mọi người có thể chỉ trích Lượt xem, họ không coi đó là cá nhân; và họ vẫn có thể phân biệt điều gì nên thực hành và điều gì nên từ bỏ khi họ không còn trang bị thiền định. Khi họ ở trong trang bị thiền định, không có sự xuất hiện của các quy ước nào cả, vì vậy không có điều gì trong số đó đang xảy ra.

Làm cho một số ý nghĩa?

Loại công cụ này rất quan trọng, nếu không, rất dễ có những ý tưởng sai lầm. Và chúng tôi phát triển các lý thuyết tách biệt của riêng mình như: "Ồ, bạn có một cái nhìn thoáng qua nên bạn đã hoàn toàn giác ngộ và mọi phiền não đều biến mất." Xin lỗi. Hoặc, "Bạn có một cái nhìn thoáng qua và không có tôi. Vì vậy, tôi chỉ cần ngồi đó." Một loại thuốc gây choáng váng, lại sai một lần nữa!

Phân tích sự xuất hiện

Bây giờ chúng ta sẽ đi vào phần hấp dẫn vì bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu quá trình phân tích để xem liệu mọi thứ có tồn tại theo cách mà chúng xuất hiện hay không. Vì vậy, điều rất quan trọng là có thể xác định được diện mạo của sự tồn tại thực sự. Để biết nó là gì; và sau đó để xem liệu sự tồn tại thực sự có tồn tại hay không. Nếu chúng ta để lại sự tồn tại thực sự một mình và chúng ta phủ định điều gì đó khác thì chúng ta sẽ không loại bỏ được sự ngu dốt. Vì vậy, chúng ta phải có khả năng xác định sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự. Và sau đó nghĩ, "Nếu sự tồn tại thực sự tồn tại theo cách này, thì nó sẽ là như thế này." Je Rinpoche đưa ra ví dụ tuyệt vời này về khi bạn phủ nhận điều sai trái, giống như bạn để lại sự tồn tại thực sự tốt đẹp với một chiếc nơ trên đó, và bạn bỏ rác một thứ khác, bạn phủ định thứ khác. Anh ấy nói rằng nó giống như có một linh hồn ở phương Tây nhưng bạn cung cấp torma đến con lừa ở phía đông. Bạn đang thiếu dấu. Hoặc, đâu sẽ là một ví dụ điển hình của người Mỹ? Bạn biết một cổ phiếu đang tăng vọt, vì vậy bạn mua một cổ phiếu đang rớt giá. Chúng ta có thể hiểu được điều đó thật ngu ngốc. Bất cứ điều gì liên quan đến tiền bạc, chúng tôi nhận được rất rõ.

Và tương tự như vậy, chúng ta không chỉ coi sự trống rỗng vô cớ và nói, "Con người vốn dĩ không tồn tại bởi vì Phật đã nói như vậy, ”bởi vì điều đó cũng không giúp chúng ta nhận ra bất kỳ điều gì, phải không? Nó tốt hơn là nắm bắt sự tồn tại thực sự. Nhưng chỉ cần nói, "Vâng, vâng, không có gì vốn dĩ tồn tại bởi vì Phật nói như vậy, ”không có nghĩa là chúng ta đã bác bỏ đối tượng của phủ định. Nó chỉ có nghĩa là chúng ta có một số niềm tin mạnh mẽ, nhưng chúng ta chắc chắn có thể có một số nắm bắt rất mạnh mẽ đồng thời.

Và vì vậy, mặc dù những ý thức trần tục không bị suy yếu của chúng ta không thể trực tiếp nhận thức được tính không, nhưng chúng có thể, chúng có khả năng mâu thuẫn với những tiền đề nhất định khi chúng ta phân tích bản chất cuối cùng. Vì vậy, ví dụ, chúng ta nói, "Cái tôi không thực sự tồn tại bởi vì nếu nó tồn tại, nó sẽ là vĩnh viễn." Vì vậy, những ý thức thông thường của chúng ta, những ý thức thông thường, có thể hiểu rằng cái tôi không tồn tại vĩnh viễn mặc dù những ý thức đó không thể hiểu rằng cái tôi là trống rỗng của sự tồn tại thực sự. Hoặc không thể nhìn thấy sự tồn tại thực sự trực tiếp tôi nên nói. Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng ta sử dụng âm tiết, chúng ta sử dụng hệ quả.

Âm tiết

Thuyết âm tiết giống như một bằng chứng: “Cái tôi không tồn tại cố hữu bởi vì nó phụ thuộc sinh khởi”. Một hệ quả là hiển thị cho ai đó những kết quả sai sau khi họ nêu một điều nhất định. Và hệ quả đó làm suy yếu những khẳng định của chính họ; vì vậy họ bị mắc kẹt. Nó giống như nếu bạn nói, "Cái tôi không thực sự tồn tại bởi vì nếu nó tồn tại thì nó sẽ là vĩnh viễn." Vâng, người đó biết rằng cái tôi không tồn tại vĩnh viễn nhưng họ cũng nghĩ rằng cái tôi thực sự tồn tại. Và sau đó khi bạn nói, "Nhưng nếu nó thực sự tồn tại thì nó phải tồn tại vĩnh viễn", thì họ đi [cử chỉ] và họ thấy có một số mâu thuẫn ở đó. Vì vậy, đó là việc sử dụng các hệ quả: cho ai đó thấy những hậu quả vô lý.

Khi chúng ta trau dồi chính kiến, chúng ta bắt đầu với một ví dụ về một cái gì đó như một chiếc xe đẩy hoặc một cỗ xe, hoặc trong thời hiện đại, một chiếc ô tô. Nhưng khi chúng tôi thực sự làm thiền định họ khuyên chúng ta nên suy nghĩ về sự trống rỗng của con người, bản ngã của chúng ta trước hết bởi vì bản ngã của chúng ta, cái tôi của chúng ta được chỉ định phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Vì vậy, thứ được chỉ định luôn không ổn định hơn là cơ sở của chỉ định. Vì vậy, các uẩn, thân hình và tâm trí, là cơ sở của sự chỉ định. Và sau đó cái tôi, cái tôi chỉ đơn thuần phụ thuộc vào chúng, là đối tượng được chỉ định. Vì vậy, họ khuyên khi bạn đang thiền, hãy bắt đầu với rằng tôi; bởi vì họ nói rằng dễ dàng nhận ra sự trống rỗng đó hơn là bắt đầu cố gắng nhận ra sự trống rỗng của thân hình hoặc tâm trí.

Lời trích dẫn của Nagarjuna

Vì vậy, ở đây có một số trích dẫn từ Nagarjuna và sau đó là một số trích dẫn từ kinh điển Pali mà chúng ta sẽ đi sâu vào. Vì vậy, Nagarjuna bắt đầu, và đây là trong Vòng hoa quý:

Nếu người không phải đất, không phải nước, không phải lửa, không phải gió, không gian, không cũng thức, và không phải tất cả chúng cùng nhau; người ở đâu ngoài những người đó?

Vì vậy, bạn đang tìm kiếm người trong nguyên tố đất của thân hình, yếu tố nước, lửa, gió, yếu tố không gian. Bạn không thể tìm thấy người đó. Có ai trong số đó không? Người cũng không phải thần thức? Và nó cũng không phải là tập hợp của tất cả những thứ đó lại với nhau. Vậy đâu là người ngoài những người đó? Bạn có thể tìm thấy một người tách biệt với những yếu tố khác nhau đó không? Rồi Nagarjuna tiếp tục:

Cũng như con người không được thiết lập trong thực tế, bởi vì được chỉ định phụ thuộc vào sự kết hợp của sáu thành phần (sáu thành phần là đất, nước, lửa, không gian, không khí, ý thức) nên mỗi thành phần cũng không được thiết lập trong thực tế vì được chỉ định phụ thuộc vào một tập hợp.

Vì vậy, cái tôi là phụ thuộc vào sáu yếu tố này; năm trong số đó là vật chất: đất, nước, những thứ đó, và sau đó là ý thức. Cái tôi là đối tượng được chỉ định và sáu cái đó là cơ sở của sự chỉ định. Nhưng nếu bạn lấy bất kỳ thành phần nào trong số đó một cách riêng lẻ, nó sẽ trở thành một đối tượng được chỉ định được chỉ định dựa trên cơ sở chỉ định riêng của nó.

Vì vậy, ý thức được chỉ định phụ thuộc vào tập hợp các khoảnh khắc của sự rõ ràng và nhận thức này. Hoặc trái đất được chỉ định phụ thuộc vào tất cả những thứ cứng và rắn này. Vì vậy, những gì chúng ta nhận được là một cái gì đó có thể là cơ sở chỉ định trong một tình huống; và nó cũng có thể là đối tượng được chỉ định trong một tình huống khác. Vì vậy, ví dụ, ý thức là một phần của cơ sở chỉ định cái tôi, nhưng bản thân nó cũng là một đối tượng được chỉ định phụ thuộc vào tập hợp các khoảnh khắc của sự rõ ràng và nhận thức. Và theo cách này, bạn có thể thấy, chẳng hạn, khi bạn phủ định cái tôi - cái tôi thực sự tồn tại - bạn không chỉ phủ định cái tôi. Nhưng bạn cũng phải điều tra từng tập hợp và xem liệu chúng có thực sự tồn tại hay không. Theo tôi?

Vì vậy, trong hầu hết các thực hành, họ nói suy nghĩ về tính không của tự ngã trước rồi đến các uẩn. Nhưng đôi khi trong một số thực hành, bạn sẽ thấy nó bị đảo ngược: suy nghĩ về tính không của các uẩn trước rồi mới đến ngã. Nhưng xét về ví dụ: chúng tôi bắt đầu với ví dụ về bản thân hiện tượng, trong thời xa xưa xe ngựa hoặc xe đẩy. Nhưng chúng ta sẽ sử dụng một chiếc xe hơi.

Trích dẫn của Bhikshuni Vajira

Nhưng hãy để tôi đọc cho bạn nghe câu trích dẫn mà điều này bắt đầu. Và đây là một câu trích dẫn rất thú vị bởi vì người Tây Tạng sử dụng nó và họ chỉ nói rằng câu trích dẫn này là từ một câu kinh trong phương tiện cơ bản. Chà, tôi tìm thấy câu trích dẫn này trong kinh điển Pali. Tôi đang sử dụng bản dịch mà người Tây Tạng có ở đây. Tôi đang trong quá trình so sánh các bản dịch của câu trích dẫn này để xem liệu tất cả các từ có hoàn toàn giống nhau không. Vì vậy, tôi chỉ đang sử dụng bản dịch từ tiếng Tây Tạng ngay bây giờ. Và câu trích dẫn này được nói bởi một tỳ kheo ni, Bhikshuni Vajira. Và vì vậy cô ấy đang thiền định; và Mara, hiện thân của những trở ngại, xuất hiện với cô ấy và cố gắng gạt cô ấy thiền định và đưa cô ấy trở lại với những điều trần tục. Và Tỳ Kheo Ni Vajira nói với Mara:

Tự là quỷ tâm. Bạn có một quan điểm sai lầm. Những tập hợp thành phần này trống rỗng. Không có sinh vật sống nào trong chúng. Giống như người ta nói về một chiếc xe đẩy phụ thuộc vào một tập hợp các bộ phận, vì vậy chúng ta sử dụng quy ước 'sinh vật sống' phụ thuộc vào các tập hợp.

Vì thế, "Bản thân là một tâm hồn ma quỷ, ”Vì vậy Mara ở đây đang được nhân cách hóa như sự nắm bắt bản thân. “Bạn có một quan điểm sai lầm. Tổng hợp thành phần…Nói cách khác: hình thức (là thân hình), cảm giác, sự phân biệt, yếu tố điều hòa, và ý thức; chúng trống rỗng. Vì vậy, đó là sự vị tha của hiện tượng. Cô ấy nói rằng các uẩn đều trống rỗng. Và sau đó cô ấy nói, "Không có sinh vật sống nào trong chúng,”Đó là lòng vị tha của con người. Và sau đó cô ấy sử dụng ví dụ, "Cũng giống như người ta nói về một chiếc xe đẩy phụ thuộc vào một bộ sưu tập các bộ phận.”Nếu bạn đã từng đi xe đẩy ở Ấn Độ, bạn có bánh xe bằng gỗ và tất cả những thứ khác nhau trong xe. Tôi chưa từng lái một chiếc xe Ấn Độ, tôi đoán những chiếc xe đó đã lỗi thời nhưng chiếc xe vẫn giữ nguyên phong cách. “Cũng giống như người ta nói về một chiếc xe đẩy phụ thuộc vào một bộ sưu tập các bộ phận, ”Vì vậy bạn có mặt sau, mặt dưới, bánh xe, trục xe, mặt trước và ghế ngồi, và tất cả những thứ đó, đó là tập hợp các bộ phận; “vì vậy chúng tôi sử dụng quy ước sinh vật sống,"Hoặc bản thân, hoặc người,"trong sự phụ thuộc vào các tập hợp.”Vì vậy, trong sự phụ thuộc vào các tổng thể, chúng tôi chỉ định tôi; cũng như phụ thuộc vào việc thu thập các bộ phận mà bạn chỉ định giỏ hàng. Nhưng khi bạn nhìn vào các bộ phận, bạn không thể tìm thấy giỏ hàng; và khi bạn nhìn vào tổng thể, thân hình và tâm trí, bạn không thể tìm thấy người đó. Vì vậy, đó là những gì đang được nhấn mạnh ở đây.

Phân tích mối quan hệ giữa ngã và uẩn

Vì vậy, khi Nagarjuna yêu cầu chúng tôi xem xét mối quan hệ giữa ngã và uẩn là gì, ngài đã đưa ra năm cách kiểm tra điều này để thấy rằng ngã không phải là uẩn. Và sau đó Chandrakirti trong Bổ sung thêm hai nữa, vì vậy bạn nhận được phủ định bảy điểm. Khi chúng tôi thực hiện bốn điểm thiền định về tính không, hãy nhớ phân tích bốn điểm? Đầu tiên là xác định đối tượng của phủ định. Điều thứ hai là thiết lập sự lan tỏa, nói cách khác, rằng nếu mọi thứ đã tồn tại vốn dĩ thì chúng phải là một hoặc vốn dĩ là tách biệt; không có giải pháp thay thế thứ ba. Sau đó, điều thứ ba là cái ta và các uẩn vốn dĩ không phải là một. Và thứ tư là chúng vốn dĩ không khác nhau. Và sau đó kết luận là do đó, không có người tồn tại vốn có. Được rồi, đó là phân tích bốn điểm về điều đó.

Bảy điểm của Chandrakirti

Bảy điểm mà Chandrakirti dạy đều tổng hợp lại: cái tôi vốn dĩ không phải là một với các uẩn, đó là điểm thứ ba trong phân tích bốn điểm; và ngã vốn không độc lập với các uẩn, đó là điểm thứ tư trong phân tích bốn điểm. Vì vậy, những gì Chandrakirti đang làm là anh ấy chỉ lấy điểm thứ ba và thứ tư và mở rộng chúng. Bởi vì khi mở rộng chúng, anh ấy khiến chúng ta phải xem xét sâu hơn một chút và đào sâu hơn một chút; và xem mối quan hệ chính xác giữa các tổng thể là gì ( thân hình và tâm trí một mặt) và cái tôi (mặt khác là con người). Bởi vì vấn đề lớn của chúng ta là chúng ta nghĩ rằng có con người độc lập này ở đâu đó lẫn lộn bên trong các uẩn; tồn tại mà không phụ thuộc vào tên và khái niệm. Và tất cả chúng sinh đều có điều đó, kể cả mèo con.

Vì vậy, chúng ta sẽ bắt đầu với ví dụ về một chiếc ô tô - bởi vì không ai trong chúng ta quá gắn bó với xe đẩy, phải không? Hoặc toa xe; điều đó sẽ không giúp bạn. Nhưng người dân nước này rất gắn bó với những chiếc xe của họ. Thực sự tôi nghĩ mọi nơi trên thế giới đều gắn bó với xe hơi của họ. Thật thú vị, khi tôi ở Singapore, tôi đã hỏi một người - bởi vì người dân ở đó họ giữ xe của họ không nguyên vẹn. Không giống như ở đất nước này, nơi một chiếc xe hơi bẩn thỉu và đầy rác. Ở Singapore, bạn lên xe của bất kỳ ai, điều đó là hoàn hảo. Không chỉ ngăn nắp mà không bị bám bẩn. Và họ rửa xe hàng ngày. Thật không thể tin được. Và tôi hỏi ai đó, "Tại sao? Tại sao lại như thế này? ” Và họ nói, “Chà, ở đất nước chúng tôi, bạn thường không mời bạn bè đến nhà. Mọi người không có phong tục gặp gỡ nhiều ở nhà của một ai đó. Họ sẽ gặp nhau ngoài trời hoặc tại một nhà hàng hoặc một nơi nào đó không phải ở nhà của ai đó. Vì vậy, bạn không đạt được bất kỳ địa vị nào bằng cách có những thứ tốt đẹp trong nhà của bạn. Nhưng nếu mọi người đi trên xe của bạn, hoặc họ nhìn thấy xe của bạn, thì bạn sẽ đạt được một số địa vị. Ở quận này, chúng tôi mời mọi người vào nhà của chúng tôi; nhưng chúng ta cũng rất gắn bó với những chiếc xe của chúng ta và nhận được tình trạng từ những chiếc xe của chúng ta, phải không? Ngay cả khi bạn giữ cho chiếc xe của mình trở nên lộn xộn, hãy vẫn nói "Đây là chiếc Volvo lộn xộn của tôi" hoặc "Chiếc BMW lộn xộn của tôi" hoặc bất cứ điều gì đó. Vì vậy, nó sẽ mang lại một chút nhức nhối hơn nếu chúng ta đang phân tích để tìm kiếm chiếc xe hơn là một chiếc xe đẩy.

Vì vậy, chúng ta hãy đi qua bảy điểm. Tôi sẽ chỉ liệt kê chúng và sau đó chúng ta sẽ bắt đầu nói về chúng. Vì vậy, nếu một chiếc xe hơi, và hãy nhớ rằng đây là ví dụ mà chúng ta đang xem xét ngay bây giờ. Nếu một chiếc ô tô vốn đã tồn tại, thì một ý thức thăm dò đang phân tích điều cuối cùng sẽ có thể thiết lập nó như đang tồn tại theo bất kỳ một trong bảy cách nào. Và nó nên tồn tại vốn có theo bất kỳ cách nào trong số bảy cách này. Và ý thức thăm dò này thực sự điều tra phương thức tồn tại cuối cùng, nó sẽ có thể thấy điều này.

Bảy điểm được liệt kê

Vì vậy, bảy lựa chọn thay thế là gì để làm thế nào nó có thể tìm thấy cái 'tôi' nếu nó vốn đã tồn tại?

  1. Một là nó là một với các bộ phận của nó.
  2. Thứ hai là nó khác với các bộ phận của nó.
  3. Thứ ba là nó sở hữu các bộ phận của nó.
  4. Thứ tư là nó phụ thuộc vào các bộ phận của nó.
  5. Thứ năm, đó là những gì các bộ phận của nó phụ thuộc vào. Vì vậy, đó là những gì các bộ phận của nó phụ thuộc vào.
  6. Thứ sáu là nó là bộ sưu tập của các bộ phận.
  7. Và thứ bảy, đó là hình dạng hoặc sự sắp xếp của các bộ phận.

Vì vậy, bây giờ chúng ta bắt đầu điều tra. Và khi điều tra bảy cách này, tất cả những điều thú vị sẽ xuất hiện; và chúng tôi sẽ có một vài sơ lược ở đây và có những điểm khá thú vị.

"Một" so với "khác nhau" và "một bản chất" so với "bản chất khác nhau" ngôn ngữ và ý nghĩa

Bây giờ, trước khi đi sâu vào vấn đề đó, điều tôi chỉ muốn làm là giải thích một chút về những từ “một” và “khác nhau” này; hoặc “giống nhau” và “riêng biệt” hoặc “khác biệt”. Hoặc đôi khi nó được dịch là “một” và “nhiều”. Và đôi khi các giáo viên khác nhau sẽ sử dụng những từ này một chút… đó là chik dang ta-day bằng tiếng Tây Tạng. Và chik có nghĩa là "một" hoặc nó có thể có nghĩa là "giống nhau." Và ngày ta có thể có nghĩa là “khác nhau” hoặc “khác biệt” hoặc “một số” hoặc “nhiều”. Vì vậy, có những cách khác nhau. Vì vậy, chúng ta phải hiểu một chút về các mối quan hệ ở đây. Và tôi muốn điều này được làm rõ ràng và không gây nhầm lẫn.

Vì vậy, nếu mọi thứ là “một”, nếu chúng “vốn dĩ là một” đặc biệt; nó có nghĩa là chúng là một và giống nhau. Chúng hoàn toàn giống nhau. Nếu mọi thứ “khác biệt”, điều đó chỉ có nghĩa là ở cấp độ thông thường, chúng khác biệt. Điện thoại khác với máy ghi âm; chúng khác nhau.

Nếu bạn nói "một bản chất”Và“ bản chất khác nhau ”, thì có một nghĩa khác. Để mọi thứ trở thành “một bản chất”Chúng phải tồn tại đồng thời, và cái này không thể tồn tại nếu không có cái kia. Vì vậy, nói những điều là một bản chất đang chỉ ra một loại mối quan hệ cụ thể. Vì vậy, ví dụ, da của quả đào là một bản chất với quả đào; vì vậy nếu bạn có da của quả đào, bạn có quả đào và ngược lại. Hoặc màu của đào là một bản chất với quả đào. Nhưng sắc và đào không phải là một. Họ đang một bản chất nhưng chúng không phải là một; bởi vì để trở thành một, chúng phải giống hệt nhau. Và màu sắc và quả đào không hoàn toàn giống nhau phải không? Nhưng chúng một bản chất bởi vì bạn không thể có màu nếu không có đào, và bạn không thể có đào mà không có màu của đào.

Khác nhau: hai thứ có thể khác nhau, như màu quả đào và quả đào khác nhau; nhưng chúng không có bản chất khác nhau. Bởi vì nếu chúng là những bản chất khác nhau, chúng có thể tồn tại ở những thời điểm khác nhau; hoặc ngay cả khi họ tồn tại cùng một lúc, họ không cần phải có bất kỳ mối quan hệ nào với nhau. Giống như bảng và máy ghi âm tồn tại cùng một lúc, nhưng chúng khác nhau. Và chúng cũng có bản chất khác nhau: cái bàn và cái máy ghi âm. Chúng khác nhau và chúng có bản chất khác nhau.

Bây giờ chúng ta đi vào những điều nhất định như: Hai sự thật là một bản chất nhưng họ danh nghĩa là khác nhau. Sự thật cuối cùng và sự thật thông thường không giống nhau, nhưng chúng là một bản chất bởi vì bạn không thể có cái này mà không có cái kia; và chúng phụ thuộc vào nhau. Vì vậy, đôi khi khi một số giáo viên trình bày điều này, họ thực hiện phân tích chỉ là 'một' và 'khác'. Đôi khi họ làm điều đó như là 'một bản chất'và' các bản chất khác nhau. ' Và đôi khi chúng làm điều đó như là 'một' và 'nhiều' theo một cách số: vì vậy cái tôi là một, các uẩn là nhiều. Để bạn biết trong trường hợp bạn gặp loại tình huống này, ai đó giải thích nó hơi khác một chút.

Ở đây chúng ta sẽ nói cụ thể về những thứ là 'một' và 'khác nhau.' Nhưng trong quá trình này, chúng tôi sẽ nói về những điều một bản chất và các bản chất khác nhau. Đừng bối rối!

Chúng ta hãy nhìn vào ví dụ của chiếc xe và các bộ phận của chiếc xe. Trên thực tế, có lẽ tốt hơn chúng ta nên tạm dừng ở đây vì chúng ta sắp hết thời gian và bắt đầu điều này vào lần sau, và xem liệu bạn có bất kỳ câu hỏi nào ngay bây giờ không.

Câu hỏi và trả lời

Khán giả: Vì vậy, câu hỏi là: "Khi chúng ta nắm bắt một cái gì đó hoặc nắm bắt một cái gì đó như thực sự tồn tại thì phiền não hiện diện?"

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Sự nắm bắt ở sự tồn tại thực sự là vô minh.

Khán giả: Đó là vô minh phiền não?

VTC: Có (xin đăng ký trước)

Khán giả: Vì vậy, quan niệm sai lầm, điều khiến chúng ta thấy mọi thứ là sai lầm…

VTC: Là sai hay sai?

Khán giả: Để xem diện mạo, chế độ xem không chính xác đó…

VTC: Sai lầm.

Khán giả: Nhầm, đó là từ. Vậy sự thiếu hiểu biết đó là gì?

VTC: Sự xuất hiện của tồn tại thực sự là một sự che khuất về mặt nhận thức, nó không phải là ý thức. Và nó phát sinh do sự tiềm ẩn của vô minh trên dòng tâm thức nhưng nó lại là thứ che khuất sự giác ngộ hoàn toàn. Sự nắm bắt ở sự tồn tại thực sự là một ý thức và nó là thứ ngăn cản sự giải thoát và gây ra luân hồi.

Khán giả: Một che chướng không phải là một thức?

VTC: Vô minh là ý thức. Trong ba loại hiện tượng vô thường của hình thức, ý thức, và tổng hợp trừu tượng; nó thuộc phạm trù ý thức. Khi chúng ta đang nói về hai che chướng: điều gì ngăn cản sự giải thoát, và điều gì ngăn cản sự giác ngộ; sự vô minh rơi vào đầu tiên, những che chướng phiền não. Và những che chướng phiền não bao gồm tất cả những phiền não này là ý thức, hạt giống của phiền não là vật chất trừu tượng, và hạt giống nghiệp gây ra tái sinh trong luân hồi (cũng là vật chất trừu tượng.) những cái phiền não, những cái đó giống như sự xuất hiện của nhị nguyên, sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự. Và những thứ nảy sinh, những thứ đó, và những khoảng thời gian tiềm ẩn của sự thiếu hiểu biết là những che khuất nhận thức. Và cả độ trễ và sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự đều là những vật liệu tổng hợp trừu tượng. Hiểu rồi?

Khán giả: Chà, tôi nghĩ vậy, nó có ích. Tôi luôn nghĩ rằng đó cũng là một sự thiếu hiểu biết, vì vậy…

VTC: Không, những che khuất nhận thức không phải là vô minh. Đối với các trường thấp hơn, có thể đây là nơi bạn đã nhầm lẫn, đối với các Svatantrika-Madyamakas và Chittamatrins, sự che khuất nhận thức là ý thức. Và do đó, họ phân biệt một sự ngu dốt phiền não và một sự ngu dốt không phiền não, nói rằng sự ngu dốt phiền não đang bám chặt vào một con người về cơ bản tồn tại tự túc. Và đối với những người Chittamatrins, sự vô minh phiền não đang nắm bắt rằng chủ thể và đối tượng phát sinh từ những hạt giống khác nhau, hoặc sự vật tồn tại dưới dạng tham chiếu đến danh hiệu của chúng theo đặc điểm riêng của chúng. Và đối với Svatantrika-Madyamakas, sự che khuất nhận thức là sự nắm bắt tồn tại thực sự. Bởi vì hãy nhớ các Svatantrikas nói rằng bạn chỉ cần phủ định con người tồn tại tự túc về cơ bản để thoát khỏi luân hồi. Vì vậy, cách Prasingikas trình bày những che khuất phiền não và nhận thức là duy nhất. Nó không giống như những trường khác.

Và nếu nó có vẻ giống như rất nhiều tên và thuật ngữ, đó là những gì nó có vẻ như ở phần đầu. Nhưng khi bạn hiểu được những cái tên và thuật ngữ này có nghĩa là gì cũng như những gì chúng đang trỏ đến và xác định những điều này theo kinh nghiệm của riêng bạn, thì điều đó sẽ trở nên khá thú vị. Và nó thực sự có liên quan. Nó không chỉ là sự mơ hồ về trí tuệ. Nó thực sự là một vấn đề cốt lõi cho sự giải thoát và giác ngộ.

Khán giả: Vì vậy, câu hỏi là về: lúc đầu tôi đã phân biệt arhatship và đang ở trong bhumi thứ tám của một bồ tát và điều đó có liên quan đến việc họ là những con đường khác nhau không?

VTC: Đúng. Bởi vì trên con đường của những người nghe và những người nhận thức đơn độc, họ không đi qua mười bồ tát bhumis; chỉ khi bạn ở trên bồ tát con đường bạn đi qua mười bồ tát bhumis. Vì vậy, những người nghe và những người chứng ngộ đơn độc loại bỏ tất cả những che chướng phiền não khiến chúng ta bị mắc kẹt trong vòng luân hồi. Họ loại bỏ điều đó trên con đường thứ năm, đó là con đường không học nữa về phương tiện của họ; bởi vì bạn có năm con đường của nghe thấy cỗ xe, năm con đường của thừa giác ngộ đơn độc, năm con đường của bồ tát phương tiện giao thông. Về phương diện của các vị bồ tát: nếu đó là một bồ tát, nói cách khác ai đó không phải là một nghe thấy hoặc một người nhận ra đơn độc đầu tiên, ai đó bước vào bồ tát đường dẫn ban đầu; thì họ không loại bỏ được những che chướng phiền não cho đến khi tám bhumi trên bồ tát một phần của thiền định. Và sau đó những gì họ loại bỏ khi họ đến Đại thừa hoặc bồ tát con đường không-cần-học nữa là những che khuất về mặt nhận thức.

Tôi biết một số bạn đã nghe điều này nhiều lần. Điều rất hữu ích để ghi nhớ nó là vẽ nó ra. Tôi có thể làm tất cả cho bạn nhưng sau đó bạn có thể không học. Trong khi đó, nếu bạn lấy chính mình, vẽ nó ra và viết vào đó định nghĩa của từng con đường là gì, và ai nhận ra điều gì, và tạo ra 15 con đường của bạn. Năm trong nghe thấy, năm trong người nhận ra đơn độc, năm trong bồ tát, và sau đó điều đó sẽ hữu ích. Và sau đó trong bồ tát đường dẫn đặt trong mười bhumis. Bhumi đầu tiên trên con đường nhìn thấy và chín bhumi khác trên con đường của thiền định.

bhumi là một từ tiếng Phạn. Nó thường được dịch là mặt đất, hoặc mức độ, hoặc sân khấu; các bản dịch khác nhau.

Vì vậy, bạn có thể thấy với kiểu dạy này, bạn phải xem lại các ghi chú của mình từ tuần này sang tuần khác. Nếu bạn không xem lại các ghi chú của mình, bạn sẽ bị mất bài giảng tiếp theo. Vì vậy, bạn phải dành chút thời gian và xem lại các ghi chú của mình; và quay lại và thử và hiểu những điều này; và sơ đồ hóa chúng ra; và quay lại với tôi với các câu hỏi. Tôi biết khi không có câu hỏi nào là do mọi người không xem lại ghi chú của họ.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.