In thân thiện, PDF & Email

37 Thực hành: Câu 7-9

37 Thực hành: Câu 7-9

Một phần của loạt bài giảng về 37 Thực hành của Bồ tát được đưa ra trong Khóa tu Mùa đông từ tháng 2005 năm 2006 đến tháng XNUMX năm XNUMX tại Tu viện Sravasti.

  • Tiếp tục thảo luận về 37 Thực hành của Bồ tát, Câu 7-9
  • Tầm quan trọng của mối quan hệ của chúng ta đối với người cố vấn tinh thần của chúng ta
  • Ngồi trên đệm và bước vào một môi trường giác ngộ
  • Phép tương tự liên kết thực hành tâm linh và bản chất của chúng ta
  • Nơi nương tựa và nghiệp

Kim Cương Tát Đỏa 2005-2006: 37 Thực hành: Câu 7-9 (tải về)

Sự dạy dỗ này được theo sau bởi một phiên thảo luận với những người nhập thất.

Mọi người thế nào? Hôn mê bị lật đổ?

Thính giả: Muội muội….

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn vẫn ở đây? [cười]

Thính giả: Đôi khi. [cười]

VTC: Những lần khác bạn đang chuyển vùng vũ trụ? Một phần ba khóa tu đã kết thúc. Bạn đã nhận ra điều đó chưa? Nó trôi qua rất nhanh phải không? Một tháng như thế này [snap]—khóa nhập thất đã qua một phần ba, và trong vài tuần nữa, nó sẽ kết thúc một nửa. Nó đi rất nhanh, phải không?

Rút lui khỏi những chuyến đi luân hồi

Tháng đầu tiên thường là tháng trăng mật. [cười] Thật tuyệt vời: Kim Cương Tát Đỏa chỉ là tuyệt vời, tâm trí của bạn đôi khi có một chút lộn xộn, nhưng nó vẫn tuyệt vời. Tháng giữa: bạn vừa mới bước vào tháng giữa, phải không? [cười] Có gì đó thay đổi? Ồ vâng, tuần trăng mật kết thúc, phải không? [cười] Chúng tôi thực sự bắt đầu làm việc; nó không chỉ là “ohh, những trải nghiệm tuyệt vời như vậy” —chúng tôi bắt đầu làm việc và chúng tôi đang làm điều tương tự mỗi ngày, không một ngày nghỉ. Chúng ta không có một ngày nghỉ khỏi luân hồi, vì vậy chúng ta cũng không có một ngày nào để luyện tập. Mỗi ngày, chúng ta ở cùng một nhóm người, cùng một lịch trình, cùng một vị thần, cùng một thực hành, làm cùng một việc. Thời tiết thay đổi một chút từ ngày này sang ngày khác, nhưng không phải là nhiều, và một lúc sau, tâm trí đi: (VTC làm mặt bực bội. Tiếng cười sau đó).

Lúc đầu, tất cả mọi người trong nhóm đều tuyệt vời, và sau đó, khoảng tháng thứ hai, bạn thực sự muốn đấm anh chàng đóng cửa lớn như vậy. Tháng đầu tiên, bạn không sao khi rèn luyện tính kiên nhẫn, nhưng đến tháng thứ hai, nó giống như, “Thôi nào. Bạn vẫn chưa học được sau một tháng làm thế nào để đóng cửa? ” [cười] Và sau đó một người không mang các món ăn của mình từ bàn vào bồn rửa, hoặc khi anh ta làm, quên cạo chúng — thì đó là món bạn thực sự muốn rửa sạch. Hoặc người ngáy khi bạn đang cố ngủ. Hoặc một người đi theo cách mà bạn không thích, một người thở quá to, một người tạo ra quá nhiều tiếng ồn khi anh ta cởi áo khoác của mình — đột nhiên chúng ta nghĩ, "Tôi không thể chịu đựng được điều này ! Những người này còn chưa học được cách tu luyện công pháp sao mà ân cần?! ” [cười] Có cái nào trong số đó sắp xảy ra không? (Những người nhập thất gật đầu.) Điều đang xảy ra là nội tâm của chính chúng ta sự tức giận chỉ là nhìn xung quanh để tìm bất cứ điều gì xảy ra xung quanh để tự chiếu lên. Vì vậy, nó sẽ: bất cứ ai tình cờ ở xung quanh, khi chúng ta có sự tức giận bên trong, chúng ta sẽ tìm thấy ai đó hoặc điều gì đó để trở nên trầm trọng hơn hoặc tức giận hoặc bị đánh dấu. Điều đó thường bắt đầu xuất hiện — chúng tôi bắt đầu phóng chiếu nó lên những người khác.

Chúng tôi bắt đầu tham gia các chuyến đi: “Gee, cái đó ngồi lâu hơn tôi. Tôi ghen tỵ quá. Họ là một học viên giỏi hơn tôi. Làm sao họ dám! Tôi muốn trở thành học viên giỏi nhất ở đây! ” Chúng tôi ghen tị với mọi người. Chúng tôi bắt đầu cạnh tranh với những người bạn pháp của mình: “Tôi sẽ là người đầu tiên hoàn thành thần chú. Tôi sẽ là người lớn nhất bồ tát—Tôi sẽ cho họ thấy tôi có thể tốt bụng và từ bi như thế nào. Tôi có thể tử tế và từ bi hơn họ!” Chúng ta sẽ rơi vào tâm kiêu ngạo, nơi mà chúng ta nghĩ rằng mình tốt hơn những người khác; về khả năng cạnh tranh, nơi chúng ta bình đẳng và cạnh tranh; của sự ghen tị khi chúng ta cảm thấy kém cỏi. Tất cả những điều này là những cách khác nhau mà chúng ta so sánh mình với người khác—đó chỉ là cùng một hành động so sánh cũ mà chúng ta đã làm từ khi còn nhỏ: So sánh bản thân với anh chị em, với cha mẹ, với bạn cùng chơi, với những đứa trẻ ngang hàng. con đường.

Và sau đó đối với những người bạn pháp của chúng ta, chúng ta luôn ở trong tình trạng ghen tị, cạnh tranh hoặc kiêu ngạo. Thật tốt khi nhận thức được điều đó. Nếu điều đó bắt đầu xuất hiện, chỉ cần lưu ý. “Được rồi, đây chỉ là tâm trí của tôi đang làm những gì mà tâm trí luân hồi làm. Đây là lý do tại sao tôi ở đây luyện tập. Câu chuyện mà tôi đang nghĩ ra này thực sự không liên quan gì đến thực tế của tình huống. ” Chỉ cần sử dụng bất kỳ thứ nào sắp ra mắt. Đó là một phần của khóa tu. Cái bếp [lò sưởi] gây ra quá nhiều tiếng ồn - “tại sao họ không lấy một cái bếp khác để sưởi ấm căn phòng đó?” - mái nhà bị dột, bồn rửa bị tắc, nhà vệ sinh có mùi, bất kể đó là gì, tâm trí sẽ tìm một cái gì đó để phàn nàn về! [cười]

Thính giả: Tôi biết. Giấy vệ sinh ở một nơi khó lấy ra sau nhà vệ sinh… ..

VTC: Ồ vâng. “Tại sao họ lại đặt hộp đựng giấy vệ sinh ở đó? Thật là một nơi nực cười để đặt máy pha chế! [cười] Những người này không biết suy nghĩ. Tại sao họ không đặt nó ở bên cạnh?” Ai đã không có suy nghĩ đó? Tất cả chúng ta đều nghĩ như vậy, phải không? [cười] Tất cả những thứ này—chỉ cần quan sát xem tâm chúng ta sẽ hoạt động như thế nào trong mọi thứ—đó là một phần của khóa nhập thất.

Tâm trí đôi khi nói, “giá như những người này… thì tôi có thể thực sự tập trung. Sau đó, tôi thực sự có thể nhập thất.” Không. Bất cứ điều gì đang xảy ra ngay bây giờ đều là một phần trong quá trình nhập thất của chúng ta, và là một phần trong kinh nghiệm nhập thất của chúng ta. Nếu chúng ta thất vọng, nếu chúng ta trở nên trầm trọng hơn, nếu chúng ta chỉ mơ mộng và lúc nào cũng tràn đầy ham muốn – bất kể đó là gì, thì tất cả đều là một phần của kinh nghiệm nhập thất. Đó là tất nhiên tại sao chúng tôi đang thực hành.

Hãy nhớ rằng, "rút lui" có nghĩa là những gì bạn đang rút lui không phải là thế giới. Bạn đang cố gắng rút lui khỏi sự thiếu hiểu biết, sự tức giậntập tin đính kèm—Đó là những gì bạn đang rút lui. Bất cứ điều gì đang xảy ra đều có khả năng rút lui khỏi phiền não, khỏi phiền não.

Tôi đã nói với bạn về điều kiện khi tôi đã làm Kim Cương Tát Đỏa, với những con chuột chạy trong phòng và những con bọ cạp từ trần nhà rơi xuống, và sujee cho bữa sáng khiến bạn phải tè vào giữa buổi tiếp theo, và người quản lý khóa tu cãi nhau với giám đốc nhà bếp, và sau đó là mưa gió mùa, rồi nước vỡ, và nhà vệ sinh rất hiếm khi hoạt động—tất cả những điều đó đang diễn ra! [laughter] Đôi khi sẽ rất hữu ích khi nhớ lại những tình huống khác, rằng nó thực sự khá tốt ở đây. Bạn không nghĩ sao? Giống như một cung điện niềm vui, thực sự.

Tôi đã có một vài nhận xét khác. Tôi đã suy nghĩ thêm một chút về những câu hỏi đưa ra vào tuần trước. Một người nhập thất hỏi về sự quán tưởng có thực sự thanh lọc sự vô minh, và tôi nói chỉ sự quán tưởng thôi thì không thanh lọc được, bạn cũng phải phân tích để chứng minh cho chúng ta thấy rằng đối tượng phủ định không thực sự tồn tại. Nhưng những gì bạn có thể làm khi thực hiện hình dung là tưởng tượng cảm giác sẽ như thế nào khi bạn nhận ra sự trống rỗng đó. Vì vậy, nó có thể là một cách khác để tiếp cận nó: "Nếu tôi thực sự hiểu sự trống rỗng, tôi sẽ trải nghiệm những gì tôi đang trải qua như thế nào?"

Vì vậy, bạn sử dụng trí tưởng tượng của bạn một chút. “Tôi đang nhìn mọi thứ dưới góc độ 'Tôi', sẽ như thế nào nếu không nhìn mọi thứ theo nghĩa 'Tôi?' Và tôi thấy mọi thứ bên ngoài thật vững chắc, có bản chất riêng của nó ở bên ngoài; sẽ như thế nào nếu không nhìn thấy những thứ như vậy, xem chúng không tồn tại theo cách mà chúng đã từng xuất hiện? ” Bạn có thể sử dụng một chút trí tưởng tượng như vậy khi đang thanh lọc. Mật hoa đang giúp bạn thanh lọc tầm nhìn thông thường đó và cho bạn một số không gian để có một số trí tưởng tượng, tức là bạn sẽ như thế nào khi nhìn mọi thứ như một Phật không.

Mối quan hệ quan trọng nhất trong cuộc đời bạn

Sau đó, nói thêm một chút về mối quan hệ với người cố vấn tinh thần, bởi vì đó là lần đầu tiên chúng tôi nói về nó lần trước. Thực sự có khá nhiều điều để nói về điều đó, nhưng một điều mà tôi nghĩ là tốt để nói thêm rằng người cố vấn tâm linh là người mà chúng ta thực hành rất nhiều, bởi vì nếu chúng ta không thể mang giáo lý vào thực hành khi chúng ta ở cùng người cố vấn tinh thần của chúng ta, sẽ còn khó hơn để đưa họ vào thực hành khi chúng ta ở cùng chúng sinh. Tại sao vậy? Bởi vì người cố vấn tinh thần của chúng ta, từ phía họ, mong muốn của họ chỉ là hướng dẫn chúng ta và đưa chúng ta đến giác ngộ. Đó là mong muốn hoàn toàn của họ, và từ phía chúng tôi, chúng tôi đã kiểm tra người này, chúng tôi đã kiểm tra phẩm chất của họ, chúng tôi là người quyết định hình thành mối quan hệ của người thầy tâm linh và người đệ tử tâm linh. Chúng tôi đã kiểm tra họ và chúng tôi đã xác định họ là một người đủ tiêu chuẩn, chúng tôi biết động lực của họ là gì, vì vậy đây là một người mà chúng tôi đã kiểm tra và chúng tôi thực sự tin tưởng vào động lực của họ.

Bây giờ [đối với những] chúng sinh khác, ai biết động cơ của họ là gì, ai biết mối quan hệ của chúng ta với họ là gì? Họ sẽ không có những phẩm chất gần giống như người thầy tâm linh của chúng ta. Bạn có nhận được những gì tôi đang nói? Chúng tôi đã thực sự kiểm tra người này, người cố vấn của chúng tôi và quyết định rằng họ có những phẩm chất nhất định. Chúng tôi đã quyết định hình thành mối quan hệ đó. Chúng ta đã thấy người đó tử tế với chúng ta theo cách mà những chúng sinh khác không tử tế với chúng ta. Vì vậy, nếu trong mối quan hệ với người thầy tâm linh (người tử tế với chúng ta hơn cha mẹ và bất kỳ ai khác), nếu trong mối quan hệ với người đó, tất cả phiền não của chúng ta bắt đầu bộc lộ và vượt khỏi tầm kiểm soát và chúng ta tin vào câu chuyện đó. phiền não đang phóng chiếu lên thầy của chúng ta, thì chúng ta có hy vọng gì để thực hành với chúng sinh nếu tâm trí của chúng ta chỉ hoàn toàn điên cuồng trong mối quan hệ với một người mà chúng ta đã xác định chắc chắn là một người tốt muốn mang lại lợi ích cho chúng ta?

Bạn có hiểu những gì tôi đang nói không? Và vì vậy, đó là lý do tại sao khi mọi thứ xuất hiện - bởi vì chúng ta luôn là con người, vì vậy chúng ta chiếu mọi thứ lên người cố vấn tâm linh - điều tốt cần làm là quay lại và nghĩ, "tôi đã thấy điều gì ở người này để bắt đầu với? Làm thế nào mà tâm trí của tôi hiện đang nhận thức sai mọi thứ và phóng chiếu tất cả những thứ rác rưởi bên trong của chính tôi lên chúng khi tôi đã kiểm tra chúng và quyết định rằng chúng đủ tiêu chuẩn, và động cơ của chúng là để mang lại lợi ích cho tôi? ” Vì vậy, điều đó giúp chúng ta rất nhiều để bắt đầu xem các dự báo của chúng tôi là các dự báo. Nếu chúng ta có thể làm điều đó trong mối quan hệ với thầy của mình, thì việc làm đó sẽ trở nên dễ dàng hơn trong mối quan hệ với chúng sinh, bởi vì chúng ta đã có thực hành làm điều đó với thầy của mình.

Mối quan hệ với giáo viên mang đến một số thách thức độc đáo. Hầu hết chúng ta có rất nhiều vấn đề với thẩm quyền; chúng tôi có một lịch sử rất phức tạp về mối quan hệ của chúng tôi với chính quyền. Bắt đầu với cách chúng ta liên hệ với cha mẹ và giáo viên của mình, chính phủ—bất kỳ ai mà chúng ta cho là có quyền lực. Rất nhiều điều này cũng được chiếu vào và diễn ra với người cố vấn tinh thần của chúng ta. Đôi khi chúng ta muốn người cố vấn tinh thần của mình là cha mẹ, và cho chúng ta tình yêu thương vô điều kiện mà chúng ta không nhận được từ cha mẹ mình. Nhưng đó không phải là vai trò của giáo viên chúng tôi. Sau đó, chúng ta tức giận với họ, bởi vì đó là điều mà chúng ta muốn họ làm. Hoặc, đôi khi chúng ta đang ở giai đoạn thiếu niên nổi loạn: Tôi gọi đó là giai đoạn “đưa chìa khóa xe cho tôi và đừng cho tôi biết mấy giờ về nhà”. Đôi khi nó giống như thế này với người thầy tâm linh của chúng ta, đó là “hãy tin tưởng tôi—và nhận ra những gì tôi đã hoàn thành trong giáo pháp, và đừng bảo tôi phải làm gì nữa! Đừng ra lệnh cho tôi nữa!” Chúng ta có thể bước vào giai đoạn đó.

Đó là một cơ hội rất tốt, khi chúng tôi bắt đầu dự kiến ​​những thứ khác nhau trên thầy tâm linh, để có thể xác định chúng là gì, sử dụng nó như một thứ gì đó để giúp chúng tôi thực hiện một số nghiên cứu về các mối quan hệ khác nhau của chúng tôi với những người mà chúng tôi đặt vào các vị trí có quyền lực trước đây. Các vấn đề về thẩm quyền của chúng tôi là gì? Kỳ vọng của chúng tôi là gì? Những thất vọng theo thói quen của chúng ta là gì, hoặc sự tức giận, hay nổi loạn, hay ngờ vực, hay thách thức, hay bất cứ điều gì mà chúng ta đã chơi với nhiều người khác nhau trong cuộc sống của mình, và chúng ta đang phóng chiếu điều này lên người thầy tâm linh của mình như thế nào? Đây là một cơ hội rất tốt để làm điều đó—nó có thể thực sự, thực sự hữu ích, bởi vì nhiều khi chúng ta thậm chí không nhận ra rằng mình có những vấn đề này, nhưng chúng đã tự diễn ra trong suốt cuộc đời chúng ta. Đó là một cơ hội rất tốt để nhận thức được chúng và bắt đầu đối phó với chúng. Tất cả những thứ mà chúng ta cảm thấy người khác phải cho chúng ta nếu chúng ta đặt họ vào vị trí có thẩm quyền, hoặc chúng ta cảm thấy như thế nào khi họ chiếm đoạt quyền lực. Ở đây, chúng ta đã trao cho vị thầy của mình vị trí quyền lực, và rồi đột nhiên chúng ta nghĩ, “Tại sao bạn cảm thấy bạn có quyền lực đó đối với tôi? Điều đó giống như ai đó nghĩ rằng họ có thể bảo tôi phải làm gì!' [cười] Đó là một điều rất tốt để chúng ta chú ý và áp dụng trong quá trình thực hành của mình.

Tôi nghĩ điều rất quan trọng là thực sự tin tưởng vào động lực của giáo viên, và sự tin tưởng đó đến bởi vì chúng ta đã không lao vào mối quan hệ một cách bừa bãi. Đó là lý do tại sao việc thực sự kiểm tra phẩm chất của mọi người trước khi nhận họ làm thầy là rất quan trọng, bởi vì khi đó bạn thực sự tin tưởng điều đó, và bạn thực sự có thể quay lại với điều đó.

Bạn cũng thấy rằng mối quan hệ này là mối quan hệ quan trọng nhất mà bạn có trong cuộc đời mình. Tất nhiên, với những chúng sinh khác, chúng tôi đang tạo ra tất cả các loại nghiệp, và chúng ta sẽ gặp nhau trong kiếp sau trong tất cả các mối quan hệ khác nhau. Nhưng cách mà chúng ta liên hệ với người cố vấn tinh thần của mình — trước hết, người mà chúng ta chọn làm người cố vấn tinh thầnvà thứ hai, cách chúng ta liên hệ với họ — sẽ ảnh hưởng đến nhiều, rất nhiều, rất nhiều, rất nhiều cuộc sống.

Đó không chỉ là những gì xảy ra trong đời này: mà còn nhiều, rất nhiều, rất nhiều kiếp nữa. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là không nên lao vào những mối quan hệ như thế này, hãy thực sự kiểm tra mọi người, để đảm bảo rằng chúng ta có những người đủ tiêu chuẩn. Nó có tác động lâu dài này. Nếu bạn trở thành đệ tử của Jim Jones - bạn có nhớ gã đã cho mọi người uống thuốc độc không? - thì đó là con đường mà bạn sẽ đi theo. Đó là lý do tại sao kiểm tra giáo viên rất kỹ trước khi mối quan hệ là quan trọng.

Sau khi chúng tôi hình thành mối quan hệ, đó không phải là lúc để kiểm tra phẩm chất của họ. Đó là lúc để tin tưởng họ. Và, vào thời điểm đó, mối quan hệ đã trở nên rất quan trọng, theo nghĩa - đây là điều mà tôi đã tìm ra trong quá trình khám phá của chính mình - mối quan hệ này sẽ tiếp tục đi vào cuộc sống trong tương lai. Tôi nhìn những người thầy của mình và tôi thực sự cầu nguyện từ tận đáy lòng rằng tôi sẽ gặp họ cả đời và kiếp và có cơ hội làm đệ tử của họ. Bởi vì tôi muốn điều đó, nên điều quan trọng là cả đời này không được rời xa người đó với sự tức giận. Chúng sinh, chúng ta tức giận với họ, chúng ta phá vỡ các mối quan hệ phải, trái, và trung tâm chỉ trong một cái búng tay — chúng ta vừa ra khỏi đó, tạm biệt!

Nhưng với người cố vấn tinh thần của chúng tôi, đó là một mối quan hệ mà chúng tôi không thể làm được điều đó. Ý tôi là, tất nhiên, chúng ta có thể, nhưng nếu chúng ta làm vậy thì chúng ta sẽ gặt hái hậu quả của nó. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải tìm ra bất kỳ vấn đề nào nảy ra trong đầu chúng ta liên quan đến người cố vấn tinh thần. Chúng tôi có thể giải quyết chúng trong đầu, hoặc nói chuyện với giáo viên của chúng tôi, hoặc bất cứ điều gì phải làm, nhưng chúng tôi không chỉ nói, "ciao, tạm biệt, tôi ra khỏi đây!" Thậm chí — nếu bạn còn nhớ cách đây vài năm, đã có cả khoảng thời gian vào đầu những năm 90, nơi có rất nhiều tình huống lạm dụng xảy ra — ngay cả trong những tình huống như vậy, nơi có một số trò chơi tai quái xảy ra, ngay cả trong những loại các tình huống rất quan trọng là đừng chán nản và chửi bới họ, và thế là xong. Điều thực sự quan trọng là tạo ra sự bình yên trong tâm trí của chính mình bởi vì mối quan hệ đó rất quan trọng. Do đó, hãy luôn nhìn nhận lòng tốt của người đó bằng cách này hay cách khác.

Vấn đề là chúng ta thường mong đợi giáo viên của chúng ta hoàn hảo. Hoàn hảo nghĩa là gì? Nó có nghĩa là họ làm những gì chúng ta muốn họ làm khi chúng ta muốn họ làm điều đó! Đó là định nghĩa của hoàn hảo, phải không? [cười] Tất nhiên những gì chúng tôi muốn ai đó làm thay đổi hàng ngày, nhưng giáo viên của chúng tôi phải hoàn hảo, vì vậy họ phải là tất cả những gì chúng tôi muốn họ trở thành, mọi lúc. Bây giờ, tất nhiên, điều này là một chút không thể, phải không? Chưa kể rằng điều đó thậm chí không nhất thiết có lợi cho chúng ta, phải không? Đó có phải là cách ai đó sẽ hướng dẫn chúng ta đến sự giác ngộ: làm mọi thứ mà bản ngã của chúng ta muốn họ làm, trở thành mọi thứ mà bản ngã của chúng ta muốn họ trở thành? Đó có phải là một cách khéo léo để đưa chúng ta đến giác ngộ? Không! Tất nhiên mọi thứ sẽ đến: đó là lý do tại sao điều quan trọng là chúng ta phải thực sự cố gắng và giải quyết mọi thứ trong đầu. Đó là một vài suy nghĩ khác mà tôi đã có về câu thơ đó từ tuần trước.

Thính giả: Từ phía học sinh, học sinh sử dụng loại tiêu chí nào để đánh giá mức độ sẵn sàng tiếp nhận một người cố vấn tinh thần của họ?

VTC: Được rồi, vậy những phẩm chất của một đệ tử mà chúng ta muốn chuyển hóa bản thân để có đủ tư cách thiết lập mối quan hệ với một vị thầy có phẩm chất là gì? Người ta thường nói, trước hết phải cởi mở: không thành kiến, không thành kiến, mà là có tâm hồn cởi mở và thực sự sẵn sàng học hỏi. Thứ hai, là thông minh. Nó không có nghĩa là chỉ số IQ cao; nó có nghĩa là khả năng thực sự ngồi và suy nghĩ về giáo lý, ngồi và suy nghĩ về giáo lý của Ngài, và thẩm tra giáo lý. Và sau đó là phẩm chất thứ ba, là sự chân thành hoặc nghiêm túc. Tôi nghĩ đó là một điều thực sự, thực sự quan trọng. Nói cách khác, động lực của chúng ta không phải là trở thành ai đó, hay bất kỳ động cơ nào trong luân hồi - “Tôi muốn trở thành học trò của người này vì sau đó họ sẽ yêu mến tôi, và blah, blah, blah” - mà thực sự là sự chân thành của riêng của chúng tôi khát vọng để giác ngộ. Vì vậy, chúng ta càng có thể biến mình trở thành một sinh viên có năng lực, thì tất nhiên, chúng ta sẽ càng gặp được nhiều giáo viên có trình độ hơn. Tất nhiên, chúng ta sẽ không trở thành những sinh viên có trình độ hoàn hảo, phải không? Chúng tôi không phải Milarepa; chúng tôi không phải Naropa.

Tôi thực sự cũng muốn nhấn mạnh từ tuần trước (tôi thậm chí còn chưa đến tuần này!), Rằng lý do chúng tôi làm Death Thiền là bởi vì nó giúp chúng ta thiết lập các ưu tiên của mình trong cuộc sống. Nó giúp chúng ta xác định điều gì quan trọng cần làm và điều gì không quan trọng phải làm. Nó cho chúng ta cảm giác cấp bách phải tiếp tục những việc quan trọng. Hãy thật rõ ràng về lý do thực hiện thiền định; nó không làm cho chúng ta khó chịu và chán nản, những thứ như thế này. Chúng ta có thể làm điều đó mà không cần thiền định! [cười]

Bước vào một môi trường giác ngộ

Một điều khác cần giải thích về Sadhana: khi chúng ta thực hiện Sadhana, từ lúc bạn ngồi trên đệm, bạn đang bước vào một môi trường khác. Bạn đang tạo ra một môi trường khai sáng, đặc biệt để giúp bạn trên con đường dẫn đến giác ngộ. Sự khác biệt trong môi trường là gì? Bạn đang ngồi đó với sự hiện diện của một Phật. Bạn đang ở trong một vùng đất thuần khiết — bạn đang tưởng tượng môi trường xung quanh mình là một vùng đất thuần khiết — bạn đang ở trong sự hiện diện của một Phậtvà bạn đang có mối quan hệ đáng kinh ngạc với điều này Phật, theo đó tất cả mật hoa này của hạnh phúc và trí tuệ và lòng từ bi đang chảy từ chúng vào bạn. Thật là một kiểu quan hệ đáng kinh ngạc trong một môi trường tuyệt vời! Đó là cho chúng ta một cơ hội để thoát ra khỏi môi trường chật hẹp thông thường của chúng ta.

Môi trường chật hẹp không phải là môi trường vật chất mà chúng ta đang ở; môi trường chật hẹp là tâm trạng hẹp hòi của chúng ta, cái thấy thông thường của chúng ta, sự nắm bắt thông thường của chúng ta. Đó là môi trường chật hẹp của chúng ta. Điều của "Tôi chỉ là tôi nhỏ tuổi." Bạn có thể đã bắt đầu nhìn thấy một số hình ảnh của chính mình trong khóa tu cho đến nay. Bạn đã bắt đầu thấy một số điều đó chưa? (gật đầu) Hình ảnh bạn nghĩ mình là ai? Nó có thể thực sự khá tốt - đôi khi hãy viết nó ra, bạn nghĩ mình là ai. Tất nhiên, bạn sẽ có một vài cái khác nhau. Luôn luôn có, “Tôi chỉ là tôi hơi già…” (giọng nhõng nhẽo) “Tôi chỉ muốn ai đó yêu tôi! Tôi chỉ muốn ai đó chấp nhận tôi thôi!” Đó là một trong một ngày. Rồi một ngày khác, đó là, “Tôi chỉ là tôi hơi già…. Tôi muốn một số quyền lực và quyền hạn ở đây! Và rồi ngày hôm sau, “Tôi chỉ là tôi hơi già…. nhưng tôi muốn hoàn thành một điều gì đó—tại sao những người này không tránh đường cho tôi để tôi có thể làm điều gì đó!” Và rồi những ngày khác, đó là, “Tôi già rồi…. nhưng tại sao những người khác không thể hoàn hảo?” Và rồi những ngày khác, đó là, “Tôi già rồi…. nhưng tôi muốn làm hài lòng tất cả những người này, rồi họ sẽ nghĩ tôi tử tế và họ sẽ vuốt ve tôi.” Bạn có thể nhìn và thấy tất cả các loại nhận dạng và hành vi theo thói quen mà bạn có.

Những gì bạn đang làm, kể từ thời điểm bạn ngồi trên chiếc đệm đó mỗi buổi, là bạn đang đưa bản thân thoát khỏi hình ảnh bản thân hạn chế đó. Thay vào đó, bạn đang tạo ra môi trường nơi bạn có mối quan hệ phi thường này với một đấng giác ngộ. Mối quan hệ mà bạn đang có với Kim Cương Tát Đỏa đang cho bạn cơ hội trở thành một con người khác: nói cách khác, bạn không cần phải bám vào những hình ảnh cũ kỹ này. Bởi vì bạn đang ở trong một vùng đất thuần khiết với Kim Cương Tát Đỏa—bạn không sống lại một khuôn mẫu cũ nào đó mà bạn đã có từ vô thủy. Theo cách đó thì khá phi thường—nếu bạn thực sự cảm thấy rằng, “Được rồi, tôi đang ngồi đây, và đây là thời điểm mà tôi thực sự có không gian và cơ hội để trở thành một người khác, bởi vì tôi đang bước vào một môi trường truyền thống khác. hiện thực ngay bây giờ.” Đó là một điều cần ghi nhớ.

Đây chỉ là một số suy nghĩ ngẫu nhiên mà tôi đã có trong tuần, một số điều tôi muốn đưa ra. Tôi nghĩ rằng điều rất quan trọng là các bạn phải cúi đầu trước nhau — không chỉ cúi chào nhau trong thiền định hội trường, mà còn khi chúng ta ra vào…. khi chúng tôi gặp nhau, chúng tôi cúi đầu chào nhau. Đôi khi bạn có thể đang chìm sâu trong suy nghĩ, và không có nghĩa là bạn phải kéo mình ra khỏi sự trầm tư và suy nghĩ và đảm bảo rằng bạn luôn giao tiếp bằng mắt với mọi người. Tương tự như vậy, đừng xúc phạm nếu ai đó không cúi đầu chào bạn hoặc không giao tiếp bằng mắt — họ có thể đang xử lý điều gì đó.

Nhưng tôi nghĩ toàn bộ điều này của việc học cách trau dồi sự tôn trọng là rất, rất quan trọng. Nếu bạn nghĩ về nó, đó là một trong những phẩm chất chính của một người giác ngộ, phải không? Một Phật tôn trọng mọi người. Cúi đầu là một cách để phát triển sự tôn trọng và đánh giá cao đó đối với người khác. Nó cũng đưa chúng ta ra khỏi tâm trí "tại sao họ không đánh giá cao tôi?" Và đặt chúng tôi vào tâm trí "Tôi thật may mắn khi có những người này trong cuộc đời mình và tôi muốn thể hiện sự trân trọng của mình với họ."

Ngoài ra, hiện nay chúng tôi có tới 82 người tham gia khóa tu: 69 người từ xa, và 13 người ở đây tại tu viện. Tôi nghĩ thật là đáng chú ý khi chúng tôi có rất nhiều người tham gia vào khóa tu này. Đó thực sự là điều đáng vui mừng và cảm nhận được cộng đồng với những người tham gia khóa tu.

Tương tự với tự nhiên và thể hiện quá trình bên trong của chúng ta ra bên ngoài

Tôi có một ý tưởng nhỏ khác. Tôi biết rằng đôi khi điều xảy ra với tôi khi tôi đang nhập thất là tôi bắt đầu cảm thấy bên trong tôi muốn buông bỏ mọi thứ, nên bên ngoài, nó thể hiện như muốn dọn dẹp, hoặc muốn cắt bỏ những thứ cũ kỹ. trong vườn—toàn bộ quá trình diễn ra bên ngoài này đang diễn ra bên trong. Nếu bạn cảm thấy muốn làm điều đó, có một số bụi cây và vật dụng trong vườn có thể cắt tỉa. Tôi thực sự thấy nó khá hay vào năm ngoái - tôi đã làm rất nhiều việc đó. Cắt ngang những cây hoa tử đinh hương già cỗi chẳng hạn. Đó là một cách hay để tạo cảm giác như bạn đang cắt bỏ những thứ cũ kỹ và không cần thiết; bạn đang làm bên ngoài quá trình đang diễn ra bên trong. Khi bạn đang làm điều đó về mặt thể chất, bạn có thể nghĩ về những thứ bên trong mà bạn muốn cắt tỉa và bỏ lại.

Một sự tương tự khác với tự nhiên: Tôi không biết bạn có để ý không, nhưng rất nhiều cây đã hình thành chồi non. Ở đây chúng ta đang ở trong cái chết của mùa đông (mặc dù chúng ta không bị cảm lạnh như thường lệ), bây giờ là đầu tháng Giêng. Những nụ đó sẽ không nở trong một thời gian, nhưng chúng đang hình thành. Hãy nhớ cách tôi luôn nói, “chỉ cần tạo ra nguyên nhân, và kết quả sẽ tự lo liệu.” Nó cũng giống như việc thực hành pháp của chúng ta: chúng ta đang tạo ra các nguyên nhân. Rất nhiều chồi trong số đó có thể đang hình thành. Chúng sẽ không chín trong một thời gian, nhưng chúng đang trong quá trình hình thành. Nếu vào giữa mùa đông, chúng ta quá bận nhìn bầu trời xám xịt và những cơn mưa mà không thấy rằng những chồi non đang hình thành, thì chúng ta sẽ nói: “Ồ, chỉ có những đám mây xám xịt và cơn mưa! Nó sẽ không bao giờ là mùa hè!” Nhưng nếu bạn nhìn vào mùa đông, xem mọi thứ đang phát triển như thế nào ngay cả trong mùa đông—mặc dù chúng sẽ không nở hoa trong một thời gian—đối với tôi, điều đó cũng mang lại cảm giác về những gì xảy ra trong thực hành Pháp. Đây là lý do tại sao tôi thực sự khuyến khích bạn ở ngoài trời và nhìn xa Lượt xem và đi dạo — tất cả những kiểu tương tự này với thực hành sẽ xuất hiện khi bạn nhìn.

37 Thực hành của Bồ tát

Hãy tiếp tục với văn bản [37 Thực hành của một Bồ tát]. Câu Bảy:

7. Tự giam mình trong ngục tù của sự tồn tại theo chu kỳ,
Vị thần thế gian nào có thể ban cho bạn sự bảo vệ?
Do đó, khi bạn tìm nơi ẩn náu,
Nương náu trong Tam bảo điều đó sẽ không phản bội bạn—
Đây là pháp môn của các vị Bồ tát.

Đây là câu nói về nơi nương tựa. Điều này liên quan đến việc thiền định về Phậtphẩm chất của nó, đó là một rất tốt thiền định phải làm khi bạn đang làm Kim Cương Tát Đỏa Rút lui vì Phậtphẩm chất của là Kim Cương Tát Đỏaphẩm chất của. Nếu bạn đang ngồi đó tự hỏi anh chàng này là ai Kim Cương Tát Đỏa là, kéo ra lamrim và nhìn vào điểm 32 và 80 của một Phật là; nhìn vào 60 hoặc 64 phẩm chất của giọng nói của Phật; nhìn vào 18 thuộc tính của Phậttâm trí, và 4 sự không sợ hãi và 10 phẩm chất không chia sẻ và những loại này. Bằng cách đó, chúng ta sẽ học được những phẩm chất của một người đã giác ngộ là gì.

Suy ngẫm về những phẩm chất của một người đã giác ngộ có một vài tác dụng khác nhau. Thứ nhất, nó làm cho tâm trí của chúng ta cực kỳ hạnh phúc bởi vì thông thường tất cả những gì chúng ta đang làm là suy ngẫm về lỗi lầm của mọi người - của chính mình hoặc của người khác - vì vậy khi chúng ta ngồi xuống để làm toàn bộ điều này. thiền định về những phẩm chất tuyệt vời này của một Phật, tâm trí của chúng tôi trở nên rất hạnh phúc. Đó là một liều thuốc giải độc rất tốt khi tâm trí của bạn đang xuống tinh thần hoặc bạn đang cảm thấy chán nản: suy nghĩ về phẩm chất của Phật.

Tác động thứ hai là nó cung cấp cho chúng tôi một số ý tưởng, tất nhiên, về ai Kim Cương Tát Đỏa là, để khi chúng ta thực hành, chúng ta biết thêm điều gì đó về Kim Cương Tát Đỏa, chúng ta đang có mối quan hệ với. Một tác dụng khác, nó cũng giúp chúng tôi hiểu được hướng đi mà chúng tôi đang thực hiện bởi vì chúng tôi đang cố gắng trở thành những phẩm chất của Phậtvà chúng tôi có tiềm năng phát triển chúng. Vì vậy, nó cho chúng ta một ý tưởng về nơi chúng ta đang thực hành và chúng ta muốn trở nên như thế nào và chúng ta sẽ trở thành như thế nào. Nó mang lại cho chúng tôi rất nhiều cảm hứng theo cách đó.

Một hiệu ứng khác là nó thực sự cho chúng ta thấy những phẩm chất thực sự tuyệt vời mà một Phật có, vì vậy nó làm sâu sắc hơn cảm giác kết nối và tin cậy của chúng tôi. Cảm giác kết nối và tin tưởng và liên kết với Tam bảo là rất quan trọng. Tôi nghĩ rằng nơi nương tựa và mối quan hệ với người cố vấn tinh thần của chúng ta là những khía cạnh quan trọng của con đường, bởi vì khi những điều đó ở đúng vị trí thì chúng ta cảm thấy như mình đang được nâng đỡ. Chúng ta không cảm thấy như chúng ta đang lang thang trong sinh tử một mình trong sự bối rối của chúng ta. Chúng tôi có thể đang chuyển vùng trong sự bối rối, nhưng chúng tôi không đơn độc và chúng tôi không hoàn toàn lạc lối vì chúng tôi có những hướng dẫn khá tuyệt vời này. Điều đó mang lại cảm giác bay bổng, hy vọng và lạc quan trong tâm trí và điều đó rất quan trọng khi chúng ta trải qua tất cả những trải nghiệm khác nhau mà chúng ta phải trải qua trong cuộc sống. Bởi vì luân hồi là sinh tử, và chúng ta có rất nhiều nghiệp: một số thì tốt, một số thì không tốt, vì vậy chúng ta sẽ có hạnh phúc, chúng ta cũng sẽ có đau khổ.

Chúng ta phải có thể duy trì tâm trí của mình và duy trì một số loại thái độ tích cực khi chúng ta trải qua tất cả những trải nghiệm khác nhau này từ bây giờ đến khi chúng ta đạt đến giác ngộ. Tôi nhận thấy thực hành quy y này và mối liên hệ với Tam bảo và với người cố vấn tinh thần của chúng tôi, đối với cá nhân tôi, là một trong những điều thực sự giúp nâng đỡ tôi. Nó không giống như, "Ồ, có một Chúa ngoài kia và, bạn biết đấy, tôi sẽ cầu nguyện với Chúa và Chúa sẽ thay đổi nó ..." Khi bạn lánh nạn trong Tam bảo, đâu là nơi ẩn náu thực sự? Đó là Pháp. Vì vậy, khi bạn đau khổ và bạn chuyển sang Tam bảo để ẩn náu bạn sẽ nhận được gì? Bạn sẽ nhận được một số lời khuyên của Pháp về cách thay đổi suy nghĩ của bạn. Và sau đó bạn áp dụng lời khuyên của Giáo pháp đó, bạn thay đổi suy nghĩ của mình và bạn nhìn đau khổ biến mất.

Vì vậy, mối liên hệ sâu sắc của nơi nương tựa là thứ cho phép bạn, khi bạn trải qua khó khăn và cả khi bạn đang trải qua hạnh phúc, vì vậy bạn không chỉ quay cuồng, vấp ngã khi nghĩ rằng luân hồi là điều tuyệt vời. Các Tam bảo và vị thầy tâm linh thực sự cho chúng ta một quan điểm cân bằng nào đó và chỉ cho chúng ta cách đặt mọi thứ vào đúng vị trí của chúng, và do đó, cách chuyển hóa tâm trí của chúng ta, để làm cho tâm trí của chúng ta trở thành một trạng thái tâm trí cân bằng, cởi mở, dễ tiếp thu, tử tế và từ bi. . Quy y thực sự quan trọng theo cách đó.

Đây, Thogmey Zangpo [tác giả của 37 thực hành] thực sự nhấn mạnh tầm quan trọng của quy y trong Tam bảo—không phải ở một số loại thần thế gian. Một vị thần thế gian không ra khỏi luân hồi: giống như một người chết đuối cố gắng cứu một người chết đuối khác. Nó sẽ không hoạt động! Đó là lý do tại sao chúng tôi lánh nạn trong Tam bảo: họ có khả năng đó để thực sự bảo vệ chúng ta. Một lần nữa, họ cung cấp cho chúng ta sự bảo vệ nào? Nó không phải là Phật sẽ được tung ra và làm điều này và điều kia. Phật sẽ xoáy sâu vào tâm trí chúng ta và cung cấp cho chúng ta phương thuốc giải độc của Pháp hoàn hảo.

Nói cách khác, khi chúng ta lánh nạn—nhớ trước đây tôi đã nói với bạn về việc khi bạn đã nghe rất nhiều giáo lý và khi tâm trí bạn trở nên rối rắm—bạn chỉ có cuộc trò chuyện nhỏ này với người thầy tâm linh của mình? Giống như bạn đến gặp giáo viên của mình, “OHH, tôi có vấn đề này! Vân vân…." và sau đó giáo viên của bạn cho bạn lời khuyên đó và bạn áp dụng nó vào thực tế. Khi bạn đã nghe nhiều giáo lý - đó là điều khiến bạn có mối liên hệ chặt chẽ với nhiều người khác nhau khi bạn người cố vấn tinh thần—Vậy, khi bạn thực sự cần sự giúp đỡ đó, bạn thậm chí không nhất thiết phải nhờ họ. Bạn gọi người đó trong thiền định; bạn thực hiện toàn bộ việc Bổn tôn-yoga, và bạn nói, "Tôi phải làm gì với tâm trí của mình trong tình huống này?" Và bởi vì bạn đã nghe nhiều giáo lý và suy ngẫm về chúng, nên bạn biết chính xác [búng tay] điều gì bạn cần làm, cách đối trị nào để áp dụng.

Sau đó, chúng ta chỉ cần áp dụng nó. Đây thực sự là một trong những điều quan trọng mà tôi thực sự nhận thấy: rất nhiều người xin lời khuyên; rất ít người thực sự áp dụng lời khuyên mà họ được đưa ra. Tôi tìm thấy điều này nhiều lần và nhiều lần. Chúng ta đang ở trong tình trạng thất vọng, chúng ta xin lời khuyên, chúng ta nhận được một số lời khuyên – nhưng chúng ta không làm theo. Nó rất thú vị. Nó rất thú vị. Có một người trong DFF đã luyện tập khá lâu, và tôi thực sự ngưỡng mộ sự luyện tập của cô ấy. Cô ấy là một người luôn thực hành bất cứ lời khuyên nào mà cô ấy yêu cầu. Vì vậy, nó luôn luôn làm việc cho cô ấy. Nó thực sự là một cái gì đó để xem. Đây là loại việc mà bản thân chúng ta nên thử và làm – hãy đưa nó vào thực hành. Tôi không nói rằng không ai trong số các bạn làm - đừng hiểu sai ý tôi! –Đừng ghen! [cười]

Chỉ là một cách để thực hành những lời khuyên mà chúng tôi đã đưa ra, và cũng để nhận ra rằng lời khuyên đó không chỉ là lời khuyên mà chúng tôi nhận được khi trực tiếp với giáo viên của mình. Mỗi khi chúng tôi đang giảng dạy, bất kể có bao nhiêu người khác ở đó với chúng tôi, giáo viên của chúng tôi sẽ đưa ra lời khuyên cá nhân cho chúng tôi. Sau đó, chúng tôi chỉ ghi nhớ nó khi chúng tôi cần nó - có nghĩa là, rõ ràng, chúng tôi phải thực hiện một số thực hành trước đó. Nếu chúng ta không bắt đầu áp dụng nó trước đó, chúng ta sẽ không nhớ nó vào thời điểm quan trọng: khi chúng ta cần nó. Đó một lần nữa là toàn bộ lý do cho việc luyện tập.

Hiểu nghiệp

8. Subduer đã nói lên tất cả những nỗi khổ không thể chịu đựng được
Tái sinh xấu là kết quả của việc làm sai trái.
Do đó, ngay cả khi phải trả giá bằng mạng sống của bạn,
Đừng bao giờ làm sai—
Đây là pháp môn của các vị Bồ tát.

"Subduer" có nghĩa là Phật, bởi vì Phật điều phục tâm chúng sinh. Đây là chủ đề của nghiệp trong lamrim, đó là một chủ đề rất, rất quan trọng. hy vọng trong Kim Cương Tát Đỏa bạn đang làm rất nhiều thiền định on nghiệp. Một lần nữa, lấy ra lamrim; nghiên cứu lamrim. Thiền on nghiệp; biết tất cả các yếu tố khác nhau tạo nên một nghiệp nhẹ thì làm gì nặng. Năm của bạn giới luật—Biết đâu là vi phạm gốc, đâu là mức vi phạm khác. Nếu bạn đã lấy Bồ tát lời thề, đó là một cơ hội tốt để nghiên cứu Bồ tát lời thề, vì vậy bạn biết liệu mình có đang giữ chúng tốt hay không. Hoặc tantric lời thề. Hãy thực sự nghiên cứu những điều này và cố gắng giữ kỷ luật đạo đức của bạn một cách thuần túy nhất có thể.

Tại sao? Bởi vì nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ trải nghiệm những kết quả tốt. Và nếu không, chúng ta trải nghiệm kết quả là tất cả những đau khổ không thể chịu đựng được: đau khổ của các cõi thấp, đau khổ của luân hồi nói chung. Lặp đi lặp lại - tất cả đều xảy ra do nghiệp và do sự bất cẩn của chúng ta về nghiệp. Nó rất quan trọng để hiểu nghiệp đúng.

Rõ ràng, chúng tôi trải nghiệm kết quả của chính chúng tôi nghiệp. Chúng tôi không trải nghiệm kết quả của người khác nghiệp. Chúng tôi không gặp phải kết quả mà chúng tôi không tạo ra nguyên nhân. Nếu chúng ta đang ngồi đó và nói, "Tại sao tôi không có những thứ tốt hơn trong cuộc sống của mình?" Là do chúng ta chưa tạo ra nguyên nhân. Nếu chúng ta đang gặp khó khăn, "Tại sao tôi lại gặp những vấn đề này?" Đó là bởi vì chúng tôi đã tạo ra (các) nguyên nhân.

Trong mối quan hệ với sự khốn cùng của chúng ta, khi chúng ta gặp khó khăn, thay vì tức giận và đổ lỗi cho bên ngoài, chỉ cần nói, "đây là kết quả của chính tôi nghiệp. ” Suy nghĩ như vậy giúp chúng ta ngăn chặn sự tức giận Về tình hình. Đó là một cách rất tốt để suy nghĩ khi chúng ta đang đau khổ—hãy nghĩ rằng, “Tôi đã tạo ra nguyên nhân cho điều này. Có gì để đổ lỗi cho người khác?

Khi thấy người khác đau khổ, chúng ta không nghĩ: “Ồ, họ đã tạo ra nguyên nhân cho điều đó, vì vậy tôi không nên can thiệp và giúp đỡ họ.” Hoặc, nếu mình làm điều gì đó và người khác bị tổn thương vì điều mình làm, thì mình sẽ không nghĩ: “Ồ, chắc hẳn họ đã tạo ra nguyên nhân để bị tổn thương…”. như một cách để biện minh cho hành động xấu của chúng ta. Bạn có biêt tôi đang nghĩ gì? Mọi người có thể làm điều đó. Tôi nói những lời cay nghiệt với ai đó, hoặc tôi làm điều gì đó thực sự ác ý, và sau đó rõ ràng là người đó rất đau khổ, và sau đó tôi nói, “Ồ, chắc hẳn họ đã tạo ra nghiệp để có đau khổ đó! Tất cả chỉ đến từ họ từ chính họ nghiệp và tâm trí của chính họ”—như một cách biện minh cho những hành động xấu của chúng ta. Chúng tôi không nghĩ rằng về mặt người khác, như một cách để biện minh cho hành động xấu của chính mình…. Bạn có nhận được những gì tôi đang nói?

Và chúng tôi không nói điều đó như một cách để biện minh cho sự lười biếng của chúng tôi hoặc sự miễn cưỡng của chúng tôi trong việc giúp đỡ họ. “Ồ, bạn bị xe tông, bạn đang chảy máu giữa đường, nếu tôi đưa bạn đến phòng cấp cứu, tôi sẽ can thiệp vào việc của bạn nghiệp…. ” Rác rưởi gì vậy! Những gì chúng ta đang làm chỉ là tạo ra nguyên nhân khiến bản thân chúng ta không nhận được sự giúp đỡ khi chúng ta cần. Thêm vào đó, nếu bạn có Bồ tát lời thề, có lẽ chúng ta đang phá vỡ chúng và tạo ra nhiều đau khổ cho chính chúng ta. Để biện minh cho sự lười biếng của mình, chúng ta không nghĩ, “Ồ, đó là của họ. nghiệp. Họ xứng đáng được như vậy ”.

Thời điểm mà đôi khi có thể hữu ích để nhớ lại điều này là khi chúng ta nhận ra - bởi vì đôi khi chúng ta có thể nhìn thấy rất rõ ràng trong cuộc sống của người khác cách họ gây ra cho mình quá nhiều đau đớn và khổ sở, và rất khó để khiến họ thay đổi - tại thời điểm mà chúng ta phải đối mặt với sự thật rằng chúng ta không thể kiểm soát chúng, và chúng ta không thể khiến chúng thay đổi, vào thời điểm đó, có thể hữu ích nếu chúng ta nghĩ rằng thói quen mà chúng không thể tự bỏ được là thói quen nghiệp, vì vậy họ sẽ mất một thời gian để thực sự đạt được điều đó.

Nói cách khác, đó không phải là cách để bào chữa cho những gì họ đang làm. Đó không phải là cách để xếp họ vào danh mục “ồ, họ chỉ có nghiệp trở thành tên ngốc này…. ” Đó là một cách hiểu tại sao đôi khi mọi người phải mất một khoảng thời gian để dừng hành vi phá hoại theo thói quen. Đó là bởi vì họ có rất nhiều năng lượng theo thói quen, rất nhiều nghiệp đằng sau nó. Chúng tôi không thể kiểm soát chúng. Tương tự như vậy, với chính chúng ta, đôi khi cũng rất khó để thay đổi hành vi theo thói quen — chúng ta đã làm rất nhiều, có rất nhiều nghiệp đằng sau nó. Đó là lý do tại sao chúng tôi đang làm Kim Cương Tát Đỏa: thanh lọc.

Trong khi chúng ta luôn có thể thanh lọc những tiêu cực nghiệp chúng tôi tạo ra, tốt hơn hết là đừng tạo nó ngay từ đầu. Bạn luôn có thể đến gặp bác sĩ và được cố định cái chân bị gãy, nhưng tốt hơn hết là đừng làm gãy nó ngay từ đầu. Tôi thích câu tiếp theo này….

Tâm đau khổ biết bao khi khao khát hạnh phúc luân hồi

9. Như sương trên ngọn cỏ,
Thú vui tam giới chỉ kéo dài một lúc rồi tan biến.
Khát vọng không bao giờ thay đổi
Trạng thái giác ngộ tối cao—
Đây là pháp môn của các vị Bồ tát.

Một ví dụ khác từ thiên nhiên, phải không? “Như giọt sương đầu ngọn cỏ,” nó ở đó, rồi nó biến mất. Nhìn vào những đám mây trong thung lũng ở đây. Bạn có thể thấy chúng di chuyển và thay đổi: chúng ở đó và chúng biến mất. Vào những ngày thật lạnh giá, sương giá còn đóng băng trên cả cành cây – bạn có nhớ lúc bắt đầu khóa tu là như thế không? Nó ở đó, và rồi khi ngày nóng lên, nó biến mất. Hay giống như một chút tuyết mà chúng ta có ngày hôm nay—tuyết rơi rồi tan. Nhưng đặc biệt là với những đám mây đó— Chúng ở đó, và rồi chúng biến mất; họ ở đó, và sau đó họ biến mất. Thực sự nghĩ rằng: đây giống như những thú vui của luân hồi. Họ ở đó, và họ đang thay đổi; chúng đang trong quá trình di chuyển, biến mất, thay đổi khi chúng đang diễn ra ngay lúc này, giống như tất cả những đám mây mà chúng ta đã quan sát trôi qua.

Hãy thực sự nghĩ về điều đó trong mối quan hệ với cuộc sống của chúng ta: tất cả những thứ chúng ta đang nắm giữ, chúng ta đang nắm chặt và bám là cội nguồn hạnh phúc của chúng ta—tất cả chúng đều giống như những đám mây kia, chúng giống như hạt sương trên đầu ngọn cỏ. Ngay cả mặt trời trong những ngày mùa đông ngắn ngủi này - nó đến và nó đi rất nhanh, phải không? Hoặc mặt trăng, khi chúng ta quan sát chu kỳ của mặt trăng: hàng ngày, mặt trăng thay đổi như thế nào. Mọi thứ luôn thay đổi như thế nào.

Có điều đó làm viễn cảnh mà qua đó chúng ta nhìn thấy tất cả những thứ mà chúng ta gắn bó thực sự mang lại cho chúng ta một cách nhìn hoàn toàn khác về cuộc sống của chúng ta và về những gì chúng ta đang làm và về những gì quan trọng. Tất cả những điều mà chúng tôi rất vướng mắc, trong tâm trí của chúng tôi - “tại sao những điều này không đi theo cách mà tôi muốn chúng đi? Tại sao điều này không xảy ra, và điều đó xảy ra, và điều đó không công bằng! ”- tất cả giống như sương trên đầu ngọn cỏ. Tất cả giống như sương mù: đi, đi, đi. Vậy tại sao lại bị cong ra khỏi hình dạng như vậy? Tại sao lại dính mắc vào nó? Tại sao lại phản ứng thái quá về mặt tiêu cực của nó? Tôi thấy rất hữu ích khi nghĩ về những thứ thoáng qua như thế nào, chúng chỉ tồn tại trong một thời gian rồi biến mất. Vậy tại sao lại đặt trứng của chúng ta vào giỏ hạnh phúc luân hồi? Nó không đi đâu cả.

Thay vào đó, hãy “khao khát trạng thái Giác ngộ Tối cao không bao giờ thay đổi,” nơi chúng ta thực sự sẽ có một loại hạnh phúc lâu dài nào đó sẽ không “đến, sẽ đến; đi, đi, ”như Lama Yeshe từng nói. Tôi nghĩ rằng chúng ta càng thấy rõ điều đó trong cuộc sống của mình, thì tâm trí của chúng ta càng thực sự hướng về các mục tiêu tâm linh, và tâm trí của chúng ta càng hướng về sự giải thoát và giác ngộ, thì tự động chúng ta càng hạnh phúc hơn trong cuộc sống này.

Tại sao? Bởi vì khi tâm trí chúng ta hướng về sự giải thoát và giác ngộ, chúng ta không xem xét kỹ lưỡng mọi điều nhỏ nhặt xảy ra với chúng ta trong ngày để xem liệu nó có phù hợp với sở thích và sở thích của chúng ta hay không. Chúng tôi không cảm thấy mình phải sửa mọi thứ, chỉnh sửa mọi thứ hay làm cho nó theo cách chúng tôi muốn. Chúng ta không dễ bị xúc phạm như vậy, tâm trí của chúng ta không còn quan tâm đến những thứ đó nữa, nó quan tâm đến sự giải thoát và giác ngộ và tạo ra nguyên nhân cho những thứ đó. Vì vậy, khi chúng ta quan tâm đến điều đó, chúng ta có mục tiêu rõ ràng và tâm trí trở nên khá vui vẻ.

Nếu chúng ta nhìn, khi nào tâm trí của chúng ta trở nên đau đớn? Đó là khi chúng ta đang gặp khó khăn ái dục cho hạnh phúc luân hồi. Nó hoặc là đau đớn bởi vì chúng tôi ái dục cho một thứ gì đó mà chúng ta không có, hoặc thật đau đớn vì chúng ta bám với nỗi sợ hãi mất đi thứ mà chúng ta có. Hoặc là chán nản vì chúng ta đã đánh mất thứ mà chúng ta muốn, hoặc là sợ hãi vì chúng ta sợ rằng chúng ta sẽ đạt được thứ mà chúng ta không muốn. Bất cứ khi nào chúng ta ở giữa luân hồi và tâm trí của chúng ta có những mục tiêu luân hồi, tâm chúng ta sẽ đau khổ. Bạn có thể xem đi xem lại nhiều lần.

Đó là lý do tại sao nếu chúng ta thực sự chuyển những gì quan trọng sang giải thoát và giác ngộ, thì những gì xảy ra trong luân hồi thực sự không quá quan trọng. Vì vậy, tâm trí của chúng ta có một số không gian ở đó. Bây giờ, “không sao cả: không phải ai cũng cần làm những việc theo cách tôi muốn họ làm; không phải tất cả mọi thứ cần phải đi theo cách tôi muốn nó đi. Không phải ai cũng cần phải thích tôi. Tôi không nhất thiết phải thường xuyên được thừa nhận và công nhận ”. VÀ hầu hết sinh tử của chúng ta là không công bằng. Hoặc, chúng ta có nên nói rằng luân hồi về mặt nghiệp là rất công bằng. Nhưng cuộc đời này bất cứ điều gì xảy ra đều chín muồi đều không công bằng. Đó là công bằng trong dài hạn. Nhưng tâm trí của chúng ta luôn thích phàn nàn khi chúng ta không đạt được điều gì đó— Bạn có nhận thấy điều đó không? Làm thế nào chúng ta bị điều kiện như người Mỹ để nói, "Thật không công bằng! Ai đó đã hiểu điều đó còn tôi thì không! ” Ngay cả khi nó không phải là thứ chúng ta đặc biệt muốn; chỉ là thực tế là ai đó khác đã nhận nó và chúng tôi thì không, chúng tôi cảm thấy bị lừa. Tất cả những đau khổ mà tâm trí của chúng ta tự gây ra sẽ bị dừng lại khi chúng ta quay trở lại khát vọng hướng tới sự giác ngộ.

Sự dạy dỗ này được theo sau bởi một phiên thảo luận với những người nhập thất.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.