Sự khôn ngoan phân biệt

• "Những đứa bạn tồi
• Nghĩ đến những chúng sinh khác khi trải qua những cảm xúc mãnh liệt
• Sử dụng tất cả kinh nghiệm để tăng sự hiểu biết về giáo pháp
• Trực quan hóa để củng cố phân tích thiền định
• Xem mọi người như vị thần
• Tiếp tục thực hành ngoài hội trường
• Phước lành của các vị thần và hiệu ứng tâm lý của thanh lọc

Kim Cương Tát Đỏa 2005-2006: Vấn đáp 03b (tải về)

Phiên thảo luận này là trước đó là một bài giảng về 37 Thực hành của Bồ tát, Câu 4-6.

Được rồi, bây giờ, câu hỏi? Bình luận?

Thính giả: Tôi đã nghĩ về việc khi bạn nói rằng trong cuộc sống của chúng ta có những người là “bạn xấu”, có thể kéo chúng ta ra khỏi sự tu tập của mình. Thay vì chỉ rời bỏ họ, một cách là sử dụng mối quan hệ như một thứ gì đó để vượt qua, để giữ cho việc thực hành của bạn rõ ràng cho chính bạn. Để thấy rằng bạn có thể bị kéo đi và làm việc với điều đó để chống lại nó. Bạn có thấy những gì tôi đang nói không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vì vậy, bạn đang nói rằng khi bạn có một tình bạn với ai đó không có tầm nhìn lâu dài hoặc không nhất thiết phải có những giá trị đạo đức tốt, thay vì rời bỏ họ, thì hãy giữ nó như một điều gì đó sẽ là một lời nhắc nhở cho bạn. bạn?

Thính giả: Vâng.

VTC: Trước hết, tôi không nói là bỏ những người này: “Ồ, bạn là một người bạn tồi. Phật đã nói từ bỏ bạn—Tạm biệt!” Những người này là chúng sinh. Đặc biệt nếu họ là họ hàng. Không phải vậy đâu. Đó là làm thế nào để từ bi với họ nhưng không bị ảnh hưởng bởi các giá trị và lời khuyên - điều ngược lại với chánh pháp. Tôi nghĩ một điều có thể khá hữu ích trong vấn đề đó—và đối với tôi, rất thường xuyên tại các buổi họp mặt gia đình, bạn nghe rất nhiều ý kiến ​​khác nhau được bày tỏ: ý kiến ​​về tiền bạc, hoặc chỉ trích ai đó, hoặc bất cứ điều gì—bạn chỉ cần tiếp thu tất cả và sau đó bạn về nhà, và trên của bạn thiền định đệm, bạn so sánh chế độ xem này với cách Phật sẽ thấy những điều đó. Bạn so sánh cái thấy của tám mối quan tâm thế gian, cái thấy của một đời và cái thấy của nhiều kiếp, cái thấy của giải thoát và giác ngộ. Nếu bạn làm như vậy, thì bạn có thể học được rất nhiều từ những điều như thế này.

Nhưng bạn phải thực sự dành thời gian và suy nghĩ thấu đáo, bởi vì nếu bạn không suy nghĩ thấu đáo những gì họ đang nói, và chỉ nói, “Ồ, đó là một quan điểm tồi—tạm biệt!” Sau đó, bởi vì bản thân chúng ta đã quá quen thuộc với những Lượt xem, cuối cùng chúng ta sẽ bị ảnh hưởng bởi vì chúng ta đã nghe đi nghe lại chúng nhiều lần. Mỗi lần bạn nghe nó, bạn phải nói, “Được rồi, đây là quan điểm của người này về điều gì đó. những gì sẽ Phật nói về điều đó?” Bạn có một cuộc thảo luận chính trị với ai đó và họ nói, "chúng ta nên đánh bom những người đó và thổi bay họ khỏi hành tinh - họ không đáng." Sau đó, bạn quay lại, và bạn nghĩ, “chuyện gì xảy ra – quả báo của việc đánh bom nhiều người là gì? Quả báo của việc có loại hận thù đó là gì? Liệu nó có thực sự chấm dứt tình trạng xung đột đang xảy ra ngay bây giờ? Loại tình huống nào nó tạo ra cho chúng ta và cho những người khác trong tương lai? Chế độ xem của người này có hiệu quả không?”

Bạn thực sự nghĩ về nó với trí tuệ phân biệt của mình, rồi bạn nghĩ, “điều gì sẽ xảy ra? Phật's quan điểm về điều này được? Làm thế nào sẽ Phật nhìn tình huống này? Khi mà Phật nói về lòng trắc ẩn, có phải anh ta chỉ nói, “Ồ, đúng rồi, hãy cho Osama Bin Laden thêm một số quả bom — điều đó hoàn toàn ổn. Chúng ta hãy có lòng trắc ẩn và rộng lượng và cho ai đó những gì họ muốn.” Có phải đó là những gì anh ấy có nghĩa là? Đó có phải là những gì Phật sẽ làm? Rõ ràng không. Thực sự thì quan điểm của Phật giáo về loại sự việc này là gì? Vì vậy, bạn mang một cái gì đó về nhà và bạn thực sự nghĩ về nó.

Hoặc, nếu bạn đang đi cùng gia đình và bạn bè, và họ nói: “Nếu bạn chỉ thay đổi số liệu một chút khi khai thuế thu nhập—hãy làm gì đó bằng tiền mặt thay vì séc để bạn có khoản thu nhập này nhưng bạn không cần phải báo cáo nó. Không ai biết về nó—cứ làm như thế. Mọi người làm điều đó, tiết kiệm cho mình một số thuế…” Rất nhiều người nói như vậy, phải không? Sau đó, bạn về nhà và nghĩ: “Nếu tôi làm điều đó, tâm trí của tôi đang làm điều đó như thế nào? Làm thế nào mà phù hợp với tôi giới luật? Loại nào nghiệp sẽ được tạo ra bằng cách làm điều đó? những gì sẽ Phật nói về điều đó?” Sau đó, bạn thực sự dành thời gian suy nghĩ về điều này. Tôi nghĩ rằng nếu bạn làm điều đó, nó sẽ giúp làm rõ Lượt xem Về lâu dài.

Nghĩ đến những chúng sinh khác khi trải qua những cảm xúc mãnh liệt

Thính giả: Tôi có một nhận xét: hai đêm trước tôi cảm thấy mình sắp chết. Tôi cảm thấy rất, rất tệ. Đó là một khoảng thời gian khó khăn đối với tôi. Tôi đã rất lo lắng và muốn chạy đi bất cứ đâu. Ngày hôm sau thật khó khăn vì trong một buổi thiền, tôi có cảm giác rằng mình phải đi, tôi phải chạy trốn—cảm giác đó thật mạnh mẽ! Thật thú vị khi một cảm xúc có thể xuất hiện và bạn không thể kiểm soát nó.

VTC: Đầu tiên, điều về những cảm xúc rất mãnh liệt…. Có bao nhiêu người đã nhìn thấy tâm trí của bạn trong khóa nhập thất này, lúc này hay lúc khác, chỉ đi vào cảm xúc mãnh liệt lạ thường—gần như không thể kiểm soát được? Ai đã có điều đó xảy ra với họ? (Hầu hết tất cả các cánh tay đều giơ lên.) Ai trong khóa tu đã nhớ những lần trong đời họ đã gặp phải điều đó? (giống nhau) Hoặc, bạn đã nhớ những lần trong đời khi bạn hoàn toàn choáng ngợp? Những lúc mà mọi thứ trở nên rất mạnh mẽ, và chúng dường như hoàn toàn áp đảo vào thời điểm chúng đang diễn ra—đây là luân hồi, phải không? Chào mừng đến với luân hồi.

Thật tốt khi bạn đang xem nó, bởi vì thông thường những thứ này chỉ xuất hiện và chạy chương trình. Điều đang xảy ra là bạn đang ngồi đó trên đệm và bạn đang xem phim. Đây rồi, trong Technicolor, với tất cả nỗi đau của nó—đau đớn vô cùng, phải không? Bạn nhớ lại một điều gì đó trong quá khứ của mình, một điều to lớn nào đó khiến bạn hoàn toàn phát điên—có thể bạn chỉ đang đau buồn với tập tin đính kèm, hoặc đính kèm và bám và sở hữu ai đó, hoặc tức giận và la hét với ai đó, hoặc chán nản quá mức, hoặc bất cứ điều gì. Thứ này ở đó. Chúng tôi đang nhìn thấy nó, và chúng tôi đang ngồi đó thông qua nó. Bạn xem nó. Nó đến và “nrrrggggh—” và bạn quá đắm chìm vào nó, tâm trí bạn phát điên lên, và tâm trí bạn phát điên lên—và bạn có thể bám vào cảm xúc đó được bao lâu? Bạn có thể bám vào nó trong bao lâu? Nó biến mất, phải không? Ngay cả khi bạn không có khả năng lùi lại và quan sát nó—ngay cả khi bạn quá chú tâm vào nó, nó vẫn biến mất. Hãy tưởng tượng, nếu bạn có thể lùi lại và xem nó thêm một chút: nó đến, và nó ném toàn bộ cơn thịnh nộ này — toàn bộ cảnh này — và sau đó nó để lại cảm giác xui xẻo này trong tâm trí bạn sau đó. Bạn biết cảm giác đó như thế nào. Nó chỉ cảm thấy rất xui xẻo sau đó. Và rồi, dòng tâm thức cứ tiếp tục. [laughter] Và đó không phải là ngày tận thế.

Đôi khi khi điều đó xảy ra—khi một điều gì đó dữ dội sắp xảy ra như thế—chỉ cần nói, “Ok, tôi đang trải nghiệm điều này. Có bao nhiêu chúng sinh khác đã trải nghiệm điều này hoặc đang trải nghiệm điều này ngay bây giờ? Trong khi tôi đang trải qua nó, tôi sẽ gánh lấy tất cả những đau khổ của họ, trong khi tâm trí tôi đang nổi cơn thịnh nộ khủng khiếp hoặc sự tức giận.” Bạn chỉ nghĩ đến việc đảm nhận nó cho tất cả chúng sinh – bất kể tâm trí bạn đang trải qua điều gì. Đôi khi đó là cảm xúc thô thiển, đôi khi tâm trí bị cuốn vào câu chuyện, và bạn cứ lặp đi lặp lại cùng một câu chuyện: “Có một cuộc chiến này, và anh ấy nói thế, và tôi nói điều này, và anh ấy nói điều kia, và tôi nói thế này—tôi nói thế thì chuyện gì sẽ xảy ra, nhưng anh ấy không thể nói thế vì tôi nói thế này thì người khác dính vào, rồi tôi lại đầu hàng nên đành phải tự bảo vệ mình, nhưng những gì sẽ Phật làm? Tôi không biết bởi vì người này sai và tôi đúng, và Phật sẽ rất từ ​​bi, và AAARRRGHH!” [cười]

Bạn chỉ cần xem. Nó kéo dài trong một phiên, và sau đó nó kết thúc, phải không? Điều cần làm khi điều đó xảy ra là chỉ cần nắm bắt nó. Thay vì mua nó, càng nhiều càng tốt, hãy nhận ra “ồ, đây là những gì đang xảy ra. Chúng tôi đã nói về nó trong phiên hỏi đáp. Nó đang xảy ra ngay bây giờ. Cô ấy nói để làm gì? Ồ, tôi quên mất, cuốn sổ của tôi đâu? Tôi phải làm gì đó—tôi phải làm gì khi điều này xảy ra?” Những gì bạn có nghĩa vụ phải làm gì?

Thính giả: Hãy nghĩ đến mọi chúng sinh và nhận lấy mọi đau khổ của họ.

VTC: Được chứ. Vì vậy, hãy đứng lại và quan sát nó, rồi nghĩ đến tất cả chúng sinh đang gánh lấy đau khổ của họ. Nói, “đây là tiêu cực của riêng tôi nghiệp, tâm rác rưởi của chính mình gây ra khổ đau này. Nguyện tôi gánh lấy nỗi đau khổ của tất cả chúng sinh.” Và, nó sẽ sớm kết thúc—dù đó là cảm xúc lớn đến đâu, nó sẽ sớm kết thúc, phải không?

Sử dụng tất cả kinh nghiệm để tăng sự hiểu biết về giáo pháp

Thính giả: Đối với tôi, thật khó khăn khi bắt đầu phần Hỏi & Đáp này, bởi vì tôi đã nghĩ rất nhiều về cái chết—đặc biệt là cái chết của chính tôi. Tôi đã có hai giấc mơ trong hai đêm qua. Trong một giấc mơ, tôi cảm thấy mình sắp chết, và tôi thực sự có thể cảm nhận được sự tan biến của cơ thể mình. thân hình. Tôi có thể nhận thấy tâm trí của tôi đang phản ứng như thế nào vào lúc này. Tôi đang cố gắng áp dụng một số pháp đối trị, nhưng tôi không biết phải làm gì—tụng Dược Sư Phật thần chú, hay Om Mani Padme Hum, hay gì. Trong giấc mơ thứ hai, tôi là một tù nhân, và tôi mơ thấy mình bị hãm hiếp bởi tất cả những người trong phòng giam của mình. Điều đó thật kinh khủng đối với tôi. Cuối cùng, khi nói về cái chết, chẳng hạn như về người thân của tôi, tôi nhận ra rằng tôi luôn nghĩ về “tôi”: chẳng hạn như tôi sẽ cảm thấy tồi tệ như thế nào nếu họ chết. Nó luôn luôn là về tôi; nó không phải về họ. Đây là nhận xét của tôi. Câu hỏi của tôi là, nỗi đau thể xác mà chúng ta trải qua có phải là một phần của thanh lọc quá trình?

VTC: Câu hỏi rất hay. Khi bạn đang làm một thanh lọc quá trình như thế này, mọi thứ sẽ đi lên. Đôi khi nó xuất hiện trên cơ thể - tuần trước tôi đã kể cho bạn nghe câu chuyện về một nữ tu bị ung nhọt, nhớ không? - nên đôi khi thanh lọc đến như vậy. Đôi khi nó đến trong giấc mơ. Và nhiều người sẽ gặp ác mộng khi đang nhập thất. Có bao nhiêu người trong số các bạn đã gặp ác mộng lúc này hay lúc khác khi nhập thất? (Vài cánh tay giơ lên.) Nó xảy ra. Đôi khi những gì xảy ra là có một số nghiệp điều đó có thể đã chín muồi, chẳng hạn như trong một tình huống đau khổ trong kiếp này, hoặc thậm chí, chẳng hạn như trong nhiều kiếp trong cõi địa ngục, nhưng bởi vì bạn đang cố ý làm một thanh lọc thực hành, nó sẽ phát sinh như một cơn ác mộng. Bạn trải nghiệm sự đau khổ đó trong cơn ác mộng, và sau đó nghiệp được tiêu thụ theo cách đó. Đó là một cách rất tốt để suy nghĩ bất cứ khi nào bạn gặp ác mộng: chỉ cần nghĩ rằng “đây là kết quả của hành động tiêu cực của chính tôi. nghiệp. Bây giờ thì nghiệpđã tiêu thụ hết.”

Ngoài ra, hãy lưu ý rằng ác mộng chỉ là ác mộng—nó không phải là thực tế. Được rồi, có một tình huống rất đáng sợ, khủng khiếp—như những gì bạn đã nói, bạn nằm mơ thấy mình bị mọi người trong phòng giam hãm hiếp. Đó là một điều khủng khiếp đã xảy ra. Ngay cả trong một giấc mơ, nó thật đáng sợ. Nhưng rồi (búng ngón tay) hết rồi phải không? Và bạn thức dậy và bạn có thể nhìn lại và bạn có thể nói đó chỉ là một giấc mơ. Nó không phải là thực tế. Đó chỉ là một giấc mơ, vì vậy tôi không cần phải quá buồn về nó, bởi vì nó chỉ là một giấc mơ. Không có ai tham gia. Đó không phải là tôi thực sự. Không có ai khác thực sự ở đó. Tất cả điều này chỉ đơn giản là một sự xuất hiện trong tâm trí.

Họ nói rằng những giấc mơ đôi khi được sử dụng như một phép loại suy cho việc chúng ta có thể nhận ra tánh Không sẽ như thế nào. Nếu bạn nghĩ về một số người thực sự đang ở trong tù và bị hãm hiếp bởi mọi người trong phòng giam của họ, nếu những người đó có thể nhận ra tánh không vào lúc đó, họ sẽ có thể buông bỏ đau khổ đó theo cách giống như bạn. buông bỏ sự đau khổ của điều đó đã xảy ra với bạn trong một giấc mơ. Bạn nhận ra rằng nó giống như một giấc mơ.

Hiện thực giống như một giấc mơ. Mọi thứ xuất hiện theo một cách, nhưng chúng không tồn tại theo cách đó. Nó không có nghĩa là mọi thứ LÀ một giấc mơ, được chứ? Có người, có tôi, và mọi thứ như thế. Nhưng cách mà chúng ta tồn tại không phải là cách mà chúng ta tồn tại, giống như trong cơn ác mộng mà bạn dường như là một người thực và những người này làm những điều khủng khiếp với bạn dường như là có thật, nhưng trên thực tế không có. người thực ở đó, và không có hành động thực ở đó. Nó chỉ là một sự xuất hiện. Tương tự như vậy trong “cuộc sống thực”, nó cũng không thực theo nghĩa là mọi thứ dường như tồn tại một cách cố hữu, nhưng chúng không tồn tại.

Điều này có vẻ rất trí tuệ, nhưng nếu bạn nhìn vào tình huống gặp ác mộng—tất cả chúng ta đều đã từng gặp ác mộng lúc này hay lúc khác—có điều gì đó khủng khiếp đã xảy raR:tại sao cơn ác mộng trở nên đáng sợ?

Thính giả: Bạn nghĩ rằng nó là thật.

VTC: Đó là bởi vì chúng ta nghĩ nó là thật, và bởi vì chúng ta nghĩ rằng có một cái “tôi” thực sự. Nếu không có ý nghĩ “TÔI,” thì toàn bộ cơn ác mộng đó sẽ không đáng sợ phải không? Hãy suy nghĩ về nó. Nó giống như khi bạn xem truyền hình: khi bạn xem truyền hình và mọi thứ đang diễn ra, chúng không xảy ra với bạn. Thật khó chịu khi xem chúng, nhưng không có nhiều cảm giác về cái “tôi” trong đó, nên bạn có thể xem truyền hình. Bạn thấy xác chết, nhưng không có cảm giác về “tôi”. Nhưng trong một giấc mơ, điều gì khiến nỗi đau trong giấc mơ trở nên mạnh mẽ như vậy? Đó là cảm giác “tôi”. Đây là sự chấp thủ vào cái tôi, sự chấp thủ vào sự tồn tại cố hữu của cái “tôi”. Mặc dù không có tôi thực sự trong giấc mơ, hãy nhìn xem sự chấp thủ về tôi mãnh liệt như thế nào. Không có con người thật nào ở đó bị đánh đập, bị hãm hiếp, bị chỉ trích, hoặc muốn như vậy! Và tôi rất tức giận khi mọi thứ không diễn ra theo cách tôi muốn! Sau đó, để thấy điều đó, nó giống như—“Vâng! Đây chính xác là lý do tại sao Phật nói rằng những thứ này là nguyên nhân của đau khổ. Nó đây: nó đang xảy ra trong đời tôi, Chân lý Cao quý thứ hai. Các Phật biết anh ấy đang nói về cái gì.”

Vấn đề là bạn sử dụng bất cứ điều gì bạn đang trải nghiệm để tăng cường sự hiểu biết của bạn về pháp. Thay vì chỉ nói, “Ồ, tôi gặp ác mộng. Ôi, thật là tồi tệ! Cảm giác thật kinh khủng!” Thay vì giải quyết mọi việc theo cách thông thường, hãy cố gắng phản ứng với chúng theo một cách khác. Chúng ta không thể kiểm soát những gì đang xảy ra với mình; điều duy nhất chúng ta có ảnh hưởng là cách chúng ta phản ứng với nó. Để tôi nói lại lần nữa, để bạn hiểu: Chúng ta không thể kiểm soát những gì xảy ra với mình; điều duy nhất mà chúng tôi có khả năng kiểm soát hoặc quản lý hoặc làm việc cùng là phản ứng của chúng tôi là gì. Dù chúng ta nghiệp nhân trong quá khứ đang chín, hiện tại nếu không muốn điều đang xảy ra hiện tại xảy ra xảy ra, thì chúng ta không nên tạo nhân trong quá khứ. Nhưng chúng ta đã tạo ra nguyên nhân trong quá khứ. Nguyên nhân đó đang chín muồi ngay bây giờ - không có gì để làm với nó khi nó đang chín muồi. Nếu chúng ta không thanh lọc nó trước khi nó chín muồi, thì một khi nó chín muồi, bạn không thể hoàn lại hiện tại, phải không? Những gì chúng ta có thể kiểm soát là phản ứng của chúng ta với nó. Chúng ta có những phản ứng và cách thức theo thói quen nhất định mà chúng ta tự động rơi vào, cách chúng ta phản ứng với mọi thứ. Thay vì làm điều đó, hãy thử trả lời như Kim Cương Tát Đỏa sẽ đáp ứng. Hãy nghĩ về nó, nếu Kim Cương Tát Đỏa vừa tỉnh dậy sau một cơn ác mộng trong đó anh ta bị hãm hiếp bởi mọi người trong phòng giam, điều gì sẽ xảy ra? Kim Cương Tát Đỏa làm? Sẽ như thế nào Kim Cương Tát Đỏa đối phó với cơn ác mộng này?

Thính giả: Anh sẽ thấy sự trống rỗng của nó.

VTC: Chỉ là một giấc mộng, cũng như đời ta như một giấc mộng. Anh ta sẽ sử dụng nó để tạo ra lòng trắc ẩn?

Rs Vâng.

VTC: Hãy nghĩ đến sự đau khổ của những người gặp phải điều này trong cuộc sống thực – không chỉ những người đang bị hãm hiếp, mà hãy cảm thông cho những người đang thực hiện hành vi hãm hiếp. Họ đang tạo ra nguyên nhân để bản thân họ phải chịu quá nhiều đau khổ. Hãy sử dụng nó để phát khởi lòng từ bi. Làm thế nào khác có thể Kim Cương Tát Đỏa thấy cơn ác mộng đó?

Thính giả: Như sự chín muồi của tiêu cực của riêng mình nghiệp.

VTC: Vâng, như sự chín muồi của tiêu cực của riêng mình nghiệp. đã tạo ra điều đó nghiệp, nó chín muồi trong một cơn ác mộng thay vì một sự tái sinh khủng khiếp hay một số đau khổ lớn lao khác, thật tuyệt vời—Tôi rất vui vì mình đã gặp cơn ác mộng đó!

Thính giả: Trong những giấc mơ của tôi thường có hai lựa chọn: những điều đúng đắn nên làm theo giới luật, hoặc điều sai trái để làm. Tôi thấy mình đã đưa ra quyết định đúng đắn trong giấc mơ…

VTC: Tốt đấy! Tôi thường thấy trong giấc mơ bạn có thể nhìn thấy một tình huống rất rõ ràng. Đôi khi tôi có thể nhìn thấy những thói quen xấu của mình rất rõ ràng trong một giấc mơ. Hoặc đôi khi, như bạn đã nói, bạn có thể thấy, “Chà! Có điều gì đó đã thay đổi—tôi đã có một quyết định đúng đắn và giữ nguyên giới luật.” Tốt đấy.

Hình dung để củng cố thiền định phân tích

Thính giả: Thầy có thể nói về cách chúng ta có thể sử dụng pháp tu này để tịnh hóa vô minh, để tịnh hóa tâm chúng ta không? Nếu tôi thực hiện hình dung, tôi hiểu nghiệp: thanh lọc thân hình và những thứ tương tự như vậy, nhưng với quán tưởng thứ ba, khi bạn cố gắng thanh lọc tâm trí của mình, khi bạn thực hiện chớp nhoáng, thì vô minh chỉ cảm thấy bám rễ sâu hơn. Nó chỉ không cảm thấy như một vụ nổ nhanh chóng sẽ làm điều đó.

VTC: Vậy bạn đang nói làm thế nào để tịnh hóa vô minh khi bạn đang tu tập? Và bạn nói đúng, trong hình dung thứ ba về việc bật đèn lên, chỉ tưởng tượng thôi, đôi khi chúng ta không cảm thấy có nhiều thay đổi bên trong mình. Vì vậy, hãy dành thời gian nhìn vào đối tượng của sự phủ định trong thiền định, và thử xác định đối tượng phủ định, rồi xem nó tồn tại hay không tồn tại. Chỉ cần làm một số trống rỗng thiền định, hoặc làm một số thiền định về cách cái tôi phụ thuộc phát sinh. Đừng chỉ dựa vào hình dung để thoát khỏi vô minh, bởi vì nó giống như bạn phân tích hơn thiền định trên lý duyên khởi, hay sự phân tích bốn điểm, và sau đó bạn sử dụng quán tưởng để niêm phong nó, để xác nhận nó, để củng cố nó.

Thính giả: Trong tạp chí Lama Pháp môn Tsong Khapa mà bạn đang nói đến (VTC đã nói về điều này trên Lama ngày Tsong Khapa cho những người nhập thất), bạn thực hiện những quán tưởng này với tất cả những biểu tượng khác nhau này, chẳng hạn như một thanh kiếm đâm vào bạn. Bản thân những quán tưởng đó có giúp tăng trưởng trí tuệ của một người không?

VTC: Vì vậy, trong Lama Hãy tu tập Tsong Khapa, khi bạn đang quán tưởng để tăng trưởng trí tuệ, những thực hành đó có làm tăng trưởng trí tuệ của bạn không? Tôi nghĩ rằng các thực hành thúc đẩy chúng ta theo một cách nào đó, và khiến chúng ta quan tâm hơn đến các giáo lý về tính không. Nếu bạn đang làm điều đó với một động cơ tích cực—thực hiện việc quán tưởng, v.v., và xử lý các biểu tượng như vậy—có thể nó sẽ tịnh hóa một số nghiệp từ bỏ pháp, hoặc từ bỏ giáo lý về tính không, hoặc có nghiệp khỏi có quan điểm sai lầm. Nhưng chỉ quán tưởng thôi thì không đủ để cho bạn nhận ra tánh không; bạn phải làm phân tích thiền định. Không có cách nào khác ngoài cách đó. Sự quán tưởng và tất cả những điều này được sử dụng để thúc đẩy chúng ta, để tịnh hóa những nghiệp chướng thô thiển cản trở chúng ta suy nghĩ về điều này. Nhưng cuối cùng chúng ta phải đi thẳng vào vấn đề cốt lõi: “Tôi nghĩ tôi tồn tại như thế nào? Tôi có thực sự tồn tại theo cách đó không?” [Lưu ý: VTC đã trả lời thêm cho câu hỏi này trong Q&A #4.]

Xem mọi người như vị thần

Thính giả: Chẳng phải những quán tưởng cũng là một sự điều chỉnh lại các giác quan của bạn để nhận ra tánh không ở mức độ giác quan hay sao?

VTC: Làm thế nào để bạn có nghĩa là?

Thính giả: Tôi cảm thấy như nếu tôi có thể hình dung điều gì đó, thì khi tôi nhìn thấy bạn chẳng hạn, điều đó giống như hình dung—mọi thứ trở nên kém vững chắc hơn… Đây có phải là điều chỉnh lại các giác quan theo một cách nào đó không?

VTC: Tôi nghĩ theo cách đó khi quán tưởng—và nó giống như những thứ trong giấc mơ—khi chúng ta quán tưởng chúng có vẻ rất thật nhưng tất cả chúng đều đến từ tâm. Tương tự như vậy, chúng ta có thể lấy điều tương tự đó và áp dụng nó vào những thứ mà chúng ta nhìn thấy bằng các giác quan của mình. Chúng trông rất thật nhưng chúng tồn tại đơn thuần do tâm quy gán của chúng ta. Tôi nghĩ rằng chúng ta cũng có thể thấy với những hình dung rằng nếu bạn hình dung một người nào đó mà bạn không thích, bạn có thể ngồi đó và tạo ra cơn thịnh nộ đáng kinh ngạc như vậy và sự tức giận và người đó không ở đâu cả! Vì vậy, bạn bắt đầu thấy rằng bạn không bao giờ có thể nói “bạn đã tạo ra tôi sự tức giận,” bởi vì không phải người khác khiến chúng ta tức giận bởi vì chúng ta tức giận một mình khi chúng ta hình dung.

Chúng tôi cũng thấy, thông qua việc sử dụng hình ảnh. Bạn biết khi bạn đang nghĩ về Phật chúng ta có thể làm cho mình rất bình tĩnh. Và đó không phải là chuyện “Tôi cần môi trường bên ngoài như vậy để khiến bản thân bình tĩnh.” Không. Tôi cần thay đổi cách suy nghĩ của mình và nếu tôi nghĩ về Phật và nói thần chú và điều chỉnh để tôi có thể bình tĩnh lại. Bạn đang bắt đầu thấy rằng những gì chúng ta trải nghiệm xuất phát từ chính tâm trí của chúng ta, không quá nhiều từ bên ngoài.

Tôi muốn bình luận về một cái gì đó khác có liên quan đến điều này. Họ nói rằng trong thời gian nghỉ giải lao của bạn để thấy, khi bạn đang thực hành mật tông, để thấy mọi thứ như bổn tôn, nghe mọi âm thanh như thần chú, và sau đó liên quan đến tất cả những suy nghĩ của bạn như sự khôn ngoan của hạnh phúc và sự trống rỗng. Vậy điều đó có ý nghĩa gì? Có rất nhiều nhầm lẫn về điều này.

“Hãy xem mọi người là bổn tôn.” Điều đó có nghĩa là khi bạn đang đi bộ xung quanh, bạn bắt đầu nghĩ rằng mọi người đều Kim Cương Tát Đỏa với người phối ngẫu và bạn đang nhìn mọi người, nói, "chờ một chút, bạn phải tách khỏi Vajradhatu Ishwari một chút để lấy bột yến mạch trong miệng." [cười] Đó có phải là những gì bạn đang làm? Đó có phải là ý nghĩa của việc xem mọi người là bổn tôn, rằng bạn đang nhìn họ như thế này? Nó thậm chí còn liên quan đến những gì nó nói trong lamrim, khi họ nói “hãy xem người cố vấn tinh thần như một Phật, hoặc bậc thầy mật tông của bạn như một Phật.” Điều đó có nghĩa là khi bạn nhìn vào vị thầy Mật tông của mình, bạn phải nhìn thấy chiếc vương miện ushisha, lọn tóc trên trán, mạng nhện trên các ngón tay, và chiếc lưỡi dài… bạn phải thấy họ có tất cả 32 dấu và 80 dấu?

Đó có phải là những gì nó có nghĩa là để xem guru như Phật? Đó có phải là ý nghĩa của việc xem mọi thứ như bổn tôn? Không. Đó không phải là ý nghĩa của nó. Bởi vì bạn chỉ khiến bản thân mình quá bối rối—bạn có thể ngồi đó và nhìn ai đó, và bạn đang cố gắng hết sức để đặt một chiếc áo choàng lên người họ, nhưng trong khi đó, tâm trí của bạn vẫn đang bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, phải không? Xem những chúng sinh khác như bổn tôn có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là thấy rằng chúng chỉ là hình tướng. Chúng chỉ là vẻ bề ngoài. Người đó xuất hiện mạnh mẽ như một kẻ thù—họ không phải là kẻ thù thực sự. Nó chỉ là một sự xuất hiện. Bạn có thể hòa tan chúng vào sự trống rỗng, và chúng có thể xuất hiện trở lại như Kim Cương Tát Đỏa. Vấn đề là, khi bạn xem mọi người là bổn tôn, hay khi bạn xem thầy mình là Phật, điều đó không có nghĩa là bạn đang cố gắng thêm nhiều thứ hơn vào chúng. [cười] Điều bạn đang cố gắng làm là lấy đi tất cả những phóng chiếu về sự tồn tại cố hữu mà bạn có.

Tương tự như vậy, “hãy nghe mọi âm thanh như thần chú.” Điều đó có nghĩa là ai đó đang nói “làm ơn chuyển sốt cà chua đi,” và bạn được cho là đang nghe Om Mani Padme Hum hoặc Om Kim Cương Tát Đỏa samaya… Đó có phải là ý nghĩa của nó không? Vì vậy, suốt cả ngày, bạn không thể nói chuyện bình thường với bất kỳ ai vì bạn đang nghe mọi thứ như thần chú? [cười] Ai đó nói điều gì đó như, “đóng cửa lại,” và bạn nói, “Om mani padme hum? Om mani padme hum? Om mani padme hum,” bởi vì tất cả những gì bạn đang nghe là Om mani padme hum?

Không, đó không phải là ý nghĩa của việc nghe mọi thứ như thần chú. Nó có nghĩa là bạn nghe tất cả các hướng dẫn của giáo viên của bạn như thần chú, và họ không nói bất cứ điều gì nhưng om mani padme hum cả ngày? Không! Điều đó có nghĩa là thế này: khi bạn nghe “Om mani padme hum,” tâm trí của bạn phản ứng như thế nào? Tâm thanh thản; tâm trí bạn bình tĩnh. bạn nghe thấy Kim Cương Tát Đỏa thần chú, làm thế nào để bạn phản ứng với nó? Tâm trí của bạn chỉ lắng xuống ngay. Bạn không bị dính líu vào “Tôi thích nó, tôi không thích nó, và tại sao họ lại nói thế này, tại sao họ lại nói thế kia…” Tương tự như vậy, bạn nghe bài phát biểu của mọi người như thể đó là thần chú, và chúng tôi liên quan đến nó như thể nó là thần chú. Vì vậy, không có bài phát biểu nào mà bạn nói, “ồ, nói thêm về điều đó đi. Nó khiến tôi cảm thấy dễ chịu,” và không có bài phát biểu nào khác mà chúng ta nói, “sao bạn dám nói thế!” Bạn phản ứng với mọi thứ như thể nó là thần chú: với cùng một loại bình tĩnh và cảm giác bình tĩnh. Đó là ý nghĩa của nó.

“Xem mọi ý nghĩ của bạn là sự khôn ngoan của hạnh phúc và vô hiệu?” Điều đó có nghĩa là, “ồ, tôi vừa có một ý nghĩ về việc tôi muốn chạy xuống đồi, đi xem phim và đón ai đó… Chà, đó là tâm trí của sự khôn ngoan và hạnh phúc và tánh không, vì vậy tôi đoán tốt hơn tôi nên làm điều đó, đó là tâm của bổn tôn. Được rồi, tạm biệt mọi người!” [cười] Đó có phải là ý nghĩa của nó không? Không. Làm thế nào là vị thần liên quan đến những suy nghĩ trong tâm trí của họ? Như những suy nghĩ đơn giản: duyên sinh, những đốm năng lượng nhỏ xảy ra. Bổn tôn có thể liên hệ đâu là tư tưởng thiện, đâu là tư tưởng bất thiện, quan sát một tư tưởng sinh diệt, thấy rõ bản chất biết rõ của tư tưởng mà không vướng mắc vào nội dung. Đó là điều “coi tư tưởng của mình là trí tuệ của hạnh phúc và tánh không” có nghĩa là. Thấy suy nghĩ của bạn là trống rỗng, cũng có.

Chúng ta phải thực sự hiểu những thứ này là gì, nếu không thì sẽ rất khó hiểu, và chúng ta sẽ đi loanh quanh và nghĩ rằng, “Ồ, mọi người đều là bổn tôn, và đây là hai người đang la hét với nhau, nên tôi đoán đó chỉ là hai vị thần đang phẫn nộ nói , “Om Yamantaka Hum Phey” với nhau. Cả hai đang nói thần chú với nhau, và đó là tất cả những gì đang xảy ra.” Đây co thật sự la bản chât của no? “Ồ, cả hai đều là thần, cả hai đều đúng. Mọi thứ đều là thần chú. Tất cả những suy nghĩ của họ chỉ là suy nghĩ của vị thần? Ý tôi là, trời ơi, Phật giáo phải làm cho chúng ta bớt mê muội hơn chứ không phải mê muội hơn! Không. Điều đó có nghĩa là, nếu bạn coi hai người đó là bổn tôn, thì bạn sẽ liên hệ như thế nào với một bổn tôn? Với sự tôn trọng. Phải không bạn? Vì vậy, đây là hai người đang cãi nhau: bạn không đặt họ xuống và nói, “hai người nực cười này, làm sao họ có thể làm được điều này.”

Bạn liên quan đến họ với sự tôn trọng, giống như cách bạn liên quan đến một Phật. Bạn thấy bài phát biểu của họ trống rỗng, vì vậy bạn thấy rằng tâm trí của bạn không cần phải lo lắng về những gì họ đang nói. Bạn không cần phải trở nên phản ứng với một số thứ và một số thứ nhất định, nhưng bạn vẫn có thể hành động trong tình huống. Nếu hai người đang hét vào mặt nhau, hãy làm gì đó để khiến họ mất tập trung và ngừng cãi vã. Điều đó không có nghĩa là bạn chỉ cần ngồi đó… “Ồ đúng rồi, Yamantaka và Hayagriva.” [cười] Những kỹ thuật này là những phương pháp ngăn cản chúng ta tạo ra vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm.

nó giống như trong Bodhicharyavatara (Hướng dẫn về Bồ tát Cách sống); Shantideva nói rằng khi một số điều nhất định xảy ra, chẳng hạn như sự chỉ trích hoặc điều gì đó tương tự, anh ấy nói, “tôi có thể vẫn như một khúc gỗ. Xin cho con mãi như một khúc gỗ.” Trong một thời gian dài, khi tôi lần đầu tiên đọc điều đó, đó là quan điểm “Phật tử chỉ ngồi đó như một khúc gỗ, và “duuuhhhhhhh—duuuuuhhhhh.” Vẫn còn như khúc gỗ: ai đó đang hét, ai đó đang la. “Tốt hơn là tôi cứ ngồi đó như một khúc gỗ—duuuhhhhhhh.” Đó có phải là điều mà Tịch Thiên đang dạy không? Không. Điều đó không lành mạnh về mặt tâm lý.

Thay vào đó, hãy nghĩ về một bản ghi. Ai đó nhìn vào nhật ký và nói, "ồ, bạn thật tuyệt!" Nhật ký có phản hồi không? Không. Ai đó nhìn vào nhật ký và nói, "Ồ, bạn thật xấu xí bẩn thỉu!" Nhật ký có phản hồi không? Không. Ai đó đang ngồi trên khúc gỗ. Ai đó đá khúc gỗ. Ai đó di chuyển nó ở đây hoặc ở đó. Nhật ký có phản ứng cảm xúc với mọi điều nhỏ nhặt mà mọi người nói hoặc làm với nó không? Không. “Ồ, sẽ không hay sao nếu tôi cũng không có phản ứng cảm xúc trước mọi điều nhỏ nhặt mà ai đó làm với tôi hoặc nói về tôi.” Đó là những gì giống như một khúc gỗ. Khúc gỗ không quan tâm nó được khen hay chê. Thật tuyệt phải không: Tôi không quan tâm nếu ai đó khen ngợi tôi; Tôi không quan tâm nếu ai đó đổ lỗi cho tôi. Ai quan tâm? Đó là những gì còn lại như một khúc gỗ có nghĩa là; điều đó không có nghĩa là bạn ngồi đó và nói “duuhhhhh”.

Tiếp tục thực hành ngoài hội trường

Thính giả: Khi chúng ta không ở trong thiền định hội trường, và mọi thứ tiếp tục xảy ra bởi vì chúng tôi đang im lặng, và điều gì đó chúng tôi đã đưa ra trong thiền định Hội trường đến sau, chúng ta vẫn tiếp tục thanh lọc chứ?

VTC: Có, bởi vì rất nhiều lần mọi thứ sẽ xuất hiện trong bạn thiền định. Buổi tập chỉ kéo dài trong một thời gian nhất định và sau đó bạn đứng dậy, và điều thực sự quan trọng trong thời gian nghỉ ngơi của bạn là giữ cho năng lượng của buổi tập được liên tục. Nếu một cái gì đó vẫn còn rất tích cực và hiện diện trong tâm trí bạn, vâng, hãy tiếp tục nghĩ về nó. Tiếp tục làm thanh lọc. Nó sẽ làm cho khóa tu của bạn rất phong phú.

Thính giả: chúng ta có nên nói thần chú?

VTC: Khi bạn đang đi dạo, đi bộ xung quanh, nói thần chú. Nhìn kìa, hướng lên trên trời ấy. Điều quan trọng—đi ra ngoài, nhìn lên bầu trời, nhìn ra xa, và nói thần chú. Hãy nhìn tất cả những bông tuyết đang rơi, hãy nhìn tất cả những Vajrasattva nhỏ bé này đang đến. Nói thần chú. Hoặc lắng nghe sự im lặng và hỏi, “Sẽ ra sao nếu tâm tôi im lặng như ngoài trời im lặng?”

Thính giả: Tôi nhận thấy rằng khi thời gian trôi qua, tôi nhạy cảm hơn nhiều với những tiếng động đột ngột và lớn. Một ngày khác trong thiền định sảnh, có những tiếng răng rắc lớn này, tôi không biết liệu các khúc gỗ có đang lắng xuống hay không…nó rất ảnh hưởng đến hệ thần kinh. Đó chỉ là một phần của điều này? Chúng tôi rất nhạy cảm.

VTC: Chúng tôi là. Tâm trí của chúng ta đang lắng xuống, vì vậy những thứ cảm giác đôi khi có thể khá mạnh mẽ. Nó có thể chói tai. Chỉ coi đó như một lời nhắc nhở: “Ồ, đó là một lời nhắc nhở để phát bồ đề tâm. đó là Kim Cương Tát Đỏa. Tâm trí của tôi ở đâu—lần này, khi tôi nghe thấy âm thanh chói tai, tâm trí của tôi ở đâu? Tâm trí tôi đang nghĩ về điều gì? Đã đến lúc phát bồ đề tâm.” Nhưng đó là sự thật, tâm trí của bạn tĩnh lặng và bạn trở nên nhạy cảm hơn với những thứ như thế. Nhưng sau một thời gian, bạn cũng phát triển khả năng tiếp nhận nó.

Sự ban phước của Bổn tôn và tác dụng tâm lý của sự tịnh hóa

Thính giả:: Điều này có liên quan đến một câu hỏi trước đó. Tôi đã lắng nghe một số giáo lý của bạn từ nhiều năm trước về Green Tara. Nói chung, cách tiếp cận mà bạn cung cấp cho thanh lọc—hoặc ít nhất, đây là những gì tôi nhận được—là nó chủ yếu là một thứ tâm lý, một thứ liên quan đến chúng ta. Nó đang áp dụng một số kỹ thuật để đối phó với những thứ bên trong của chúng ta, nhưng về cơ bản, đó là chúng ta đối phó với chính mình. Nhưng chúng tôi đang sử dụng tất cả các Phật những con số, và nói những câu thần chú này và tất cả những thứ đó. Tôi đã thắc mắc một thời gian về chư Phật và chư Bồ tát; Tôi biết rằng chúng tồn tại và đó không chỉ là trí tưởng tượng của chúng tôi và chúng tôi đang sử dụng những số liệu đó là có lý do. Chúng ta không thanh tịnh nếu không có chư Phật. Vì vậy, câu hỏi của tôi là, chúng ta đang tiếp xúc với thứ gì đó không phải là chúng ta và cũng đang giúp thanh lọc ở mức độ nào?

VTC: Vì vậy, bạn đang hỏi mức độ nào là thanh lọc chỉ là một vấn đề tâm lý—chúng ta đang giải quyết các biểu tượng—và ở mức độ nào thì có những sinh vật thực sự đang Kim Cương Tát Đỏa ai đang giúp chúng ta tịnh hóa? Tôi không thể cung cấp cho bạn tỷ lệ phần trăm. [laughter] Tôi nghĩ có cả hai thứ đang diễn ra. Khi tôi nghĩ về điều này, đây là một lĩnh vực khác mà tôi thực sự có thể thấy nơi mà sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu xuất hiện. Hoặc tôi nghĩ, “Ồ, có Kim Cương Tát Đỏa trên đó. Anh ấy đây rồi! Có cái đó Phật ngồi trên đầu tôi, một thực tế Kim Cương Tát Đỏa, và có mật hoa thật, và Kim Cương Tát Đỏađang thanh tẩy tôi. Có một sinh vật thực sự là ai Kim Cương Tát Đỏa ai đang thanh tẩy tôi.” Đó là bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, phải không? “Có một người cụ thể là Kim Cương Tát Đỏa, và có mật hoa cụ thể này mà anh ấy đang rót vào tôi, và mọi thứ đều cụ thể và tất cả đều đến từ bên ngoài.”

Cách khác là, “Ồ, thực ra chẳng có gì cả và tất cả chỉ là tâm trí của tôi. hoàn toàn không có Kim Cương Tát Đỏa. Đó hoàn toàn là trí tưởng tượng của tôi. Đó chỉ là trí tưởng tượng của tôi thôi.” Tôi nghĩ đó cũng là một cực đoan. Nếu đó chỉ là trí tưởng tượng của chúng tôi, tại sao trên thế giới lại làm Kim Cương Tát Đỏa trải qua ba vô lượng kiếp mới được giác ngộ? Nếu chúng sinh được giải thoát chỉ bằng trí tưởng tượng của họ, tại sao ai đó cần phải thực hành con đường để đạt được Phật quả để giúp họ được giải thoát?

Tôi nghĩ rằng cả hai điều đó—hoặc là nó tồn tại một cách cố hữu Kim Cương Tát Đỏa hoặc nó là một sự tưởng tượng của tôi và của tôi tồn tại cố hữu—cả hai đều dựa trên sự tồn tại cố hữu bằng cách nào đó. Có những chúng sinh đang Kim Cương Tát Đỏa. Không chỉ có một Kim Cương Tát Đỏa, nhiều người có thể giác ngộ ở khía cạnh Kim Cương Tát Đỏa. Kim Cương Tát Đỏa cũng trống rỗng về sự tồn tại cố hữu. Kim Cương Tát Đỏa cũng tồn tại bằng cách đơn thuần được dán nhãn. không có bê tông Kim Cương Tát Đỏa ở đó bạn có thể vẽ một đường xung quanh và nói, "Đây là anh ấy." Không có tiêu cực cụ thể. Không có mật hoa cụ thể. Không có “trí tưởng tượng của tôi” cụ thể.

Tôi nghĩ bằng cách nào đó, thông qua việc chúng ta thực hiện quán tưởng, một phần đó là vấn đề tâm lý, nhưng một phần chúng ta đang làm cho mình trở thành những bình chứa dễ tiếp thu hơn để những chúng sinh là Kim Cương Tát Đỏa có thể thực sự giúp đỡ chúng ta. Nó khiến chúng ta dễ tiếp thu hơn để họ thực sự có thể giúp đỡ.

Nó giống như, tại sao chúng ta làm tất cả những lời cầu nguyện này? Chư Phật, Bồ tát luôn luôn ra tay giúp đỡ chúng ta, tại sao chúng ta lại cầu xin họ? Bởi vì chúng tôi đang cố gắng làm cho mình trở thành những chiếc bình dễ tiếp thu hơn để có thể nhận được sự giúp đỡ mà chúng mang lại cho chúng tôi. Vì vậy, tôi nghĩ rằng đó là cả hai điều xảy ra cùng một lúc. Tôi đã từng hỏi Đức Đạt Lai Lạt Ma một chút về điều này – tại sao chúng tôi lại đưa ra tất cả những yêu cầu này và tại sao chúng tôi lại đưa ra những yêu cầu đó. Phật?—và ông ấy nói (Ông ấy lấy Roosevelt làm ví dụ), “Tôi đoán bạn có thể đưa ra yêu cầu với Roosevelt nhưng liệu Roosevelt có thực sự ban phước cho tâm trí của bạn?" Vì vậy, nó khiến tôi nghĩ, “Được rồi, giả sử tôi đang nói, “Ôi, FDR., làm ơn cho tôi đạt được Bồ đề tâm.

Từ quan điểm của tôi, bày tỏ mong muốn sâu sắc nhất của mình, điều đó cũng giống như yêu cầu Kim Cương Tát Đỏa. “Xin vui lòng, tôi muốn tạo ra Bồ đề tâm. Xin hãy truyền cảm hứng cho tâm trí con.” Nhưng Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Ngay cả khi bạn yêu cầu Ngài, liệu FDR có thực sự giúp được bạn không?” Ồ không. Nếu Roosevelt - cứ cho là anh ta là một người bình thường - thì anh ta sẽ giúp tôi làm gì? Anh ta có lẽ ở một cõi khác hoàn toàn không biết gì về những gì tôi đang yêu cầu. Hoặc thậm chí nếu một trong số các bạn là hiện thân của Roosevelt, bạn đã quên nó và thậm chí không nhận ra rằng tôi đang yêu cầu bạn [cười]—nếu bạn là tái sinh của Roosevelt hay gì đó. Roosevelt từ phía anh ấy không có khả năng giúp tôi.

Nhưng nếu tôi yêu cầu một Phật, từ phía của một Phật, họ đã dành tất cả thời gian này để phát triển khả năng của chính mình để mang lại lợi ích. Vì vậy, họ có một số khả năng mà Roosevelt không có. Có thể tôi không thể nói CHÍNH XÁC nó là gì, chuyện gì đang xảy ra. Nhưng một cái gì đó đang xảy ra ở đó. Đó là một nỗ lực hợp tác.

Tặng gì cho người khác trong lễ tonglen

Thính giả: Tôi có một câu hỏi liên quan đến điều mà bạn đã nói trước đó. Khi tôi đang làm thiền định Tôi tìm thấy cùng một vấn đề. Suy Nghĩ Trong Việc Nhận và Cho [tonglen] thiền định, khi tôi đặt trước mặt tôi những người bạn của chúng ta, George Walker, Osama, và tất cả những người này. Vì vậy, khi tôi nghĩ về việc cung cấp cho họ những gì họ muốn—bởi vì đó là những gì được ghi trong hướng dẫn... Vì vậy, tôi nghĩ, đại loại như, “Được rồi, hãy nghĩ về họ, họ muốn gì, họ cần gì?” Tôi đã tự hỏi. Những kẻ này muốn có nhiều tiền hơn để mua bom. Vì vậy, câu hỏi đặt ra là, tôi sẽ cho anh ấy – trong phần Nhận và Cho – những gì anh ấy muốn hay những gì tôi nghĩ anh ấy cần để trở thành một người tốt hơn?

VTC: Bạn nghĩ gì?

Thính giả: Ồ, đó là ý tưởng của tôi nhưng…

VTC: Bạn có tưởng tượng việc cho anh ta những quả bom trong Nhận và Cho không? Điều đó có nghĩa là bạn trở thành nhà sản xuất vũ khí chính của thế giới trong thiền định?

Thính giả: Nó không có nhiều ý nghĩa.

VTC: Không, nó không có nhiều ý nghĩa cả. Điều mà chúng sinh thực sự mong muốn là một tâm hồn bình yên. Những gì họ nghĩ rằng họ muốn là nhiều bom hơn. Điều họ thực sự mong muốn là một tâm hồn thanh thản. Vì vậy, bạn đang cho họ những gì họ thực sự muốn: một chút an toàn, một tâm hồn bình yên, một chút khả năng không cảm thấy sợ hãi, một chút kiên nhẫn và bao dung hơn. Đó là những gì bạn tưởng tượng cho họ trong phần Nhận và Cho thiền định: những gì họ thực sự muốn, không phải những gì họ nghĩ rằng họ muốn.