Чотири види чіпляння

• Чіпляючись відчувати предмети
• Чіпляючись як збільшення в пристрасне бажання
• Чіпляючись до думки
• Ритуал як спосіб трансформації розуму

Мудрість майстрів Кадам: чотири види чіпляючись (скачати)

Ми говорили про лінію,

Найкращою ознакою вищих досягнень є зниження вашого прихильність.

Ми говорили лише про загальне прихильність у повсякденному житті, а потім минулого разу, про який я говорив пристрасне бажання і різні види пристрасне бажання: пристрасне бажання для чуттєвої насолоди та відродження в царстві бажань, жага існування (мається на увазі переродження в матеріальних і нематеріальних сферах, де ви маєте дуже піднесені стани концентрації), а потім пристрасне бажання для неіснування (що означає, щоб усе, що нам не подобається, зникло, або, у крайньому випадку, щоб я припинилося).

Тоді є ще інший вид прихильність. (Прихильність, є багато видів прихильність, тому що у нас їх багато прихильність.) Цей чіпляючись. Є чотири різних види чіпляючись. Коли ми розбиваємо це на ці групи, вони не охоплюють усі різні види пристрасне бажання, і чотири не охоплюють усі різні типи чіпляючись.

У перерахунку на чіпляючись, ми знову знаходимо нашого старого улюбленця, чіпляючись відчувати предмети. Гарні речі, запахи, звуки, смаки. дотики, репутація, честь, похвала, усі ці види зовнішніх об’єктів, і так насправді чіпляючись дуже сильно для них.

Чіпляючись тут зазвичай говорять про збільшення пристрасне бажання. У нас було звичайне прихильність відчувати предмети, а потім у нас було пристрасне бажання для них, і це стає трохи липкішим. І потім чіпляючись, і ми ніби [плескаємо в долоні] «це треба мати». Так ось що.

Наступні три насправді чіпляючись до різних думки. Ми не завжди чіпляємось за зовнішні об’єкти чи існування в сансарі, ми чіпляємося думки. І це може бути особливо згубним, коли ми чіпляємося неправильні погляди.

Другий вид чіпляючись щойно називається чіпляючись до думки. Це означає чіпляючись до всяких неправильні погляди крім чіпляючись до особистої ідентичності та чіпляючись до поганої етики та обрядів, які є третім і четвертим типами чіпляючись, до якого ми збираємося прийти. Другий включає в себе всі інші неправильні погляди. Ці неправильні погляди, це голосування не за ту людину. Це не те, про що ми говоримо. (Хоча я міг би екстраполювати це досить довго, як ви знаєте. Але я утримаюся.) Тут ми говоримо про думки що має значення для духовної практики. Наприклад, якщо ми скажемо, що такого поняття не існує карма і його наслідки, тобто наші дії не мають етичного виміру, ви можете робити все, що завгодно, і це не вплине на те, що ви відчуваєте. Це гарно неправильний погляд. Або кажучи, що розумні істоти за своєю природою егоїстичні, про що говорять бодхічітта це просто казки. Це а неправильний погляд. Я міг би продовжувати і продовжувати: що є постійний творець, що такого поняття як не існує Будда, просто так і далі. Всі ці види неправильні погляди що якщо ми йдемо за ними, ми йдемо неправильним духовним шляхом і не отримуємо жодного справжнього усвідомлення. Вони називають це тим, що ви отримуєте «неправильне усвідомлення». Це якийсь оксюморон, але так кажуть.

Потім третій, цей чіпляючись до думки особистої ідентичності. Це можна почати з чіпляючись до постійного, унітарного, безчастинного «я», незалежного від агрегатів і є тим, що несе карма. Це може включати чіпляючись до самодостатнього, істотно існуючого «я», яке схоже на відчуття, яке ми маємо, що є «я», який може контролювати наші тіло і розум - контролер. Ми справді в цьому. А потім набагато тонше чіпляючись до себе, коли ми думаємо про себе як про природньо існуюче, що не залежить від жодного іншого фактора, включаючи термін і концепцію. Цілком незалежно навіть від розуму.

Всі ці види неправильні погляди тримай нас міцно закріпленими — особливо погляд на особисту ідентичність — тримай нас дуже закріпленими в сансарі, це корінь усіх інших страждань.

Потім четвертий вид чіпляючись є ще одним специфічним видом неправильний погляд який є…. Для цього справді важко отримати хороший переклад, який би задовольнив усіх, але як він є, так і виглядає чіпляючись до поганої етики, а потім дотримання. У тибетській традиції вони говорять про це як про погану етику: думати, що красти, щоб прогодувати свою сім’ю, нормально, нормально вбивати, щоб позбутися невірних, подібні речі. Речі, які є неетичними, ми вважаємо етичними. А також обряди. Тут йдеться про, я припускаю, деякі практики, які вони виконували в стародавній Індії. Я пам’ятаю, як один із моїх учителів сказав, що якщо ви стрибаєте на тризуб і він виходить із центру вашої голови, це означає, що ви досягли реалізацій або звільнення. Я не думаю, що це хороший спосіб пройти тест. Але є всякі думки про те, що являє собою шлях до звільнення. Тому, неправильні погляди про те, що.

У палійській традиції вони також включають—і тут, я думаю, це має великий сенс—неправильні погляди про ритуали та обряди. І враховуючи, що буддизм існував у брахманському суспільстві, де виконання церемоній і ритуалів було на 100% ідеальним, насправді наголошувалося на перетворенні вашого розуму. Тож потрібно було все правильно вимовити, правильно виконати ритуал, і це був шлях до звільнення, це те, що накопичувало добро карма і будь-що інше, що становило шлях. Маючи такий вид неправильні погляди про ритуали та церемонії, які, на мою думку, дуже легко проводити в нашій культурі, тому що це: «Добре, давайте просто проведемо цю церемонію, і сама церемонія має силу і змінить наші карма або привести нас до просвітлення», і тому не розглядати ритуали та церемонії як справжні способи трансформації нашого розуму, а розглядати їх як самі по собі цей шлях.

І до цього легко ввійти, особливо коли ми в традиції, яка має багато ритуалів, і ви можете співати цілий день. Пам'ятаю, як в одне з великих свят ми зупинялися в одному з тибетських жіночих монастирів, ми співали з ранку до вечора. Дійсно, буквально. Постійно. Перерви на обід і туалет, і все.

Якщо ви не трансформуєте свій розум, думати, що сама церемонія має якусь притаманну звільняючу силу, це не зовсім правильно слідувати шляху. Отже, це четвертий тип чіпляючись.

Відчувати предмети, до неправильні погляди (крім двох неправильні погляди це треті -чіпляючись до погляду на особисту ідентичність, і четвертий—чіпляючись на погляд поганої етики та обрядів.) Тоді як ці двоє неправильно зрозуміли.

Це важливо розуміти, тому що ми часто думаємо про прихильність особливо з точки зору об’єктів чуття, тому що це те, що є таким кричущим у нашому житті. Але також ми можемо дуже сильно прив’язуватися, жадати і чіплятися за багато неправильних уявлень. І це дуже серйозно в нашій практиці Дхарми. І тут знову повертаємося до віршів Нагарджуни в «Дорогоцінній гірлянді» про корів, які йдуть одна за одною, і перша вибирає неправильний шлях, ведучи її через скелю або в джунглі, і про те, наскільки небезпечно. Це означає стежити за тим, хто навчає неправильні погляди. Тож наскільки це може бути небезпечно.

Прихильність є складним. Гнівце набагато легше сприймати як помилку. Особливо чужі гнів. Це ні сумніваюся про це. Але наші власні прихильність? Набагато складніше. Ось чому в п'ятницю ввечері я запитав вас, які дефекти прихильність— а тут ми говорили конкретно про прихильність людям, але дуже важливо думати про ці речі та самостійно придумати недоліки.

аудиторія: Коли ви говорите про прихильність відчувати предмети, мені цікаво, де прихильність приходить лише відчуття задоволення...

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Насправді це почуття, до якого ми більше прив’язані, але ми вважаємо, що це почуття існує в об’єкті, тому ці два якось збігаються. Тому що подумки ми думаємо: «Я хочу шоколадний торт». Тому що ми вважаємо, що насолода всередині шоколадного торта. І тоді ми так само можемо подумати: «Репутація, похвала — хіба це не більш внутрішні речі, до яких варто прив’язуватися?» Але всі вони з’являються через зовнішні об’єкти — чують звуки, голоси людей, читають те, що про нас пишуть у газетах чи будь-де. Отже, це зводиться до зовнішнього спілкування.

Щоб повернутися до прихильність щоб відчувати об’єкти, тут ми дійсно повинні навчитися відрізняти те, що ми хочемо, від того, що нам потрібно. Тому що ми часто кажемо: «Мені це потрібно», хоча це насправді означає «Я цього хочу». Деякі речі добре, якщо вони у нас є, але якщо їх немає, ми все ще можемо жити. І тут я говорю про справді базові речі. Нам потрібно достатньо їжі, щоб залишитися в живих. Нам не потрібно багато смачної ситної їжі. Це корисно, особливо живильна частина. Найсмачніша частина - це перейти до розкішної зони. Звичайно, якщо це не смачно, то ви його не їсте, тому ви недоїдаєте. Якщо ти справді не в розпачі. Але почати справді запитувати себе, які наші бажання і потреби, які практичні речі ми можемо використовувати, а які предмети розкоші нам не обов’язково мати. Бо в цій країні ми так звикли... Нам потрібні предмети розкоші, чи не так? І предмети розкоші нам не дуже потрібні. Поживши в країні третього світу, ви розумієте, що вам не потрібно стільки речей, які вам здаються необхідними.

аудиторія: Яка демаркаційна точка, звідки [нерозбірливо] йде розум пристрасне бажання до чіпляючись.

VTC: Ой, коли ти йдеш з пристрасне бажання до чіпляючись? Це інтенсивність. З точки зору об’єктів чуття, це інтенсивність. А потім наступного разу я розповім про це пристрасне бажання та чіпляючись в момент смерті. Це інший тип пристрасне бажання та чіпляючись.

[У відповідь аудиторії] Не має значення, як довго пуджа якщо ви змінюєте свій розум через це, це добре. Це практика Дхарми. Але коли ви думаєте, що мені не потрібно навіть дивитися на стан душі, мені просто потрібно зробити це пуджа тому пуджа сам матиме силу—так, як чарівна річ. Але пуджі точно створені, щоб змінити ваш розум. Але якщо ти просто заходиш і кажеш «бла-бла-бла», то це щось інше.