Найкраще вище досягнення

• Про що йдеться в духовній практиці
• Перетворення нашого розуму є головною метою практики Дхарми
• Різниця між шукати як духовна практика, так і справжня практика

Мудрість Майстрів Кадам: Найкраще вище досягнення (скачати)

Ми продовжимо вчення Кадампи. Другий рядок говорить:

Найкращим вищим досягненням є зменшення ваших душевних страждань.

Це насправді описує суть практики Дхарми, що ми намагаємося зробити. Ми намагаємося зменшити наші душевні страждання: наше невігластво; наш чіпляючий додаток і жадібність; наш гнів і образа. І це найкраще духовне досягнення, і це мета того, що ми робимо. Іноді люди думають: «О, я буду практикувати буддизм, тоді я отримаю екзотичні здібності, я зможу читати думки людей, я зможу літати в космос…». Або якийсь…. «Я стану особливою людиною, і всі будуть вважати мене чудовою». Але це не мета того, що ми робимо. Мета — змінити наш розум. І зараз це правда, ми страждаємо від невігластва та чіпляючий додаток та гнів, чи не ми? Вони там. Вони спливають у нашій свідомості. Так само і заздрість, і зарозумілість, і всілякі інші приємні психічні стани, які роблять нас зовсім нещасними. І те, що ми намагаємося зробити, це підкорити їх і замість цього плекати любов, співчуття, мудрість, щедрість, дружбу, етичну поведінку, стійкість, всілякі хороші якості, і ось що насправді суть духовної практики. Йдеться не про те, щоб стати кимось особливим. Мова не йде про проведення всіляких церемоній і обрядів і речей, які виглядають екзотично і загадково. Йдеться про перетворення нашого розуму.

Багато з вас уже чули цю історію, але я розповім її ще раз. Я пам'ятаю один раз, коли я був у Гонконзі. Деякий час я жив у Гонконзі. І мене запросили виступити в американській школі там. Тож я провів лише загальну доповідь студентам. Вони були маленькими дітьми. Це була початкова школа. І одна маленька дитина підняла руку і... Це було за часів Урі Геллера. Пам'ятаєте його? Це був той хлопець, який мав якусь силу, який на відстані міг зігнути ложку. Тож ця дитина сказала: «Чи можеш ти зігнути ложку, не торкаючись її?» І я сказав: «Ні. Але навіть якби я міг, я не думаю, що це принесе користь».

Такі речі не є метою того, що ми робимо. Ми намагаємося змінити свій розум, щоб ми могли зробити позитивний внесок у суспільство та зробити позитивний внесок у людей навколо нас.

Те, як ми є однією людиною, має велике значення в цьому світі, тому що щодня ми маємо справу з багатьма різними людьми, і всі ми знаємо, що якщо ми в поганому настрої, то всі навколо нас страждають від нашого поганого настрою, а потім це впливає на них, а вони впливають на інших і так далі. Тоді як якщо ми маємо позитивне ставлення, оптимісти та доброзичливість, це заразливо, і це також впливає на людей навколо нас. Отже, навіть якщо ми не робимо чудових справ для всесвітньої благодійної організації, щоб принести користь іншим, ми все одно робимо щось, що принаймні приносить користь людям навколо нас і має такий хвилевий ефект. І це те, про що наша практика, що ми намагаємося робити. І приємна річ про Буддавчення полягає в тому, що Будда навчив нас, як це робити. Будда не просто сказав: «Не гнівайся». Тому що це не позбавляє наших гнів зовсім. Робить це? З дитинства люди казали: «Не сердься». Але ми все одно розсердилися. Але приємна річ у вченнях полягає в тому, що вони кажуть: добре, якщо ти сердишся, ось як працювати зі своїм гнів щоб ти міг його підкорити. І тоді, якщо ми практикуємо ті вчення, які передбачають погляд на ситуацію в іншому ракурсі, то наш гнів природним чином розсіюється в цей момент, і нема чого придушувати чи виражати. Звичайно, гнів може прийти пізніше, нам потрібно ще трохи потренуватися, але чим більше ми практикуємося, тим більше гнів втрачає свою силу. І це насправді мета того, що ми намагаємося зробити: приборкати ті тривожні психічні фактори, посилити позитивні.

Я знаю, що мої вчителі не можуть наголосити на цьому достатньо для нас, і я намагаюся повторювати те, що вони говорять. Тому що справді дуже багато людей приходять до духовної чи релігійної традиції, думаючи, що це все про виконання якогось ритуалу, поклоніння чи щось подібне. Якщо це змінить нашу думку, фантастично. Тоді він служить своїй меті. Але якщо це не змінює нашої думки, і це просто те, що ви робите, тому що ви повинні це робити, тоді це насправді зовсім не служить своїй меті, і це може виглядати як духовна практика, але це не так виконати цю мету. Тож ми завжди повинні бути впевнені, що ми знаходимося в процесі зменшення наших страждань.