Наш внесок у мир

• Як самозахоплення лежить в основі насильства в Америці
• Чому усвідомлення порожнечі може бути нашим найбільшим внеском у мир

Мудрість Майстрів Кадам: Наш внесок у мир (скачати)

Ми робили лінію,

Найкраща протиотрута — це визнання того, що все позбавлене внутрішнього (або невід’ємного) існування.

Я хотів сьогодні пов’язати це з тим, що сталося в країні вчора, тому що вчора була ще одна стрілянина, у якій загинули троє поліцейських у Батон-Ружі. Ще кілька постраждали, один бореться за життя. Цей рядок із цього старого тексту Кадампи дуже стосується цього, тому що цей рядок — те, про що ми говорили вчора — полягає в тому, як ми чіпляємося за дуже уречевлену (або конкретну) ідею себе, це велике «я». І через це неправильне уявлення про себе як про якусь конкретну сутність, тоді МОЄ щастя стає найважливішим, МОЄ страждання є найважливішим. Ми чіпляємося за те, що, здається, приносить нам користь, ми відштовхуємо те, що, здається, не приносить нам користі. Ми вирішуємо «вигода» і «невигода», грунтуючись на всіляких божевільних уявленнях, які не мають жодного здорового глузду, коли ми на них дивимося, окрім понять «Я думаю, що це те, що відбувається» або «Я відчуваю це це те, що правильно».

Кажуть, це захоплення неправильного уявлення про себе є корінням усіх страждань. Це реально видно по тому, що зараз відбувається в країні. Після вчорашньої стрілянини в Батон-Руж президент дійсно заохочував людей зібратися разом, об’єднатися, подивитися їхні виступи. Я дивився на нього, і це було на кшталт: «Знову я повинен це зробити, і ніхто не слухає». Але він казав, що ми повинні стежити за своєю промовою, ми повинні намагатися зрозуміти один одного. І Гілларі (Клінтон) говорила щось подібне, люди справді намагалися зрозуміти іншу сторону, а не перетворювати це на «ми» проти «вони».

Але МИ проти НИХ — це те, що випливає з цієї дуже сильної, уречевленої концепції того, ким ми є. Чим більше ми чіпляємося за цю ідею «я» і «моє», тим важче нам слухати те, що говорять інші люди, і справді чути їхні почуття, чути їхні потреби, тому що ми настільки поглинені собою через це самоосягнення.

Мудрі люди кажуть «заспокойтеся, згуртуйтесь, об’єднайтесь, ми це переживемо, ми повинні розуміти один одного, ми повинні слухати, ми повинні говорити щиро і без усіляких докорів і гіпербол, і все це, що відбувається». І дивовижно чути, як деякі люди, коли вони чують це, через те, як вони самооцінюються, і прихильність що виникає у себе, вони кажуть: «Ніхто не буде казати мені, що робити. Ти кажеш мені слухати інших? Ну, я хочу, щоб вони мене слухали». А потім вони починають велику справу. Вони намагаються змусити людей, навіть поліція — я забув, чи це начальник поліції, чи шериф, чи хтось інший у Клівленді — просять людей залишити зброю вдома, тому що в центрі Клівленда проходить республіканський з’їзд. «Не носіть сюди зброю, це ускладнить роботу поліції». Не кажучи вже про загрозу насильства. І миттєво приходить якийсь хлопець із цією величезною — це був AR15 — величезною артилерійською штукою, прив’язаною через плече, тому що він хотів заявити, що це його право робити це.

Це те, що трапляється, коли ми не можемо визначити наше саморозуміння, і ми прив’язуємося до себе, до своїх думок, ми створюємо історії про речі, а потім просто говоримо про МОЇ права. Це МОЄ право. Але ми не думаємо про права інших людей. Ми не думаємо про почуття інших людей, їхні потреби, їхні турботи. А потім ми дивуємося, чому у світі так багато ворожнечі.

Я вважаю, що те, про що нас просив президент, було цілком розумним, а також чимось, що... Я маю на увазі, що це стосується нашої духовної практики, чи не так? Стати більш обережним щодо того, що ми говоримо та кому це говоримо. Говорити собі, нагадувати собі, що нам дійсно потрібно прислухатися до інших істот, що вони мають почуття, і ми повинні приділяти увагу. І для нас, як буддистів, які думають про це карма, і все карма що ми створюємо в цьому, якщо ми втягуємося в ненависть і ворожнечу, і так далі, проти карма ми створюємо, якщо вміємо залишатися врівноваженими та мати співчуття до інших.

Саме тут, у цій ситуації, ми можемо побачити недоліки захоплення хибної концепції «Я», чому так важливо, щоб ми породили мудрість, яка бачить, що такого «Я» не існує, тому немає людини, яку ми повинні захищати щоб почати з. Що насправді є неабияким полегшенням.

Це мудра сторона шляху. А також, якщо ми зможемо розвивати методологічну сторону шляху, маючи співчуття, увагу та співпереживання іншим живим істотам. Наскільки б це покращило стан суспільства зараз, і звичайно створило карма для майбутнього.

Не просто читайте газету, розводьте руками й скажіть: «Що робити? Що я можу з цим зробити?» The Будда вже сказав нам. Ось як нам потрібно практикуватися в таких ситуаціях.

Ми б краще сиділи на нашому медитація пом'якшити та викликати співчуття до мухи, яка дзижчить по кімнаті та нас дратує. Таке співчуття, з таким рівнем роздратування: «Так, я дуже співчуваю цій мусі». Але хтось з нами не погоджується? Хтось, хто стріляє в беззбройних цивільних, хтось, хто стріляє в поліцію, чи можемо ми мати співчуття до всіх цих людей? Коли ми маємо таку спокусу іноді просто кричати на людей, які, на нашу думку, підбурюють до всього цього, чи можемо ми відступити і сказати: «Ого, що відбувається в їхніх головах, і подивіться, яке в них захоплення собою, і в карма що вони створюють, і скільки страждань вони створюють собі зараз, і карма страждати в майбутньому, а також негативно впливати на інших». Чи можемо ми мати співчуття до когось, до всіх таких людей? Чи можемо ми мати співчуття до хлопця, який просто відчуває потребу пройти прямо в середину Клівленда зі своєю артилерійською гвинтівкою?

Але потім усвідомити, що ми так само хапаємося за себе. Ми не можемо просто сидіти і вказувати на нього пальцем, тому що ми думаємо: «Чому ти кажеш мені це робити? я не хочу цього робити Я хочу це зробити. Моя ідея найкраща. Чому ти так зі мною розмовляєш? Хіба ти не знаєш, хто я?» Ми робимо те саме, чи не так? Тож бачити це в інших і мати співчуття. Побачити це в собі і щось з цим зробити. Ми не можемо заповзти в голови інших і змінити їх, але ми можемо і повинні змінитися самі. І одна людина за раз проходить довгий шлях. Тому що ви бачите, все, що вам потрібно, це одна людина, яка виходить із стіни, і це вплине на всіх. Тож наша робота над собою, безперечно, є внеском у мир у світі. І Будда навчив нас, як це робити.