Print Friendly, PDF & Email

Зрівняння себе та інших

Зрівняння себе та інших

Серія коментарів до Тренування розуму, як промені сонця Нам-кха Пел, учень Лами Цонкапи, даний у період з вересня 2008 року по липень 2010 року.

MTRS 24: Вирівнювання і обмінюючись собою та іншими (скачати)

мотивація

Давайте почнемо з розвитку нашої мотивації та радості від можливості слухати вчення. Давайте радіти, що між минулим і цим тижнем ми не народилися в нижчих сферах і не втратили наше дорогоцінне людське життя. І ми не настільки відволікалися на інші речі, що відбуваються в нашому мирському житті, щоб з тих пір забути про Дхарму, тому ми маємо можливість слухати і споглядати.

Цією можливістю не варто відчувати себе зарозумілим, а радше відчувати щастя, що вона є, а не сприймається як належне. Тому давайте справді матимемо твердий намір використати це добре. Давайте зробимо щось інше, ніж просто продовжувати те саме старе страждання, як зазвичай, те саме старе захоплення «Я», як завжди, те саме старе егоцентризм зазвичай. Натомість давайте мати тверду рішучість трансформувати нашу мотивацію так, щоб вона приносила користь усім істотам, а потім захотіти досягти просвітлення, щоб ми могли робити це найбільш ефективно.

Отже, давайте породжувати цей намір зі справжнім почуттям турботи, прихильності, любові та співчуття до інших. Йдеться не лише про те, щоб миритися з ними, а натомість про щиру турботу про те, що з ними відбувається, і прагнення працювати на їхню користь.

Зрівнювання себе та інших: умовний рівень

Минулого тижня ми говорили про вирівнювання та обмін себе на інших, метод Шантідеви для створення бодхічітта. Ми говорили про зрівняльну частину, і ми пройшли через шість пунктів, які мають відношення до умовного рівня. Яким був перший пункт?

аудиторія: Кожна людина хоче щастя і позбавлення від страждань.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Всі однаково хочуть щастя і позбавлення від страждань. Другий пункт?

аудиторія: Десять жебраків.

VTC: Приклад десяти жебраків: кожен чогось хоче, тож чому ми повинні розрізняти їх, вважаючи, що щастя одного важливіше іншого? Третій пункт?

аудиторія: Бажання бути вільним.

VTC: Гаразд, десять пацієнтів, які всі страждають і хочуть, щоб вони були звільнені, однаково з нашого боку. А потім наступний пункт?

аудиторія: Доброта інших.

VTC: Гаразд, усі були такі добрі до нас. Ви справді в це вірите?

аудиторія: Кілька днів.

VTC:  Кілька днів. Не щодня?

аудиторія: Не кожну мить.

VTC: Немає? Чи вірите ви, що ви були добрими до інших? О так, я був дуже добрим. Чи були вони добрими до мене?

аудиторія: Ні.

VTC: Це цікаво. Ми живемо в місці, де ми були такими добрими до інших людей, але ніхто не був добрим до нас. Цікаво, всі ті люди, які думають, що вони були добрими до інших людей, до кого вони були добрими? [сміх] Тому що, здається, ніхто не отримав багато доброти. [сміх] Дуже цікаво, га? Добре, а далі п'ятий пункт?

аудиторія: Ми отримали більше допомоги від зла.

VTC: І що це у відповідь?

аудиторія: Вони були добрими, але...

VTC: Так, гаразд, вони були добрими, але вони також зробили... добре? А потім шостий пункт?

аудиторія: Ми всі помремо.

VTC: Гаразд, оскільки ми всі помремо, то яка користь тримати в собі образу? Про це важливо подумати дуже серйозно, тому що коли ми тримаємо образу, це налаштовує нас на смерть гнів. Що станеться, якщо потік вашого розуму вмирає разом гнів проявляється в ньому?

аудиторія: Нижнє царство.

VTC: Нижнє царство, гаразд. Який карма ви створюєте, коли ваш розумовий потік має образу?

аудиторія: Негативний карма.

VTC: Ви створюєте негатив карма. Образи – це справді погана справа для нас, тому що ми створили негатив карма оскільки ми живемо ними та тримаємось за них. А потім, якщо вони проявляються під час смерті, вони діють як умова співпраці для того, щоб наш розум був залучений до жахливого переродження. Отже, це дійсно важливо, тому що деякі образи справді погані; ми дійсно можемо їх ідентифікувати. Але кожен день ми лягаємо спати з деякими залишками гнів на когось. Це образа, чи не так? Так.

 Навіть це лише трішки гнів через якусь дрібницю, яку хтось зробив з нами сьогодні. Бо що таке образа? Злоба тримається на гнів, не відпускаючи його. І якщо ми тримаємося достатньої кількості цих маленьких гнівів, вони перетворюються на величезну судову справу проти людини. І тоді це справді жахливо. Отже, важливо прощати інших людей, а прощати інших означає відпускати своє гнів до них.

Це не означає, що те, що вони зробили, було нормальним. Це просто означає подумки вирішити, що ми більше не будемо сердитися через це. Тепер, чому ми повинні сердитися через це? «Вони зробили це, і вони зробили це, і вони зробили це». Гаразд, але чому ти маєш сердитися через це, особливо коли це відбувається не зараз?

аудиторія: Підсилює «я».

VTC: Це точно так. Це зміцнює наше відчуття «я». Це робить його дуже великим і створює ідентичність жертви, добре? «Ця людина — я. Це моя особистість як людини, з якою погано поводилися, зловживали, безпідставно звинувачували, так-да-да-да так і так». Ми приймаємо менталітет жертви, і це отруює все наше життя. Отже, з цим слід бути дуже обережними, тому що іноді нам здається, що ми тримаємо в собі образу, щоб покарати іншу людину. Наша злоба їх не карає. Вони навіть не знають, що відбувається. Наша образа карає нас.

І це так сумно, коли ти бачиш, як у родинах з’являються образи — покоління за поколінням. І образи спричинили стільки етнічних війн, стільки етнічних чвар. Це через образи на те, що сталося багато століть тому. Отже, коли ви тримаєте в собі таку образу, ви просто вчите своїх дітей ненавидіти. Цього ви хочете навчити своїх дітей?

Ми також повинні подивитися на ненависть, яку ми успадкували в нашій родині. Можливо, у нашій сім’ї були образи, про які ми чули з дитинства — на когось із членів сім’ї, чи іншу людину в суспільстві, чи іншу расу, релігію, етнічну групу чи національність. Усі ці речі, про які ми чули з дитинства, які якимось чином засвоїли і які ми носимо з собою, ці образи справді отруйні. Дуже важливо їх ідентифікувати.

Коли ви проводили ретрит, ви помітили деякі з цих образ, що спливають на поверхню? Ви зрозуміли, що все ще сердитеся на людей, на яких, на вашу думку, більше не сердитеся? Я пам'ятаю, коли я це зробив Ваджрасаттва багато років тому я зрозумів, що все ще злий на свою вчительку другого класу за те, що вона не дозволила мені бути на уроці. Це досить пафосно, чи не так? Але це те, що робить дитячий розум. І тоді дорослий розум просто злиться на якусь не менш дрібницю, але має вагоміші причини, чому це не дрібниця.

Дуже важливо бути в курсі таких речей, тому що дуже важко відчувати любов і співчуття до людей, на яких ми злі, і ми всі хочемо розвивати любов і співчуття. Але як ви можете бажати, щоб хтось був щасливий — визначення кохання, — якщо ви на нього сердитеся? Злившись, ви хочете, щоб вони страждали, тож це абсолютно навпаки. Як ми можемо цього хотіти? це не працює. Отже, якщо ми говоримо: «Я хочу розвивати любов і співчуття», але в той же час плекаємо ненависть, образу та відразу, ми саботуємо свою власну духовну практику. На це дійсно варто звернути увагу, тому що ці речі дуже приховані.

Зрівняння себе та інших: вищий рівень

Тепер ми перейдемо до останніх трьох із семи пунктів урівнюючи себе та інших. Останні три пункти дивляться на речі з кінцевої точки зору. Отже, тут ми збираємося почати привносити більше точки зору, що речі не існують у тому вигляді, як вони виглядають. Перший момент у цьому полягає в тому, що якби існували справжні, невід'ємно існуючі друзі, вороги та незнайомці, як вважає наш розум, то Будда побачив би їх.

Будда всезнаючий, правда? Будда не має жодної помилкової свідомості, жодної єдиної помилкової свідомості. Отже, якби були люди, які за своєю суттю були друзями, за своєю суттю ворогами, за своєю суттю чужими людьми, іншими словами, люди, які за своєю суттю були гідними нашого прихильність, гідний нашого гнів, і гідний нашої апатії—тоді Будда обов'язково повинні сприймати тих самих людей як друзів, ворогів і незнайомців.

Будда не робить. Фактично, якщо з одного боку є людина, яка робить жертви, гарно потираючи йому спину, роблячи добрі речі, а з іншого боку хтось інший лається з ним і б’є його, Будда відчуває однакові почуття до обох цих людей. Хіба це не дивовижно? На якій підставі він може однаково ставитися до них, якщо хто допомагає, а хто шкодить? Ну, це тому, що він не дивиться на поверхневу допомогу і шкоду. Він шукає далі цього. Він дивиться в серце кожного і бачить, що всі вони просто намагаються бути щасливими. Вони всі намагаються звільнитися від страждань. Вони не знають ні причин щастя, ні причин страждань, тому просто роблять усе, що можуть. До чого ненависть і прихильність до них?

Команда Буддаздатний побачити, що ці категорії друга, ворога та незнайомця повністю сконструйовані нашим осудливим, егоцентричним розумом. Вони повністю сфабриковані нашим розумом, і за якими критеріями? Хтось робить те, що мені подобається — це друг. Хтось робить те, що мені не подобається — він ворог. Хтось не робить того й іншого — він чужий.

Це єдиний критерій. Чому люди твої друзі? Вони мені симпатичні. Вони дарують мені подарунки. Вони змушують мене почуватися добре. У них однакова політика думки Я згоден. Вони згодні з моїми ідеями. Вони підбадьорюють мене, коли я відчуваю пригнічення. Вони були добрі до мене. Це все про мене, чи не так? Сто відсотків! Не лише дев’яносто дев’ять відсотків — сто відсотків! Це причина прихильність.

 І чому ми знаходимо інших людей неприємними та ворогами? Вони не роблять те, що я хочу. Вони не були добрими. Вони завадили моєму щастю. Мені не дарують подарунків. Вони мене лають. Вони мене знеохочують. Вони принижують мене — або шкодять людям, до яких я прив’язаний. Це та сама стара річ. Це все про мене, чи не так? Отже, це наші причини образи на інших людей. А за апатичність—вони нічого зі мною не роблять, тому навіть не варті уваги. Це якось так, чи не так?

Ви думали про людей у ​​Бенаресі сьогодні? Хтось думає про людей у ​​Бенаресі? Люди в Петанко? Люди в Чіангмаї? Чи думаємо ми про інших живих істот? Ви думали про всю рибу в океані сьогодні, що вони відчувають? Ви думали про всіх комах у Непалі? Ви бачите? Є всі ці живі істоти, і вони мають таке ж почуття «я», як і ми. Весь їхній світ обертається навколо них. Для нас вони взагалі неіснуючі. Ми навіть не думаємо про них. Ніби навіть не розумні істоти. Можливо, це лише цифри, або вони є частиною «всіх розумних істот», на яких ми працюємо, але насправді ми не думаємо про всіх живих істот. Нам справді потрібно дивитися позаду цього.

Недоліки осудливого розуму

аудиторія: Я вважаю, що дуже легко виявляти почуття люблячої доброти до нелюдських живих істот. І ще складніше відчувати співчуття до людей.

VTC:  О, точно! Ми виходимо на вулицю, і індики, кошенята, білочки, синиці, вони такі милі. Ми дуже співчуваємо всім тваринам. Але люди — та людина, яка з’їла те шоколадне печиво, якого я не отримав, та людина, яка не виконала свою роботу — ми так злимося на них. Ми такі осудливі. У нас є стільки критеріїв щодо того, як усі інші мають діяти, як вони мають бути та як вони мають ставитися до нас. Наш розум просто сповнений «треба». І звичайно, інші люди не роблять того, що ми думаємо, що вони повинні робити. Які ж вони страшні! І тому ми просто викидаємо їх з нашого поля любові. Отже, скажімо, у нас є кімната, в якій живуть всі живі істоти, тому що ми їх усіх любимо, а коли вони роблять речі, які нам не подобаються, ми показуємо їм двері. Нарешті, хто буде в цій кімнаті з нами?

аудиторія: Ніхто.

VTC: ніхто Ми будемо сидіти в тій кімнаті наодинці з усією нашою ненавистю та нашим осудливим розумом, тому що ми вигнали всіх інших. Тому що вони не виправдали наших ідеальних, бездоганних, чистих очікувань щодо того, якими вони мають бути. Так хто через це страждає?

аудиторія: Ми є.

VTC:  Ми є. Ми думаємо, що караємо інших. «Ой, ти не належним чином ставився до мене. Я покажу тобі — я просто ігноруватиму тебе. Ви не поводилися зі мною належним чином. Я тобі покажу — я розкажу про тебе за твоєю спиною». Ми думаємо, що караємо людей. Ми їх караємо? Ні. Хто відчуває негативний вплив нашого гнів, наша ненависть, наша образа? Ми є. Так само, хтось інший погано говорить за нашою спиною, хто відчуває на собі негативні наслідки цього?

аудиторія: Вони є.

VTC: Ви впевнені, що вони? Хіба ми не відчуваємо негативних наслідків? «Вони погано говорять за моєю спиною. Як сміють, вони! Моя репутація буде зруйнована, і якщо моя репутація буде зруйнована, у мене не буде роботи та партнера. І друзів у мене не буде. Я страждаю, бо говорять за моєю спиною!» Це те, що ми говоримо собі, чи не так? Невже ми віримо, що вони страждають, коли про нас говорять погано?

аудиторія: Вони говорять про нас чи про себе?

VTC: Так, вони в основному говорять про себе, але ми думаємо, що вони говорять про нас. Отже, коли ми дізнаємося, що хтось критикує нас за нашою спиною, важливо, щоб ми подумали про те, як сильно ця людина страждає, що вона саботує своє власне щастя, говорячи погано про нас. І корисно по-справжньому подумати про це, щоб ми не ображалися на них і не впадали в наш старий спосіб мислення: «Якщо вони будуть говорити про мене погано, я постраждаю, тому що у мене не буде да-ді-да-ді дах дах дах..." Ви бачите, як у нас різні подвійні стандарти щодо речей, як ми тлумачимо все через перспективу «я»?

У Дхармі ми намагаємося це змінити. «Я не караю нікого, ігноруючи їх, злячись на них. Я караю себе. Коли вони говорять про мене погано або ігнорують мене, страждають вони, а не я». Це абсолютно протилежно тому, як ми зазвичай відчуваємо. Ось чому це називається практикою Дхарми. Якщо нашим звичайним уявленням можна довіряти, то чому нам потрібно практикувати Дхарму? Якщо наше звичайне сприйняття на 100 відсотків точне, якщо наші звичайні емоції виправдані на 100 відсотків, тоді немає потреби практикувати Дхарму, оскільки ми вже сприймаємо реальність і маємо відповідні емоційні реакції. Це правда, чи не так? 

Коли ми приходимо до Дхарми, ми маємо прийти з перспективою: «Мені потрібно змінитися, і мені потрібно поставити під сумнів свої власні сприйняття та емоції». Якщо ми приходимо до Дхарми з точки зору: «Моя думка правильна», то як ми можемо коли-небудь вивчити Дхарму? Наші думки вже правильні. Отже, навіть якщо Будда приходить до нас і каже те, з чим ми не згодні, ми кажемо: «Який ти вчитель? Ти нічого не знаєш, друже. Мої ідеї правильні».

Отже, що відбувається? Ми справді в скруті, чи не так? Навіть якщо Будда з’являється перед нами і намагається нам допомогти, ми думаємо: «Він божевільний, тому що його думки відрізняються від моїх, і він ставиться до мене не так, як я вважаю, що до мене потрібно ставитися. Будда має п’ять мільйонів учнів, а на мене не звертає уваги!» Ми так думаємо, чи не так? «Якщо Будда Лише з’явившись переді мною зі своєю магічною силою, я мав би віру. Який Будда він, що він не робить цього, щоб я міг мати віру?»

Ось так ми думаємо. Отже, якщо ми дійсно прив’язані до власних думок, тоді марно практикувати Дхарму, тому що ми вже маємо рацію. І якщо речі існують такими, якими вони нам здаються, і якщо всі наші емоції є єдино можливим і правильним способом відчувати, тоді кому потрібна Дхарма? Ми вже маємо рацію, тому ми повинні бути вже просвітлені. Тоді чому ми такі нещасні? (Сміх) Щось не так на цій картинці. Якщо ми справді такі праві, як ми думаємо, то чому ми такі нещасливі?

Я пам’ятаю історію про те, як пара пішла на терапію, і терапевт сказав: «Ви можете бути праві, або у вас можуть бути хороші стосунки. У вас є вибір!» Є два варіанти. Ви можете мати рацію, або у вас можуть бути хороші стосунки. Що ти хочеш? Це все, чи не так? Якщо ми весь час будемо твердити, що маємо рацію, у нас не будуть хороші стосунки. Отже, коли ми чуємо в тренуванні мислення вчення про надання перемоги іншим, це означає ось що. Це означає заглушити егоцентричну думку, яка завжди каже: «Я правий, і світ має це визнати».

Отже, першим моментом є те, що Будда не бачить справжніх друзів, ворогів і чужих. Вони не існують у перспективі Будда, А Будда не має помилкової свідомості. Якщо ми бачимо природно існуючого друга, ворога і незнайомця, або природно існуючу людину, гідну нашого прихильність, гідний нашої ненависті, гідний нашої апатії, тоді ми повинні порівняти наше пізнання з Будда.

Другий момент полягає в тому, що якби друзі, вороги та незнайомці існували за своєю суттю — якби об’єкт прихильність, об’єкт ненависті, об’єкт апатії існували за своєю суттю — тоді вони не могли змінитися. Людина, яка зараз є другом, завжди буде другом. Людина, яка зараз є ворогом, завжди буде ворогом. Людина, яка зараз чужа, завжди буде чужою. Це так буває? Немає! Я вважаю, що міжнародна політика - це крик, коли ви дивитесь на це. Раніше США підтримували Усаму бен Ладена. Хіба це не дивовижно? Тоді ми воювали з Німеччиною шістдесят з гаком років тому, а тепер Німеччина наш найкращий друг. І в поколінні наших батьків ми воювали з Японією, а тепер Японія наш найкращий друг. Просто дивно, як все змінюється в міжнародній політиці.

Так само вони змінюються і в наших особистих стосунках, чи не так? Люди, з якими ми були найкращими друзями, яких ми любили, тепер ми навіть не розмовляємо з ними, тому що ми дуже злі на них або тому, що вони стали чужими. Або люди, які були чужими, стали друзями чи ворогами; вороги стали друзями чи незнайомцями. Все змінюється. Але якби друзі, вороги та незнайомці існували за своєю природою, то ці стосунки були б бетонними й не могли б змінитися. чому Тому що те, що є за своєю природою, не залежить від інших факторів.

Те, що існує за своєю природою, є незалежним, а те, що є незалежним, не залежить від інших факторів. Те, що не залежить від інших факторів, не залежить від причин і Умови. Те, що не залежить від причин і Умови не може змінитися. Це є фіксованою. І незалежно від того, що змінюється навколо нього, воно не може змінитися, тому що на нього не впливають причини та Умови. Це не наш досвід, чи не так? Речі такі мінливі весь час.

І третій пункт мені дуже подобається, тому що досі ми говорили про друзів, ворогів і незнайомців — час від часу включаючи туди себе — і запитували, хто важливіший — я чи інші? Ми часто прагнемо тримати його добре на вулиці. Можливо, ми зможемо порівняти друзів, ворогів і чужих, але хто важливіший, я чи інші? Мені.

Цей останній пункт насправді стосується цього, але перш ніж я перейду до нього, Його Святість завжди говорить про звичайний спосіб мислення про те, хто важливіший, ніж корисний. Якби ми мали голосувати за те, чиє щастя важливіше, за кого б ви проголосували? Чиє щастя важливіше? Якби ми дійсно були демократичними, ми б проголосували за всіх живих істот мінус один через силу більшості. Але за кого ми насправді голосуємо? я! І все ж ми ходимо навколо, кажучи, що віримо в демократію.

Ми не віримо в демократію. Ми віримо в диктатуру, коли ми самі є диктатором. Але якби ми справді вірили в демократію і мали право голосувати, чиє щастя важливіше — однієї людини чи нескінченної кількості живих істот мінус одна? Нескінченні розумні істоти мінус один! Отже, як ми можемо виправдовувати своє життя, кажучи: «Я, я, я, я, я, я, я, я, я, я! Я найголовніший! Все повинно бути так, як я хочу!» Це не має сенсу!

«Я» та «інший»

Повертаючись до третього пункту, якби я та інші існували за своєю природою, ми могли б сказати: «Я важливіший, тому що я за своєю суттю є собою, а інші менш важливі, тому що за своєю суттю є іншими». Але це не може бути так, тому що я та інші залежать один від одного. Іншими словами, ми не можемо ідентифікувати себе, не ідентифікуючи іншого. І ми не можемо ідентифікувати іншого, не ідентифікуючи себе. Ці дві речі залежать одна від одної.

Це як цей бік долини, так і той бік долини. Ви подивіться через Абатство, у нас є Спрінг Веллі Роуд. Там весняна долина, а в нас гори з іншого боку. Є цей бік і є той бік. Але, якщо ви пішли на Що сторону, яка б це сторона—Що сторона б це сторона, і це сторона б Що бік. Отже, це сторона це сторона або Що сторона? Це залежить. Коли ви говорите: «Я хочу щастя», де те «я», яке хоче щастя? Таке відчуття, що є лише одне «я», а всі інші — «інші», чи не так? Але з точки зору інших, Що це «я», а ми — «інші». Отже, ми «я» чи ми «інші»? Я «я» чи я «інший»?

Я пам’ятаю, коли Серконг Рінпоче навчав цього, тому що я навчився цього від нього. Олексій перекладав, і все це це та Що та себе та інші змушував нас усіх реготати від сміху, тому що Рінпоче постійно запитував: «Ти I чи ти інший?» І Рінпоче казав: «Ти не знаєш, хто ти?» Він запитував: «Ти I чи ти інший”, і він казав нам по-справжньому подивитися на це.

Чому, коли ми вимовляємо слово «я», ми робимо такий наголос на цьому наборі агрегатів? Чому ми взагалі говоримо: "це набір агрегатів», коли з точки зору всіх мінус один, це так Що набір агрегатів? І з точки зору всіх, мінус один, це «інші»; це не я. Коли ми намагаємося вирішити, хто важливіший, me or інший, чи справді я є якимось невід'ємно існуючим «я», тож коли я кажу «я важливіший», це завжди стосується ці агрегати? З точки зору інших, «інші» відноситься до сукупності інших. Отже, коли ми кажемо: «Я хочу щастя», це може бути всім мінус один хоче щастя, чи не так?

Саме така філософія лежить в основі обміну собою з іншими. Ви просто міняєтеся тим, де маркуєте «я», тому що розумієте, що «я» — це просто ярлик, а «інший» — просто ярлик, і так далі. це набір агрегатів може бути так само легко Що набір агрегатів. Це може бути просто «інший», а не «я». І з точки зору більшості, це «інше»; це не «я».

 Тоді чому, коли ми кажемо: «Я хочу щастя», це стосується лише того ці агрегати? І коли ми говоримо «інші» — «Інші хочуть щастя» або «Інші не настільки важливі», — це стосується зовнішнього. Чому це не стосується це один? Оскільки «я» та «інші» однаково позначаються залежно від точки зору, так само, як це стороні долини і Що сторони долини позначаються залежно від ракурсу.

Дуже цікаво думати про це, особливо коли у вас щось болить, бо коли у нас болить, розум думає:Я страждання. я...” Є сильне відчуття «Я», чи не так? «Я страждання». Це величезне «Я» страждає. Але з точки зору всі мінус один, хтось інший страждає. Уявіть, що ви лежите там, коли ви хворі, і говорите: «Хтось інший страждає». Можете собі це уявити? Можете собі уявити, дивлячись на свій тіло як чужий тіло це незручно? Хтось образив. Це дуже цікаво. Що станеться, якщо ви скажете, що чиїсь почуття поранені?

аудиторія: Ви отримуєте багато місця.

VTC: Так, ви отримуєте багато місця, чи не так? Але як тільки ви кажете: «Мої почуття поранені», тут зовсім не залишається місця. «Чиїсь почуття поранені? О, це дуже погано. Вони це переживуть. Чи не вони? Так. Люди завжди долають образи. Це не велика справа. Вони просто занадто чутливі. Хтось інший просто надто чутливий, його дуже легко образити. Вони просто інтерпретують все з дуже егоїстичної точки зору. Просто дайте їм трохи заспокоїтися. Вони схаменуться і побачать, що їхнє сприйняття абсолютно невиправдане».

Це те, що ми думаємо про інших людей, чи не так? Спробуйте застосувати «інше» до цього набору агрегатів. «Ой, у когось сьогодні поганий настрій. Кому це цікаво? Я займаюся своїми справами. Якщо вони хочуть бути в поганому настрої, нехай будуть у поганому настрої». У чужого живіт болить — «Ой, як шкода! Що на обід? У мене гарний настрій. Я не дозволю, щоб їхній біль у шлунку вигнав мене». Спробуйте подумати так. «О, хтось інший не отримав те, що хотів? О, це дуже погано! Що ще нового?»

Отже, ми просто обмінюємося «я» та «інші»." тому що вони просто позначені. Ви просто обміняєте його. І тоді, як ми зазвичай думаємо про інших, ви починаєте думати так про себе. «Я хочу бути щасливим» — о, вау, є так багато «Я», які хочуть бути щасливими. Тоді ми починаємо дивитися на «Я» кожного, коли кажемо: «Я хочу бути щасливим». Це означає, що всі інші.

 «Я не хочу сьогодні працювати понаднормово; хтось інший може працювати понаднормово»—за винятком того, що «я» — це ваш колега, а «хтось» — це ви. «Мені не хочеться чистити туалет; це не моя робота. Хтось інший може почистити унітаз»—тож ми встаємо й робимо це, тому що ми хтось інший, чи не так? Ви скажете: «О, це психологічно нездорово. [сміх] Це дисоціює». Ви терапевт; ви знаєте, що вони кажуть: «О, ви відокремлюєтеся. Ви заплуталися. Ти не знаєш, хто ти. У вас недостатньо глибокого самопочуття».

Ні, це не дисоціює. Це робиться з певної причини, і це робиться з мудрістю. Це робиться не через психологічні проблеми. Це робиться з мудрістю, усвідомлюючи, що я та інші просто повністю навішені ярликами. 

Повертаючись до тексту, ми знаходимося на підзаголовку, який говорить:

Від чого варто відмовитися, міркуючи про недоліки егоїзму.

Ось одна з фраз у тренування розуму:

Вигнати винного у всьому.

Це те, що ми повинні пам’ятати: «Вигнати винного у всьому». Скажімо, є одна річ, яка є джерелом усіх ваших проблем, яка робить вас постійно нещасними. Це те, що ви збираєтеся вигнати, чи не так? Прожени джерело всіх своїх страждань. Так сталося, що джерелом усіх наших страждань є егоцентричний розум.

«Прогнати наш егоцентричний розум? Хто про мене подбає, якщо я про себе не подбаю?» Власне, є навіть приказка: «Якщо я не за себе, то хто буде за мене?» Якщо я не подбаю про себе, хто про мене подбає?» Навіть психологи та релігійні люди кажуть, що треба берегти себе. «Ооо, це мені подобається». Але те, як ми зазвичай піклуємося про себе, насправді завдає нам шкоди. Отже, якщо ми справді хочемо піклуватися про себе, ми дбаємо про інших. Ось що каже Його Святість: «Якщо хочеш бути егоїстом, будь мудрим егоїстом». І найкращий спосіб принести користь собі – це піклуватися про інших. Ми в це віримо? Лише якщо інші – це люди, до яких ми прив’язані, які, як ми знаємо, у відповідь будуть до нас добрі. Окрім того…. Ви бачите, як наш нормальний спосіб мислення повністю перевернутий? [сміх]

Гаразд, коментар Нам-кха Пела про вигнання винного у всьому говорить:

Ми, живі істоти, біжимо за нещастям, яких не бажаємо, і ніколи не досягаємо бажаного.

Ми думаємо, що біжимо за щастям, але насправді ми біжимо за стражданнями, чого ми не хочемо. І ми ніколи не досягаємо того, чого хочемо. Чому ні? Тому що ми йдемо не тим шляхом!

В основі всього цього ми прагнемо покласти провину на інше, що є помилкою.

Хіба це не правда? Що відбувається, коли ми нещасні? Ми звинувачуємо когось іншого, чи не так? Ми звинувачуємо когось іншого. «Чому я нещасний? Вони зробили це, або вони не зробили це, або вони повинні були зробити те». Це завжди хтось інший. Час від часу ми звинувачуємо себе, але коли ми звинувачуємо себе, це також дуже нереально. «Я такий сильний. Я можу зробити так, щоб усе пішло не так». «Чому цей шлюб розвалився? Я в усьому винен!» «Мене ніхто не любить, тому що я така жахлива». Це абсолютно завищене самопочуття! Ми не такі сильні.

Звинувачення інших

В основі всього цього ми прагнемо покласти провину на інше, що є помилкою. Це тому, що всі різноманітні тривалі й насильницькі страждання, які походять від народження серед п’яти чи шести видів існування, від пекла без перепочинку до вершини існування.

Це від найнижчого царства пекла до найвищого царства богів.

Це не безпричинно, і вони не виникають через непов’язані причини.

Іншими словами, щастя і страждання, які ми зазнали під час переродження, не позбавлені причин. Це має причини, і причини не є непов’язаними причинами. Це причини, які мають силу створити результат, який ми переживаємо. Звинувачувати щось, що не є причиною наших страждань, — це повне божевілля.

Це все одно, що садити город і звинувачувати гарбузи, які ростуть, що вони не запашний горошок. І ми звинувачуємо гарбузове насіння, але вони тут ні при чому. Вибачте, але це не має сенсу. Ми звинувачуємо насіння запашного горошку, бо думали, що посіяли запашний горошок, а отримуємо гарбуз. Отже, ми звинувачуємо суперечливу причину, як-от запашний горошок, і віримо, що запашний горошок виростив гарбузи. Вони цього не зробили. З гарбузового насіння виросли гарбузи.

Вони відбуваються в залежності від дій і тривожних емоцій, які все породжують.

Чому ми народжуємося в одній із шести сфер існування? Через страждання і карма! Пам’ятайте, що дії, які ми робимо, дають результат. Те, що викликає дії, - це страждання.

Так як дії викликані тривожними емоціями

-страждання—

тривожні емоції є основним фактором. Крім того, серед тривожних емоцій головним джерелом усіх нещасть є незнання, яке схоплюється за неправильне уявлення про себе..

Отже, те самоосяжне невігластво, яке думає, що «Я» справді існує, яке думає, що «Я» існує з його власного боку, це самоосяжне невігластво є джерелом усіх інших страждань, які є джерелом карма що приносить переродження в різних сферах циклічного існування.

Цю причинно-наслідкову дію дуже важливо зрозуміти і дуже важливо мати на увазі. Це надзвичайно важливо, тому що, якщо ми цього не пам’ятаємо, що нам робити? Ми звинувачуємо зовні у своїх стражданнях замість того, щоб усвідомлювати, що страждання в циклічному існуванні — наше народження в циклічному існуванні — походить від карма. Карма походить від страждань. Негаразди походять від самооцінки невігластва. Важливо це пам’ятати! Це не Бог; ми не можемо звинувачувати Бога. Ми не можемо звинувачувати президента; ми не можемо звинувачувати терористів. Не можна звинувачувати сусіда. Це самовладання невіглаством.  

Шантідева каже,

Скільки б у світі не було мук, страху та страждань, усе це виникає через неправильне уявлення про себе

-іншими словами, від самоосягнення—

О, які неприємності приносить мені цей великий привид.

Зазвичай ми думаємо про привидів як про щось, чого ви не бачите, але може завдати вам шкоди, і найбільшим привидом є самовловлюване невігластво. Ми не бачимо його, тому що він не має форми, але це джерело всіх наших проблем.

Крім того, оскільки тривожні емоції в основному створюються захопленням

-або захоплення—

на неправильне уявлення про себе

-іншими словами, думати, що «Я» існує незалежно, оскільки ці страждання завдають нам шкоди,

Вони є справжнім противником.

Наші власні душевні страждання є справжнім ворогом.

Ми не повинні підтримувати відносини з цим багаторічним антагоністом.

 Якщо вас хтось постійно обманює, грабує та б’є, чи підтримуєте ви добрі стосунки та запрошуєте їх до себе додому на чай? Немає! Отже, щоразу, коли це егоцентричне невігластво — або найкращий друг егоцентричного невігластва, егоцентричний розум — щоразу, коли ця пара з’являється, вони є довгостроковими антагоністами. І ми не повинні мати з ними хороших стосунків. Ми повинні намагатися завдати їм шкоди, тому що вони шкодять нам.

У цьому ж тексті сказано:

Таким чином, через тривалий, безперервний контакт він наш ворог

-«він» означає егоцентричну думку та найкращого друга егоцентричної думки—

Єдина причина постійно зростаючої купи неприємностей. Коли ми впевнені в цьому в наших серцях, як ми можемо бути щасливими і не боятися в циклічному існуванні?

Коли ми усвідомлюємо, що всі наші страждання в циклічному існуванні виникають через внутрішнього ворога нашого власного самоосяжного невігластва та його найкращого друга, егоцентричної думки, як ми можемо бути щасливими і не боятися в циклічному існуванні? Як ми можемо просто крутити великими пальцями, думаючи, що все буде погано, коли головний ворог, головний руйнівник усіх наших страждань лежить у нашому власному серці та розумі?

Це лежить у нашому серці та розумі. Не інші люди руйнують наше щастя; це наше невігластво, наш егоцентричний розум руйнує наше щастя. Що це за гасло: «Коли є страждання, є я». Це сенс. Коли ми страждаємо, існує велике невігластво, що хапається за «я», і є велика егоцентрична думка. Але коли ми страждаємо, ми ніколи про це не пам’ятаємо, чи не так? Ми ніколи не пам’ятаємо, що тут ворог, і все, що нам потрібно зробити, це змінити думку. Все, що потрібно, це змінити думку, але це останнє, що ми думаємо зробити, тому що ми настільки зосереджені на тому, що «Це зовні».

Питання і відповіді

VTC: У когось є запитання?

аудиторія: Це здається настільки очевидним, що через своє его ми просто починаємо звикати до способу існування, який робить так важко повернути цю думку.

VTC: Коли ми говоримо про це розумно, це цілком очевидно, чи не так? Ви запитуєте, чи тільки наша звична думка змушує нас дивитися на це зовсім по-іншому? Це воно. Ми так звикли до невігластва та с егоцентризм— ці дві думки, а потім наше довготривале знайомство з ними. Ви ніби перебуваєте в абсолютно неблагополучному шлюбі, але він настільки знайомий, що ви боїтеся його покинути. Ми одружені на нашому невігластві та на нашому егоцентризм. Це абсолютно нефункціонально, але ми не можемо поглянути на правду, тому що це дуже знайомо. Коли ви це чітко бачите, ви розумієте, що це стан кожної живої істоти. Але лише власні думки кожного ув’язнюють і тримають у пастці страждань. Це просто думка. Хіба це не викликає у вас почуття співчуття? Це просто думка. Це нічого твердого. Це нічого зовнішнього. Це нічого, що там повинно бути.

Я пам'ятаю Лама Зопа каже: «Це на кінчику думки» — кінчику думки! Як вам кінчик думки? Але це дає вам такий образ: кінчик думки. Ти міг би просто змінити це так швидко, чи не так? Кінчик чогось такий маленький. Ви просто порада, і ти обертаєш його навколо, як кінчик травинки...чайові і це змінилося. Кінчик думки! Ви просто змінюєте думку, і все змінюється.

Зазвичай ми про це не думаємо, а коли думаємо про це, ми настільки прив’язані до нашого старого способу мислення, настільки повністю занурені в нього, що не можемо зрозуміти, наскільки це неправильно. Коли я говорю про це зараз, коли ми всі перебуваємо в якомусь стані, коли у нас немає дуже сильних емоцій і ніхто не заподіює нам шкоди, це абсолютно логічно, чи не так? Логічно побачити, що справжнім ворогом є невігластво та невігластво егоцентризм.

 Але якби хтось підійшов до нас і сказав: «Це все через вас егоцентризм і невігластво», що ти їм скажеш? [сміх] «Що ти знаєш, Бастере?» Дивно, наскільки вся наша перспектива змінюється на 180 градусів, коли наш розум перебуває під впливом страждання — на 180 градусів! Те, що ми бачимо як істину зараз, коли ми перебуваємо в дуже емоційному стані, ми не можемо вважати це істиною. Насправді, ми дуже злимося на будь-кого, хто навіть припускає, що це правда. Але коли ми перебуваємо в спокійному настрої, це має великий сенс, чи не так? І ми бачимо це у власному житті. Все, що вам потрібно зробити, це просто змінити цю думку, і весь досвід може змінитися. Але хтось приходить і каже: «Змініть свою думку», і ми думаємо: «Змініть». ваш думав! Не кажи мені, що робити! Ти кажеш мені практикувати Дхарму; ви практикуйте Дхарму!» [сміх] Ось як ми думаємо, чи не так?

аудиторія: У мене коротке запитання з Інтернету. Лілі шість років; вона хоче знати, чому тварини такі налякані?

VTC: Це тому, що вони дуже необізнані, і вони намагаються захистити своє власне життя, і тому іноді бачать, що істоти, які намагаються їм допомогти, завдають їм шкоди. Коли ми інколи виходимо годувати білок чи індиків, вони біжать у інший бік. І вони біжать в інший бік, тому що деякі люди хочуть зробити їм боляче, але вони не можуть сказати, що ми не ті люди. Вони засліплені власним невіглаством, тож не бачать, що ми хочемо їм допомогти. Жаль, що всі тварини бояться, коли у нас добре серце, чи не так? Але коли хтось хоче їм нашкодити, добре, що вони бояться, бо тоді вони тікають. Це чудове запитання, Лілі.

аудиторія: Ось ще одне запитання, яке може потребувати більшої відповіді. Минулого тижня було запитання про серйозність очікування від інших за доброту. Цій людині було цікаво, як це пов’язано з нашими очікуваннями, що бажання відплатити іншим за доброту природно виникне в нас самих?

VTC: Минулого тижня ми говорили, наскільки сюрреалістично для нас очікувати, що хтось інший відплатить за нашу доброту, але, з іншого боку, коли ми медитувати на доброту інших дуже природно виникає бажання відплатити за їхню доброту. Як поєднати ці двоє? Коли ми добрі до інших, у інших цілком може виникнути природне бажання відплатити за нашу доброту. Але так само, як ми говорили про те, що тварини бояться, тому що вони не можуть відрізнити допомогу від шкоди, іноді люди бувають такими ж, і вони не можуть відрізнити допомогу від шкоди. І вони невігласи, тож хтось може їм допомагати, але вони не сприймають це як допомогу. Вони вважають це тим, що хтось завдає їм шкоди через їхнє власне незнання. Отже, замість природного бажання відплатити за доброту, що виникає, у них виникає образа або гнів підходжу.

Коли ми медитувати, ми хочемо переконатися, що бачимо доброту інших і не засліплені власним невіглаством і егоцентризм, тому що незнання і егоцентризм роблять нас сліпими, щоб не бачити доброти інших. Ось чому ми повинні це зробити медитація. Дійсно, візьміть будь-який предмет, який є навколо вас, і простежте кількість істот, які брали участь у тому, щоб ви ним користувалися, і ви побачите доброту інших. Чому ми повинні це робити свідомо медитація знову і знову і знову? Тому що ми затьмарені власним невіглаством і своїми егоцентризм!

Перед нами постають речі, і ми просто думаємо: «Ну, звичайно, я центр Всесвіту». Це наше власне невігластво і егоцентризм, і тому ми повинні це зробити медитація— бачити доброту інших, щоб наше природне відчуття відплати за це прийшло в наш розум.

аудиторія: Настає момент, коли я кажу: «Чому це я неправий?» Я думаю, що це те, що не відокремлювати людину від егоїстичних думок. Те, що справді спрацювало для мене, те, що природно виникає зараз, коли я трохи вперед, це «перестань звинувачувати інших», і коли це виникає, змінюється. Це чудово. Я не обов’язково ставлю це все на себе, але все одно з цього місця опору….

VTC: Отже, ви хочете сказати, що іноді думаєте: «Чому я завжди помиляюся? Якщо я не можу звинувачувати інших, то я маю звинувачувати себе. Чому я завжди маю бути неправим?» Що ж, ми думаємо так, тому що плутаємо традиційне «я» з егоцентричною думкою. Традиційне «Я» та егоцентрична думка — це дві абсолютно різні речі, тому ми їх плутаємо. Крім того, ми працюємо з хибної парадигми про те, що є винуватий. І якщо це не хтось інший, то це маю бути я. Отже, хто встановив це правило всесвіту — що має бути людина, яку слід звинувачувати, а не думка?

аудиторія: Здається, я трохи процитував це, але я вважаю, що гасла дуже корисні. Я думаю, що мені потрібна відповідь, і виникає питання: «Чому це завжди я?» Я думаю, що мені просто потрібно припинити звинувачувати когось.

VTC: Так точно. Ви кажете, коли це з’являється: «Чому це завжди я?» Чому я завжди егоцентричний? Я такий нещасливий, тому що я егоцентричний. Чому інший хлопець не егоцентричний? Чому я завжди повинен помилятися» — потім сказати собі: «Чому хтось повинен помилятися? Не треба в цьому звинувачувати людину».

аудиторія: Я можу помилятися, але можу бути щасливим. [сміх]

аудиторія: Мій розум продовжує: «Ну, якщо я буду піклуватися про всіх інших, як про себе, я буду зайнятий цілий день і не буду піклуватися про себе належним чином».

VTC: "Якщо я буду піклуватися про всіх інших так само добре, як про себе, то у мене не буде часу піклуватися про себе». Я не думаю, що всі хочуть, щоб ти нишпорив у їхній кімнаті, прибирав їхні ящики, чистив їм зуби та робив такі речі. Будь ласка, бережіть себе. І турбота про інших не означає, що ми займаємося чужими справами неналежним чином. Це не сенс піклуватися про інших.

Пам'ятаєте, як ми говоримо про близьких ворогів? Це близький ворог — різниця між турботою про інших і турботою про чужі справи. Ми їх так бентежимо, і тому не розуміємо, чому люди не цінують, коли ми намагаємося допомогти, бо бачать у нас втручання. Ми втручаємось, але думаємо, що ми добрі. Отже, ми повинні розрізняти ці речі, і одна з головних речей, яку слід розрізняти, це: «Яка мотивація?»

аудиторія: Коли прийде час для навчання, я піду і принесу їжу, щоб людині, яка має їжу, не довелося класти її і втрачати частину свого часу на навчання. Тепер, коли я це зробив, я думаю, що я піду і пропилососю підлогу для людини, яка повинна була пропилососити підлогу. Мій розум постійно повторює: «Мені потрібно робити такі речі» цілий день, і тоді я ніколи не подбаю про себе.

VTC: Ну, тоді ви повинні запитати, чи це те, що відбувається неодноразово, чи це те, про що хтось забув. Кожен час від часу щось забуває. Якщо ви йдете і виконуєте за них роботу, тому що вони забули, це добре. Це зручно і дуже мило. Якщо хтось постійно забуває виконати свою роботу, ви не добрі до них, рятуючи їх, тому що вони повинні навчитися бути відповідальними. У такій ситуації бути добрим означало б порушити це питання на зборах громади: «Я готував ліки день за днем, тому що всі, здається, про це забули. Чи так люди хочуть, щоб це було у їхній власній практиці, коли вони забувають про свої справи?»

аудиторія: Навіть вони не забуваючи, а бажаючи всіма способами відплатити за їхню доброту...

VTC: Ваше навчання також є способом відплати за їхню доброту, тому що, якщо ви вивчатимете і вивчатимете деяку Дхарму, тоді ви зможете їм допомогти.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.