Arya Tara: Gezinmek için bir yıldız

Senden önce, bir nilüferin üzerinde oturan güzel bir kadın vücut yeşil yayılan ışık. O kim? Tara nedir? Tibet Budizmi uygulayıcıları neden düşünmek böyle bir varlık üzerine? Onunla ruhsal bir ilişki hayatımızı nasıl zenginleştirebilir? Tara'nın niteliklerinin ışıltısı kendi yolumuzu nasıl aydınlatabilir? Kurtarıcı Tara, ne olmamıza yardım edebilir?

Tara birçok farklı düzeyde anlaşılabilir. Birincisi, o tarihsel bir şahsiyettir, onu yaratan bir kişidir. Bodhicitta-tüm canlı varlıklara en etkili şekilde fayda sağlamak için tam aydınlanmaya erişme özgecil niyeti- ve daha sonra bu niyeti, Buda. İkincisi, o uyanmış niteliklerin bir tezahürüdür ve üçüncüsü, o bizim Buda geleceğinde potansiyel, tamamen arınmış ve gelişmiş form. Meditasyon yapan bir kişi bu anlayışlar arasında geçiş yapabilir ve bunları kendi iyi niteliklerini geliştirmek için gerektiği gibi kullanabilir.

Bir kişi olarak Tara

Çok eonlar önce farklı bir evrende Yeshe Dawa adında bir prenses yaşadı. Kendi araştırmasına ve deneyimine dayanarak, Üç mücevher— Budalar, Dharma ve Sangha. Döngüsel varoluşun tatmin edici olmayan doğasını anladı ve böylece tüm acılardan kurtulmaya karar verdi. Prenses Yeshe Dava, mutluluğu istemek ve acı çekmek istememek konusunda tüm canlıların kendisi gibi olduğunu düşünerek, her canlıya gerçek, tarafsız bir sevgi ve şefkat geliştirmiştir. Saray hayatının lüksleriyle büyülenmedi; bunun yerine, her gün milyonlarca varlığa kahvaltıdan önce, daha milyonlarcasına öğle yemeği yemeden önce ve hatta daha fazlasına gece yatmadan önce kurtuluş yolunu göstermeye yemin etti. Bu nedenle ona “Soylu Kurtarıcı” anlamına gelen Arya Tara (Tibetçe: Pagma Drolma) adı verildi. “Arya”, gerçekliğin doğasını doğrudan idrak ettiğini ve “Tara” onun özgürleştirici etkinliğini gösterir. Dini yetkililer, gelecekteki yaşamlarında bir erkek olarak doğmak için dua etmesini önerdiğinde, Tara, birçok Buda'nın zaten erkek bedenlerinde tezahür ettiğini ve bir kadının vücudunda tam uyanışa erişmeye yemin ettiğini belirterek reddetti. vücut ve başkalarına fayda sağlamak için sürekli olarak kadın formunda geri döner.

Kadın ya da erkek, bu tarihi Tara bizim için bir rol modeldir. Tıpkı bizim gibi, bir zamanlar sorunları, stresi ve rahatsız edici duyguları olan sıradan bir varlıktı. Ama zihnini eğiterek Buda'in öğretileri sayesinde tam uyanışa, tüm kirliliklerden tam bir özgürlük durumuna ve tüm iyi niteliklerin tam gelişimine ulaştı. Aynı şekilde, Dharma'yı neşeli bir çabayla uygularsak, biz de onun durumuna ulaşabiliriz. Tara bize gülümseyerek, “Ben yapabiliyorsam, sen de yapabilirsin!” diyor. böylece yol boyunca bizi cesaretlendiriyor.

Başka bir efsanede, Tara'nın Avalokiteshvara'nın gözyaşından doğduğu söylenir. Olarak bodhisattva, Avalokiteshvara (Tibetçe: Chenrezig; Çince: Kuan Yin) tüm varlıkları cehennem alemlerinden kurtarmak için gayretle çalıştı. Bunu başardıktan sonra bir süre dinlendi; ama uyandığında, cehennemlerin tamamen, onların zararlı eylemlerinin gücüyle orada doğmuş canlılarla dolu olduğunu gördü. Bir an için umutsuzluğa kapıldı ve bu cahillerin durumu için üzüntüden ağlamaya başladı. Gözyaşlarından birinden Tara ortaya çıktı ve onu bodhisattva yol, “umutsuzluğa kapılma. Tüm varlıkları özgürleştirmene yardım edeceğim.”

Bu hikayede, mucizevi bir doğum geçirmesine rağmen Tara'yı yine bir insan olarak görüyoruz. Bu efsane, faydalı varlıkların zorlu uygulamasına olan inancımızı kaybetmememiz için bize ilham verebilir. Böyle bir sabır ve azim gereklidir, çünkü bildiğimiz gibi, şu anda olduğumuz gibi cahil varlıklar, genellikle mutluluk ve barış getirecek olanın tersini yaparlar. Tara'nın iyimserliği, acının her zaman üstesinden gelme olasılığının olduğunu bize göstererek zor durumlarda bize güç veriyor.

Aydınlanmış niteliklerin bir tezahürü olarak Tara

Tara'nın anlaşılmasının ikinci bir yolu, aydınlanmış niteliklerin bir tezahürü veya somutlaşmasıdır. A Budazihni, sınırlı algısal veya kavramsal yeteneklerimizin ötesindedir. Uyandırılan herkes, bize fayda sağlamak için zihinlerini arındırmak ve yeteneklerini geliştirmek için çağlar boyunca pratik yaptılar. Ama acıdan tam uyanmaya giden yolda bizi yönlendirmek için bizimle iletişim kurmanın bir yoluna ihtiyaçları var. Renk, şekil ve diğer duyu nesneleri ile ilişki kuran bedenlenmiş varlıklar olduğumuz için, şefkatli Budalar bizimle iletişim kurmak için çeşitli biçimlerde ortaya çıkarlar. Tara, diğer tüm meditasyon tanrıları gibi, bu formlardan biridir.

Her tanrı, aynı aydınlanmış niteliklerin bir tezahürüdür - sevgi, şefkat, neşe, sakinlik, cömertlik, etik disiplin, sabır, coşku, konsantrasyon, bilgelik ve benzeri - her tezahür belirli bir kaliteyi vurgulayabilir. Örneğin, Tara uyanmış aktiviteyi sembolize ederken, Avalokiteshvara şefkati temsil eder. Tara'nın çeşitli formları arasında aşağıda anlatılacak olan Green Tara, engelleri ortadan kaldırır ve başarı getirir. Beyaz Tara hastalığa karşı koyar ve uzun ömür verir. 21 Tara ve 108 Tara'nın her birinin rengi, aletleri ve fiziksel duruşuyla sembolize edilen kendi uzmanlığı vardır.

Başka bir deyişle, Tara bir yayılımdır. mutluluk ve boşluk. Boşluk alanında—içsel varoluşun yokluğu—mutlu olan boşluğu fark eden bilgelik Tara şeklinde görünür. Tara'nın bu fiziksel formunda görünerek, zihinleri mutluluk ve tüm Budaların boşluğu, yapıcı tutumlar ve eylemler geliştirmemiz için bize ilham verir. Tara'nın fiziksel özelliklerinin sembolik anlamını anlayarak, onun niteliklerini kendi içimizde üreterek, onun öğrettiği yola güvenir ve onu takip etmeye yönlendiriliriz.

Dişi formu bizi manevi hayata çekiyor. Öğretmenim, Lama Tara'yı uygulayan Thubten Yeshe meditasyon günlük, ona sık sık “Mumya Tara” diye hitap ederdi. Tıpkı çoğumuzun annelerimize yakınlık duyması ve onların sürekli, şefkatli yardımlarına güvenmesi gibi, biz de doğal olarak Tara'ya çekiliyoruz. Tara'nın eksikliklerimiz nedeniyle bizi yargılamayacağını, reddetmeyeceğini veya terk etmeyeceğini bilerek, onun huzurunda rahatlayabilir ve kendimize dürüstçe bakabiliriz. Her anne gibi o da çocuğunun potansiyelini görür - bu durumda bizim manevi potansiyelimizi veya Buda doğa - ve onu beslemek istiyor. Onun öğrettiği yola kendimizi kolayca emanet edebileceğimizi hissediyoruz. Bu şekilde onun dişi formu, dünyaya olan güvenimizi artırma işlevi görür. Üç mücevher ve uygulamamızda desteklenmiş hissetmek.

Kadın formu, gerçeği yanlış yorumlayan ve tüm acılarımızın kökü olan cehaleti ortadan kaldırmak için gerekli olan temel unsur olan bilgeliği temsil eder. Kadınlar hızlı, sezgisel ve kapsamlı bir anlayışa sahip olma eğilimindedir. Tara bu kaliteyi temsil eder ve sonuç olarak böyle bir bilgeliği geliştirmemize yardımcı olabilir. Bu nedenle, somutlaştırdığı gerçeği idrak eden bilgelik, tam uyanışı, dar, ikici ayrımlardan kurtulma durumunu ve onun refakatçisini doğurduğu için ona “Tüm Budaların Anası” denir. benmerkezcilik.

Yeşil Tara'nın rengi aktiviteyi ve başarıyı simgelemektedir. Her şeyi bilenlerin diğer tüm tezahürleriyle aynı niteliklere sahip olmasına rağmen, özellikle Budaların bize fayda sağlamak ve bize rehberlik etmek için hareket ettikleri aydınlatıcı etkiyi somutlaştırır. Ayrıca, dünyadaki büyümeyi harekete geçiren hava elementinin saflaştırılmış yönünü temsil eder. Hava elementinin yeşil bitkilerin büyümesini sağlaması ve bunun sonucunda kışın kasvetli havasından sonra yükselen bahar ruhunu getirmesi gibi, Tara'nın aydınlatıcı etkisi de iyi niteliklerimizi açar ve döngüsel varoluşun baskısından sonra bizi kurtuluşun tazeliğine götürür. Kolayca büyüyen gür yeşil bitkiler bir çiftçinin zevkidir. Benzer şekilde, onun yeşil rengi, hem dünyevi ilişkilerde hem de ruhsal gelişimde başarıyı temsil eder ve bize bir zevk, umut ve iyimserlik duygusu verir. Green Tara'nın huzurunda yapılan özlemler kolayca sonuçlanabilir ve kendisine yapılan talepler hızla gerçekleşebilir. Bunun bir nedeni, Tara'yı hayal ederek ve ona dua ederek, mutluluk için nedenler yaratmaya ve Dharma uygulamamızdaki müdahaleleri ortadan kaldırmaya enerji vermemizdir.

Tara'nın vücut ışıktan yapılmıştır. Şeffaf, görünür ama yine de bir gökkuşağı, serap veya illüzyon gibi soyuttur. Bu şekilde, ona vücut iki gerçeğin uyumluluğunu temsil eder: geleneksel ve nihai. Geleneksel düzeyde, Tara ortaya çıkar ve var olur. Yine de onun nihai varoluş biçimini daha derinden araştırdığımızda, doğal olarak var olan, sebeplerden ve sebeplerden bağımsız hiçbir şey bulamıyoruz. koşullar, parçalar ve terim ve kavram. Tara geleneksel olarak bir yanılsama gibi görünür, ancak nihayetinde bulunamaz ve içsel bir özden yoksundur.

Tara'nın vücut dil onun içsel kavrayışlarını ve dışsal etkinliklerini ifade eder. Kapalıyken ya da mutsuz olduğumuzda yaptığımız gibi, başı aşağıda ya da kollarını göğsünün önünde kavuşturarak oturmuyor. Aksine, onun “dans duruşu” rahat, açık ve arkadaş canlısıdır. Uzattığı sağ ayağı, bize yardım etmek için acı çeken, kafası karışmış varlıkların dünyasına adım atmaya hazır olduğunu gösterir. Fedakar niyeti nedeniyle, Tara bu alemlerde çevreden olumsuz etkilenmeden ortaya çıkabilir. Acı çekmekten çekinmez, onunla korkusuzca ve şefkatle yüzleşir, böylece ona karşı koyar. Sol bacağı sıkışmış, bu da onun süptil içsel enerjileri üzerinde tam kontrole sahip olduğunu gösteriyor. Başkaları onu övse de suçlasa da, zarar verse de yardım etse de enerjisinin dengesi bozulmaz ve soğukkanlılığını kaybetmez.

Tara'nın sağ eli, yüce kavrayışlar verme jestinde, bu yolu izleyerek bu gerçekleşmelere kendi başımıza ulaşabileceğimizi gösterir. Bu jest aynı zamanda cömertlik jesti olarak da adlandırılır ve tüm varlıklara ihtiyaçlarına ve eğilimlerine göre maddi mülk, sevgi, koruma ve Dharma verme isteğini sembolize eder. Sol eli jest içinde Üç mücevher, başparmak ve yüzük parmağı birbirine dokunarak ve diğer üç parmak yukarı doğru gerilerek. Bu üç parmak, Üç mücevher. Kendimizi bu üçüne emanet ederek ve onların öğretilerini uygulayarak şefkat birliğini gerçekleştirebileceğimizi belirtiyorlar. mutluluk yüzük parmağı ile baş parmağının birleşmesi ile sembolize edilen bilgelik.

Böylece dışa doğru uzanan Tara'nın sağ eli ve ayağı şefkatli etkinliği vurgular - uyanmaya giden yolun yöntem yönü. Ona daha yakın olan sol eli ve ayağı, yolun bilgelik yönünü uygulayarak kazandığı sarsılmaz iç huzuruna işaret ediyor.

Tara'nın tacında Amitabha var Buda, huzurlu ve gülümseyerek. Tara'nın manevi akıl hocası olarak, yolda tam nitelikli, bilge ve şefkatli bir rehbere sahip olmanın önemini temsil eder. Tara, akıl hocasını tacında tutarak ondan aldığı öğretilerin her zaman farkındadır. Bu şekilde aynı şeyi yapmamız hatırlatılır.

Biz sıradan varlıklar güzel görünmek için kendimizi dış süslerle süslerken, Tara'nın iç güzelliği - onun huzur, şefkat ve bilgelik onun gerçek süsleridir. Göz kamaştırıcı mücevherli kolyeleri, pazıbentleri, halhalları, küpeleri ve tacı, altı geniş kapsamlı tutumlar or paramitaCömertlik, ahlak, sabır, neşeli çaba, konsantrasyon ve bilgelik onun varlığında tamamen bütünleşmiştir ve onun her faaliyetini süsler.

Tara ayrıca üç hece ile süslenmiştir: bir om taç çakrasında, ah boğaz çakrasında ve uğultu kalp çakrasında. Bu üç hece sırasıyla, bir Budafiziksel, sözel ve zihinsel fakültelerdir. Ayrıca sırasıyla Sangha, Dharma ve Buda Sığınağın Mücevherleri. Bu heceler, bir meditatörün odaklanabileceği süptil nesneler olarak hizmet eder ve aynı zamanda bize, meditasyonun bir sonucu olarak kendi içimizde geliştirmekte olduğumuz nitelikleri hatırlatır. Budaöğretiyor. Bu şekilde, Tara'nın formunun her bir özelliği Budalığa giden yolu ve bunun ortaya çıkan niteliklerini gösterir.

sonuçta ortaya çıkan buda olarak Tara

Tara'yı görmenin üçüncü bir yolu, günümüzün yansımasıdır. Buda gelecekteki tam gelişmiş durumunda potansiyel. Son derece ince zihnimiz ve vücut tamamen aydınlanmış hale dönüşme potansiyeline sahip vücut ve aklı bir Buda. Tara'yı görselleştirdiğimizde ve onu olacağımız sonuçtaki Tara olarak gördüğümüzde, zihnimizi bu sonuca giden yolda eğitmek için ilham alıyoruz. Tara uygulamasının bunu nasıl yaptığını inceleyelim.¹

Bir Tara sadhanamız— rehberli bir açıklamayı açıklayan bir metin meditasyon-İle başlar sığınmak içinde Üç mücevher ve özgecil niyeti oluşturmak Bodhicitta. Bunları düşünerek, ruhsal yönümüzü ve onu takip etme motivasyonumuzu netleştiririz. Daha sonra Tara'yı önümüzde görselleştiririz ve pratik yaparak olumlu tutumlar geliştiririz. yedi uzuvlu dua. Birinci uzuv olan secde, gururu arındırır ve uyanmış kişinin muhteşem niteliklerine saygıyı geliştirir, böylece kendimizi bu nitelikleri geliştirmeye açar. İkinci uzuv, yapım teklifleri, içerir teklif gerçek ve hayali güzel nesneler. Bu cimriliği arındırır ve cömert olmaktan zevk alır. Üçüncüsü, hatalarımızı ortaya çıkarmak, kendimize karşı dürüst olmamızı engelleyen inkar, gerekçelendirme, rasyonalizasyon ve diğer sağlıksız psikolojik entrikaları arındırır. Hatalarımızı açığa vurmak dürüstlük ve alçakgönüllülük geliştirir. Dördüncüsü, kendimizin ve başkalarının erdemlerinden memnun olmak, kıskançlığı yok eder ve başkalarının iyiliğinden ve kazanımlarından zevk duymayı geliştirir. Beşinci ve altıncı uzuvlar, Budaları ve bizim manevi danışmanlar dünyamızda kalmak ve bize Dharma'yı öğretmek, onlara karşı vermiş olabileceğimiz her türlü zararı veya saygısızlığı arındırmak ve onların hayatımızdaki varlıklarını takdir etmemize yardımcı olmak. Yedinci adanma, yukarıdaki uygulamalardan elde edilen olumlu potansiyeli tüm varlıklarla paylaşır ve bunu onların geçici ve nihai esenliğine adar.

Sadhana, Tara'nın niteliklerini öven ve ruhsal uygulamamız için ondan ilham talep eden dizelerle devam ediyor. Tara'yı gözümüzün önünde canlandırırken okunan bu mısralar, dikkatimizi Tara'nın aydınlanmış niteliklerine odaklar. Tara'nın nitelikleri üzerinde ne kadar çok düşünürsek, düşünmek, onun öğrettiği ruhsal yolu izlemenin verdiği mutluluğu o kadar çok verebilir ve alabiliriz. Ayetler, en asil manevi arzularımızı dile getirmemize yardımcı olur ve bunu yaparak onları gerçekleştirmeye enerji veririz.

Sadhana'nın kalbi -boşluğa çözülme ve kendini yaratma- takip eder. Tara şimdi başımızın üstüne geliyor ve içimize akan ve kalp-zihnimiz ile kalp çakramızda birleşen yeşil ışığa dönüşüyor. bu noktada biz düşünmek bencillik, boşluk veya bağımsız veya içkin varoluş eksikliği üzerine. Yani katı bir “ben” meditasyonu yoktur, somut bir Tara yoktur. düşünmek açık ve bulunabilir bir eylem yok meditasyon. İçsel varoluşun tüm sahte görünümleri sona erer ve zihnimizi nihai doğa.

Tüm sahte, dualist görünüşlerden arınmış bu boş uzayda, bilge zihnimiz Tara formunda görünür. vücut parlak yeşil ışıktan yapılmıştır. Bağımsız olarak var olan bir “Ben”in yokluğunun hâlâ farkındayız, aynı anda Tara'nın görünümüne bağlı olarak “Ben”i etiketliyoruz. Ne sağlam bir benlik kavramına ne de bunun doğurduğu bencilliğe sahip olmasak da, yine de Tara olma duygusuna sahip olabiliriz ve bir Buda' tüm canlılara fayda sağlamak için aydınlatıcı faaliyetler. Zihnimizin gözünde, Tara'nın hissettiği tüm varlıklara karşı tarafsız sevgi ve şefkati hissettiğini ve ona sahip olduğunu hayal ediyoruz. becerikli araçlar onlara fayda sağlayabilmek. Tara'mızdan vücut ışıktan yapılmış, evrende dolaşan, her canlı varlığa dokunan, ihtiyaç duydukları şey olan ve acılarını hafifleten sayısız küçük Tara yayıyoruz. Tüm canlı varlıkların kirlilikleri arınır ve Tara'nın tüm kavrayışlarını kazanırlar. Artık tüm varlıklar Tara haline geldiğine göre, yayıyoruz teklifleri içlerinde üreten onlara mutluluk tarafından kirlenmemiş haciz. Sonra tüm bu Taralar kar taneleri gibi içimize düşer, zihnimizi kutsar ve ilham verir.

Giyinip itfaiyeci gibi davranan ve böylece kendine itfaiyeci olmaya ilham veren bir çocuk gibi, kendimizi bir itfaiyeci olarak hayal ederiz. Buda insanlarla tamamen aydınlanmış bir varlık olarak ilişki kuran - cehalet, düşmanlık veya yapışan ek ve ölçülemez bir bilgelik, şefkat ve beceriyle. Bu şekilde, zihnimizi bir insan gibi düşünmek ve davranmak için eğitiriz. Buda Tara'yı şimdiki zamana getirerek ve o Tara olduğunu hayal ederek gelecekte olacağız. Bu, gelecekte Tara olmamız için tohumları ekiyor. Kendimizi Tara doğamızla özdeşleştirerek, hayatımızı anlamlı kılmak için bizi teşvik eden canlandırıcı bir güven kazanırız.

Tara'nın aydınlatıcı etkinliklerinin görselleştirilmesi genellikle onu okurken yapılır. mantra, om dara tuttare ture soha. bir mantra tarafından söylenen bir dizi Sanskritçe hecedir. Buda gerçekliğin doğası üzerine derin meditatif dengedeyken. biz bir okuruz mantra enerjilerimizi sakinleştirmek, zihnimizi yoğunlaştırmak ve meditatif bir denge durumuna yaklaşmak için. Green Tara'da mantra, om Tara'yı temsil eder vücut, konuşma ve zihin, geliştirmek istediğimiz fakülteler. Dara, Tuttare, ve Ture hepsinin “özgürleştirmek” anlamı vardır. Bir yorumda, bunlar bizi üç uygulayıcı düzeyinin (ilk, orta ve ileri) yollarını oluşturmanın önündeki engellerden kurtarır. Bir diğerinde, üretmenin önündeki engelleri ortadan kaldırırlar. yolun üç ana yönü-the özgür olma kararlılığıözgecil niyet ve boşluğu fark eden bilgelik.

Üçüncü bir yorumlama biçiminde, sert döngüsel varoluştan, yani kontrolsüz, sürekli yeniden doğuştan özgürleşmek anlamına gelir. vücut ve akıl cehaletin etkisi altındadır. Dört Yüce Gerçeğin, sert ilk asil hakikatten, gerçek acıdan kurtarır. Tuttare aşağıda tartışılacak olan sekiz tehlikeden kurtuluşu gösterir. Böylece Tuttare bizi ikinci asil hakikatten kurtarır, gerçek kökenler ıstırap - etkilenen tutumlar ve duygular ve motive ettikleri kirli eylemler. Kapı hastalıktan kurtarır. Sahip olduğumuz en şiddetli hastalık, akıldaki ince karartmaların yanı sıra, etkilenen tutumlar ve duygular olduğundan, Ture üçüncü asil gerçeği, ıstırabın gerçek kesilmesini ve kökenlerini gösterir. Böyle bir kurtuluş bizim nihai amacımızdır ve gerçek ruhsal başarıdır. Bu, dördüncü asil gerçeği, uyanış yolunu uygulayarak elde edilir. Soha “Bu gerçekleşebilir mi” anlamına gelir. Kalplerimizde tam uyanışa giden yolun kökünü ekmeye işaret eder.

Tara'ya bir övgü mantra her hece grubunun niteliklerini gösterir:

Om üstün boyun eğdiren Arya Tara'ya secde ediyorum.
ile özgürleşen şanlı kişiye saygıyla sert;
İle tuttara tüm korkuları yatıştırırsın;
ile tüm başarıları bahşedersiniz Ture;
sese asla büyük saygı duyuyorum.

Kısaca, Tara sadhana'nın tam uyanış yolunda zihnimize rehberlik etme şekli budur. Uygulayıcılar, özgecil niyeti, tek noktalı konsantrasyonu ve realitenin doğasına ilişkin kavrayışı ilerleyip fark ettikçe, ruhsal akıl hocaları onlara son derece süptil olanlarını arındırmaları için daha gelişmiş görselleştirmeler ve meditasyonlar öğretecektir. vücut ve akıl. Bunları tüm canlılara fayda sağlamak için harika şekillerde kullanabilecekler.

kurtarıcı tara

Tara bizi sekiz dış ve sekiz iç tehlikeden kurtarır. Dıştaki sekizi canımızı veya malımızı tehdit ederken, içsel sekizi bizi uyanış yolundan çevirerek manevi olarak tehlikeye atar.

Tara bizi nasıl koruyor? Gerçek koruma, Dharma sığınağıdır - gerçek yollar ve ıstırapların gerçek duraklamaları ve zihin akışımızdaki nedenleri. Bunları geliştirmek ve sonra mükemmelleştirmek için önce onları incelemeli, sonra anlamlarını düşünmeli ve sonunda onları meditasyon ve günlük hayatta. Bu üç adımı gerçekleştirmek için bir öğretmene güvenmeliyiz; Tara bize bu şekilde rehberlik ediyor. Önce bize Dharma'yı öğretir ve sonra doğru bir anlayışa ulaşmamız için anlamını araştırmamız için bizi teşvik eder. Sonunda bize rehberlik ediyor meditasyon Sadece fantastik deneyimler yerine gerçek gerçekleşmeler üretebilmemiz için pratik yapın. Uyanmış varlıklar, birinin ayağından bir diken çekmek gibi bizim pisliklerimizi alamazlar. Boş bir kaba su dökmek gibi idraklerini de bize veremezler. Aksine, verdikleri gerçek yardım, bize uyanış yolunu, Dharma'yı öğretmektir.

Tara'dan bizi bu tehlikelerden korumasını talep eden aşağıdaki belagatli ayetler, Hz. Dalai Lama bir işi tamamladıktan sonra meditasyon Tara'ya geri çekil. Aklımızda nasıl çalıştıklarını araştırmamız ve anlamamız için yoldaki engellere işaret ederler. O zaman panzehirleri uygulayabiliriz. Buda önce onları boyun eğdirmeyi ve sonunda onları ortadan kaldırmayı öğretti, böylece bir daha asla aklımızda ortaya çıkmayacaklar.

gururlu aslan

Dağlarında ikamet eden yanlış görüşler benliğin,
Kendini üstün tutmakla şişirilmiş,
Diğer varlıkları küçümseyerek pençeler,
Gurur aslanı—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Spiritüel uygulayıcılar olarak düşebileceğimiz en büyük tehlikelerden biri gurur duymaktır. Son yıllarda ruhsal uygulayıcıları içeren pek çok üzücü ve zarar verici skandal gün yüzüne çıkarıldı ve bunların birçoğunda, birisi kibirli bir şekilde, aslında sahip olmadığı bir kazanım seviyesine ulaştığını düşündü ve ardından etik olmayan eylemlere girişti.

Bir aslanın dağ ormanlarında dikilmesi gibi, gururumuz da çevrede yaşar. yanlış görüşler “Ben” veya “ben”in doğası hakkında. “Ben” bağımlıyken, onu diğer tüm faktörlerden bağımsız olarak var olduğunu kavrar ve kavrarız. Bu yanlış görüş döngüsel varoluştaki ıstırabımızın köküdür. Nasıl var olduğumuza dair gerçekçi olmayan bir bakış açısıyla kendimizi başkalarıyla karşılaştırırız. Aşağı olanlara karşı şişirilir ve gururlanırız, üstün olanları kıskanırız ve eşitlerle rekabet ederiz. Gururumuz, diğer canlıları yaraladığımız bir aslan pençesi gibi küçümsemeye yol açar. Bu zararlı eylemler, talihsiz varoluş durumlarında yeniden doğuşumuzu sürdürür. Bu arada, gururun kendisi döngüsel varoluştaki korkunç çıkmazımızı fark etmemizi engelliyor çünkü kibirli bir şekilde kusursuz olduğumuzu düşünüyoruz. Bu nedenle, Dharma'yı uygulamada başarısız oluruz ve sonuç olarak, sahip olduklarımız bozulurken yeni iyi nitelikler geliştirmeyiz.

İçsel varoluşun boşluğunu fark eden bilgelik, sekiz içsel korkunun hepsinin nihai panzehiridir, çünkü benliğin gerçek doğasını, yani herhangi bir kalıcı veya bağımsız varoluştan yoksun olduğunu görür. Bununla birlikte, bu farkındalığın oluşması zaman aldığından ve elde edilmesi zor olduğundan, bu arada her bir özel rahatsızlığa karşılık gelen daha kolay panzehirler kullanıyoruz. Gurur söz konusu olduğunda, böyle bir panzehir, on iki kaynak ve on sekiz unsur gibi zor bir konu üzerinde düşünmektir. "Onlar ne?" sorabiliriz. Ama mesele şudur: Bu konuların, yolu gerçekleştirmek için gerekli olmakla birlikte, anlaşılması zordur. Mevcut anlayışımızın ne kadar sınırlı olduğunu fark etmek gururumuzu azaltır ve bizi daha alçakgönüllü yapar.

Gururun bir başka panzehiri, bildiğimiz her şeyin ve sahip olduğumuz her yetenek ve yeteneğin başkalarının nezaketinden geldiğini yansıtmaktır. Eğer iyi bir sporcuysak, ebeveynlerimize ve antrenörlerimize teşekkür etmemiz gerekiyor. Sanatsal ya da müzikal yeteneğimiz, onu yetiştiren öğretmenlerimiz sayesinde çiçek açtı. Okuma yeteneği gibi hafife aldığımız bir şey bile, pek çok kişinin nezaketi ve çabalarıyla ortaya çıkar. Peki özel biri olduğumuz için iyi niteliklere sahip olduğumuzu düşünerek nasıl gurur duyabiliriz?

Tara'dan bizi bu tehlikeden kurtarmasını istemekle, aslında kendi bilgeliğimizin ve şefkatimizin tohumları olan iç Tara'mızı çağırıyoruz. Bu nitelikler yavaş yavaş büyüdükçe, gururumuzun kendimize ve başkalarına verebileceği zararlardan bizi korurlar.

Cahillik fili

Dikkatin ve iç gözlemsel uyanıklığın keskin kancalarıyla evcilleştirilmemiş,
şehvetli zevklerin çıldırtıcı likörü tarafından körelmiş,
Yanlış yollara girer ve zararlı dişlerini gösterir,
Cehalet fili - lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Güçlü, ancak kontrolden çıkmış çılgın bir fil, yoluna çıkan her şeyi korkutur. Büyük bir özenle ekilen ekinleri yok eder ve birçok kişinin hayatını tehlikeye atar. Benzer şekilde, günlük hayatımızda kontrolsüz zihnimiz pek çok etik olmayan eyleme karışır ve masaya oturduğumuzda düşünmek, odaklanamaz ve bir nesneden diğerine çılgınca koşar. Bunun nedeni, zihnimizin dikkat ve iç gözlemsel uyanıklık tarafından boyun eğdirilmemesi, onu bağlayan zihinsel faktörler, böylece önemli olana odaklanmaya devam eder. Etik davranış bağlamında, farkındalık, içinde yaşamak istediğimiz yönergelerin farkındadır ve iç gözlemsel uyanıklık, içinde yaşayıp yaşamadığımızı görmek için bizi kontrol eder. Bağlamında meditasyon, farkındalık nesnesini hatırlar meditasyon böylece üzerinde kalalım ve başka bir nesneye dikkatimizi dağıtmayalım, iç gözlemsel uyanıklık ise farkındalığımızın aktif olup olmadığını veya dikkatimizin dağılıp dağılmadığını veya dikkatimizin dağılıp dağılmadığını araştırır. meditasyon.

Beynimiz cahiller tarafından sarhoş olduğunda haciz zevkleri hissetmek için, aradığımız zevki veya avantajı elde etmek için ne gerekiyorsa yaparız, bu başkalarını aleni zarar dişlerimizle delmeyi gerektirse bile. Ayrıca cehalet bizi uyanış yerine daha fazla kafa karışıklığına ve acıya götüren yanlış yollara götürür.

Tara'ya koruma talebinde bulunarak, kendi dikkat ve iç gözlemsel uyanıklık güçlerimizi ortaya çıkarıyoruz. Vahşi bir fili nasıl boyun eğdireceğini korkusuzca bilen ve enerjisini yapıcı amaçlar için kullanan bilge bir fil terbiyecisi gibi, bu iki zihinsel faktör bizi şiddet içermeyen bir yaşam tarzına ve derin konsantrasyona götürür. Farkındalık, etik kurallarımızı ve davranışlarımızı tekrar tekrar hatırlatarak geliştirilir. meditasyon ve iç gözlemsel uyanıklık, zihnimizin neyle meşgul olduğunu sık sık kontrol etmekten doğar. Zihnimiz yola elverişli bir şeye odaklanmışsa, iç gözlemsel uyanıklık bunun olmasını sağlar; öyle değilse, iç gözlemsel uyanıklık, o anda başımıza bela olan her türlü cahil duyguyu sakinleştirmek için uygun panzehiri çağırır.

öfke ateşi

Rüzgarın sürüklediği uygunsuz dikkat,
Dalgalanan dönen kötü davranış duman bulutları,
İyilik ormanlarını yakma gücüne sahiptir,
ateşi öfke—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Öfke İnsanlar arasındaki pozitif potansiyeli, uyumu ve güveni uzun bir süre boyunca büyük bir çabayla yetiştirilmiş, hızlı ve ayrım gözetmeksizin yok etme gücünden dolayı ateşe benzetilir. Azgın bir orman yangını gibi, öfke küçücük bir kıvılcımla başlar ve rüzgarla beslenir uygunsuz dikkat Birinin veya bir şeyin olumsuz niteliklerine odaklanan ve bunları abartan, öfke alevlenir. Alev alev yanan, bizi kötü davranışlara sürükleyerek bizim ve başkalarının hayatlarında kargaşa yaratır. Zararlı eylemlerimizin belirsiz dumanı arasında, zorluklarımızın kaynağını göremiyoruz ve bu nedenle ateşi söndürmek için hiçbir şey yapmıyoruz. öfke.

Nefret ve öfkenin etkisi altında hem kendimize hem de başkalarına zarar veririz. Dharma uygulayıcıları olarak yapıcı eylemlerde bulunmaya çalıştık (olumlu karma) zihin akışımızda olumlu izler bırakır. Bu izler, yaşamlarımızda mutluluk üretir ve aynı zamanda ruhsal kavrayışların ekinlerinin büyümesi için zihnimizi gübreler. Yine de, öfke olumlu izler yakar ve onları iktidarsız kılar. Böylece öfke sadece yıkıcı eylemlerimizin kurbanını - başka bir canlıyı - değil, aynı zamanda faili - kendimizi de yakar.

Sabır, zarar veya ıstırap karşısında içsel olarak sakin kalma yeteneği, bunun panzehiridir. öfke. Sabır, pasif bir şekilde boyun eğmek veya aptalca bir zarara göz yummak anlamına gelmez. Bunun yerine, sabır zihnimizi sakinleştirir, böylece netlik ve bilgelikle çeşitli hareket tarzlarını değerlendirebilir ve durumdaki herkese en fazla faydayı ve en az zararı getirecek olanı seçebiliriz. Sabırla, bazen barışçıl bir güçle, bazen de iddialı bir şefkatle kararlı bir şekilde hareket edebiliriz.

kıskançlık yılanı

Cehalet karanlık çukurunda gizlenen,
Başkalarının zenginliğine ve mükemmelliğine dayanamamak,
Acımasız zehrini hızla onlara enjekte eder,
Kıskançlık yılanı—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Kıskançlık, diğer rahatsız edici duygular gibi, gerçekliğin doğasının cehaletinden kaynaklanır. Cahilce, başkalarının mutluluğunu yok edersek mutlu olacağımızı düşünmemize neden olur. Zehri sağlıklı bir insanı öldüren kısır bir yılan gibi, kıskançlık da hem kendimizin hem de başkalarının mutluluğunu ve iyiliğini zehirler. “Komşunu kendin gibi sev” ve “Bütün varlıklar mutlu olsun” derken, bir başkası bizim sahip olmadığımız bir şansa sahip olduğunda - onların mutluluğunu sağlamak için parmağımızı kıpırdatmak zorunda olmasak bile - bizim kıskançlık onların refahına, yeteneğine veya erdemine dayanamaz. Onun etkisi altında başkalarının mutluluğunu ve başarısını yıkmaya çalışırız. Bu tür davranışlar kendi kendini yenilgiye uğratır, çünkü başarılı olsak bile, başkalarının refahını baltaladığımızda kendimiz hakkında iyi hissetmiyoruz.

Böylece kinci kıskançlık yalnızca kendimize olan saygımızı azaltmakla kalmaz, aynı zamanda bizi acı içinde bağlı tutar. Kıskançlık, kurbanını sıkıştırarak öldüren bir yılan gibi, hayatı zihinsel huzurumuzdan koparır. Bazen sadece kıskançlığın acısı bizi onun panzehirini aramaya teşvik eder.

Başkalarının mutluluğuna, yeteneklerine, servetine ve iyi niteliklerine sevinmek bu panzehirdir. Başkaları mutlu olduğunda, biz de katılabiliriz! Başkaları akıllıca ve nazik davrandığında, neden onların erdemiyle sevinmesinler? Sevinç, tembel kişinin büyük pozitif potansiyel yaratma yolu olarak kabul edilir. Başkalarının erdemlerinden (nezaket, cömertlik, etik disiplin, sabır, neşeli çaba, konsantrasyon, bilgelik vb.) sevindiğimizde, sanki o takdire şayan tutuma sahipmişiz ya da bu yararlı eylemi kendimiz yapmışız gibi pozitif potansiyel biriktiririz. Bu yolda ilerlemek için büyük pozitif potansiyel biriktirmemiz gerektiğinden, başkalarının iyiliğinden ve mutluluğundan sevinmek kesinlikle buna değer. Uyanış yolunda bizi teşvik eder ve aynı zamanda şu anda bizi mutlu eder.

Yanlış görüşlerin hırsızları

Aşağı uygulamanın korkunç vahşi doğasında dolaşmak
Ve mutlakiyetçiliğin ve nihilizmin çorak artıkları,
Faydalı kasabaları ve inziva yerlerini yağmalıyorlar ve mutluluk,
hırsızları yanlış görüşler—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Bize refah ve neşe getiren değerli eşyalarımız olduğunda, onları hırsızlardan korumak isteriz. Benzer şekilde, doğru bir şekilde yapmamıza özen göstermeliyiz. Gösterim önemli manevi konularda korunur, çünkü bunlar manevi refahımızın temelidir. takip etmeli miyiz yanlış görüşler, sözde uyanışa yol açan, ancak gerçekte sağlamayan görünüşte manevi uygulamalarla meşgul olacağız. Böylece yoksul, manevi bir çölde mahsur kalacağız. Manevi yoksulluk, maddi yoksulluktan daha tehlikelidir, çünkü sadece bu yaşamın mutluluğunu değil, gelecekteki birçok yaşamın mutluluğunu da etkiler.

hırsızları yanlış görüşler birçok çeşidi vardır. Bazı yanlış görüşler Etik olmayan eylemlerin etik olduğuna ve yanlış yorumlanmış uygulamaların aydınlanmaya yol açtığına inanırlar. Kafirleri öldürmenin cennette yeniden doğmaya yol açtığını düşünmek gibi dini öğretilerin çarpıtılması, hem toplumda hem de buna inananlarda korkulu bir dünya yaratır. Gösterim.

Şef yanlış görüşlerhiçbir özgürleştirici faaliyetin büyümediği çorak atıklar gibi, iki uçta tutunurlar: mutlakiyetçilik ve nihilizm. İlki şu şekilde şeyleştirir: fenomenler varolur, ikincisi ise onların varlığını tamamen reddeder. Tüm kişiler ve fenomenler bağımsız varoluştan yoksundurlar, mutlakiyetçilik bağımsız olarak var olduklarını kabul eder. görür fenomenler kendi öz özüne sahip ve kendi gücü altında var olan, oysa değiller. Nihilizm, kişilerin ve fenomenler hiç yok. Böylece sebep-sonuç ilişkisini kötüleyerek, yapıcı işler yapma ve zararlıları terk etme konusundaki vicdanımızı yok eder. Mutlakiyetçilik veya nihilizm mevcut olduğunda, biz de anlayamayız. nihai doğa ya da geleneksel doğası fenomenler.

Orta Yol görüşü, ihtiyaç duyulan dengedir. Bağımsız varoluş da dahil olmak üzere, hayal edilen tüm varoluş biçimlerini reddeder, ancak tüm kişilerin ve fenomenler var. Yani, her şey bağımsız varoluştan yoksun olsa da, bağımlı olarak var olur. Bu görüş, neyin var olup neyin olmadığı ve neyin uygulanacağı ile neyin terk edileceği arasında doğru bir şekilde ayrım yapmamızı sağlar. Bu şekilde, bilgelik ve pozitif potansiyel koleksiyonlarımız - şehirler ve rahatlık ve inziva yerleri. mutluluk— korunur ve mutluluğumuz sağlanır.

cimrilik zinciri

Dayanılmaz hapishanede bedenlenmiş varlıkları bağlamak
Özgürlüğü olmayan döngüsel varoluşun,
Onları içeri kilitliyor özlemsımsıkı sarılmak,
Cimrilik zinciri—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Döngüsel varoluşun kökü cehalet olsa da, bizi bir yaşamdan diğerine ıstırap döngüsünde kilitli tutan şey, özlem. ile işbirliği içinde özlem cimriliktir, sahip olduklarımıza yapışan ve onlardan ayrılmaya tahammül edemeyen zihin. Kendimizi cömert insanlar olarak düşünmeyi severken, davranışlarımızı incelediğimizde iyileştirme için çok yer var. Örneğin, dolaplarımız ve bodrumlarımız kullanmadığımız şeylerle dolu olabilir – hatta bazı eşyalarımız olduğunu bile hatırlamayabiliriz – ama depolama alanlarımızı temizlemeye başlasak, aklımız bunları vermemek için pek çok sebep üretir. şeyler, onlara açıkça ihtiyacı olan insanlara bile. “Daha sonra ihtiyacım olabilir”, “Bunun manevi değeri var”, “Onu verdiğim insanlar benden faydalanacak ve daha fazlasını isteyecekler”, “Gösteriyormuş gibi görünmek istemiyorum. cömert” ve saire.

Bahanelerimizin arkasında çoğu zaman korku yatar. Yanlış bir şekilde, mülkiyetin döngüsel varoluşta bize güvenlik getireceğine inanıyoruz. Aslında, bizim haciz onlara göre bizi bir tatminsizlik hapishanesinde bağlı tutar. Sürekli olarak daha fazlasını ve daha iyisini arzularız, ancak sahip olduklarımızdan asla tatmin olmayız.

Olmayan-yapışan ve cömertlik panzehirdir. olmayanyapışan maddi varlıkları güvenilir bir mutluluk kaynağı ya da başarının anlamı olarak tasavvur etmiyoruz. Kendi içimizde daha dengeli bir şekilde, materyalist toplumumuzda ender bir “meta” olan memnuniyet buluruz. Memnuniyet, başkalarının mutluluğuna ve nedenlerine sahip olmasını isteyen sevgiyi geliştirmemize izin verir ve bu nedenle vermekten zevk alırız.

Açık bir yürekle vermek bize neşe getirir ve başkalarına doğrudan yarar sağlar. Mallar daha sonra toplumumuz içinde ve uluslar arasında daha adil bir şekilde paylaşılır, sosyal eşitsizliğin kötü hissini yatıştırır ve dünya barışını teşvik eder. Paylaşım, tür olarak devam eden varlığımızın kaynağıdır. Hazretleri olarak Dalai Lama Bir türün gelişmesini sağlayan en uygun olanın hayatta kalması değil, en çok işbirliği yapanların hayatta kalmasıdır. Hiçbirimiz bağımsız olarak var olamayız; hayatta kalmak için başkalarına güvenmek zorundayız. Böylece başkalarına yardım etmek ve serveti paylaşmak hem kendine hem de başkalarına fayda sağlar. Cömertlik şimdi bizi mutlu ediyor, türümüzün gelişmeye devam etmesini sağlıyor ve olumlu karma bu bize gelecekte refah getiriyor.

Bağlanma seli

Bizi aşması çok zor olan döngüsel varoluş selinde süpürüyor,
Nerede, itici rüzgarlarla şartlandırılmış karma,
Doğumun, yaşlanmanın, hastalığın ve ölümün dalgalarına savruluyoruz,
sel haciz—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Bir sel gibi, haciz üzerimizi süpürür, döngüsel varoluşun fırtınalı okyanusunda bizi çaresizce iter. Bunu iki şekilde yapar. Birincisi, etkisi altında hacizKişilere, nesnelere, yerlere, fikirlere yapışan, Gösterimvb., istediğimizi elde etmek için zararlı şekillerde hareket ederiz. Yıkıcı eylemlerimiz şimdi başkalarıyla çatışma yaratır ve daha sonra acı verici durumlar üreten zihin akışımızda izler bırakır. İkincisi, ölüm anında, haciz bir kez daha ortaya çıkıyor ve kendimize sarılıyoruz vücut ve hayat. Onlara daha fazla tutunamayacağımızı anladığımızda, haciz sonra başka birine sarılır vücut ve yaşam ve döngüsel varoluşta yeniden doğarız.

Her yeniden doğuşta, biz doğduktan hemen sonra yaşlanma başlar, hastalık tekrar tekrar ortaya çıkar ve ölüm onların kaçınılmaz sonucudur. Bu arada, hala sel tarafından süpürüldü haciz, yıkıcı davranmaya devam ediyoruz, zihin akışımızda daha fazla yeniden doğuşa neden olan daha fazla olumsuz karmik iz bırakarak kafa karışıklığı ve mutsuzluk içinde boğuluyoruz.

Döngüsel varoluş selini geçmek zordur. Bunu yapmak için rehberliğe, rahatsız edici duyguların karanlık denizlerinde yolumuzu bulmak için yolumuzu bulabileceğimiz bir yıldıza ihtiyacımız var. Sanskritçe tara kelimesi, "yönlendirmek, karşıya taşımak" anlamına gelen kökünden "yıldız" anlamına gelir. Tara'dan, diğer kıyıya geçip zihinsel bir duruma geldiğimiz kurtuluş ve tam uyanış yolunu öğreterek bizi tehlikeden korumasını istiyoruz. mutluluk ve özgürlük.

Şeylerin geçici doğasını düşünmek, bunun için mükemmel bir panzehirdir. haciz. Sarıldığımız nesnelerin an be an değiştiğini görünce, uzun sürmeyeceğini ve dolayısıyla güvenilir mutluluk kaynakları olmadığını biliyoruz. Onların aldatıcı cazibesinden uzaklaşarak, rahatsız edici tutum ve duygularımızı dönüştürmeye ve faydalı olanları geliştirmeye odaklanıyoruz. Zihnimizi şefkatli motivasyonla tanıştırma süreci boyunca Bodhicitta ve boşluğu fark eden bilgelikaşamalarından geçerek ilerliyoruz. bodhisattva Budalığa giden yol.

Şüphenin etobur iblisi

En karanlık kargaşanın boşluğunda dolaşan,
Nihai amaçlar için çabalayanlara eziyet etmek,
Kurtuluş için şiddetle öldürücüdür,
etçil şeytan şüphe—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Doubt çeşitli tiplerdedir, hepsi engelleyici değildir. ne zaman bizim şüphe bizi öğrenmeye, incelemeye ve bir öğretinin anlamını açıklamaya iten bir merak biçimidir, bu yolda bize yardımcı olur. Ancak ne zaman bizim şüphe karışıklık içinde yaşıyor ve doğru eğiliyor yanlış görüşler, zihnimiz kendi oluşturduğu çemberler içinde döner ve ruhsal olarak hareketsiz kalırız. Bu yanıltıcı şüphe zamanımızı tüketir, kurtuluş şansımızı çarçur eder; hayatı mahveden etçil bir iblise benzer, bir kişinin potansiyelinin çiçek açmasını kısa keser.

İçinde dönen bir zihin şüphe kurtuluş yolunda doğrudan gidemez. Bir uygulama yapmaya başlarsak, şüphe etkinliği; öğretileri dinlediğimizde şüphe onların özgünlüğü. Biz şüphe uygulama yeteneğimiz; Biz şüphe öğretmenimizin bize rehberlik etme yeteneği; Biz şüphe uygulama yolu; Biz şüphe aydınlanmanın varlığı. Herhangi bir çözüme ulaşamıyoruz, yolda ilerleyemiyoruz ve aklımız ızdırap içinde kalıyor. Nihai hedeflerimiz, kurtuluş ve aydınlanma, bu şeytan tarafından katlediliyor. şüphe.

Karşı koymak şüphe, önce çelişkili düşüncelerin telaşını durdurmalı ve zihnimizi sakinleştirmeliyiz. Meditasyon nefes almak, söylemsel düşünceyi dağıtmak ve zihni odaklamak için mükemmel bir yoldur. Yerleşik bir zihin, dikkate alınması gereken önemli konuları şüpheci, saçma düşüncelerden ayırt edebilir. Daha sonra, bu konuları araştırabilmemiz ve doğru sonuçlara varabilmemiz için mantıklı ve net düşünmeyi öğrenmeliyiz. Bu nedenle Tibetli keşişler yıllarını kutsal yazıları tartışarak ve tartışarak geçirirler. Tartışmanın resmileştirilmiş yapısı bize öğretileri nasıl net bir şekilde inceleyeceğimizi ve geçerliliklerini nasıl test edeceğimizi öğretir. Ayrıca öğretilerin daha derin anlamlarını ortaya çıkarır, bize ne yaptığımızı ve anlamadığımızı gösterir ve farklı bakış açılarını aydınlatır. Resmi bir tartışmaya girmesek de, konuları Dharma arkadaşlarıyla tartışmak aynı amaca hizmet eder. Bu şekilde neye inandığımızı netleştirebiliriz ve bunu yaptıktan sonra buna göre uygulamaya başlayabiliriz.

Ithaf

Size bu övgüler ve istekler aracılığıyla
bastırmak koşullar Dharma uygulaması için elverişsiz
Ve uzun bir ömrümüz, pozitif potansiyelimiz, zaferimiz, bolluğumuz olsun,
Ve diğer elverişli koşullar istediğimiz gibi!

Tara uygulamasını yaparak ve tüm varlıklara fayda sağlamak için sekiz tehlikeye panzehir uygulayarak, muazzam bir pozitif potansiyel yarattık. Şimdi onu, iki temel amaç için nasıl olgunlaşacağını yönlendirerek adadık. Birincisi, tüm varlıkların özgür olmalarıdır. koşullar Bu, uygulamamızı ve Dharma'nın kendi zihnimizle bütünleşmesini engeller. Çok koşullar savaş, yoksulluk, aşırı yükümlülükler veya nitelikli bir manevi rehber eksikliği gibi dışsal veya hastalık, duygusal çalkantı gibi içsel olabilir, şüpheveya zihinsel yetersizlik. İkincisi, kendimizi adadık, böylece biz ve diğer herkes buluşacak koşullar uyanış yolunu gerçekleştirmek için elverişli. Uzun ömür önemlidir, böylece çalışıp uygulayabiliriz. Budauzun zamandır öğretileri. Pozitif potansiyel, pişmanlık duymadan ölmemizi sağlar ve bizi ruhsal uygulamamızı sürdürebileceğimiz talihli yeniden doğuşlara doğru iter. Aynı zamanda zihnimizi de besler, böylece anlamı anlayabiliriz. Buda'nin öğretilerini kolayca ve hayatımıza entegre edebilmek. Maddi zenginlik bize ihtiyaçları sağlar, böylece endişelenmeden pratik yapabiliriz. Ayrıca, sahip olduklarımızı başkalarıyla paylaşmamıza, böylece cömertlikten olumlu potansiyel biriktirmemize izin verir. Manevi zenginlik, uygulamamızı teşvik eden nitelikli bir manevi akıl hocası ve iyi Dharma arkadaşlarıyla iletişim kurmamızı sağlar. Zafer, yeteneğe atıfta bulunabilir ve koşullar diğerlerine ustaca yardım etmek. Bolluk, maddi varlıklarımızı vermemize ve sevgimizi, korumamızı ve Dharma anlayışımızı başkalarıyla ustaca paylaşmamıza izin veren zenginlik duygusudur.

Yukarıdaki ayetler, bizi çeşitli tehlikelerden korumak için Tara'ya yakarış şeklinde ifade edilse de, anlamlarını doğru anlamak için bazı önemli noktaları hatırlamamız gerekir. Birincisi, Tara bir kendi kendine var olan, bağımsız tanrı veya Tanrı. Tüm insanlar gibi ve fenomenler, bağımlı olarak var olur ve bağımsız ya da mutlak varoluştan yoksundur. Tara'yı, arkamıza yaslanıp rahatlarken zorluklarımızı iyileştiren ve bencil arzularımızı yerine getiren sihirli bir değnek sallayabilen harici bir varlık olarak düşünmekten kaçınmalıyız. Bunun yerine, bu talepleri biz (talebi yapan), Tara (istediğimiz kişi) ve talep etme eyleminin hepsinin bağımsız bir varoluştan yoksun, ancak geleneksel olarak var olduğunun bilinciyle yapıyoruz.

İkincisi, Tara haline gelen tüm varlıklar, başkalarına yardım etmek için kendi taraflarındaki sınırlamalardan özgür olsalar da, her şeye kadir değillerdir. Yalnızca anlayışlı olduğumuz ölçüde bize öğretebilir, rehberlik edebilir ve ilham verebilirler. Bu ve benzeri ayetleri okumanın amaçlarından biri de zihnimizi ve kalbimizi açarak kendimizi alıcı ruhani kaplar haline getirmektir. Dışsal bir Tara'ya dua ediyor gibi görünsek de, harika arzular üreterek ve düşüncelerimizi erdemli amaçlara yönlendirerek içsel bilgeliğimizi ve şefkatimizi çağırıyoruz. Kalplerimizi sevgi ve şefkatle tüm varlıklara eşit olarak ne kadar açarsak, Tara bizi o kadar çok etkileyebilir. Bilgeliğimiz ne kadar büyükse, nihai doğa, Tara, kavrayışlarımızı derinleştirmemiz için bize o kadar çok ilham verebilir.

PowerPoint sunumunu indirin Tara ve sekiz tehlike bizi ondan korur.

1. Tara uygulamasını yapmak için belirli gereksinimler gereklidir. Uygulayıcılar, nitelikli bir Tibet Budizmi öğretmenine danışmalıdır. Buradaki açıklama için kullanılmaz meditasyon.
    ↩