උසස් පුහුණු තුනක්

සමාලෝචන

• අන් අයගේ කරුණාව
• අපේ වැරදි සංකල්ප
• අවිද්‍යාව පරදවන ප්‍රඥාව
• සතර ආර්ය සත්‍ය විමර්ශනය කිරීම

සතර ආර්ය සත්‍ය සහ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය 02: 1 කොටස (බාගත)

උසස් පුහුණුවීම් තුන

• සදාචාරාත්මක විනය
• සාන්ද්රණය
• ප්රඥාව

සතර ආර්ය සත්‍ය සහ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය 02: 2 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• සිහිකල්පනාව සහ අවදියෙන් සිටීම අතර වෙනස
• සංවේදී ජීවීන්ගේ සැබෑ ස්වභාවය
• විවිධ පාසල් නිවන දකින ආකාරය
• ස්ථිර සහ සදාකාලික අර්ථ දැක්වීම

සතර ආර්ය සත්‍ය සහ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය 02: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කර, සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය බවත්, අප මෙන් දැඩි ලෙස දුක් වේදනාවලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බවත් සමඟ වාඩි වෙමු. ඔබ මේ මොහොතේ එය සමඟ වාඩි වී සිටින විට, “සියල්ලන්ම” යම් නොපැහැදිලි මිනිසුන් මෙන් සිතන්නේ නැත, නමුත් ඔබ ඔවුන්ට කැමති වුවත් අකමැති වුවත්, ඔබ දන්නා පුද්ගලයින් ගැන සිතන්න. මට වගේම එයාලටත් ඕන දුකෙන් නිදහස් වෙලා සතුටින් ඉන්න කියලා හිතන්න.

එවිට මෙනෙහි කරන්න, මේ අයගෙන් අපට ඇදහිය නොහැකි කරුණාවක් ලැබී ඇති බවත්, ඔවුන් අපට සෘජුව සහ වක්‍රව ප්‍රතිලාභ ලබා ඇති බවත්. නැවතත්, අපට ලැබෙන ආහාර, අඳින ඇඳුම්, අප ජීවත් වන ගොඩනැඟිලි වැනි නිශ්චිත දේවල් අන් අය නිසා ඇති වන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. එවිට මෙම අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඔබේ හදවත විවෘත කර ඔවුන්ට සුබ පතන්න. ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කර ඇති සියල්ල අගය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ කරුණාව පෙන්වීමට, ඔවුන්ට යමක් දීම කොතරම් අපූරුදැයි සිතා බලන්න. ද්‍රව්‍යමය දේ දීම, ආදරය දීම යනාදිය කරුණාව දැක්වීමට එක් මාර්ගයක් බව මෙනෙහි කරන්න.

කරුණාව නැවත ලබා දීමේ තවත් ක්‍රමයක් තිබේ, එහිදී අප අධ්‍යාත්මිකව දියුණු වීමට උත්සාහ කරමු, වැඩි හැකියාවන් ලබා ගැනීම සඳහා අපට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගත හැකිය. එය මනසේ තබාගෙන, උත්පාදනය කරන්න අභිලාශය මෙතුලින් සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා.

අන් අයගේ කරුණාව පිළිබඳ මෙම දැනුවත්භාවය, මම සිතන්නේ, ඉතා වැදගත් දෙයක් වන අතර, එය අපට සැබවින්ම අන් අය සමඟ තත්වයන්ට අයත් බව දැනීමට උපකාරී වන අතර, අප විශාල කරුණාවක් ලබා ඇති බව දැන ගැනීමට උපකාරී වේ. සමහර විට අපි කරුණාව ගැන සිතන අතර ඒ සියල්ල ඉතා වියුක්ත බවක් පෙනේ, නැතහොත් කරුණාව මට උපන් දින තෑගි ලබා දෙන හෝ ඔවුන්ගේ කැමැත්තට මා තබන අයයි. එවැනි කුඩා දෙයක කරුණාව අපි දැඩි ලෙස අර්ථ දැක්විය යුතු නැත.

ප්‍රජා ජීවිතය

ඇබේහිදී, අපි ප්‍රජාවක් ලෙස ක්‍රියා කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අපි ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක් හෝ පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයක් නොවන අතර, එබැවින් මිනිසුන් අපව බැලීමට මෙහි පැමිණෙන විට, ඔබ සියල්ලෝම ප්‍රජාවේ කොටසක් වන අතර, එබැවින් ඔබ සැමට සේවා පිරිනැමීමට විවිධ අවස්ථා ලැබේ: පිඟන් පිරිසිදු කිරීම හෝ ඇපල් සෝස් සෑදීම හෝ වල් නෙලීම, වැකුම් කිරීම , නාන කාමරය පිරිසිදු කිරීම හෝ වෙනත් දෙයක්.

මේ සඳහා හේතු කිහිපයක් තිබේ. එක් හේතුවක් නම්, අපගේ උත්සාහය යම් දෙයකට යෙදීමට සහ හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් දෛනික ජීවිතයේ ක්‍රියාවන් කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලැබීමයි. සාමාන්‍යයෙන් අපි අපගේ දෛනික ජීවිතයේ බොහෝ ක්‍රියා කරන්නේ, “හොඳයි මට මෙය කළ යුතුයි, එබැවින් අපි මෙය හැකි තරම් ඉක්මනින් කර එය කරමු එවිට මට වඩාත් රසවත් දෙයක් කළ හැකිය.” එවැනි ආකල්පයක් අපගේ ජීවිතයට විනිවිද යන අතර එහි සතුටක් නොමැත. ඔබ මෙහි පැමිණ විවිධ කාර්යයන් සහ ඕනෑම දෙයක් කරන විට, අපි එය කිරීමට උත්සාහ කරමු - සහ අපි උදේ කියවන යාච්ඤාව තියෙනවා පූජාවකි සේවාව - වෙනත් ආකාරයේ ආකල්පයක් ඇතිව, මෙය අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ අපගේ ආශාවේ දිගුවක් බවට පත් වේ.

අපි මෙය කිරීමට තවත් හේතුවක් නම්, අපි සමාජයට සේවය කිරීම සඳහා යමක් කරනවා පමණක් නොව, අපි අවට බැලීම සහ අප සමඟ ජීවත් වන අනෙක් සියල්ලන්ම සමාජයට සේවය කිරීම සඳහා යමක් කරන බව අපට පෙනේ. එමඟින් අපට අන් අයගේ කරුණාව ගැන ඉතා ක්ෂණික ආකාරයකින් දැන ගැනීමට ඉඩ සලසයි.

ඔබ රැකියාවේ යෙදී සිටින විට මුරකරුවෙකු පැමිණ ඔබ නොමැති විට ඔබේ කාර්යාලය හෝ කර්මාන්ත ශාලාව පිරිසිදු කරන අතර ඔබ කිසි දිනක මුරකරු හමු වී නැති අතර “ස්තූතියි” යැයි කීමට කිසි විටෙකත් නොසිතයි. මෙන්න, ප්‍රජාවට පිරිනැමීමට උදව් කරන්නේ ඔබ සමඟ භාවනා කරන සහ දිවා ආහාරය ගන්නා පුද්ගලයින්ම ය. ඔවුන් බිම අතුගාන ආකාරය හෝ කුමක් වුවත් ඔබ දකිනවා. ඒ නිසා ඔබට ඉතා සෘජුව දැනෙනවා - වාව්, ඔවුන් කරන්නේ මට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක්! මන්ද ඔවුන් එය නොකළේ නම්, මම දවල්ට මෙතරම් කාලයක් කැරට් කනවා - ඒවා කුඩා කැබලිවලට කපන්නේ නැහැ. මම ඇවිදින්නේ අපිරිසිදු තට්ටුවක, සහ මගේ පිඟන් සියල්ල ඊයේ රාත්‍රියේ ආහාර වේලෙන් පුරවා ඇත, මන්ද කිසිවෙකු ඒවා සෝදා නොතිබූ බැවිනි!

අන් අයගේ උත්සාහයෙන් අප ප්‍රයෝජන ලබන ආකාරය අපි කෙලින්ම දකිමු, දැනෙනවා සහ අත්විඳිමු. මෙය සාමාන්‍යයෙන් අපගේ හදවතට ඉතා යහපත් වන අතර අපගේ ධර්ම චර්යාවට ඉතා හොඳ දෙයක් වන්නේ එය කරුණාව ලැබීමේ සහ කරුණාව ලබා දීමේ සමස්ත දෙයම මෙම වියුක්ත ආකාරයේ වාත-සුරංගනා, ඉඩකඩ සහිත දෙයකින් සහ තරමක් ප්‍රායෝගික දෙයකට ගන්නා බැවිනි. .

අපි මෙය උත්පාදනය කරන විට එය මතක තබා ගත යුතු කරුණකි බෝධිචිත්ත සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පෙළඹවීම සහ පසුව අප එය කරන ආකාරය තෝරා ගැනීම, අධ්‍යාත්මිකව මාවතේ ප්‍රගතිය එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමට ඉතා අද්විතීය හා ඉතා අපූරු ක්‍රමයක් බව දකියි. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අපි අන්‍යයන්ට සේවය කිරීමට ඇති බාධා ඉවත් කර ගන්නා අතර ප්‍රයෝජන ලැබීමට පහසු වන පරිදි අපගේ මනස ද පොහොසත් කර ගනිමු.

සමාලෝචන

ඊයේ අපි ආර්ය සත්‍ය හතර ගැනත් විශේෂයෙන් දුක්ඛ සත්‍යය සහ දුක්ඛ සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යය ගැනත් කතා කර අවසාන දෙක ඉතා කෙටියෙන් ස්පර්ශ කළෙමු. මේ මුල් ආර්ය සත්‍ය දෙක අවබෝධ කරගෙන ටිකක් කල් ගත කරන එක හොඳයි. අපගේ තත්වය දෙස අවංක ආකාරයකින් බැලීමට එය අපට උපකාරී වේ, එය අපට සැබවින්ම වැදගත් යැයි මම සිතමි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට මේ ආකාරයේ අවංකකම ඉතා සහනයක් ගෙන දෙයි; එහෙම නොවෙන බව මවාපාමින් අපේ සමාජය කරන මේ මුළු නැටුම කරනවට වඩා “ඔව් අපි වයසට ගිහින් ලෙඩ වෙලා මැරෙනවා” කියන එක මට ලොකු සහනයක්. වයසට නොයන බව පෙන්වීමට හෝ අඩුම තරමින් වයසට යාම ආපසු හැරවීමට උත්සාහ කිරීමට අපේ සමාජය විශාල උත්සාහයක් දරයි. එමගින් වයසට යාම වඩාත් අපහසු වේ. අපි නොමැරෙන බව මවාපෑමට විශාල ශක්තියක් යොදවා, එයද, ලෙඩවීම සහ මරණය වඩාත් අපහසු කරයි, මන්ද අපට ඉතා අවංකව දේවල් වලට මුහුණ දිය හැකි නම් අපට ඒවාට සූදානම් විය හැකි අතර එවිට අපට චෝදනාව ඔවුන්ගෙන් පිටව යයි. . මෙම අත්දැකීම් අර්ථවත් දෙයක් බවට පත් කිරීමට පවා අවස්ථාව තිබේ.

මට ඒ සියල්ල සහනයක් දැනෙනවා මිස බිය උපදවන දෙයක් නොවේ. අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් පාලනය කරගත නොහැකිව නැවත නැවතත් එය කිරීමට සිතුවොත්, එය බියජනක බව කිව යුතුයි. ඇලවීම සහ කර්මය, ඔබ ඔබේ ආරම්භයක් නැති, පෙර ජීවිත සියල්ල නැවත වරක් කිරීමට සහ අනාගතයට එය ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට සිතන්නේ නම්, එය බියජනක වේ. නුහ්-ආහ්! මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් එය මට සිත් ඇදගන්නා බවක් නොපෙනේ. කවුරුහරි මට වරක් කිව්වා, ඔවුන් නැවත යොවුන් විය ගැන සිතන විට, ඔවුන්ට ඇත්තටම විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය විය! සිතන්න - නව යොවුන් විය පසුකරමින් අනන්ත වාර ගණනක් යන්න. ඒක විනෝදයක් වගේ දෙයක්ද? තත්වය ආපසු හැරවීමට උත්සාහ කිරීමට එය අපට යම් ශක්තියක් ලබා දිය හැකිය.

වැරදි වැටහීම

සමස්ත දෙයටම මුල මෙම නොදැනුවත්කමයි, එය පුද්ගලයින් සහ කෙසේද යන්න සක්‍රීයව වැරදි ලෙස වටහා ගනී සංසිද්ධි පවතිනවා. එය "නොදැනුවත්" වැනි නොදැනුවත්කම පමණක් නොව එය ක්රියාකාරී වැරදි වැටහීමකි; එය වැරදි වැටහීමක ක්‍රියාවකි.

අපි වැරදි වැටහීම් ගැන කතා කරන විට, අපි අනිවාර්යයෙන්ම බුද්ධිමය වැරදි සංකල්පයක් අදහස් කරන්නේ නැත. මට පෙනෙන පරිදි, ධර්මයේ සංකල්ප ගැන කතා කරන විට, එය බොහෝ විට අදහස් කරන්නේ සංකල්පීය වන බිය උපදවන ආකාරයන් වන අතර, අපි යමක් චිත්ත රූපයක් හරහා, එම වස්තුවේ සාමාන්‍ය භාවයෙන් වටහා ගන්නා නමුත් එය සංකල්පීය නොවේ. සෑම විටම භාෂාව මත රඳා පවතින අතර අප ඒ ගැන සිතන බව අපි සැමවිටම දනිමු.

උදාහරණයක් ලෙස, අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය ලෙස වරදවා වටහා ගන්නා සංකල්පයක් අපට ඇත. බුදුදහමේ අනිත්‍ය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යමක් ක්‍ෂණිකව වෙනස් වීමයි. ස්ථිර යනු එය වෙනස් නොවන බවයි. අපි කියන්න පුළුවන්, බුද්ධිමය මට්ටමින් මම දන්නවා හැම දෙයක්ම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා - අපි අපේ විද්‍යා පන්තියේදී, මේ සියලු ඉලෙක්ට්‍රෝන න්‍යෂ්ටිය වටේ සිප් කරන බවත් හැම වෙලාවෙම හැම දෙයක්ම වෙනස් වෙන බවත් අපි ඉගෙන ගන්නවා. නමුත්, අපි යමක් දෙස බලන විට - මේ ඊයේ කෝප්පයම නේද? එහෙම නේද? මේකම නේද භාවනා ශාලාව ඊයේ මෙන්? එය කිසිසේත්ම වෙනස් වූයේ නැත. ඔබට පෙනෙන්නේ කෙසේද, අපි දේවල් දෙස බලන විට ඒවා ස්ථිතික යැයි අපි උපකල්පනය කරමු. "මට? ඔහ්, මම වෙනස් වුණේ නැහැ. මම ඊයේ පෙරේදා වගේමයි.” මෙම ස්ථීර ග්‍රහණය එහි ඇති අතර එය ඉතා සියුම් ආකාරයේ සංකල්පයකි, එබැවින් අපි සිතන්නේ නැත, ඔහ්, සියල්ල ස්ථිරයි. නමුත් අපි කෙසේ හෝ උපකල්පනය කරමින්, ග්‍රහණය කරගනිමින්, සියල්ල ඒ ආකාරයෙන් පවතින ලෙසින් අල්ලාගෙන සිටිමු.

එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අපට දැක ගත හැකිය, මන්ද යමක් කැඩී ගිය විට, එය කැඩී යාම ගැන අපි පුදුම වෙමු, නේද? අපේ පරිගණකය කැඩිලා ගියාම අපි පුදුම වෙනවා. දැන් එය සම්පූර්ණ උමතුවක් නොවේ නම්, ඔබේ පරිගණකය කැඩී ගිය විට පුදුම විය යුතුය - අපෙන් කී දෙනෙකුට කැඩී යන පරිගණක තිබේද? අපි හැමෝම! අපගේ පරිගණකය ක්‍රියා නොකරන විට අප දිගින් දිගටම පුදුම වන්නේ ඇයි? පරිගණක ක්‍රියා විරහිත වීමේ අත්දැකීම අප සැමට ඇත. නමුත් අපි වාඩි වන සෑම අවස්ථාවකම එය ක්‍රියාත්මක වේ යැයි අපේක්ෂාවෙන්. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, කෙසේ හෝ අපගේ මනස තත්වයන් පිළිබඳ යථාර්ථයට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුගත වී නැත. මෙතන වැරදි වැටහීම් ගොඩක් සිද්ධ වෙනවා.

අදහස නම් අවිද්‍යාව යනු දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම නම්, ඒවා නොපවතින ආකාරයෙන් අල්ලා ගැනීම නම්, අපි දේවල් කෙලින්ම - සංකල්පීය නොවන ලෙස, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම දකින ප්‍රඥාව උපදවන විට, එම ප්‍රඥාව නිසැකවම අවිද්‍යාව යටපත් කරයි. දේ තිබෙන්නාක් මෙන් සෘජුව දකින නිවැරදි එකක් අභිබවා යන වැරදි සිහිකල්පනාවක් ඔබට තිබිය නොහැක. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ ප්‍රඥාව ජය ගන්නා බවයි.

එයින් අදහස් කරන්නේ පීඩාවන් තුරන් කළ හැකි බවත්, ඒවා ඉවත් කළ විට, ද කර්මය නැවත ඉපදීම නැවැත්වීමට හේතුවේ. ඒ විට කර්මය නවතියි එවිට සියලු දුක්ඛ නිරුද්ධ වේ. අන්න ඒ විදියට දුක්ඛ දෝමනස්ස නැති භවයක් ලබාගන්න පුළුවන් වෙනවා. එම තත්ත්වය නිර්වාණය නම් වේ, එය තුන්වන ආර්ය සත්‍යය, එය බොහෝ විට සත්‍ය නිරෝධය නම් වේ, එය දුක්ඛ නිරෝධය සහ එහි හේතු ගැන කතා කරන බැවිනි.

එවිට ප්රශ්නය වන්නේ, "හොඳයි, අපි එහි යන්නේ කෙසේද? අපි දැන් ඉන්න තැන මෙතන ඉන්නවා, අපි නිවන් දකින්නේ කොහොමද?” මේක ඇත්තටම හිතන්න ඕන දෙයක්. චතුරාර්ය සත්‍යයන් දෙස බලන විට බුදුදහමේ ඇති සුවිශේෂී ගුණාංග කිහිපයක් අපට පෙනෙන්නේ එලෙසය. දුක්ඛ සත්‍යය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බොහෝ අය දුක්ඛිත ලෙස අප විස්තර කරන දුක්ඛිත මට්ටම් පිළිබඳව අවම වශයෙන් එකඟ වෙති. වඩාත් සියුම් මට්ටම්වලදී, සියලුම ආගම් එකඟ නොවිය හැකිය. නමුත් අවම වශයෙන් රළු මට්ටම්වලදී, දත් කැක්කුම රිදෙනවා - හැමෝම දන්නවා.

හේතුවේ සත්‍යය, මූලාරම්භයේ සත්‍යය ගැන කතා කරන විට, දුක්ඛිත හේතුව ගැන විවිධ ආගම්වල විවිධ අදහස් ඇති වේ. ඉන්පසුව, දුක්ඛයට හේතු වන බව ඔබ සිතන දේ අනුව, ඔබ විවිධ විසඳුම්, විවිධ මාර්ග යෝජනා කරනු ඇත. ඔබ අනුගමනය කරන මාර්ගය මත පදනම්ව, ඔබට විවිධ ප්රතිඵල, විවිධ නැවැත්වීම් ලැබෙනු ඇත.

විවිධ ආගම් පරීක්ෂා කර ඔවුන් තමන්ගේම සත්‍ය හතරක් ඉදිරිපත් කරන්නේ කෙසේදැයි උත්සාහ කර තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි, ඉන්පසු එය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේදැයි බලන්න, සහ බුදුදහම සමඟ සංසන්දනය කිරීම සහ වෙනස් කිරීම. ඒ ආකාරයෙන් ඔබට එහි ඇති සුවිශේෂී ගුණාංග කිහිපයක් දැකීමට පටන් ගත හැකිය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.

වගකීමක්

අපගේ දුෂ්කරතාවල සැබෑ මූලය ඇත්තේ අපගේම මනස තුළ බව අපි ඊයේ සාකච්ඡා කළෙමු. එය වෙනත් මිනිසුන් නොවේ, පරිසරය නොවේ. අපි හේතුව නිශ්චිත තත්වයන් තුළ ඇති කිරීමට නිර්මාණය කළෙමු. ඊට අමතරව අපේ කෝපය, අපගේ ඇලෙන ඇලීම, අපගේ අමනාපය සහ යනාදිය, එම තත්වයන් තුළ පැන නගින අතර, තත්වය වැරදි ලෙස ග්‍රහණය කර ගනී, පසුව අපි තවත් දුක් විඳීමට පටන් ගනිමු.

හේතුව, අවුලෙහි මූලාරම්භය ඇතුළත නම්, විසඳුම ද අභ්යන්තර එකක් විය යුතුය. එනම්, මම සිතන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම බලාපොරොත්තුවේ සලකුණකි, මන්ද එයින් අදහස් වන්නේ අප වගකිව යුතු බවත් අපට අපගේම තත්වය ගැන යමක් කළ හැකි බවත්ය. අපගේ දුක්ඛිත තත්ත්වයට හේතුව බාහිර දෙයක් නම්, ඇත්තෙන්ම බලාපොරොත්තුවක් නැත, මන්ද අප කවදා හෝ පිටත යමක් අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට සලස්වන්නේ කෙසේද? නමුත් සැබෑ මූලය ඇතුළත යමක් නම්, අපගේම මනස ප්‍රගුණ කළ හැකි විභවයන් අප වන බැවින්, අපගේ තත්වය සම්බන්ධයෙන් යමක් කළ හැකි අය වන්නේ අපටය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප වගකිව යුතු බවයි, එනම් අපට කිසිවෙකුට දොස් පැවරිය නොහැක.

Cloud Mountain Retreat හි මෙම වසරේ එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය. මට මතකයි අපි වගකීම ගැන සාකච්ඡා කණ්ඩායමක් තිබුණා; මිනිස්සු ටිකක් දඟලපු හැටි ඔයාට මතකද? මම කියන්නේ මිනිස්සු ඒකට ගොඩක් වෙනස් විදියට ප්‍රතිචාර දැක්වූවා. මම කිව්වේ, "මට, මම හිතන්නේ වගකීම විශාලයි" කියලා. ඒත් එක්කෙනෙක් කිව්වා “මට වගකීමෙන් පෙනී ඉන්න ඕන ඒත් වගකීමක් දරන්න ඕන නෑ” කියලා. [සිනා] මම හිතන්නේ එය බොහෝ දෙනෙකුට හැඟෙන ආකාරය සාරාංශ කරයි. අපේ ආධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයේ අපිත් එහෙමයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප වගකිව යුතු අය ලෙස පෙනී සිටීමට නමුත් අපගේ ජීවිතවල වගකීම භාර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපි ගොඩක් කැමතියි "දුප්පත් මම - වෙන කෙනෙක් ඇවිත් මාව හදන්න!" නමුත් එය සිදු නොවනු ඇත - එය සිදු නොවනු ඇත.

මම දැක්කා, ටික වේලාවකට පසුව, මම කලබල වූ විට, “ඇත්ත වශයෙන්ම එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක්” යැයි මා තුළ මෙවැනි හැසිරීමක් ඇති ආකාරය මම දුටුවෙමි, එබැවින් මම ඉවත් වී යම් ආකාරයක නීරස හා නිහඬව සිටිමි. එවිට මම අසතුටින් සිටින බව අනෙක් පුද්ගලයින් දැක ගත යුතු අතර ඔවුන් මා වෙත පැමිණ, “අනේ, චොඩ්‍රොන්, ඔබ අසතුටින්ද? කරුණාකර මට ඔබ වෙනුවෙන් එය නිවැරදි කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ” වෙන කවුරුහරි එහෙම කරනවද? ඔබ දන්නවා, ඔවුන් මගේ මනස කියවිය යුතුයි - මට ඇත්තටම අවශ්‍ය අනෙක් අය මේ එක අංශයකින් පැහැදිලි වෙනවා දකින්නයි! [සිනා] මගේ සිතේ සිදුවන අනෙකුත් සියලුම දේවල් ඔවුන් දැන ගන්නවාට මට අවශ්‍ය නැත, නමුත් මා කලබල වූ විට සහ අසතුටින් සිටින විට, ඔවුන් පැහැදිලි විය යුතු අතර, ඔවුන් මා වෙත පැමිණ මෙසේ පැවසිය යුතුය. "අනේ දුප්පත් ඔයා - මට ඒ හැමදේම හොඳ කරන්න දෙයක් කරන්න දෙන්න." මේ අතර, මම නිශ්ශබ්දව සහ ගොළු වී ඉවත්ව සිටිමි - මිනිසුන් මා වෙත ආකර්ෂණය කර ගැනීමට යන ආකාරයේ හැසිරීමක්! පිස්සුද? ඔව්, සම්පූර්ණයෙන්ම!

වගකීමක් ගන්නට අකමැති මනස මෙයයි. නමුත් කාරණය නම්, ඔබ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ සිටින විට, අපට යම් අවස්ථාවක දී අපට වැටහෙනවා අපි එහි වගකීම භාර ගත යුතු බව, මන්ද අපි එහි වාඩි වී සිටින විට, අපගේම කුඩා “වයලීන් වැඩක්” කරන විට කිසිවෙකු අප වෙත නොඑනු ඇත. එය නිවැරදි කරන්න. අපි වගකියන්න ඕන.

සැබෑ මාර්ගය: උසස් පුහුණුව තුන

මෙම ආලෝකය තුළ එය බුද්ධ ඉගැන්නුවා සැබෑ මාර්ගය. එම සැබෑ මාර්ගය, පුළුල් ලෙස, ලෙස පැහැදිලි කර ඇත උසස් පුහුණු තුනක්, සහ පසුව වඩාත් සවිස්තරාත්මක ආකාරයකින් අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය. ඔබ මහායාන අභ්‍යාස කරන විට, ඔබ ද විසි කරයි බෝධිචිත්ත. හොඳයි, "ඇතුළට දමන්න" නොවේ බෝධිචිත්ත; ඔබ එය ගෞරවයෙන් එහි තබන්න. [සිනා] නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ද බෝධිචිත්ත හි ඇතුළත් වේ උසස් පුහුණු තුනක්, ඔබ සමීපව බැලුවහොත්.

අපි බලමු උසස් පුහුණු තුනක් සහ ඒවා හරහා කෙටියෙන් යන්න. එම උසස් පුහුණු තුනක්: සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුව, සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව, ප්රඥාවේ ඉහළ පුහුණුව. මේවා මතක තබා ගන්න, ඔබ ඒවා පුහුණු කළ යුතු නිසා. ඒවා සාමාන්‍යයෙන් පුරුදු කරන්නේ එම අනුපිළිවෙලට ය; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙන් පටන් ගනිමු. සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු කුමක්ද? එය අභිලාශය මෙතුලින් හානිකර නොවන බව. ඒක අපේ ප්‍රාර්ථනාව සිරුර, කථනය සහ මනස අපට හෝ අන් අයට හානියක් නොවේ.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම

ආචාරධාර්මික හැසිරීම යනු සංයමය, සහ අප වළක්වන්නේ හානියට හේතු වන ක්‍රියාවන් ය; විශේෂයෙන්, හානියක් ඇති කරන කායික හා වාචික ක්රියාවන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, කායික හා වාචික හානිදායක ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටීම සඳහා, එය අපව අපගේ මනසට ආපසු හරවා එම ක්‍රියාවන් පොළඹවන මනස දෙස බැලීම. අවම වශයෙන් දළ මට්ටමින්, අන් අයට ඉතා හානිකර වන ක්‍රියාවන් යම් ආකාරයක සංයමයකින් ආරම්භ කිරීම, සහ දිගුව, අපටම.

අපි ආචාර ධර්ම ගැන කතා කරන විට බෞද්ධ මාර්ගයේ ආරම්භ කරමු. අපි ආරම්භ කරන්නේ ශීල 10 න් වැළකීමෙනි. විශේෂයෙන්, එම 10 අතර, ඍණාත්මක ක්රියා 10 සිරුර සහ කථාව. භෞතික තුන කවරේද? ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම. කථන සතර කවරේද? බොරු කීම, භේද ඇති කරන කතා, පරුෂ කතා, නිෂ්ඵල කතා. සිත් තුන? තණ්හාව, නරක කැමැත්ත සහ වැරදි අදහස් or විකෘති අදහස්. ඒවා මතක තියාගන්න! මම කිව්වේ, අපි ඒවා නිතරම කරනවා, අපි ඒවා මතක තබා නොගැනීමට හේතුවක් නැත; ඒක අපිට අත්දැකීම් නැති දේවල් වගේ නෙවෙයි. නමුත්, ඒවා අත්හැරිය යුතු දේවල් බව අපට මතක නැත, එබැවින් මෙම ලැයිස්තුව ඉගෙන ගෙන අප මේවායේ නිරත වීමට පටන් ගන්නා විට අපගේ හැසිරීම අල්ලා ගැනීමටත් පසුව වැළකී සිටීමත් බෙහෙවින් ප්‍රයෝජනවත් වේ.

අපි අපවම දමනය කරන විට, අප එය කරන්නේ මන්දැයි හොඳින් සොයා බැලිය යුතුය. මක්නිසාද යත් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් හැදී වැඩුණේ පවුලක හෝ ආගමක අපට යහපත් වීමට ඉගැන්වූ නමුත් අභිප්‍රේරණය වූයේ “ඔබ හොඳ නැතිනම් ඔබට සිදු වන්නේ මෙයයි!” යන්නයි. ඉතින් අපි "හොඳයි" නමුත් යහපත පැමිණියේ බියෙනි: මම හොඳ නැත්නම්, මම අපායට යනවා. මම හොඳ නැත්නම් මට කසයෙන් තඩි බානවා. මම හොඳ නැතිනම්, මම බිම හෙළීමට හෝ මගේ කාමරයට යැවීමට හෝ පහර දීමට හෝ පැවසීමට හෝ කෑගැසීමට යනවා.

අප කුඩා කාලයේ බොහෝ අයහපත් ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටියේ ප්‍රඥාවෙන් නොව බිය නිසා ය, එබැවින් අපි ආගමට පැමිණෙන විට සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ගැන හෝ එය සදාචාරය ලෙස පරිවර්තනය කළහොත්, අපි යන්නේ, “ආහ්හ්! මට එය අවශ්‍ය නැත - එය නරකයි! ” නමුත් අපි අපේ ප්‍රඥාව යොදාගෙන බැලුවොත්, මේවා අත්හැරිය යුතු ක්‍රියාවන් වන්නේ මන්දැයි අපි ප්‍රඥාවෙන් දනිමු, මන්ද ඒවායින් අපට හානියක් වන ආකාරය සහ ඒවා අන් අයට හානියක් කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු. මම අදහස් කළේ, මිනීමැරීම, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම - එය අන් අයට හානි කරන ආකාරය දැකීම පහසුය. ඒත් ඒකෙන් අපිටත් හානියක් වෙනවා.

අපි මැරුවාට පස්සේ අපිට දැනෙන්නේ කොහොමද? සොරකම් කිරීමෙන් පසු අපට අප ගැන හැඟෙන්නේ කෙසේද? අපි අපේ ලිංගිකත්වය අඥාන ලෙස හා අකාරුණික ලෙස භාවිත කළ විට අපට අප ගැන හැඟෙන්නේ කෙසේද? හිතේ සතුටක් සැහැල්ලුවක් නෑ නේද? එසැණින් එහි කම්මැලිකම, නොසන්සුන් බව සහ ඉහ්හ්හ්. මෙය එවැනි සෘණාත්මක බවක් පෙන්නුම් කරයි කර්මය. පළමුවෙන්ම, අපට දැන් ඇති එම අපහසු හැඟීම එම ක්‍රියාවන්ගෙන් දැන් අප ලබන යම් දුක් වේදනා වේ, නමුත් එම ක්‍රියාවන් පසුව අපට හමුවන දේට බලපාන අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ සලකුණු ද තබයි. එම ක්‍රියාවන්හි යෙදීමෙන් අපට දැන් අපහසුතාවයක් දැනෙනවා පමණක් නොව අනාගතයේදී අපට අප්‍රසන්න තත්ත්වයන්ට මුහුණ දීමට සිදු වන ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ ඒවාය.

ඊළඟ වතාවේ අපට යම් දුක්ඛිත තත්වයක් ඇති වන විට, "ඇයි මට?" නැත්නම් අපි "ඇයි මම?" එතකොට අපිට කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, මොකද මම මේ 10 කළා." එය ඉතා පැහැදිලිය. සතර වාචසිකයත් එහෙමයි. ඔබ හිතාමතාම යමෙකු රවටා ගන්නා විට, ඔබට ඇතුළත සුවපහසුවක් දැනෙනවාද? නැත. ඔබ ඔබේ කතාව අන් අය අතර කරදර ඇති කිරීමට භාවිතා කරන විට, ඔබ ඔබ ගැන සතුටුද? ඔබ යමෙකුට රළු ලෙස කතා කරන විට, ඔවුන්ව පහත් කරන විට, ඔබට හොඳක් දැනෙනවාද? ඔබ වාඩි වී දොඩමළු වන විට හෝ හිටගෙන දොඩමළු වන විට හෝ ඔබේ ජංගම දුරකථනය සමඟ පාරේ ඇවිදින විට ඔබට හොඳක් දැනෙනවාද? මම කිව්වේ, සමහර විට ඔබ සිතන්නේ, "ඔව් ඔව්, මට කතා කරන්න හොඳ කාලයක් තියෙනවා", නමුත් කතා කිරීමට පෙළඹවීම කුමක්ද? සාමාන්‍යයෙන් ඇතුළත යම් ආකාරයක නොසන්සුන් බවක් ඇත.

අප විනාශකාරී ක්‍රියාවන්හි යෙදෙන විට, මනසෙහි සැනසිල්ලේ හැඟීමක් ඇති නොවන බව අපට දැක ගත හැකි අතර, අපි නිෂේධාත්මක බවක් ද නිර්මාණය කරමු. කර්මය අනාගතයේදී, පසුව මේ ජීවිතයේ හෝ අනාගත ජීවිතයේදී දුක්ඛිත තත්වයට අපව යොමු කරයි. ඒ බව නුවණින් දකිමින් තමන් සතුටු වීමට කැමති නිසාත්, අනුන් සතුටු කිරීමටත් අවශ්‍ය නිසාත් අපි ඒ අයහපත් ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටිමු. එහිදී ඔබට පෙනෙන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම ප්‍රඥාවෙන් පිටුබලය දෙන නමුත් එය අප බියෙන් හෝ වරදින් හෝ “කළ යුතු” හෝ “යුතු” හෝ “අනුමාන කළ යුතු දේ” මගින් කරන දෙයක් විය යුතු නැති නමුත් එය අපට කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් නිසා ය. සදාචාරාත්මක හැසිරීම දැන් මනසේ සාමය ගෙන දෙන අතර අනාගතයේදී සතුට ගෙන දෙන බව අපි දකිමු.

මම සමහර අය දන්නවා, සහෝදරයෙක් සහ සහෝදරියක්; එක් පවුලක් තම ආදායම් බද්ද වංචා කරමින් සිටි අතර අනෙක් පවුල ඔවුන් ඉහළ ආදායම් බදු සීමාවක සිටියද, ඔවුන්ගේ ආදායම් බද්දෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම මිරිකමින් සිටියහ. කිචි කිචි ගාලා හිටපු ගෙදර අය මට නංගිලා මල්ලිලා මොකද කරන්නේ කියලා මට කමෙන්ට් එක දැම්මේ ඒගොල්ලෝ එහෙම කරනවා ඇති කියලා අවුරුද්දකට ඩොලර් දහස් ගණන් බදු ඉතිරි කරනවා ඇති ඒත් අපි නිදාගන්න ගියාම හොඳටම නිදි. මොකද ඒ අය බදුවලට අවංකයි. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළු වූයේ ඇත්ත වශයෙන්ම පසුව, වංචා කරන පවුල, IRS එක දවසක් උදේ 7 ට ඔවුන්ගේ නිවසට පැමිණි අතර එය විශාල අවුලක් විය.

ආචාරධාර්මික හැසිරීම පමණක් අපට සවස් වරුවේ හොඳින් නිදා ගැනීමට ඉඩ සලසයි, මන්ද අප ආතතියෙන් නොසිටින අතර, අප කලබල නොවී, අප කලබල නොවන්නේ අප කළ දේ අවංකව සිදු කර ඇති බව අප දන්නා බැවිනි. එයම තමාගේම විපාකයක් නේද?

ශීල 10 සහ ගිහි ශික්ෂාපද පහයි

අපි ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව ආරම්භ කරන්නේ 10 ගුණ නොවන, විශේෂයෙන් හතෙන් වැළකී සිටීමෙනි. සිරුර සහ කථාව. ඊට පස්සේ, අපි සූදානම් බව දැනෙන විට, අපි ගන්නවා ගිහි ශික්ෂාපද පහකි. මොවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සහ බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් ඉදිරියේ කැපවීමක් කරන්නේ, නිශ්චිතවම, ප්‍රාණඝාතය, සොරකම් කිරීම, නුවණැති ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම සහ මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීම අත්හැරීමට ය.

මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීම මෙහි ඇතුළත් නමුත් එය ගුණධර්ම 10 න් එකක් නොවීමට හේතුව මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීම ස්වභාවිකවම අශුභවාදී ක්‍රියාවක් නොවන නමුත් ඔබ බොහෝ විට මත් ද්‍රව්‍යවල බලපෑම යටතේ කරන දෙයයි. අදහස වන්නේ - සහ මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම අත්දැකීම් තියෙනවා - අපි මත් වූ විට අපි සාමාන්‍යයෙන් නොකරන දේවල් කරන අතර අපි බොහෝ කරදරවලට වැටේ. අපි මත් වෙලා ඉන්නකොට අපි ආදරේ කරන මිනිස්සුන්ට අදහාගන්න බැරි දේවල් කියනවා නේද? මම කිව්වේ, ඇදහිය නොහැකි තරම් භයානක දේවල්. අපි සාමාන්‍යයෙන් නොකරන දේවල් කරන්නෙමු.

මම කරන හිරගෙදර වැඩ වලදී, මම හිතන්නේ මම ලියන කොල්ලන්ගෙන් 99% ක්ම ඒ වෙලාවේ මත් වෙලා උන් මොනවා කළත් සිර දඬුවම් නියම කළා කියලා. මත්වීම සමාව දෙන බව එයින් අදහස් නොවේ - නැත, කිසිසේත්ම නොවේ. අදහස නම්, අපි අපේම ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, අපට නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටීමට අවශ්‍ය නම්, මෙය ආරම්භ කළ හැකි එක් හොඳ ක්‍රමයක් නම්, අපගේ මනස හොඳ තත්ත්වයේ තබා ගැනීමයි, එවිට අපට බුද්ධිමත් තීරණ ගත හැකි අතර එයින් අදහස් කරන්නේ මත් ද්‍රව්‍යවලින් වැළකී සිටීමයි.

ඒවා තමයි ගිහි ශික්ෂාපද පහකි. අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වැඩිපුර පුරුදු කරන විට, සමහර අය එය ගැනීමට කැමති විය හැකිය පැවිදි ශික්ෂා පද, සහ විවිධ මට්ටම් ඇත පැවිදි ශික්ෂා පද: සාමනේර, සම්පූර්ණ පැවිදි කිරීම, සහ යනාදිය. එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුව එයයි. ද ඇත බෝධිසත්ව , ඈට සහ තාන්ත්‍රිකයා , ඈට නමුත් අපි පසුව ගන්නා ඒවා. ඔවුන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුවට යටත් වන නමුත් ඒවා අප කරන ආරම්භක දෙය නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ගැන සිතන විට, මට නම්, මම එය ස්වභාෂාවෙන් තැබීමට යන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ විහිළුවක් වීම නවත්වන්න. මම මගේම හැසිරීම දෙස බැලුවහොත්, මම එම 10 හි යෙදෙන විට, මම ඉතා "ජලයට" හෝ විහිළුවට සමාන වේ. මොකද බලන්න, අපි අනිත් අය දිහා බලලා, අපි විවේචනය කරලා, ඒ කෙනා මේ තරම් පිස්සෙක් කියලා කියනකොට, එයාලා මොකද කරන්නේ? ඒ ගැන සිතන්න. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කරන්නේ මේ 10න් එකක්. අපේම ආයතනයෙන් ඔවුන්ට ගෞරව උපාධිය ලබා දෙන්නේ එයයි: අපි ඔවුන්ට ජරාවක් වීමේ පරිපූර්ණත්වය සම්පූර්ණ කිරීමේ උපාධිය ලබා දෙනවා! ඒ සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් 10න් එකක් කරන නිසා. හොඳයි, අපිත් එහෙමයි. අපි ජරාවක් වෙන්නේ කොහොමද? අපි යමෙකුගේ පිටුපසට කුණු කූඩයට දමන විට හෝ අපි පුපුරවා හරිමින් මිනිසුන්ට ඔවුන් නොකළ දේවල් ගැන චෝදනා කරන විට හෝ අපි මිනිසුන් ගැන ඕපාදූප කියමින් සිටින විට හෝ අපගේ ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් අපි එතරම් වගකීමක් නොදක්වන විට. ඔයා දන්නවනේ, එක එක දේවල් - අපි ජරාවක් වෙන්නේ එහෙමයි. මම හිතන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම මූලික වශයෙන් විහිළුවක් වීම අත්හැරීමයි. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුව එයයි.

සාන්ද්රණය

සමාධිය පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නම් මනස යොමු කිරීමට ඉගෙනීමයි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුවක් සමඟ, අපි කායික හා වාචික දළ හානිකර ක්‍රියාවන් අතහැර දමා ඒවා පොළඹවන මනස සමඟ වැඩ කිරීමට පටන් ගනිමු. නමුත් ඔවුන්ව පොලඹවන මනසක් අපට තවම තිබෙන්නට ඇති නිසා පාලනය කර ගෙන නැත ඇමුණුමක් හෝ සටන්කාමීත්වය හෝ අපගේ මනසෙහි යමක් නමුත් අපි කට වසාගෙන එම භයානක වචන නොකියමු. මනස තවමත් ක්‍රියාකාරී වන අතර අපි මනස සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඒකාග්‍රතාවයේ ඉහළ පුහුණුවත් සමඟ, අපි ඉතා ක්‍රියාශීලීව මනස සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කර ඇති අතර, විශේෂයෙන්, මනස තනි තනිව යොමු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමෙන්, මෙය දළ දුක්ඛිත මට්ටම් යටපත් කරයි. ඔබ ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි තනි තනිව අවධානය යොමු කරන විට, ඔබ යමෙකුට කොතරම් වෛර කරනවාද යන්න ගැන ඔබේ මනස සංචාරවල වාඩි වී සිටිය නොහැක. එවැනි ද්වේෂයක් භාවනා කරන විට ඒකාන්තයෙන් සිත සමාධිගත වීමට අපහසු වෙනවා නේද?

ඒකාග්‍රතාවයේ ඉහළ පුහුණුව සමඟින්, අපි මනස තනි දිශාවකට යොමු කිරීමට ඉගෙන ගනිමින් එය අවධානයෙන් හා ඒකාග්‍ර වීමෙන් මනස ඉතා සාමකාමී බවට පත් කරන්නෙමු. මෙහිදී, අපි විශේෂයෙන් සන්සුන් භාවය වගා කිරීම සඳහා යොමු කර ඇති භාවිතයන් සහ බොහෝ ස්ථායීකරනය ඇතුළත් භාවිතයන් කරන්නෙමු. භාවනා තනිව යමක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට මනස ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීම. අපට මෙය කළ හැකි තරමට, එය මෙම දළ දුක්ඛිත මට්ටම් යටපත් කරයි.

අපි සම්පූර්ණ තනි සමාධියට පත් වුවද, දුක්ඛ බීජ අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ පවතින නිසාත්, අපි ඒකමතිකයෙන් එළියට එන විටත් දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම මනසින් උදුරා දමා නොමැත. භාවනා, ඔවුන් ඉන්නවා! බීජ මල් පිපෙන අතර අපට තිබේ ප්‍රකාශිත පීඩාවන් යළි. යමෙකුට පූර්ණ තනි නැඹුරුතාවයක් ලබා ගත හැකි නමුත් ඔවුන් එයින් පිටතට පැමිණි විට භාවනා, සමහර විට ඔවුන් එතරම් සිසිල් නොවන හැසිරීම් සිදු කරයි, නැතහොත් ඔවුන්ගේ මනස හරහා විවිධ ආකාරයේ දේවල් ක්‍රියාත්මක වේ, මන්ද එය පීඩාවන් මර්දනය කිරීමේ තාවකාලික මට්ටමක් පමණක් වන බැවිනි.

ප්රඥාව

ඇත්තටම අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපල මූලයෙන් තුරන් කිරීමයි. මේක කරන්නේ අවිද්‍යාව නැති කරලා, අවිද්‍යාව නැති කරන්න ප්‍රඥාව තියෙන්න ඕනේ. ඒ නිසා අපට ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව ලැබෙනවා. විශෙෂයෙන් මෙය ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව යි අවසාන ස්වභාවය දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේදැයි එය වටහා ගනී, මන්ද සැබෑ පැවැත්ම හෝ ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පැවතීම හෝ ඔවුන්ගේම සාරය වැනි අප ඔවුන් මත ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇති සියලුම මනඃකල්පිත දේවල් වලින් ඒවා හිස් බව අපට වැටහෙන විට, දේවල් නොමැති බව අපට වැටහෙන විට අපි ප්‍රක්ෂේපණය කර අල්ලාගෙන සිටි ව්‍යාජ පැවැත්මේ ක්‍රමය, එවිට අවිද්‍යාව බිඳ වැටේ, එනම් දුක් වේදනා බිඳ වැටේ.

අන්න ඒ නිසා තමයි ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුනුව තමයි අපි කෙලෙසුන් මුලින්ම නැති කරන්න කරන්න ඕන සැබෑම දේ. දැන්, අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් වහාම ඉහළම මාර්ගයට යාමට කැමතියි, එබැවින් මිනිසුන් හිස්බව අධ්‍යයනය කිරීමට ප්‍රිය කළ හැකි නමුත් පසුව ඔවුන්ගේ දෛනික ජීවිතයේදී ඔවුන්ගේ හැසිරීම ටිකක් “අයිෆි” වේ. හිස්බව අධ්‍යයනය කිරීමට ගොස් සියලු පාඨයන් දැනගෙන එය කටපාඩම් කර ගෙන හිස්බව ඉහළට, පහළට සහ අවට පහදා දීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැකිය, නමුත් යමෙකු එම පුද්ගලයාට පවසන විට, “ඔබ ගොඩක් බොරු කියනවා, එය හේතු වෙනවා. ඔබ අවට සිටින මිනිසුන්ට බොහෝ ගැටලු," එම පුද්ගලයා පවසන්නේ, "ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ?" අනෙක් පුද්ගලයා කියනවා, "හොඳයි, බොරු කීම නතර කරන්නේ කෙසේද?" “ඇයි මම එහෙම කරන්න ඕනේ? මට එහෙම කරන්න ඕන නෑ. මම ශුන්‍යත්වයේ උතුම් මාර්ගය පුරුදු කරමි!”

උසස් ඉගැන්වීමකට යාමට අවශ්‍ය මිනිසුන්ගේ මනසෙහි යම් ව්‍යාකූලත්වයක් ඔබ මෙහි දකියි, පසුව ඒවා ඉතා සරලයි මෙන් පහත් ඉගැන්වීම් මඟ හරිනු ඇත: “මත් ද්‍රව්‍ය නොගැනීම මට පුරුද්දක් ලෙස 'ඉතා සුළු දෙයක්', එබැවින් පුද්ගලයා දිගටම කරගෙන යයි. බීම සහ මත්ද්රව්ය මත. ඔබට පෙනෙනවා, එහි යම් ආකාරයක අහංකාරකමක් සම්බන්ධ වී තිබේ; "මම සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ මෙම 'පහත්' භාවිතයන් කිරීමට වඩා ඉහළින් සිටිමි."

අපි එවැනි සිතුවිලි වලට සම්බන්ධ වූ විට, අපි සංකල්පමය වශයෙන් හිස්බව ගැන ඉගෙන ගත හැකි නමුත් හිස්බව පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර වනු ඇත, මන්ද අපගේ මනස තවමත් මේ සියලු නිෂේධාත්මක සිතුවිලි වලින් අවධානය වෙනතකට යොමු වනු ඇත. ඍණාත්මක බව නිසා අප අත්විඳින දුක්ඛිතභාවයෙන් එය අවධානය වෙනතකට යොමු වනු ඇත කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇති බව. අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා නොගන්නා විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සමාධිය සහ ප්‍රඥාව ජනනය කිරීමට අපගේම මාර්ගයට තවත් බාධක තබමු. ඒකයි ආචාරධාර්මික හැසිරීම ආරම්භයේදී යම් ආකාරයක, සහ මම කියන තැන එයින් අදහස් කරන්නේ විහිළුවක් වීම නවත්වන්න.

අපි මේවා පිළිවෙළට පුරුදු කරනවා, නමුත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි සමාධිය කරන්න කලින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පරිපූර්ණ කළ යුතුයි කියලා. එමෙන්ම ප්‍රඥාවේ යෙදීමට පෙර අප සමාධිය පරිපූර්ණ කළ යුතු බව ඉන් අදහස් නොවේ. අපි මේ තුන ගැනම යම් ඉගැන්වීම් ලබා ගත් පසු, අපි අපගේ දෛනික පුහුණුවීම් වලදී තුනම එකට උත්සාහ කර පුහුණු වෙමු, අපි පසුබැසීමේ යෙදෙන විට, අපි තුනම එකට කරමු. නමුත් අපි ආචාරධාර්මික හැසිරීම් වලට වැඩි අවධාරනයක් ලබා දෙන්නේ එය පහසු වන නිසාත්, එය අත්තිවාරම ස්ථාපිත කර අපගේ අවධානය යොමු කිරීමටත් හේතු වන නිසා විය හැක. භාවනා පහසුයි, එය හිස්බව පිළිබඳ නිවැරදි දැක්ම ද පහසු කරයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: සිහිකල්පනාව සහ අවදියෙන් සිටීම අතර වෙනස කුමක්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): බුදුදහම තුළ, මෙම මානසික සාධක දෙක බොහෝ විට එකට එකතු වේ: සිහිය සහ අවදියෙන්. අනතුරු ඇඟවීම සඳහා විවිධ පරිවර්තන තිබේ; සමහර විට එය "සුපරීක්ෂාකාරී" වේ, සමහර විට එය "ආත්ම විමර්ශනය" වේ. පාලි භාෂාවෙන් ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එකම යෙදුම "පැහැදිලි අවබෝධය" ලෙස පරිවර්තනය කරයි, එය බොහෝ ආකාරවලින් ඉතා හොඳ පරිවර්තනයක් යැයි මම සිතමි. ඔවුන් එය පැහැදිලි කරන ආකාරය ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ සාමාන්‍යයෙන් පැහැදිලි කර ඇති ආකාරයට වඩා පුළුල් ආකාරයකින් වේ. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, මෙම මානසික සාධක දෙක බොහෝ විට යුගලයක් ලෙස කථා කරන අතර සමහර විට ඒවා වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපහසු නමුත් ඒවා වෙනස් කළ හැකිය.

සිහිකල්පනාව යනු යම් වස්තුවකට හුරුපුරුදු වූ සහ එම වස්තුව සිහිපත් කරන එම වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන මානසික සාධකය වන අතර එමඟින් මනස වෙනත් වස්තූන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි. පාලි හෝ සංස්කෘත භාෂාවෙන් සති යන වචනය හෝ ටිබෙට් භාෂාවෙන් ඩ්‍රෙන්පා "මතකය" හෝ "මතක තබා ගන්න" ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැක. ඔබ කළ යුතු දේ මතක තබා ගැනීම හෝ ඔබ අවධානය යොමු කර ඇති වස්තුව මතක තබා ගැනීමේ මෙම අංගය ඇත.

ඔබ ආරම්භ කරන විට ඔබේ භාවනා, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ සිහිය ඉතා පැහැදිලිව ගෙන ඒමට සහ ඔබේ අරමුණ කුමක්දැයි වටහා ගැනීමටය භාවනා යනු: එය හුස්ම නම්, එය රූපය නම් බුද්ධ, එය කුමක් වුවත්, එය ආදරණීය කරුණාව නම්. ඔබේ සිහිය ඒ මත තබන්න, මන්ද ඒ ආකාරයෙන් ඔබ එම වස්තුව මතක තබා ගැනීම හෝ එය මනසේ තබාගෙන සිටින අතර එය මනස අවුල් වීම වැළැක්වීමට ක්‍රියා කරයි. ඔබේ සිහිය දුර්වල වූ විට, අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි, අපි නත්තල් සාප්පු සවාරි ආරම්භ කරමු, අපි නිවසින් පිටවන විට උදුන නිවා දැමුවාද යන්න ගැන අපි කල්පනා කරන්නෙමු. අපි සඳුදා ආපසු එහි පැමිණි විට අපි වැඩ කිරීමට යන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතීමට පටන් ගනිමු, අපගේ මනස යමෙකු අපට පැවසූ දේ සහ අපට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඔවුන්ට පැවසීමට අවශ්‍ය දේ ගැන සිතන්නට පටන් ගනී. ඒක තමයි සිහිය.

ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන මානසික අවදානය, හෝ සුපරීක්ෂාකාරී බව, හෝ සුපරීක්ෂාකාරී බව, හෝ අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණය, එය ඔබේ මනසෙහි එක් කොනක් වන මානසික සාධකයක් වන අතර එය ඔබේ සිහිකල්පනාව තිබේද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටින කුඩා ඔත්තුකරුවෙකු වැනිය. තවමත් වස්තුව මත, හෝ වෙනත් සිතුවිලි සහ දේවල් මනසට ඇතුල් වී තිබේ නම්. සීරුවෙන් ඒ පුංචි ඔත්තුකාරයා වගේ; එය වස්තුව කෙරෙහි එතරම් අවධානය යොමු නොකරයි භාවනා එය සාමාන්‍ය මානසික තත්ත්වය සමීක්ෂණයක් පමණක් වන බැවිනි. එය තේරුම් ගනීවි: ඔහ්, මම නිදාගන්නවා; ඔහ්, මට නිදිමතයි; අහෝ, මගේ සිහිය දුර්වල වන්නේ නිමිත්ත නිසාය භාවනා ඉතා පැහැදිලි නැත; ඔහ්, මම දවල් සිහින දකිමින් සිටින්නේ නිවාඩුවක් ගත කිරීමට හෝ අපි දවල්ට කන දේ ගැන ය.

ඔබ තවමත් අවධානය යොමු කර ඇත්නම් හෝ ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇත්නම්, අවදියෙන් සිටීම හඳුනා ගැනීමට හෝ හඳුනා ගැනීමට නියමිතය. සීරුවෙන්, ඒ සම්බන්ධයෙන් - සොර අනතුරු ඇඟවීම නාද කරන්නේ එයයි, එනම්, “අනේ, කලබල වීම හෝ උද්යෝගය හෝ ලිහිල් බව මනසට ඇතුල් වී ඇත. මගේ මනස උදාසීනයි, මට වස්තුව නැති වෙනවා භාවනා,” හෝ “මම කළ යුතු දේ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති සියලු ආකාරයේ අවුල් සහගත සිතුවිලි වලින් මම පිරී ඇත. සීරුවෙන් එය අපට දැන ගැනීමට සලස්වන අතර, ඒ මොහොතේ අපගේ සමාධියට බාධාවක් වන ඕනෑම දෙයකට අපි ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන්නෙමු.

පාලි සම්ප්‍රදාය තුළ ඔවුන් පැහැදිලි අවබෝධයක් ගැන කතා කරන විට ඔවුන් එය යම් දෙයක අරමුණ අවබෝධ කර ගැනීමක් ලෙස ද කතා කරයි. එය ඔබ කරන දෙයෙහි අරමුණ තේරුම් ගැනීමයි. අපගේ දෛනික ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හිදී සිහිකල්පනාවෙන් සිටීම ගැන කතා කරන විට, සිහිකල්පනාව යනු අප අපගේ දැනුවත්භාවයයි ශික්ෂා පද සහ අපගේ පිළිපැදීම ශික්ෂා පද, අපේ මතකය ශික්ෂා පද, අපි කොහොමද වෙන්න ඕනේ කියලා අපි මතක තියා ගන්නවා. සිහිය යොමු වන්නේ අප කරන දේ කෙරෙහි ය.

පැහැදිලි අවබෝධය අප කරන දෙයෙහි අරමුණ තේරුම් ගනී. මම හිතන්නේ එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අප යම් දෙයක අරමුණ තේරුම් ගන්නේ නම්, එය අපව වඩාත් සිහිකල්පනාව ඇති කරයි. එදිනෙදා ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හිදී, අපි සංවේදී ජීවීන්ගෙන් බොහෝ කරුණාව ලබන්නෙමු යන කාරණය දිවා කාලයේදී අපගේ මනසෙහි තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපි එම සිතුවිල්ල කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරමු. දවස සහ අපගේ සියලු ක්‍රියාවන් තුළ එය දකින්න. අනික එහෙම හිතන එකේ අරමුණ අපිට තේරෙන්නේ ප්‍රතිඵලය දකින නිසා. එම මානසික අවදියෙන් හෝ පැහැදිලි අවබෝධයෙන්, අප තවමත් එම සිතුවිල්ල කෙරෙහි අවධානය යොමු කර තිබේද නැතහොත් එවැනි සිතුවිලි වලට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය වන ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අප නැවත දොඩමළු වෙනවාද යන්න ද දැක ගත හැකිය.

මේ ආකාරයේ පැහැදිලි අවබෝධයක් අප කරන දේවල් කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳවද අපව දැනුවත් කරයි. අප කරන දේ කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව අප දැනුවත් වූ විට, අපි කරන දේ ගැන වඩාත් සැලකිලිමත් වනු ඇත. මේ උපහාසාත්මක වදන් අපේ මුවින් පිටවෙන්නට ඔන්න මෙන්න කියා තිබියදී එකපාරටම අපට දැනෙන්නේ “මොකක්ද එහෙම කියන්නේ?” කියාය. ඒකෙන් අපිට කට වහගන්න උත්තේජනයක් ලැබෙන්න ඇති! මොකද ඒක කරන්න හොඳ අරමුණක් නැති බව අපිට පෙනෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නෛසර්ගික සතුට ගැන නමුත් වඩා සහජ සතුට ගැන, අපගේ ස්වභාවික තත්ත්වය සතුටද, සතුටද යන්න පිළිබඳ විවාදය, පසුව එය හෙළිදරව් කිරීම. ඉන්පසුව "මූලික යහපත" යන යෙදුම මතු වූ අතර, අපගේ මනසෙහි පවතින දෙයෙහි මූලික යහපත සහ සහජ සතුට පිළිබඳ අදහස පිළිබඳ කුඩා ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති විය. සතුට ලුහුබැඳීම සහ එම භාෂාව කතා කිරීම එතරම් පිළිබිඹු නොවූ ආකාරය පිළිබඳ සාකච්ඡාව. මම මෙය සැබවින්ම සාරාංශ කරමි, සමහර විට මම එය නිවැරදිව සංලක්ෂිත නොකරමි, නමුත් මට එය ඔබගේ පිළිගැනීම ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි.

VTC: මගේ අදහස නම් එය එකම දෙය දෙස බැලීමේ විවිධ සංකල්පීය ක්‍රම බවයි. ඔබ කියන්නේ අපි සහජයෙන්ම සතුටින් සිටින බව නම්, හොඳයි, සමහර විට අපි එසේ විය හැකි නමුත්, යමක් එම සතුට යටපත් කරයි. ඔබ සහජයෙන්ම සතුටින් සිටිනවාද නැද්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, මන්ද කාරණය නම්, මේ මොහොතේ ඔබ එසේ නොවේ. එය සංකල්පීය දෙයක් වැනිය, ඔබට බැලීමට අවශ්‍යද, “හොඳයි, මම සහජයෙන්ම සතුටු වෙමි”. නමුත් මම සහජයෙන්ම සතුටු වෙනවා නම්, මේ මොහොතේ මම එසේ නොවේ. එය තවමත් පහත වැටේ, "හොඳයි, මම දැන් අසතුටට පත්ව සිටින මගේ මනසේ කුමක්ද?" අපි උපතින්ම සතුටු වෙනවාද? මට අදහසක් නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ සැබෑ ස්වභාවය නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය එසේනම් සැබෑ ස්වභාවය සතුට නොවේද?

VTC: ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? බුද්ධ ස්වභාවය? ඔබේ නිර්වචනය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මම දන්නේ නැහැ මොකද මම අදහසක් ගන්න අලුත් වැඩියි. ඒත් මම හිතන්නේ ඒක තමයි අපේ සැබෑ සතුට කියලා.

VTC: අප කුමක් දැයි තේරුම් ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි බුද්ධ ස්වභාවය වේ. මොකද ඒක ගොඩක් හොඳයි වගේ නේද? අපි එය විසි කරන අතර එහි තේරුම කුමක්දැයි අපි කිසි විටෙකත් නොදනිමු. බොහෝ අය එහි තේරුම දන්නේ නැති තරම්ය. "මට තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය." හොඳයි, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සමහර අය ඇත්තටම එය ක්‍රියාශීලීව වරදවා වටහාගෙන එය “ආත්මයක්” බවට පත් කර ගන්නවා, මේ “සැබෑ මම” තියෙනවා වගේ සහජයෙන්ම හොඳ සහ නිතැතින්ම සතුටුයි - ස්ථිරව, නෛසර්ගිකව ඒ වගේ, ආත්මයක් වගේ. හැර දැන් අපි එය අමතන්නෙමු බුද්ධ අපි බෞද්ධ නිසා සොබාදහම.

මම එහෙම කියන්නේ මිනිස්සු ගොඩක් එහාට මෙහාට විසි කරන, හරියට නොතේරෙන සමහර වචන බුද්ධාගමේ තියෙන නිසා. හා "බුද්ධ සොබාදහම” ඉන් එකකි. "ගුරු භක්තිය” යනු තවත් එකකි. බොහෝ අවස්ථාවලදී, අපි ඇත්තටම වඩාත් සමීපව බැලිය යුතුය: කරන්නේ කුමක්ද "බුද්ධ ස්වභාවය" ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ?

විවිධ පාසල් විවිධ අර්ථකථන ලබා දෙයි "බුද්ධ ස්වභාවය" සහ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විවිධ පැහැදිලි කිරීම් බුද්ධ ස්වභාවය වේ. එක ඉස්කෝලේ තියෙනවා කියනවා බුද්ධ ස්වභාවධර්මය යනු අපගේ මනසෙහි හිස් ස්වභාවයයි, අපගේ මනසෙහි පැවැත්මේ අවසාන ආකාරයයි, එහි ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි. ඔවුන් කියනවා, ඒ ආකාරයේ එකට බුද්ධ ස්වභාවය, තවත් වර්ගයක් තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය "පරිවර්තනය" ලෙස හැඳින්වේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, එනම් අපගේ මනසෙහි ඕනෑම අංගයක් මත ගොඩනගා වැඩි දියුණු කළ හැකි අතර බුද්ධත්වයට යා හැකිය.

නිදසුනක් වශයෙන්, ආදරය, දයාව සහ ගුණවත් මානසික සාධක; ඒවා විය හැකිය බුද්ධ ස්වභාවය. එසේ නොවන මානසික තත්වයන්ද බොහෝය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය අපට බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා ඒවායේ අඛණ්ඩතාව කපා හැරිය යුතු බැවිනි. උදාහරණ වශයෙන්, කෝපය. අපි අත්හැරිය යුතුයි කෝපය බුද්ධත්වයට පත් වීමට. එහෙම කියන්න බෑ කෝපය කොටසකි බුද්ධ ස්වභාවය. ගැන කතා කරන විට බුද්ධ ස්වභාවධර්මය මේ ආකාරයෙන්, එයට ඇතුළත් වන්නේ නිර්මාණාත්මක මානසික තත්වයන් මොනවාද, අසභ්‍ය මනෝභාවයන් මොනවාද? පුරුදු කළ යුත්තේ කුමක්ද, අත්හැරිය යුත්තේ කුමක්ද?

ඊට පස්සේ තවත් පාසලක් තියෙනවා, "හොඳයි, අපි හැමෝම දැනටමත් බුදුවරු, නමුත් අපි එය දන්නේ නැහැ." “අනේ, මම දැනටමත් ඒ බුද්ධ, මගේ මනස දැනටමත් නෛසර්ගිකව පිරිසිදුයි, මම දැනටමත් ඒ බුද්ධ.” ඔබ තර්කානුකූලව එම සංකල්පය දෙස බැලුවහොත්, එය දරාගත නොහැක, මන්ද අපි දැනටමත් බුදුන් නම්, අපි නූගත් බුදුන් සහ නූගත් ය. බුද්ධ ඔක්සිමොරොන් වේ! අපිට නූගත් බුදුවරු වෙන්න බෑ. අපිට වෙන්න බෑ බුද්ධ බුදුරදුන්ට අවිද්‍යාව නැති නිසා ඒ අතරම අවිද්‍යාවයි. එය දෙස බලන විට, අපි දැනටමත් බුදුන් බව පැවසීම දිරිගන්වන සුළුය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ අපගේ වර්තමාන පැවැත්මේ මූලික කරුණ දෙස බැලුවහොත්, අපි එසේ නොවේ!

සමහර වෙලාවට මේ දේවල් එකම තැනට එන්න පුළුවන් කියලා මම කියනකොට මම අදහස් කළේ මූලිකම දේ තමයි එතන යම් විභවයක් තියෙනවා සහ එහි යම්කිසි සංශුද්ධතාවයක් තියෙනවා කියන එක තමයි දැන් අඳුරු භාවයෙන් වසන් වෙලා තියෙන්නේ. ඒ පාරිශුද්ධත්වය, ඒ විභවය කවදාවත් කිලිටි වෙලා නැහැ. ඒක කවදාවත් අපිරිසිදු වෙලා නැහැ. එහෙත්, දැන් සියල්ල සහජයෙන්ම පිරිසිදු යැයි කිව නොහැක, මන්ද ඒ සියල්ල වසන් වී ඇති බැවිනි. එය සෑම විටම පහළට පැමිණේ, බොහෝ විභවයන් ඇති අතර අපට තවමත් පුහුණු වී අඳුරු තැන් ඉවත් කළ යුතුය. එය රඳා පවතින්නේ ඔබ බලනවාද යන්න මත පමණි බුද්ධ ස්වභාවය ප්‍රතිඵලයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, බුද්ධත්වයේ ප්‍රතිඵලයේ තත්ත්වයෙන් හෝ ඔබ එය දෙස බැලුවහොත් අප දැන් සිටින ස්ථානයේ හේතුඵල තත්ත්වයෙන්.

ඔබ බැලුවහොත් අවසාන ස්වභාවය මනසේ, එහි ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව, හිස් බව සැමවිටම හිස් බව - දේවල් හිස් නොවන බවට පත් කළ හැකි කිසිවක් නැත. ඒ හිස් බව කිලිටි කර හිස් නොවන බවට පත් කළ හැකි කිසිවක් නැත. ඒ ආකාරයෙන් ඔබට කියන්න පුළුවන්, “අනේ, යම් ආකාරයක මූලික පිරිසිදුකමක් තියෙනවා; දේවල් මුල සිටම පිරිසිදු කර ඇත, ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැත. එසේත් නැතිනම් ඔබට ආදරය සහ දයාව යන මානසික සාධක දෙස බැලිය හැකිය. නැතහොත් ඔබට මනස දෙස බැලිය හැකිය, එය පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ ස්වභාවය වන සාම්ප්‍රදායික මනස. සාම්ප්‍රදායික මනසේ ස්වභාවය පැහැදිලි සහ දැන සිටීම - එය සැමවිටම එයයි, එය සැමවිටම එසේ වනු ඇත, මන්ද එය මනසේ නිර්වචනයයි. කිසිම දෙයක් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. ස්වභාවයෙන්ම පැහැදිලි සහ දන්නා දෙයක් සහජයෙන්ම දූෂිත නොවේ.

කවදා ද කෝපය අපගේ මනසෙහි ඇත්තේ, මානසික සාධකය ඇති මානසික විඤ්ඤාණයයි කෝපය එහි අපවිත්ර වී ඇති අතර එය අත්හැර දැමිය යුතුය. ඒ චිත්ත විඤ්ඤාණයේ අඛන්ඩතාවය බුද්ධත්වයට යා නොහැක්කේ එය ක්‍රෝධ මානසික විඤ්ඤාණයක් නිසාවෙනි. එම විඤ්ඤාණය පිළිබඳ පැහැදිලි සහ දැනගැනීමේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම බුද්ධත්වයට යා හැකි නමුත් අඛණ්ඩ පැවැත්ම කෝපය බැහැ. අපිට පුළුවන් වෙන්න ඕන මේ දේවල් තේරුම් ගන්න. මෙය මෙහි යම් දර්ශනයකට ඇතුල් වේ, එබැවින් මිනිසුන්ට සියල්ල තේරෙන්නේ නැත, නමුත් එය සමීපව බැලිය යුතු දෙයකි. ඔබේ ස්ථාවරය කුමක් වුවත්, මූලික කරුණ නම්, දැන් අපි සතුටින්ද? ඒකෙන් කියවෙන්නේ අපි දැන් වැඩ කරන්න ඕනේ මොනවද කියලා නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වුණා. මම පුදුම වෙනවා, විශේෂයෙන්ම වෙනස් දේවල් සම්බන්ධයෙන් අදහස් of බුද්ධ විවිධ පාසල්වල ස්වභාවය සහ ඒ ගැන වැඩිදුර කියවීමක් ඔබට නිර්දේශ කළ හැකිද? මොකුත් හිතට එනවද?

VTC: විවිධ පොත් තියෙනවා. ටිබෙට් භාෂාවෙන් GyuLama නම් පොත, උත්තරතන්ත්‍ර පරිවර්තනය, The Sublime Continuum. ඒ ගැන ගොඩක් කතා කරනවා බුද්ධ ස්වභාවය. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ඒ ගැන කතා කරන අර්ථය පැහැදිලි කරන විවිධ විවරණ ඔබට තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මහායාන විරාම ප්‍රවේශයන් අතර වෙනස ඔබට ටිකක් පැහැදිලි කළ හැකිද?

VTC: ඔබ විශේෂයෙන් වෛභාෂිකා පාසල සහ සෞත්‍රන්තික පාසල ගැන කතා කරනවා?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ නිරෝධය ගැන සඳහන් කර ඇති අතර, නිරෝධය හා සම්බන්ධ “නිවන” යන වචනය ඔබ සඳහන් කර ඇති අතර, අප අනුගමනය කරන ඉගැන්වීම් වන මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අප සැබවින්ම නිවනට නොයන බව මට වැටහේ.

VTC: විවිධ නිර්වාණ ඇත. බුදුවරු නිවන් දකිති; එය අනාත්ම නිර්වාණය ලෙස හැඳින්වේ. අනාත්ම නිර්වාණය යනු ඔබ එක් අන්තයක් වන සංසාරයේ නොපවතින අතර, ඔබ ස්වයං තෘප්තිමත් සමාදානයේ නොසිටින බව ය. අසන්නා නැතිනම් හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නෙකු, ඔබ හීනයාන නිවනක් ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි. හීනයාන යන පදය භාවිතා නොකිරීමට මම නැඹුරු වෙමි, මන්ද එය සමහර පුද්ගලයින්ට තරමක් පිළිකුල් සහගතය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ භාවිතා කරන්නේ කුමක්ද?

VTC: මම භාවිතා කරන්නේ “පාලි සම්ප්‍රදාය” හෝ, මම දාර්ශනික මූලධර්ම ගැන කතා කරන්නේ නම්, එය කුමන දාර්ශනික මූලධර්ම පිළිබඳ පාසලක් වුවද මම කතා කරමි. ඔබ අනුගමනය කළත් අසන්නා වාහනය හෝ හුදකලා සාක්ෂාත්කාර වාහනය, ඔබ එම වාහනයේ නිර්වාණයට පැමිණියහොත්, ප්‍රසංගික මධ්‍යමික දෘෂ්ටියෙන්, විඤ්ඤාණය නොනැසී පවතී, එය නිකම්ම පවතී. භාවනා යුග ගණනාවක් සඳහා හිස්බව මත, පසුව ද බුද්ධ ඔබව අවදි කර, “ඒයි, ඔබ වටා තවත් සංවේදී ජීවීන් සිටී. ඔබ ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කළ යුතුයි. ”

තුළ බෝධිසත්ව මාර්ගය අපි නිවන අරමුණු කරනවා නමුත් අපි අරමුණු කරන්නේ මේ අනාත්ම නිර්වාණයයි. අප අරමුණු කරන්නේ ස්වයං තෘප්තිමත් ශාන්ති නිර්වාණය නොවේ, මන්ද අපි එවැනි නිර්වාණයකට ඇතුළු වුවහොත් අපි අපගේ බිඳී ගියෙමු. බෝධිසත්ව , ඈට. අපි සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම අත්හැර දමා අපගේම විමුක්තියෙන් පමණක් සෑහීමකට පත් වෙමු.

පැහැදිලි කිරීමට, ඔබ අනුගමනය කරන විට බෝධිසත්ව මාර්ගය, සමහර අය වැරදියට තේරුම් ගන්නවා, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සදාකාලිකවම සංසාරයේ සිටින බවත් ඔබට කිසිදා විමුක්තියක් නොලැබෙන බවත්ය. නමුත් එය නිවැරදි නොවේ, මන්ද බෝධිසත්වයන් ඔවුන්ගේ මුළු අවධානය යොමු කර ඇත්තේ ඔවුන්ට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ අප අපගේ මනස සියලු දුක්වලින් සහ සියලු දුක්ඛිත ප්‍රමාදයන්ගෙන් නිදහස් කර ගත් විට, අපට අප සිටින විට අපට වඩා වැඩි ප්‍රතිලාභයක් සංවේද ජීවීන්ට කළ හැකි බැවිනි. බෝධිසත්ව, අ බුද්ධ තවත් බොහෝ ඇත දක්ෂ මාධ්යයන් සහ a ට වඩා හැකියාවන් බෝධිසත්ව කරයි. බෝධිසත්වයන්ට නියත වශයෙන්ම නිර්වාණය හෝ සැබෑ විරාමයන් ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, නමුත් ඔවුන් එය කරන්නේ අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වන අතර ඔවුන් එය පෙළඹෙන බවට වග බලා ගනී. බෝධිචිත්ත සහ මහා දයානුකම්පාව ඔවුන් ස්වයං තෘප්තිමත් නිර්වාණයට නොපැමිණෙන පරිදි.

ප්රේක්ෂකයන්: අනාත්ම නිර්වාණය බුද්ධත්වය වේවිද?

VTC: ඔව්, අනාත්ම නිර්වාණය බුද්ධත්වයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඒ ගැන කල්පනා කළේ, මම පොදුවේ බුද්ධාගම ගැන දන්නේ අල්ප බැවිනි. ඔබ නිර්වාණය හෝ පාලි නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර, ඔබ එහි යුග ගණනාවක් රැඳී සිටිනවා නම්, ඔවුන්ට අවසාන ඉලක්කය එයයි නේද? ඉතින්, අපි ආවේනික ස්වභාවයෙන් හිස් නම් සහ අනිත්‍ය නම්, අපගේ විඤ්ඤාණය යුග ගණනාවක් පවතිනු ඇති බව පෙනේ, නමුත් අපි අනිත්‍ය නම්, අවසාන ඉලක්කය වන්නේ එයින් නිදහස් වීම නොවේද? මට තේරෙන්නේ නැහැ එකක් අපි නිවනේ ජීවත් වෙනවා අනිත් එක අපි අනිත්‍යයි කියලා.

VTC: අනිත්‍ය හා සදාකාලික යන්නෙන් අදහස් වන්නේ විවිධ දේ ය. අනිත්‍ය කියන්නේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. සදාකාලික යනු සදාකාලිකයි. යමෙක් අර්හත් භාවය සහ ආත්ම තෘප්තිමත් නිර්වාණය ලබා ගන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ චිත්ත ධාරාව තවමත් අනිත්‍ය වන්නේ එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන නමුත් ඔවුන්ට කිසි විටෙකත් එම නිර්වාන තත්ත්වය නැති නොවේ - නිර්වාණය සදාකාලික ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දුක් වේදනා කිසිදා ආපසු නොඑනු ඇත; නොදැනුවත්කම නැති කළ නිසා කිසිදාක ආපසු පැමිණිය නොහැක. නමුත්, ඔවුන් සතුව ඇති නිසා බුද්ධ විභවය, ද බුද්ධ පැමිණ ඔවුන්ව ඔවුන්ගෙන් අවදි කරයි භාවනා සහ කියන්න, "ආපසු පැමිණ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගන්න බෝධිචිත්ත, සහ හරහා යන්න බෝධිසත්ව මාර්ග සහ බිම් සහ පූර්ණ-බුද්ධිමත් බවට පත් වේ බුද්ධ එවිට ඔබට ඔබේ සියලු හැකියාවන් වඩාත් ඵලදායී ලෙස භාවිතා කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: සියලු චිත්ත ධාරාවන් සදාකාලිකද?

VTC: සියලු චිත්ත ධාරාවන් සදාකාලික ය; අපගේ මනස කිසි විටෙකත් නතර නොවේ. එවිට ඔබට තෝරා ගත හැක්කේ දුක්ඛිත චිත්ත ධාරාවක් හෝ ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගැනීමයි. එය නිකම්ම නොවේ, බොහෝ අය සමාජයේ විශ්වාස කරනවා වගේ ඔබ මිය ගිය පසු කිසිවක් නැත. එය ඒ වගේ නෙමේ. මනෝ ප්‍රවාහය දිගටම පවතී. එය දිගටම පවතින්නේ කුමන තත්වයකද යන්න අපට භාරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ථෙරවාදීන් සදාකාලික මනස් පිළිබඳ එම මතය බෙදාහදා ගනීද?

VTC: සමහරු කරන අතර සමහරු නොකරති. බොහෝ ථෙරවාදී පාසල් පවසන්නේ නැත, ඔබ නොදැනුවත්කම සහ දුක්ඛිතභාවය නැති කළ පසු මනස්ගාතය නතර වන බවයි. නමුත් මට ඉතා සිත්ගන්නා කරුණක් වූයේ නූතන තායි වනාන්තර සම්ප්‍රදායේ නිර්මාතෘ වන ආචන් මුන් ය - ඔහු 19 වන සියවසේ අගභාගයේ / 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ ඇදහිය නොහැකි භාවනාවකයෙකු විය - ඔහු, ඔහුගේම පෞද්ගලික භාවනා අත්දැකීමෙන්, මනස දුටුවේය. නිවනෙහි නොනැවතී. මම හිතුවා මේක හරිම රසවත් කියලා. උන්වහන්සේට අරහත්වයන් හා බුදුවරුන්ගේ දෘෂ්ඨි තිබුණා, ඔබ දැඩි ථෙරවාදී ප්‍රවේශයක් පිළිපදින්නේ නම්, මේ සත්ත්වයෝ නිවන් දැකීමේදී නිකම්ම නිරුද්ධ වූවාහුය, එවිට ඔහුට ඒවා පිළිබඳ දැකීමක් නොලැබේ. නමුත් ඔහුට ඒවා ගැන බොහෝ දර්ශන තිබුණි. ඔහුගේම අත්දැකීමෙන් ඔහු එය දුටුවේය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ෂාමත, හුස්ම ගැන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා භාවනා. ඊයේ ඔබ කීවේ ධාවන විවරණයක් නොමැති බවයි, නමුත් හුස්ම ගණන් කිරීම වැනි ශිල්පීය ක්‍රම තිබේ හෝ ථේරවාදයේ ඔවුන් පවසන්නේ “හුස්ම ගන්න, හුස්ම ගන්න, විවේක ගන්න, ආශ්වාස කරන්න, හුස්ම ගන්න, විවේක ගන්න” කියා සමහර විට මට මේවා ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. දිගටම හුස්ම ගන්න, ඒ නිසා මම කල්පනා කළේ ඇයි ඔබ එපා යැයි යෝජනා කරන්නේ -

VTC: ඔබේ ප්‍රශ්නය මම “ඔබේ හුස්ම ගැන ධාවන විවරණයක් එපා” යැයි කී විටය. ධාවන විවරණයෙන් මා අදහස් කළේ, “අනේ, දැන් මම හුස්ම ගන්නවා. ජී, මට පුදුමයි මගේ හුස්ම එහෙම වුණේ ඇයි කියලා—මම නිවැරදිව හුස්ම ගන්නවාද? අනේ දැන් මම හුස්ම ගන්නවා - මේ හුස්ම තරම් හොඳ නැහැ, ඒ හුස්ම අන්තිම හුස්ම තරම් සුමට නැහැ. මම ඒක වැරදියි!" ඒක තමයි මම ධාවන විවරණයෙන් අදහස් කළේ. [සිනා] ඔබ වචනයක් භාවිතා කරන්නේ නම්, ථෙරවාදයේ මෙන් ඔවුන් හුස්ම ගැනීම හෝ පිට කිරීම සඳහා "බූ-දෝ" භාවිතා කරයි, නැතහොත් ඔබ ඔබේ හුස්ම ගණන් කරයි. එය කමක් නැත, මන්ද එහිදී ඔබ අවධානයෙන් සිටීමට උපකාර වන සරල දෙයකට අවධානය යොමු කරන බැවිනි. ඔබ මේ සම්පූර්ණ කරන්නේ නැහැ, "අනේ, මගේ පෙනහළු ඔක්සිජන් වලින් පිරී ඇත - මට මගේ ජීව විද්‍යා පන්තිය මතකයි, ඔබ දන්නවා, කොහේද, එය කුමක්ද - ඔක්සිජන් පටලය හරහා පෙණහලුවලට යයි, පසුව වෙනත් දෙයක් පිටතට පැමිණේ. හා …." නෑ ඒක තමයි මම ධාවන විවරණයකින් අදහස් කළේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ ගණන් කිරීම වැනි සමාධිය, එය සීරුවෙන් වේද, එසේත් නැතිනම් සියුම් සිහිය වේද?

VTC: ඒක, මම හිතන්නේ, සිහිය පැත්තට වැඩියි, මොකද ඔයාට මතකයි. අංකය මතක නැති විට ඔබ දන්නවා. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ඔබ 1 සිට 10 දක්වා ගණන් කර ඇත. ඔබට මිලියන 599 දක්වා ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත.

මෙම ඉගැන්වීමේ පළමු කොටස මෙතැනින් සොයාගත හැකිය.