අපේ තත්ත්වය තේරුම් ගැනීම

ආර්ය සත්‍ය හතර

• මේ සත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමේ වැදගත්කම
• දුක්ඛ සත්‍යය
• දුක්ඛ හේතු සත්‍යය
• විකල්පය

සතර ආර්ය සත්‍ය සහ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය 01 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• සංස්කෘතික අදහස් අපේ දුක් ගැන
• ස්වයං දෝෂාරෝපණය සමඟ වැඩ කිරීම
• මැවීම කර්මය ඇති අය සඳහා ශික්ෂා පද
• අධෛර්යමත්ව වැඩ කිරීම
• සාමූහික කර්මය

සතර ආර්ය සත්‍ය සහ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය 01: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වඩවා ගනිමු, අප මෙහි සිටින්නේ සතුට සොයන නිසාත් දුකින් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරන නිසාත් බව මතක තබා ගන්න. අපේ ජීවිතයේ අපි එය ගෙන ඒමට විවිධ ක්‍රම රාශියක් උත්සාහ කළ නමුත් ඒ කිසිවක් මෙතෙක් සාර්ථක වී නැත. දැන් අපි බලනවා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, මේ සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් ඉදිරිපත් කිරීමට ඇති දේ දැකීමෙන් සහ ඒවා අත්හදා බැලීමෙන් ඒවා ක්‍රියාත්මක වේද යන්න අපගේම අත්දැකීමෙන් පැවසීමට අපට හැකි වනු ඇත. නමුත් මෙම ගවේෂණ ක්‍රියාවලියේදී අපි අපේම සතුට පමණක් නොව විශාල පින්තූරයක් ලබා ගනිමු, විශ්වය පුරා අසංඛ්‍යාත ජීවීන් සිටින බව මතක තබා ගනිමු, ඔවුන් සියල්ලෝම අපට කරුණාව දැක්වූ, අප එකිනෙකා සමඟ යැපෙන. මෙම ගවේෂණ හා අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය අප සැමගේ ප්‍රයෝජනය පිණිසත්, විශේෂයෙන් අප සැමගේම ඥානාලෝකය පිණිසත් කරමු. ඒ පෙළඹවීම ඇති කරන්න.

අද උදෑසන මාතෘකාව වූයේ "සිත පෙරළන සිතිවිලි හතර" යන්න වූ අතර, "හතර" යන අංකය දක්වා මා ලබා ගත් අතර, "සිත සද්ධර්මයට යොමු කරන සිතිවිලි හතර" ගැන කතා කරනවාට වඩා මම එය සිතුවෙමි. සතර ආර්ය සත්‍යයන් ඔස්සේ ඔබට ධර්ම දෘෂ්ටිය පිළිබඳ පුළුල් දැක්මක් ලබා දීම වඩා හොඳය. එය තවමත් මාතෘකාව මත වර්ග හතරකි - නමුත් එය උතුම් සත්‍ය හතරයි.

බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ටිය තිබීම

මම මේක කරන්නේ මේ බෞද්ධ ලෝක දැක්ම, ජීවිතය ගැන මේ දෘෂ්ඨිය තිබීම වැදගත් බව මට නිතරම හැඟුණු නිසාත්, ඔබට එය තිබේ නම්, අනෙක් මාතෘකා අර්ථවත් වන නිසාත් ය. ශුද්ධෝත්තම තුමා හැම්බර්ග්හි උගන්වමින් සිටියදී, ඔහු මෙය විශේෂයෙන් සඳහන් කළේ, සමස්ත මාර්ගය කුමක්ද සහ සමස්ත ලෝක දර්ශනය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පුළුල් දැක්මක් තිබීමේ වැදගත්කමයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මෙය දකින්නේ මගේම භාවිතය අනුව ය. මනස හරවන සිතුවිලි හතර දෙස බලන්න: වටිනා මිනිස් ජීවිතයක්, අනිත්‍යතාවය සහ මරණය, නීතිය කර්මය සහ එහි බලපෑම් සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන්. පළමු එක බලන්න, වටිනා මිනිස් ජීවිතය. මම මුලින්ම 1975 දී ධර්මය ඉගෙන ගන්න පටන් ගත්තම, මේ පොත්වල දේවල් විස්තර කරන්න කලින්, අපි ගාව තිබ්බේ ටිබෙට්-ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් ලියැවුණු The Wish Fulfilling Golden Sun නම් mimeographed පොත. ලාමා Zopa Rinpoche, ඔහු මුලින්ම පරිවර්තනය කරන විට, බොහෝ වචන දැන සිටියේ නැත, එබැවින් ඔහු ඒවා ශබ්ද කෝෂයේ සොයා බලයි. අපට “මිථ්‍යාදෘෂ්ටික” වැනි විශිෂ්ට වචන සහ මේ ආකාරයේ දේවල් ලැබුණි, ඔහු ඉංග්‍රීසි සහ ව්‍යාකරණ නොදන්නා නිසා ඔහු ඒවා සොයා බැලුවා.

අපි මුලින්ම මෙනෙහි කරන්න පටන් ගත්තම, උදාහරණයකට, සතර සිතිවිලි අතරින් මුල්ම සිතිවිලි ධර්මයට යොමු කරන වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ගැන, මම එතන ඉඳගෙන හිටියා, “හොඳයි, මේකේ තේරුම මොකක්ද? හරි, මම පහල තලවල ඉපදිලා නැහැ, මට හොඳ ජීවිතයක් තියෙනවා, නමුත් තව මොනවද අලුත්? ඒ වගේ, මේ භාවනා මට කිසිම දෙයක් අදහස් කළේ නැහැ. මට දැන් තේරෙනවා ඒ මා ජීවත් වන තත්වය මට නොතේරෙන නිසා බව. මම මගේ සාමාන්‍ය මනසින් මගේ තත්වය දෙස බැලුවෙමි - මෙන්න කුඩා වයසක මම, නරක් වූ ඇමරිකානු ළමයෙක්, එහි ඇත්තේ මේ ජීවිතය පමණි, මට අවශ්‍යයි මගේම සතුට. එම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් එතරම් තේරුමක් නැත, නැතහොත් අඩුම තරමින් මට එය එසේ නොවීය.

නමුත් මම බෞද්ධ දර්ශනය ගැන ඉගෙන ගන්න පටන් ගත්තාම, උතුම් සත්‍ය හතර ගැන ඉගෙනගෙන, අපි ඉන්න තත්ත්‍වය බලන්න පටන් ගත්තාම, ඇත්තටම සංසාරය කියන්නේ මොකක්ද, මම ඉන්න තත්ත්‍වය මොකක්ද, මට කොහොමද ලැබුණේ? මෙන්න, මම කවුද, මම මැරුණට පස්සේ මොකද වෙන්නේ? මම මේ වගේ ක්ෂේත්‍ර පරීක්‍ෂා කරලා මම ඉන්න තත්ත්වය මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න පටන් ගත්තට පස්සේ එයින් පිටවෙන ධර්ම මාර්ගය මොකක්ද කියලා තේරුම් ගත්තට පස්සේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම අර්ථවත් වෙනවා.

ඒකයි අද මම ආයෙත් චතුරාර්ය සත්‍යයට යන්න තෝරගන්නේ ඔයාට මේ පසුබිම ඇති වෙන්න. එසේ නොමැතිනම්, “හොඳයි, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් - ඉතින් කුමක් ද? මරණය සහ අනිත්‍යතාවය? ඒ අනිත් මිනිස්සුන්ට. කර්මය? ආසියාතිකයන් විශ්වාස කරන්නේ එයයි. දුක් වේදනා - එය අනෙක් මිනිසුන්ට සිදු වේ. අපට මෙම ලෝක දැක්ම නොමැති නම්, සෑම දෙයක්ම අපගේම අත්දැකීමෙන් දුරස් වේ. උතුම් සත්‍ය හතරක් තිබියදී, ඒවා අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම නිවැරදිව විස්තර කරන ආකාරය බැලීම තරමක් සරල යැයි මම සිතමි.

ආර්ය සත්‍ය හතර

සතර අනුව පළමුවැන්න දුක්ඛ නම් වේ. සමහර විට දුක්ඛ දුක්ඛ, සමහර විට දුක් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත; ඒ දෙකම හොඳ පරිවර්තන නොවේ. එහි අරුත වඩාත් සමාන, සෑහීමකට පත් නොවන, නමුත් අසතුටුදායක යනු ඉතා දිගු වචනයකි: "අතෘප්තිකර බවේ සත්‍යය" - මම එය කරන සෑම අවස්ථාවකම මගේ අක්ෂර වින්‍යාසය පරීක්ෂාවට ලක් වේ! දුක්ඛ—එය පාලි/සංස්කෘත වචනයකි—මම හිතන්නේ “දුක්ඛ” භාවිතා කිරීම හොඳ යැයි සිතමි. එයට මෙම අර්ථය ඇත, එය කපා නොහරියි - යමක් වැරදියි, යමක් අපගේ පැවැත්ම ගැන සෑහීමකට පත් නොවේ. ඒක තමයි පළවෙනි එක.

දෙවෙනි එක තමයි දුක්ඛයේ ආදීනව හෝ හේතු, සියලු හේතු. මේ සියල්ල අසතුටුදායකද කොහෙද කොන්දේසි පැමිණෙන්නේ? ඔවුන්ගේ සම්භවය කුමක්ද? තෙවැනි එක දුක්ඛ නිරෝධය සහ එහි හේතු; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පළමු දෙක ඉවත් කරන දෙයක් තිබේද? එවිට සතරවන ආර්ය සත්‍යය නම් එම දුක්ඛ නිරෝධය සහ එයට හේතු වන මාර්ගයයි.

මෙම උතුම් සත්‍ය හතරෙන්, පළමු දෙක, දුක්ඛ සහ එහි හේතු, අප සිටින තත්වය විස්තර කරයි; අවසාන දෙක, සැබෑ විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග, අපි සංවර්ධනය කිරීමට අවශ්ය දේ ගැන කතා කරන්න. බොහෝ මිනිසුන් හෝ අවම වශයෙන් බටහිරයන් අපට දර්මය හමු වූ විට, දුක්ඛ සහ එහි හේතු ගැන සිතීමට අපට අවශ්‍ය නැත, මන්ද දුක්ඛ ගැන සිතීම අනිත්‍යය හා මරණය ගැන සිතීමයි. මානසික අවපීඩනය, දුක් වේදනා සහ ශෝකය ගැන සිතීම එයට ඇතුළත් වේ. එයට අවිද්‍යාව ගැන සිතීම ඇතුළත් වේ, ඇලවීම, කෝපය- මේ සියලු ආකාරයේ දේවල් අපගේ දෛනික අත්දැකීම වන නමුත් අපි ඒ ගැන නොසිතීමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වන්නෙමු, ඒ නිසයි බුද්ධ මුලින්ම ඔවුන් ගැන කතා කළා. අපි බුදුදහමට පැමිණ ආලෝකය, ආදරය සහ ලැබීමට බොහෝ කැමැත්තෙමු ප්රමෝදය, අපි එහෙම නේද? මට ලොකු පහරක් දෙන්න, ලොකු-වම්මෝ!-මට මාව කොහේ හරි අභ්‍යවකාශයට ගෙන යන අසාමාන්‍ය අත්දැකීමක් අවශ්‍යයි!

එය එක්තරා ආකාරයකට, අපට උසස් ඖෂධයක් අවශ්යයි. එය හරියට, යම් අවස්ථාවක දී, ඖෂධ ටිකක් මිල අධික වන අතර සමහර විට ධර්මේ මිල අඩු විය හැකිද? "මම ඉහළ එකක් සොයමින් සිටිමි, මට සප් කිරීමට අවශ්‍යයි." නමුත් බුද්ධ අපිව කඩාගෙන එළියට යන පාර පටන් ගත්තේ නැහැ. ඔහු සෑම දෙයක්ම ආරම්භ කළේ අපගේ තත්වය කුමක්ද යන්න ගැන කථා කිරීමෙන් සහ අපගේ තත්වය ගැන බිය නොවී ඉතා සෘජුව බැලීමට අපට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීමෙනි. අපි බය වෙන්නේ නැහැ මොකද අපි තත්ත්වය දිහා බලාගෙන ඉන්නේ ඒකට පිළියම් කරන්න පුළුවන් කියලා.

ඒක හරියට ඔයාට සනීප නැති වෙලාවට වගේ. ඔබ දන්නවා සමහර විට ඔබ සනීප නැති විට, ඔබේ මනසෙහි කොටසක්, “මට සනීප නැහැ. මට හොඳක් දැනෙන්න ඕන.” තවත් කොටසක් කියනවා, "ඩොක්ටර් ගාවට යන්න" කියලා, තව කොටසක් කියනවා, "නුහ්-ආහ්, මොකද ඩොක්ටර් මොකක් හරි වැරැද්දක් හොයාගන්න ඇති!" ඔබ ඒ සිත දන්නවාද? “මට සනීප නැහැ, නමුත් මම වෛද්‍යවරයා ළඟට ගියොත්, මගේ මොකක් හරි ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා කියලා ඩොක්ටර් මට කියන්න පුළුවන් සිරුර- මට යම් රෝගයක් හෝ සමහරක් මේ හෝ එය සුව කළ නොහැකි බවත්, මට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නැති බවත්. (ඔබ එසේ නොවේ නම්, මට ඔබට එවැනි පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකු හඳුන්වා දිය හැකිය!)

අපගේ අධ්‍යාත්මික සහ මානසික/චිත්තවේගීය ජීවිතය සම්බන්ධයෙන් ද එය සමාන ආකාරයේ දෙයකි. අපගේ තත්වය කුමක්දැයි හොඳින් බැලීමට පෙර වමෙන් පිටවීමට අපට අවශ්‍ය වේ. නමුත් බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ තත්වයට මුහුණ දීමට අපට හැකි විය යුතු බවත්, එසේ කරන විට, එයින් මිදීමට උත්සාහ කිරීමට සහ එය අපට තල්ලුවක් ලබා දෙනු ඇති බවත් පැවසීය. ඒ අතරම, අපගේ වර්තමාන තත්වයේ ගැටලුව කුමක්දැයි අපට හරියටම නොපෙනේ නම්, එයින් ඉවත් වීමට කිසිදු පෙලඹීමක් නොමැති අතර අපි සිරවී සිටිමු. ඒක හරියට ඩොක්ටර් ගාවට යන්නෙ නැති එකාට මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවද කියල බයවෙලා ලෙඩ වෙලා ඉන්නව වගේ.

දුක්ඛ සත්‍යය

පළමු ආර්ය සත්‍යය වන දුක්ඛ සත්‍යය දෙස බලමු. මම කිව්වා වගේ මේකේ තේරුම "සතුටුදායක නැතිකම" එය දුක් වේදනා ලෙස පරිවර්තනය කළ විට, මිනිසුන්ට වැරදි අදහසක් ඇති වන්නේ එවිට ඔබට ඇසෙන බැවිනි - බෞද්ධ නොවන පුද්ගලයින් විසින් ලියන ලද මෙම සමහර පොත්වල - "අනේ, බුද්ධ 'ජීවිතය දුක්ඛිතයි' කියා පැවසුවා. ඒකයි පාප් වහන්සේ කියන්නේ බුදු දහම හරිම අශුභවාදී ආගමක් කියලා. හොඳයි, ද බුද්ධ ජීවිතය දුක් විඳින බව කීවේ නැත. එම බුද්ධ අපේ වර්තමාන තත්ත්වය සෑහීමකට පත් නොවන බව - ඒවා වෙනස් බව. නමුත් ඔබ පරිවර්තන ගැන සැලකිලිමත් නොවූ විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි.

අපේ ජීවිතය ගැන සෑහීමකට පත් නොවන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, අපි නිශ්ශබ්දව නොසිටියේ නම් සහ සියලු දෙනා එකිනෙකා සමඟ කතා කරමින් සිටියේ නම්, මට විශ්වාසයි ඔබ සියලු දෙනාම ඔබේ ජීවිතයේ අසතුටුදායක දේ එකිනෙකාට පවසනු ඇත! “මම මේ වසරේ උපාධිය ලබා ගැනීමට නියමිතව සිටියත් මට ප්‍රමාණවත් ක්‍රෙඩිට් ලැබුණේ නැහැ. මට උසස්වීමක් ලැබෙන්න තිබුණත් මගේ ලොක්කා ඒක ගත්තේ නැහැ. මට දරුවෙකු ලැබීමට අවශ්‍ය නමුත් මට එවැන්නෙකු සිටිය නොහැක. මට ළමයෙක් ඉන්නවා එයා මාව අවුල් කරනවා. ඒක තමයි අපි වැඩිපුරම අනිත් අය එක්ක කතා කරන්නේ - අපේ ජීවිතේ හරියන්නේ නැති හැම දෙයක්ම. එහෙම බැලුවොත් ඇත්තටම අසතුටුදායක දේවල් ගොඩක් තියෙනවා නේද?

ලොකුම එක තමයි අපිට ඕන දේ ගන්න බැරි එක. “ඇමරිකානු සිහිනය” අපට පොරොන්දු වූයේ අපට අවශ්‍ය දේ අප ලබා ගත යුතු බවත්, අපි හැදී වැඩුණේ එය අපේක්ෂා කරමින්, එයට හිමිකම් ඇති බවත්, අපට තවමත් අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි බවත්ය - එය දුක් විඳීම නොවේද? එය දුක්ඛිතය. ඒක අසතුටුදායකයි. නැත්තම් අපිට ඕන දේ ලැබෙනවා මිසක් හිතපු තරම් හොඳ නෑ. ඔය තරු පහේ හෝටල් එකකට ගියාම වගේ. මම ජර්මනියේ සම්මන්ත්‍රණයකට සහභාගි වූ විට ඔවුන් මගේ ප්‍රවේශපත්‍ර සහ නවාතැන් සඳහා මුදල් ගෙව්වා. ඔවුන් අපිව තරු පහේ හෝටලයක දැම්මා, ඔබ දන්නවාද? තේ හදන්න වතුර හීටරයක්වත් තිබුණේ නැහැ - ඔබට සිතාගත හැකිද? අවසාන වශයෙන්, මට තරු පහේ හෝටලයක නැවතී සිටිය හැකි අතර මගේ තේ සඳහා ජල තාපකයක් නොමැත! මම කියන්නේ මේක දුක් විඳීමක්. එය අප සැම අත්විඳින උතුම්ම දුක්ඛ වේදනාවම වේවා!

සමහර විට අපට අවශ්‍ය දේ ලැබෙනවා නමුත් එය බලාපොරොත්තු වූ තරම් හොඳ නැත - එය බොහෝ දේ සිදු වේ, නේද? එතකොට අපිට ඕන දේ ගන්න බෑ. එතකොට අපි අකමැති හැමදේම ඉබේම, ආයාසයකින් තොරව අපිට එනවා. අපි නිතරම උත්සාහ කරන්නේ අයහපත් දේ වළක්වා ගැනීමටයි කොන්දේසි නමුත් ඔවුන් දිගටම එනවා, ඒ නිසා එය අසතුටුදායකයි.

ඔබ සතුව ඇති මූලික තත්වය දෙස බැලුවහොත් සිරුර, මාධ්‍ය අපට කියන දේ නොතකා "සිරුර ලස්සන" සහ "සිරුර ප්‍රීතිමත්,” සහ ඔබට ලැබෙන සියලුම කුණු තැපෑල තිබියදීත් - මම නැවත නොකියන මාතෘකා - කුමක්ද? සිරුර? හි ප්‍රධාන ක්‍රියාකාරකම් මොනවාද සිරුර? පළමුවෙන්ම, එය උපත ලබයි. උපත විනෝදජනකද? ඔවුන් එය ශ්රමය ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? ඔවුන් එය ශ්‍රමය ලෙස හඳුන්වන්නේ හේතුවක් ඇතුවයි! ඔවුන් එය හැඳින්වූයේ “විනෝදය සහ ක්‍රීඩා” ලෙස නොවේ - ඔවුන් එය හැඳින්වූයේ ශ්‍රමය ලෙසයි. ඔබ කවදා හෝ ප්‍රසූත කරන කෙනෙකු සමඟ සිටියේ නම්, එය ශ්‍රමයයි.

ඒ වගේම දරුවාගේ අත්දැකීම්, මම හිතන්නේ, තරමක් කම්පන සහගත විය යුතුයි. සමහර විට ඒ නිසා වෙන්න ඇති අද අපි හැමෝටම PTSD තියෙන්නේ, අපි ඉපදුන නිසා! (මිනිස්සු මගේ විහිළු ඉවසා සිටිය යුතුය!) නමුත් ඔබ දන්නවා, මිනිසුන් පවසන්නේ උපත ඉතා කම්පන සහගත බවයි, ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, මෙන්න ඔබ, මේ දරුවා - ඔබට සංකල්පීය හැකියාවක් නැත, ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔබට අදහසක් නැත. , හදිසියේම, ඔබ සිටි මෙම ස්ථානය ඔබව පිටතට තල්ලු කරයි, ඔබ පටු සහ මෙම මාංශ පේශි ඇති ස්ථානයක් හරහා ගමන් කරයි, නමුත් ඒවා මාංශ පේශි බව ඔබ නොදනී, සහ ඔබ එන්නේ කුමක්දැයි ඔබ නොදනී අනෙක් අන්තයෙන් පිටතට යනවා වගේ. ඔබ දන්නා එකම දෙය නම්, ඔබ තල්ලු වී එහා මෙහා වන අතර පසුව සමහර වෛද්‍යවරු බලහත්කාරයෙන් ඇතුළු වන අතර පසුව ඔබ සීරීම් සහ කැසීම වැනි හැඟෙන වාතය සහ බ්ලැන්කට් සහිත සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පරිසරයක සිටී. ඉපදීම විනෝදයක් නොවේ. නමුත් අපට සිදු වන පළමු දෙය එයයි.

ඊට පස්සේ අපි වයසට යන්න පටන් ගන්නවා. ඉපදිලා මොහොතකින් අපි වයසට යනවා නේද? අපි හැමෝම වයසට යනවා. ඔබට වයස අවුරුදු එකක සිට, ඔබ වයසට යාමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටී. ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවෙකු තරුණ නොවේ - තාරුණ්‍යය පිළිමයට පාත‍්‍ර කළත් අපි සියල්ලෝම වයසට යමින් සිටිමු. අනික අපිට වයසට යන එක වලක්වන්න බෑ. අද මගේ දෙමව්පියන්ගේ 60 වන විවාහ සංවත්සරය, මම දින කිහිපයකට පෙර මගේ පියා සමඟ කතා කරමින් සිටි අතර ඔහු පැවසුවේ “මම දන්නේ නැහැ මේ කාලය කොහේ ගියාද කියලා.” මට මතකයි මම පොඩි කාලේ හිතුවා මගේ අම්මයි තාත්තයි පරම්පරාවම තමයි එහෙම කියන්නේ කියලා. හ්ම්ම්, මම දැන් හිතන්නේ ඔහු කතා කරන දේ දන්නවා කියලා. ඔව්? වයසට යාම සිදුවන්නේ අප ඉපදුණු මොහොතේ සිටය.

එතකොට අපි වයසට යනකොට තවත් දෙයක් සිරුර කරන්නේ ලෙඩ වෙන එකයි. අපගේ සියලුම ශරීර අසනීප වී ඇත - අපි සියල්ලෝම. ඒක එක එක දේවල්. එම සිරුර ඉතා බිඳෙන සුළුයි - කුඩා වෛරස් සහ කුඩා බැක්ටීරියා රෝගයක් ඇති කළ හැක, අපි තුවාල ලබන්නෙමු. එම සිරුර ඉතා ගැටළුකාරී විය හැක. ඊට පස්සේ, දවස අවසානයේදී, කුමක් සිදුවේද? අපි මැරෙනවා!

ඉතින් මෙන්න අපේ ජීවිතයේ දළ සටහන: ඉපදීම, වයසට යාම, අසනීප වීම, ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සහ එය ප්‍රමාණවත් නොවීම, ඔබට අවශ්‍ය නැති දේ ලබා ගැනීම සහ මිය යාම. ඇත්ත නැත්ත? ඇත්ත නේද? මැදදී අපි කියනවා, "හොඳයි, මට යම් සතුටක් තිබුණා." නමුත් ඒ සතුට කුමක්දැයි විමසා බලන්නට පටන් ගත්තොත් “මම ‘ප්‍රින්ස් චාමින්’ සමඟ වෙරළේ වැතිර සිටියා. ඊට පස්සේ ඔයා ඔයාගේ ෆැන්ටසියට යනවා. ඔබත් වෙරළේ අව්වේ පිළිස්සී ඇත! ඔබ චාමිං කුමරු සමඟ වෙරළේ වැතිර සිටි පසු ඔබට පිපාසය ඇති වූ නමුත් ඔහුට නැඟිට ඔබට බීමට යමක් ගෙන ඒමට අවශ්‍ය නොවීය - ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඔබ නැඟිට ගොස් ඔබට පානය කිරීමට යමක් ලබා ගැනීමටයි!

අපි අපේ ජීවිතේ සතුට කියලා කියන මේ හැම දෙයක්ම බැලුවොත්, හැම වෙලාවෙම එතන මීට වඩා හොඳ දෙයක් තියෙනවා. ඒ වගේම අපිට තියෙන මේ ප්‍රීතිමත් අද්දැකීම් පවා අවසානයේ නතර වෙනවා - ඒවා සදහටම පවතින්නේ නැහැ නේද? අප ලැබූ ඕනෑම ප්‍රීතිමත් අත්දැකීමක් - අපි රාත්‍රී ආහාරය සඳහා පිටතට යමු, එය සතුටක් වනු ඇතැයි සිතා රාත්‍රී ආහාරය අවසන් වේ. අපට යම් සතුටක් ඇතත් එය සදාකාලික සතුටක් නොවේ. අප එය ලබා ගන්නා අතරතුර පවා, අපට අවශ්‍ය වීමට පෙර එය පහව යනු ඇතැයි යන කනස්සල්ල සැමවිටම පවතී. ඔබේ ජීවිතයේ කනස්සල්ලක් තිබේද? ඔබට හොඳ දෙයක් තිබුණත්, ඔබට එය සම්පූර්ණයෙන්ම භුක්ති විඳිය නොහැක, මන්ද ඔබේ මනස පිටුපසින් එය පහව යනු ඇත, ඔබ ඒ ගැන යම් ආකාරයක කනස්සල්ලෙන් සිටින නිසාද?

මේක තමයි අපේ තත්ත්වය. එය දෙස බැලීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ අපගේ දුෂ්කරතා දුටු විට සහ ඒවා අත්විඳින විට මෙය සාමාන්‍ය දෙයක් බව අපට වැටහෙන බැවිනි. මොකද අපි ගොඩක් දෙනෙක් හැදුනේ ප්‍රශ්න ඇතිවීම අසාමාන්‍ය දෙයක් කියලා හිතාගෙන. නමුත් එය සාමාන්‍ය දෙයකි - සෑම කෙනෙකුටම ගැටළු සහ දුෂ්කරතා අද්දකිනවා. එය කුමක්දැයි දැකීම අපට ඒ පිළිබඳව යම් ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දීමට උපකාරී වේ, එහිදී අප අපගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම බැරෑරුම් ලෙස නොසලකයි. අනෙක් අය ද එම අත්දැකීම් හරහා ගමන් කරන බව දැකීමට එය අපට විවෘත කරයි. සමහර විට තරමක් වෙනස් ප්‍රභේද, නමුත් මූලික වශයෙන් එකම අත්දැකීම්: දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නොවීම සහ අපට අවශ්‍ය සතුට ලබා නොගැනීම නමුත් අපට අවශ්‍ය නැති දුක්ඛිතභාවය එක් ප්‍රභේදයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ලබා ගැනීම. ඒක තමයි පළමු ආර්ය සත්‍යය.

දුක්ඛ සම්භවය

දෙවන ආර්ය සත්‍යය සම්භවය - මේ සියලු දුක්ඛ පැමිණියේ කොහෙන්ද? අසතුටුදායක තත්වයන් සහිත අපගේ ජීවිතය පැමිණියේ කොහෙන්ද? අපි කොහොමද මෙතනට ආවේ? අපිව ගෙනාවේ කොක්කද? දෙවියන් අපිව මැව්වද? එම බුද්ධගේ ප්‍රතිචාරය නම් අපගේ මනස නිර්මාතෘ වන අතර විශේෂයෙන් අවිද්‍යාව සහ මානසික පීඩාවන් ය. ඇමුණුමක්, අමනාපය, සටන්කාමීත්වය, වෛරය, ඇලවීම, බිය - මෙවැනි මානසික පීඩාවන්. අප විසින් කරන මානසික, කායික හෝ වාචික ක්‍රියාවන් - මෙම අවිද්‍යාවෙන් පෙළෙන, හෝ එහි බලපෑම යටතේ, සහ දුක්ඛිත ක්‍රියාවන් - අපගේ තත්වයේ, දුක්ඛයේ සැබෑ ආරම්භය බව අපි කියමු.

බෞද්ධ ලෝක දැක්ම අනෙකුත් ආගම්වලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වන්නේ මෙතැනදී යැයි මට සිතේ. මම හිතන්නේ, ඔබ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, යුදෙව් ආගම, ඉස්ලාම් - බොහෝ ආගම් දෙස බැලුවහොත්, අපි දුක්ඛ ගැන කතා කරන විට, බොහෝ අය එයට එකඟ වනු ඇත: උපත, වයසට යාම, අසනීප, මරණය. ඒක ආගමික දෙයක් නෙවෙයි නේද? ඒක තමයි, අපි අපේ ජීවිත දිහා බලනවා, ඒක තමයි. නමුත් දුක්ඛයේ මූලාරම්භය කුමක්දැයි විශ්ලේෂණය කරන විට, විවිධ ආගම් වලට විවිධ පිළිතුරු ලැබෙනු ඇත. විද්‍යාව කියන්නේ “ඒක ඔයාගේ ජාන” කියලා. ජාන ද්‍රව්‍යමය වන අතර අපගේ දුක්ඛිත හා සතුට පිළිබඳ අත්දැකීම ද්‍රව්‍යමය නොවන බැවින් එය තරමක් අසතුටුදායක යැයි මම සිතමි - එය අත්දැකීමයි, එය විඥානයයි.

ක්‍රිස්තියානීන් කියන්නට පුළුවන් "දෙවියන් වහන්සේ" දුෂ්කරතා මැව්වා - එය "දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත", එය දෙවියන් වහන්සේ අපට යමක් ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරයි. පුද්ගලිකව කිවහොත්, කුඩා දරුවෙකු ලෙස පිළිතුර කිසි විටෙකත් මා සෑහීමකට පත් කළේ නැත - එය තවත් ප්‍රශ්න ඇති කළේය. දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ නම්, ඔහු වෙනස් ලෙස දේවල් නිර්මාණය නොකළේ මන්ද?

එම බුද්ධ මෙය විස්තර කළ අතර ඔහු පැවසුවේ අපගේ දුක් වේදනා ආරම්භ වන්නේ මෙහි ඇතුළතින් බවයි. අපේ සාමාන්‍ය ලෞකික දැක්ම තමයි අපේ දුක එන්නේ පිටතින් කියන එක නේද? අපි හැමෝම අපේ ප්‍රශ්න ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තොත්, අපි අපේ ප්‍රශ්න ආරෝපණය කරන්නේ මොනවාටද? අපේ අම්මා, අපේ තාත්තා, අපේ සැමියා, අපේ බිරිඳ, අපේ ළමයි, අපේ සුරතල් සතුන්, අපේ ලොක්කා, අපේ සේවකයන්, IRS, ජනාධිපති. මගේ මෝටර් රථයට පහර දුන් පුද්ගලයා, අධිවේගී මාර්ගයේ මාව කපා දැමූ පුද්ගලයා, වැඩ කරන සගයෙක්.

අප අසතුටින් සිටින සෑම විටම එහි මූලාශ්‍රය කිසියම් බාහිර අංගයකට ආරෝපණය කරමු. මෙම ලෝක දැක්ම සම්පූර්ණ අවසානයක් වන්නේ සියල්ල පිටතින් නම් - අපගේ සතුට සහ දුක් වේදනා පිටතින් පැමිණියේ නම් - සතුට ලැබීමට සහ දුක්ඛිතභාවය වළක්වා ගැනීමට මාර්ගය බාහිර ලෝකය වෙනස් කිරීමෙනි. අපි මේ ලෝක දැක්ම මුළු කාලය පුරාම තිබුණු නිසා, අපේ මුළු ජීවිතයම අපි බාහිර ලෝකය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරනවා. සෑම විටම, අපි ලෝකය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරමු, අපි උත්සාහ කරමු, එහි සිටින මිනිසුන් වෙනස් කරමු, එවිට සියල්ල අපට අවශ්‍ය ආකාරයට බවට පත්වේ. අපි සාර්ථක වෙලාද? නැහැ. අපි සාර්ථක වුණා නම් අද අපි මෙතන නැහැ.

තම ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම තමන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට සකසා ගැනීමට සමත් වූ අයෙක් ඔබ දන්නවාද? අසනීප නොවී, වයසට නොයන, මිය නොයන ලෙස එය සෑදීමට සමත් වූ කවුරුන් හෝ ඔබ දන්නවාද? එසේත් නැතිනම් ගැටලුවක් ඇති නොවීමට සමත් වූ අයෙක්ද? මෙම ලෝක දැක්ම, “මම බාහිර ලෝකය වෙනස් කර එහි ඇති පුද්ගලයින් සහ වස්තූන් වෙනස් කළහොත් මට සතුටක් ලැබෙනු ඇත” - මෙම දර්ශනය අපව කොතැනකටවත් ගෙන යන්නේ අපට බාහිර ලෝකය සහ මිනිසුන් පාලනය කළ නොහැකි බැවිනි. එය තුළ. අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ. අපට අවශ්‍ය පරිදි කිසිවක් සිදු නොවන නිසා අපි සැමවිටම මේ කලකිරීමෙන් ජීවත් වෙමු. “මට කිසිම තෘප්තියක් ලබන්න බැහැ” යැයි මික් ජැගර් පැවසූ විට ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔහු දැන සිටියේය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ විෂය පථය ටිකක් විශාල කර ගැනීමට පමණි! කාරණය මෙයයි.

දැන්, අපි අපේම මනස දෙස බැලුවහොත්, අපගේම ගැටලු බොහොමයක් බාහිරින් නොව අපගේම මනසින් පැමිණේ. “හොඳයි, මගේ ලොක්කා මට වැටුප් වැඩිවීමක් නොදුන් නිසා මම අසතුටින් සිටිමි” යැයි අප පවසන විට, පසුව අපි අපගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම තුළ සිරවී සිටිමු. කෝපය, අපේ මේකේ සහ ඒකේ. ඇත්ත වශයෙන්ම දුකට හේතුව කුමක්ද? උසස්වීම් නොලැබීම දුක් ඇති කරන්නේද නැතහොත් කෝපයට පත්, අතෘප්තිමත් මනසකින් දෝංකාර දෙනවාද? ඒ ගැන සිතන්න. අපි බලාපොරොත්තු වූ වැටුප් වැඩිවීමක් අපට නොලැබුණොත්, අපට එයින් දුක් විඳීමට සිදුවේද? නැත, එය ලබා දී නැත. අපි උත්පාදනය කරන විට, එම තත්ත්වයට ප්රතිචාර වශයෙන්, කෝපය, අමනාපය සහ සටන්කාමීත්වය - එවිට අපි කාලකණ්ණි වෙමු. ඒක එන්නේ අපේ මනසින්, අපේ මනසින්.

අපි හිරවෙලා ඉන්නකොට තණ්හාවයි සහ ඇලවීම, "මට මේක ඕනේ, මට ඒක ඕනේ." කවුරුහරි අපිට ආදරය කරනවාට අපි හැම විටම කැමති වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? "මට කැමති කෙනෙක් මට ආදරය කරනවාට!" ලාමා Zopa හැම විටම ඒ ගැන අදහස් දක්වයි. මම හිතන්නේ බොහෝ බටහිර ජාතිකයන් ඔහුව බැලීමට ගොස්, “රින්පොචේ, මට කවුරුහරි මට ආදරය කරනවාට අවශ්‍යයි!” ඔහු පවසන්නේ ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඇතුළට නොපැමිණ “මට කවුරුන් හෝ මට වෛර කරනවාට අවශ්‍යයි!” ඇත්ත වශයෙන්ම, යමෙකු ඔබට වෛර කරන්නේ නම්, එය ධර්මයේ හැසිරීමට හොඳ අවස්ථාවක්. “මට කවුරු හරි මට ආදරේ කරන්න ඕනේ” කියලා හැමෝම කියන්නේ ඇයි කියලා එයාට තේරෙන්නේ නැහැ. මිනිසුන් අපට අවශ්‍ය තරම් අපට ආදරය නොකරන නිසා අපට මෙතරම් අතෘප්තිමත් බවක් දැනේ, එවිට අපට තනිකමක් දැනේ, අපට ආදරය නොලැබෙන බවක් දැනේ, අපට මංමුලා සහගත බවක් දැනේ, අප අගය නොකරන බවක් දැනේ, අප මානසික අවපීඩනයට පත් වේ.

දුකට හේතුව කුමක්ද? අප සිහින මැවූ මෙම “Wowie Kazowie” මනඃකල්පිත සම්බන්ධතාවය ලබා ගැනීමට අප සමත් නොවීමද? ඒකද ප්‍රශ්නේ? නැතහොත් වේ තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ගැටලුව වන්නේ? ඔබේ මනස නොතිබුනේ නම් තණ්හාවයි සහ ඇලවීම කළ නොහැකි දෙයක් සඳහා, ඔබ කාලකණ්ණි වෙයිද? නැත. "කිසිවෙකු මට ආදරය නොකරන" බව නොවේ දුක් වේදනා, එයයි තණ්හාවයි ඒ සඳහා අපට ඇති බව. එම තණ්හාවයි ඇතුලෙන් එනවා, ඒක බාහිර තත්ත්වය නෙවෙයි. අපගේ මනස මෙම ෆැන්ටසිය වර්ධනය කර පසුව එය ආදරණීය ජීවිතය සඳහා අල්ලාගෙන සිටීමයි - එය දුක්ඛිත තත්වයට හේතු වේ.

එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම මානසික පීඩාවලින් පෙලඹී, අපි වාචික, කායික, මානසික ක්‍රියාවන් කරන්නෙමු - එය හැඳින්වේ. කර්මය, එය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ මුද්‍රණ හෝ ශක්ති සලකුණු තබයි. එතකොට මේ කර්ම බීජ ඉදෙන්නේ අපි අත්දකින දේවල් අනුව. එහෙමයි බුද්ධ අපගේ දුක්ඛයේ මූලාශ්‍රය විස්තර කළේ එය පිටතින් නොවේ, එය ඇතුළතින්, දුක්ඛිත තත්වයන් සහ කර්මය.

බෞද්ධ ලෝක දැක්මක් තිබීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න මා මුලින් කීවේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? මම හිතන්නේ මෙය බෞද්ධ ලෝක දර්ශනයක තිබිය යුතු ප්‍රධාන කරුණු වලින් එකකි. එය ද දුෂ්කර ය, මන්ද අප වෛෂයික යථාර්ථයක් ලෙස දකින දේ සහ සතුට සහ දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ පිටතින් යැයි සිතීමට අපට බොහෝ පුරුදු වී ඇති බැවිනි.

අපට වසර ගණනාවක් තිස්සේ ධර්මය පුරුදු කළ හැකි අතර සියලු ආකාරයේ ඉගැන්වීම් දැනගෙන පාඨ කියවිය හැකිය, නමුත් අපි දුක්ඛිත වූ විට, “ඒක ඔහුගේ වරදක්!” “මම (මගෙන් පිටත යමක්) නිසා දුක් වෙමි” යන පැරණි මානසික පුරුද්ද නිසා පමණි. ගැටලුවේ සැබෑ මූලාරම්භය වන්නේ මෙම මානසික ආකල්ප සහ අපගේම ක්‍රියාවන් බව අපගේම මනසෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා කාලය සහ නැවත නැවත අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ. එය නැවත නැවතත් පරාවර්තනය කිරීම අවශ්‍ය වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිත දෙස බැලීම සහ අපගේ ජීවිතය විමර්ශනය කිරීම සහ විශ්ලේෂණය කිරීම එවිට අපගේම අත්දැකීම තුළින් මෙය සැබවින්ම සත්‍ය බව අපට පෙනේ.

අපි එය කරන තුරු, අපි නිතරම මෙම පුරුදු දෙයෙහි සිටිමු, "වෙන කෙනෙක් නිසා මට ප්‍රශ්න තියෙනවා" ඒ මතය, මගේ ප්‍රශ්න එන්නේ වෙන කෙනෙක්ගෙන් කියන එක නිසා ඇත්තටම ධර්මය පුරුදු කරන්න බැරි වෙනවා, මොකද ධර්මය පුරුදු කරනවා කියන්නේ අපේ මනස පරිවර්තනය කරනවා කියන එක. ඇත්තටම අපි හිතනවා නම් අපේ ප්‍රශ්න එන්නේ පිටතින් කියලා, අපි හිතන්නේ අපේ මනස පරිවර්තනය කරන්න නෙවෙයි නේද? අපි තවමත් සිතන්නේ අනෙක් සියල්ලන් සහ ඔවුන්ගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම ගැන ය. ඒ තමයි අපේ වර්තමාන අත්දැකීම වන පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක.

සැබෑ නතර කිරීම් සහ සැබෑ මාර්ග

අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙකෙහි, සත්‍ය විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග, එම බුද්ධ විකල්පයක් ඉදිරිපත් කරයි. දුක්ඛ ඇතිවීමට හේතු වූ කරුණු දෙස බලන විට ඒ සියල්ල වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා අවිද්‍යාවකට පෙරළෙන්නේ කෙසේදැයි බලන විට සංසිද්ධි, එතකොට අපිට ප්‍රශ්නය අහන්න පුළුවන්, දුකට මුල් හේතුව ඒක නම්, ඒ හේතුව නැති කරන්න පුළුවන්ද? පුද්ගලයන්ගේ ස්වභාවය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා මෙම මූලික නොදැනුවත්කමට හැකිද? සංසිද්ධි ඉවත් කරනවාද? ශුභාරංචිය නම් ඔව්, එය කළ හැකි බවයි. එයට හේතුව අවිද්‍යාව ස්වභාවය වරදවා වටහා ගැනීමයි සංසිද්ධි; එය වැරදි සංකල්පයකි, එය වැරදිය.

අවිද්‍යාව පිළිබඳ දෘෂ්ටිය නිවැරදි නම් නිවැරදි දැක්මක් වූ දෙයක් නැති කළ නොහැක. නමුත් වැරදි භීතියක් වන දෙයක් ඉවත් කළ හැකිය. කෙසේද? දේවල් තිබෙන ආකාරයට දැකීමෙනි. එය හරියට ඔබට වැරදි සංකල්පයක් ඇති වූ විට, ඔබ අපේ පාරේ ඇවිදින විට, ඔබ අසල්වැසියාගේ වත්ත පසුකර යන විට, ඔබ බලන විට, වත්තේ මේ අමුතු පෙනුමක් ඇති පුද්ගලයා නිතරම එහි සිටී. හොඳයි, ඒක වැරදි වැටහීමක් මොකද ඒක බයගුල්ලෙක්. පුද්ගලයෙකු දකින සිත එය බියගුල්ලෙකු ලෙස දකින මනසින් ඉවත් කළ හැකිය. එලෙසම දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පවතින්නක් ලෙස තබාගෙන සිටින අවිද්‍යාව නැති කළ හැක්කේ දේවල් ස්වභාවයෙන්ම නොපවතින බව දකින නුවණින් හෙවත් මනසිනි.

අපි වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම නැවැත්වූ විට අවිද්‍යාව නැති කළ හැකිය අවසාන ස්වභාවය of සංසිද්ධි ඉන්පසු අනෙකුත් පීඩාවන් - ද ඇලවීම, තණ්හාවයි, කෝපය, වෛරය, මේ වගේ දේවල් - මේ මූලික අවිද්‍යාව නිසා ඇති වූ ඒවා නිසා ඒවාට නැගී සිටීමට කිසිවක් නැත. අවිද්‍යාව උදුරා ගත් විට, ඔබ ගස මුල්වලින් ඉහළට ඇද ගන්නා විට, කඳ පහතට වැටේ - කඳ එළියට වී අතු ඉවත්ව, ගෙඩි ඉවත්ව මල් පහව ගොස් - මුළු දේම නැති වී යයි. එලෙසම, අපට මෙම අවිද්‍යාව මුලිනුපුටා දැමීමට හැකි වූ විට, මානසික පීඩාවන් කපා හැර දූෂිත ක්‍රියාවන් - අපගේ ක්‍රියාවන්. සිරුර, කථනය සහ මනස අවිද්‍යාවේ සහ පීඩාවේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය වී ඇත - මේවා තවදුරටත් සිදුවිය නොහැක. ඒකත් අයින් කරලා.

එවිට දුක්ඛයාගේ උත්පත්තිය දැන් නැත, දුක්ඛයාගේ උත්පත්තිය දුක්ඛයට හේතු වන බැවින් හේතු රහිතව ඵලය නොලබන බැවින් සියල්ල අසතුටුදායකය. කොන්දේසි ද නවත්වන්න. දුක්ඛ සහ දුක්ඛ සම්භවය ක්‍රමානුකූලව නැවැත්වීමේ මට්ටම්, මේවා සැබෑ විරාමයන් ලෙස හැඳින්වේ. එය දුක්ඛ සමුදය සහ එහි හේතු වේ.

එවිට ප්‍රශ්නය එයි, “ඔබ එය ගෙන එන්නේ කෙසේද? ඔබ එහි යන්නෙ කොහාෙමද? ක්‍රමය මොකක්ද? මෙය ඉතා හොඳ බව පෙනේ, නමුත් මෙන්න මම, මගේ පැරණි ගමනේ සිරවී සිටිමි. මේ අවිද්‍යාව සහ අකුසල් දුරු කිරීමට මා දැන් සිටින තැන සිට පැමිණෙන්නේ කෙසේද? කර්මය?" ඒක තමයි ආර්ය මාර්ගය, ඒකයි අපි වෙනත් මාතෘකාවක් වන ආර්ය මාර්ගය පුරුදු කරන්නේ.

අපි මාර්ගය ගැන කතා කරන විට, මූලික දළ සටහන ලෙස හැඳින්වේ උසස් පුහුණු තුනක්: සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුව, සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව, ප්රඥාවේ ඉහළ පුහුණුව. ඒක තමයි මූලික දළ සටහන. ඔබට මේ තුන බෙදීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට උතුම් යැයි කියන දේ ලැබේ අට වැදෑරුම් මාර්ගය: නිවැරදි දැක්ම, නිවැරදි චින්තනය, නිවැරදි ක්රියාව, නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ජීවනෝපාය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අප මෙතෙක් කතා කළ දේ ගැන ඔබට ප්‍රශ්න හෝ අදහස් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ ගැටළු සඳහා බාහිර තත්වයන්ට දොස් පැවරීමේ අදහස යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි කන්ඩිෂනර් සහ විශ්වාසයන් සමඟ ඉතා අනුකූල වන බව පෙනේ, පෙරදිග සංස්කෘතිය තුළ ඔවුන්ට එකම දේ නොමැතිදැයි මම කල්පනා කරමි. පැහැදිලිවම, ඔවුන් අවම වශයෙන් විට බුද්ධ ඔවුන් පැමිණි නමුත් ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සඳහා බාහිර සාධකවලට දොස් පවරනවාද නැතහොත් ඔවුන් එය තමන් මත වැඩිපුර ගන්නවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ අසන්නේ පෙරදිග සංස්කෘතීන් ගැන සහ ඔවුන් දුක් වේදනා අප මෙන් “පිටත” වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දැකීමට නැඹුරු වේද, නැතහොත් සමහර විට ඔවුන් එය “ඇතුළත” ලෙස දකිනවාද යන්නයි. සතුට හා දුක බාහිරින් පැමිණේ යැයි සිතන අවිද්‍යාව හුදු සංස්කෘතිමය වශයෙන් සකස් වූ දෙයක් නොවන බව මම කියමි. මෙය ඉතා සහජ ය. පූස් පැටවුන්ට පවා එය තිබේ, මුවන්ට පවා එය තිබේ, මකුණන්ට පවා එය තිබේ. ඔබ පූස් පැටවුන් දෙස බලන විට ඔබට පෙනෙනු ඇත, "මට කාලකණ්ණි බවක් දැනෙනවා - meow, meow!" "මට කෑම ඕන!" "මාව හුරතල් කරන්න එපා!" (නැතහොත් "මා සුරතල් කරන්න!", ඔබ ළඟ සිටින්නේ කුමන බළලා මතද යන්න මත පදනම්ව.) මෙය සෑම දෙයක්ම නෛසර්ගිකව පවතින බව දකින මෙම මූලික නොදැනුවත්කමේ ස්වයංක්‍රීය නිෂ්පාදනයක් පමණි. දැන්, එම දර්ශනය සඳහා විවිධ සංස්කෘතීන් කොපමණ මිලට ගනීද? මම හිතන්නේ එය විශ්වීය ආකාරයකි. නිසැකවම, ආසියාතික රටවල සහ බටහිර රටවල ආණ්ඩු කයිවාරු දෙස බැලුවහොත් ඒ සියල්ල එක හා සමානයි නේද? අපේ ප්‍රශ්න වෙන කාගේ හරි වැරැද්දක්!

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් එය බාහිර තත්වයන්ට දොස් පැවරීමේ සිට ඔබටම දොස් පවරා ගැනීම දක්වා හැරවීමේ අනතුරක් තිබේද?

VTC: බාහිර තත්වයන්ට දොස් පැවරීමේ සිට ඔබටම දොස් පැවරීම දක්වා එය වෙනස් කිරීමේ අනතුරක් තිබේද? ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම් මෙනෙහි කරන්න නිවැරදිව, එම අනතුර තිබේ. ඔයා දන්නවද ඒක මොන වගේද කියලා? ඒ හරියට ඩොක්ටර් ගාවට යන එකාට ඩොක්ටර් කියනවා “උඹට වකුගඩු ලෙඩේ” කියලා එකා කියනවා “අනේ මමම තමයි ලෙඩේ හැදුවේ. මම එය මටම ගෙනාවා. මම හරිම භයානකයි!” එවිට ඔවුන් වෛද්‍යවරයාටද අකමැතියි - එය “පණිවිඩකරුට වෙඩි තැබීමයි.” එම දර්ශනය නිවැරදි නොවන බවත්, එම දැක්ම කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනදායක නොවන බවත් ඔබට පෙනෙනවා ඇත. ඇයි නැත්තේ? අපටම දොස් පවරන මේ සමස්ත දෙයම, අප අපගේ ආත්ම ද්වේෂය තුළ සිරවී සිටින විට අප දොස් පැවරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින එම “තමන්”, එම ආත්මයම අවිද්‍යාව විසින් පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා වස්තුවයි. අප යැයි අප සිතන, එය ඉතා දුක්ඛිත හා කුණු වූ සහ මගේ සියලු දුක් වලට හේතුව සහ මම මටම වෛර කරන්නේ මන්දැයි - ඒ මමම හිස්බව තුළ නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුවයි. භාවනා, එය එසේ නොපවතින බැවිනි.

අපි ස්වයං වෛරයට සහ ස්වයං දෝෂාරෝපණයට වැටෙන සෑම අවස්ථාවකම, මම සිතන්නේ එය හුදෙක් අප දොස් පැවරීමට පුරුදු වී සිටින නිසාත්, දොස් පැවරීම සහ යමකට හේතු දැකීම අතර වෙනසක් ඇති නිසාත් ය. ඔබ වත්තට ගොස් දැන් මතුවන මේ රතු මල් දකින විට, මල් වල පැවැත්ම ගැන ඔබ බීජයට “දොස්” කියනවාද? කවුරුහරි බීජයට දොස් කියනවද? නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි බීජයට දොස් නොකියමු! බීජය එහි ඇති අතර බීජයට සියලු සමුපකාර හේතු ඇති විට, එය මල් බවට වර්ධනය වේ - ඔබ බීජයට දොස් නොකියන්න. ඒ වගේ ම දුක එන්නේ අපේම අවුල් සහගත ආකල්පයකින් බව දකිද්දී අපිටම දොස් කියාගන්න අවශ්‍ය නැහැ.

මෙම ස්වයං දෝෂාරෝපණය පැමිණෙන්නේ අප සියලු දුක්වලින් සාම්ප්‍රදායික ආත්මය වෙනස් කර නැති අතර ඒ වෙනුවට අපි අපගේ දුක්ඛිත බව සිතන බැවිනි. අපට ඇසෙන්නේ, “අනේ, සෘණාත්මකයි කර්මය විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දකි කෝපය එය බිහිසුණු නැවත ඉපදීමක් ඇති කරයි - මම නපුරු පුද්ගලයෙකි, මන්ද මම නිතරම කෝපයට පත් වන බැවිනි! ආත්ම ද්වේශයේ මානසික තත්වය වන එම මානසික තත්වය “මම” සහ “කෝපය” කියා සිතයි කෝපය. මම සමානයි කෝපය.” ඒක ඇත්තක්ද? අපේද කෝපය අප? අපේ නම් කෝපය අපි නම්, අපි 25/8 තරහ විය යුතුයි. අපි නැහැ. එම කෝපය එක දෙයක්; සාම්ප්‍රදායික ආත්මය යනු එකම දෙය නොවේ කෝපය. ඒවා පටලවා ගන්නේ මුළා වූ සිතයි.

එබැවින් කරුණාකර භාවිතා නොකරන්න බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් වැඩිපුර දුක් උපදවා ගැනීමට, මන්ද ඒවා දොස් පැවරීමට නොවේ. ඒකයි මම උදාහරණය දුන්නේ: ඔබ බීජයට “දොස්” කියන්නේ නැහැ. බනින එකයි ඇගිල්ල දික් කරන එකයි නෙමේ යමකට හේතුව මොකක්ද කියලා බලලා ඒ හේතුව ගැන මොනවා හරි කරන එකයි.

ප්රේක්ෂකයන්: “මොකක් හරි වැරද්දක් තියෙනවා” කියන හැඟීම හැම මනුෂ්‍යයෙකුටම තියෙනවා නමුත් බටහිර අය කියන්නේ “මගේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා” කියලා.

VTC: මා සමග. ඔව් ගොඩක් හොඳයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කල්පනා කරමින් සිටියෙමි කර්මය—මම පුදුම වෙනවා, එකම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් කරන දෙන්නෙක් ඉන්නවා නම් සහ ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් එය කරන්නේ නීතිය දැනගෙනද කියලා කර්මය, ඔවුන් වඩාත් සෘණාත්මක අත්දැකීමක් ලබනවාද කර්මය එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනුවත්කම නිසා කරන කෙනෙකුට වඩා?

VTC: ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් කරන දෙන්නෙක් ඉන්නවා නම් සහ ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් නීතිය ගැන යමක් දන්නවා නම් කර්මය, අවම වශයෙන් බුද්ධිමය වශයෙන්, සහ අනෙක් පුද්ගලයා එසේ නොවේ, පළමු පුද්ගලයා වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය දෙවෙනි එකට වඩා? ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙහි දී එය දෙස බැලිය යුතු පැති කිහිපයක් තිබේ. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන විට කර්මය, හේතුව සහ ඵලය නොතේරෙන අවිද්‍යාව ඉබේම හිතේ තියෙනවා, මොකද ඒ මොහොතේ අපි ඇත්තටම හේතුව සහ ඵලය තේරුම් ගත්තා නම්, අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ! ඒ පුද්ගලයා, ඒ මොහොතේ, බුද්ධිමය වශයෙන් යමක් දන්නවා කර්මය නමුත් ඔවුන්ගේ මනසේ ඒ මොහොතේම ඒ බුද්ධිමය අවබෝධය නැතිවෙලා නේද? එසේත් නැතිනම් සමහර විට එය එහි ඇතුලට රිංගයි - සමහර විට “ඔබ මෙය නොකළ යුතුයි!” යන මේ කුඩා කටහඬ අපගේ මනසෙහි පහළ වේ. ඔබ ඒ හඬ දන්නවාද? "ඔබ මෙය නොකළ යුතුයි!" ඒ ප්‍රඥාවේ පුංචි හඬයි. එවිට, අවිද්‍යාවේ මහා හොරණෑව, “කට වහගන්න!” එම අවස්ථාවේ අපගේ ප්‍රඥාව එතරම් ප්‍රබල නොවේ. අපි ඇත්තටම ඒ ප්‍රඥාව ශක්තිමත් කර ගෙන එය නැවත මතු කර ගත යුතුයි, එවිට එය අපගේ මනසේ ඇත්ත වශයෙන්ම පවතිනු ඇත, මන්ද එවිට අපි ක්‍රියාව නොකරනු ඇත.

දැන්, මට ඒ ප්‍රශ්නය ටිකක් වෙනස් ආකාරයකින් නැවත ලියන්න පුළුවන් නම්. ඔබ සතුව තිබේ නම් ශික්ෂා පදය, ඔබ ගෙන තිබේ නම් ශික්ෂා පදය ක්‍රියාවක් අත්හැරීමට සහ ඔබ එය කරන්නේ නම්, ඔබ වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණයක් කරනවාද? කර්මය එය කළ පුද්ගලයාට වඩා නමුත් එය නොමැතිව ශික්ෂා පදය? එය සමාන ප්‍රශ්නයක් නමුත් හරියටම සමාන නොවේ, මෙයට ඉතා රසවත් පිළිතුරක් ඇත: එය ඔව් සහ නැත. "ඔව්" කොටස ඔව්, පුද්ගලයා වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය මොකද එයාලට ඒක තියෙනවා ශික්ෂා පදය සහ එම ප්‍රතිරෝධය ජය ගැනීම සඳහා ක්‍රියාව කිරීමට වඩා ප්‍රබල චේතනාවක් උත්පාදනය කිරීමට ඔවුන්ට සිදු විය ශික්ෂා පදය සපයයි. ඒ ශික්ෂා පදය වේල්ලකට උපමා කර ඇත; ඔබ වේල්ලක් ඉදිකරන විට, එය ජලයේ බලය පහළට යාම වළක්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වේල්ල බිඳීමට ජලය ඉතා ශක්තිමත් විය යුතුය. එක් ආකාරයකින්, උල්ලංඝනය කරන මනස a ශික්ෂා පදය වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය මොකද ඒක කරන්න චේතනාව ශක්තිමත් වෙන්න ඕන. අනෙක් අතට, එම පුද්ගලයා අල්ලාගෙන සිටින නිසා ශික්ෂා පද, ඔවුන් ඍණාත්මක දෙයක් කර ඇති බව ඔවුන් වටහාගෙන ඒවා අදාළ කර ගැනීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සහ පවිත්ර කරන්න. අයදුම් කිරීමෙන් ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සහ පවිත්ර කිරීම, ඔවුන්ගේ කර්මය ට වඩා අඩු වනු ඇත කර්මය නැති පුද්ගලයාගේ ශික්ෂා පදය, හේතුව සහ ඵලය ගැන කිසිවක් නොදන්නා, ඒ නිසා සිතුවිල්ලක්වත් නැති අයට කරන්න පිරිසිදු කිරීම. ඒකයි ඔව් සහ නෑ කියලා.

නමුත් ඇසීම ගැන නිශ්චිත දෙයක් තිබේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් - එම කුඩා කටහඬ, එය යම් ආකාරයක එහි ඇත, සහ අපගේ නොදැනුවත්කම එය නිහඬව සිටින ලෙස පැවසිය හැකි නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ගත නොහැක. සමහර වෙලාවට ඒ පුංචි කටහඬ ඇතුලේ තියෙනවා, අපි ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් අපි එය නොසලකා හරිනවා, එහෙමත් නැතිනම් අපි එය යටපත් කරනවා, ඒත් ඒක හැමදාම එනවා නේද? මම හිතන්නේ යම් ආකාරයකට, අපගේ මනස දුක්ඛිත බලයට හසු වී ඇති විට හෝ අප හානිකර දෙයක් කරන්නේ කවදාදැයි හඳුනා ගන්නා යම් ආකාරයක ප්‍රඥාවක් අප සතුව ඇත. අපි එය ඇත්තෙන්ම පොඩි කර එය නොසලකා හරිමු, නමුත් මම හිතන්නේ එය පසුව බොහෝ විට මතු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නුවණ ඇති විට තමන් කරන වැරදි දකින විට, වැරදි කරන විට, නමුත් දුක්ඛයාගේ බලය කෙතරම් බලවත්ද, එබැවින් ප්‍රඥාව ඇත නමුත් දුක්ඛයාගේ බලයද ඔවුන්ට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකි තරම් ප්‍රබල වේ. එකිනෙකා?

VTC: ඒක තමයි, ඔව්. ප්‍රඥාව ඇතත් ප්‍රඥාව ඉතා දුර්වලයි. ප්‍රඥාව කියන්නේ අපිට තියෙන මානසික සාධකයක් නමුත් අපි එය වඩන්නේ නැත්නම් ඒක හරිම දුර්වලයි. දුක්ඛිත තත්වයන්, අපි මුල සිටම ඒවාට පුරුදු වී සිටිමු, ඒවා ඉතා ඉක්මනින් අපගේ මනසට පැමිණේ, අපි ඒවා ඉතා පහසුවෙන් අනුගමනය කරමු, ඔවුන් එය පොඩි කර දමනවා. අන්න ඒ නිසා තමයි අපි ඇත්තටම ප්‍රඥාව වැඩි කරගන්න ඕන, මොකද අපේ ප්‍රඥාව සම්පූර්ණයෙන් දියුණු නැති නිසා. පොඩි බබෙක් වගේ; අපට “ළදරු වැනි ප්‍රඥාව” ඇත. [සිනා] “බබා වගේ ප්‍රඥාව” ලේසියෙන් උඩට තල්ලු කරන්න පුළුවන් නේද? ඉටි-බිටි බල්ලෙකුට පවා ළදරුවෙකු මතට තල්ලු කළ හැකි නමුත් වැඩිහිටියෙකු මතට තල්ලු කළ නොහැක. අපගේ ප්‍රඥාව වැඩෙන විට, එය වඩාත් ස්ථායී වන අතර, ප්‍රඥාව ඇත්ත වශයෙන්ම දුක්ඛයන් මුළුමනින්ම තුරන් කරන තැනට අප පැමිණෙන තෙක්, අශුභවාදී බලයට එය පහසුවෙන් යටපත් කිරීමට හෝ යටපත් කිරීමට නොහැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවා, ඔබ චතුරාර්ය සත්‍යයන් ගැන කතා කරන විට, මගේ අත්දැකීම් පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති බව, ඔබ දේවල්වල තත්වය දෙස බලන විට, යම් අධෛර්යයක් හෝ එය ටිකක් අධික ලෙස දැනෙනවා සහ සමහර විට, යම් ආකාරයකින්, එයයි. දෙවන දෙකට යාමට පෙළඹවීම. නමුත් එකම අර්ථයෙන්, සමහර විට මම ක්‍රියාත්මක කිරීමට හෝ අවබෝධ කර ගැනීමට හෝ නැවැත්වීම හෝ මාර්ගයට ගෙන ඒමට හැකි වීම වැනි අධෛර්යමත් වීමක් අත්විඳිය හැකිය. එබැවින්, අධෛර්යමත් වීම සිදුවෙමින් පවතින අතර, ඔබට එසේ විය හැකිදැයි මම කල්පනා කරමි -

VTC: අපි කවදා හරි මෙනෙහි කරන්න පළමු උතුම් සත්‍ය දෙක මත අපට යම් අධෛර්යමත් හැඟීමක් ඇති අතර සමහර විට එය අපව පොළඹවා ගත හැකිය මෙනෙහි කරන්න සහ අවසාන ආර්ය සත්‍ය දෙක ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන්න. නමුත් සමහර විට අපි එහි වාඩි වී අධෛර්යමත් විය හැකිය. එය හාස්‍යජනකයි, මම උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයට යම් ආකාරයක අධෛර්යයක් ගෙන ආ විට හෝ ඇඟවූ විට, ඔහු පවසන්නේ “එය ඔබට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුයි!” [සිනා] "ඔයා මොනවද කල්පනා කරන්නේ? ඒක මෝඩ වැඩක්! එය ඔබට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුයි! ” [සිනා] ඔහු හරි! ඔහු හරි! මොකද දන්නවනෙ ඔයා කිව්ව වගේ අධෛර්යමත් වීමක් අපි අධෛර්යයට පත්වෙනකොට ඒ අධෛර්යයට පිටිපස්සෙ තියෙන්නෙ මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: කම්මැලිකම? ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය.

VTC: ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය! වෙන්නේ කුමක් ද? ඔබට මෙනෙහි කරන්න පළමු උතුම් සත්‍ය දෙක මත සහ පුහුණු වීමට ප්‍රබෝධයක් සහ ජවයක් දැනෙනවා වෙනුවට දැන් අපි ගැටලුව කුමක්දැයි සොයා ගත් අතර අපට එයට යමක් කළ හැකිය, අපි කුමක් කරමුද? අපි අධෛර්යමත් වන අතර අපි එහි වාඩි වී කෙඳිරිගාමින්, “මට ජේසුස් වහන්සේ මාව නිදහස් කර දෙනවාට කැමතියි!” [සිනා] අපි නැවත ක්‍රිස්තියානියෙකු වීමට යමු! මක්නිසාද යත් වෙනත් කෙනෙකුට ඔබව නිදහස් කළ හැකි විට ඊටත් වඩා සැනසිලිදායක දෙයක් තිබේ, නේද? ඊට වඩා වැඩි යමක් තිබේ, “මම බලාපොරොත්තු රහිතයි. වෙන කෙනෙක් මාව නිදහස් කරන්න යනවා. මාව බේරගන්න වෙන කෙනෙක් එනවා. මට බැරි නිසා වෙන කවුරුහරි මාව මේ අවුලෙන් ගොඩගන්නයි හදන්නේ!” ඔව්?

සමහර විට බෞද්ධයෙකු වීමට යම් විශේෂ අභ්‍යන්තර ශක්තියක් ඇතුළත් වන්නේ මන්දැයි දැන් ඔබට ටිකක් පෙනේ. එම බුද්ධ අපට උදව් කිරීමට සිටින නමුත් අපි වැඩ කළ යුතුයි. අපව අභ්‍යාස කිරීමෙන් වළක්වන එවැනි අධෛර්යමත් භාවයක් අප සැබවින්ම විමසා බැලුවහොත්, ඒ අපගේ පැරණි මිතුරා වන ආත්මාර්ථකාමී මනසයි: “දුප්පත් මම! [උඹලා] මට හරියට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැහැ [කෙඳිරි ගෑවෙන සද්දයක්]. මට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති බව මම දනිමි, නමුත් එය වෙනත් කෙනෙකුගේ තරම් හොඳ නැත! ” අපි කෙඳිරි ගෑවෙමු. ඒකයි අපිට ධර්ම ගුරුවරු ඕන, මොකද ඒ අය තමයි අපිට කලිසමෙන් පයින් ගහන්නේ, ඒකයි සමහර වෙලාවට අපිට අපේ දර්ම ගුරුවරුන් එක්ක කේන්ති යන්නේ, මොකද අපි එතනම ඉඳලා අධෛර්යමත් වෙලා අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා. ඒ ගැන. ඒකයි අපි කියන්නේ, “ඕඕඕඕ, මගේ ගුරුවරයා මාව තල්ලු කරනවා! බුද්ධමාව තල්ලු කරනවා! බුද්ධ ලබා දුන්නා ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය- එය බොහෝ වැඩියි! ඇයි එකක් දෙකක් දුන්නේ නැත්තේ? මම අටම කළ යුත්තේ ඇයි? ”

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඇත්තටම ප්‍රශ්නයක් තිබුණා සාමූහිකව නිර්මාණය කිරීම ගැන කර්මය. මම කල්පනා කළේ, පසුව සිදු වන ක්‍රියාවන් සමඟ ඔබ එකඟ නොවන තේරීම අනුව ඔබ කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ වන විටය. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු හමුදාවට බැඳෙන්නේ ඔවුන්ට සතුරා මරා දැමීමට අවශ්‍ය නිසා නොව ඔවුන්ට පාසලට යාමට සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමට අවශ්‍ය නිසා, සමහර විට ඔවුන්ට වෙනත් රටවලට ගොස් ආහාර ලබා ගැනීමට හෝ වෙනත් දෙයක් ගැනීමට වෙනත් පෙළඹවීමක් තිබිය හැකිය. යුද්ධයක් සිදු වන අතර ඔවුන් කෙටුම්පත් කර බලහත්කාරයෙන් එයට බල කරනු ලැබේ, නැතහොත් ඔවුන් එසේ නොකරන නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින් එසේ වේ. එම තත්ත්වය තුළ එය ක්රියා කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔයා අහන්නේ සාමූහිකත්වය ගැන කර්මය, ඔබ කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ වූ විට සහ පසුව ගැටළු ඇති වන විට, නැතහොත් ඔබ කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ වුවහොත් කුමක් සිදුවේද, නමුත් කණ්ඩායම පිහිටුවා ඇති එකම අභිප්‍රේරණය සඳහා නොවේ. ඊට පස්සේ ඔයා හමුදාවට බැඳෙනවා කියමු කියලා උදාහරණයක් දුන්නා.

මට මතකයි, මම වරක් කොලරාඩෝ හි ගුවන් හමුදා ඇකඩමියේ දේශනයක් පැවැත්වූ අතර එය ශිෂ්‍යභටයින්ට සවන් දීම සිත් ඇදගන්නා සුළු විය, මන්ද මගේ මිතුරෙකු වන ටෙන්සින් කචෝ එහි බෞද්ධ පූජකයා වූ අතර ශිෂ්‍යභටයින් බොහෝ දෙනෙක් සිටියහ. ඔවුන්ට හමුදාවට බැඳීමට අවශ්‍ය ආකාරය පවසමින් ඔවුන් සැබවින්ම සිතුවේ එය ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කිරීමට සහ ලෝකයේ නිදහස සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ඇති කිරීමට මාර්ගය යැයි සිතූ නිසා සහ හමුදාවට බැඳීමෙන් ඔවුන්ට සහාය දීම ගැන එතරම් කරදර වීමට අවශ්‍ය නොවීය තමන් සහ ජීවනෝපාය උපයමින්, ඔවුන්ට හොඳම යැයි සිතන දේ කළ හැකිය. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වූයේ එය ඔබ බවට පත්වීමට හේතු වූ සමහර හේතු වලට බෙහෙවින් සමාන වූ බැවිනි පැවිදි—ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සහ ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කිරීමට හැකි වන අතර, ඔබට විශාල ආදායමක් උපයා ගැනීම ගැන කරදර වීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඔබ හොඳ යැයි සිතන කාර්යය කිරීම ගැන පමණක්. පසුව මම ඒ ගැන සිතූ විට, හමුදාවට බැඳීමට ඇති කාරණය නම්, "මගේ පැත්ත" සහ අනෙක් අය කෙරෙහි පක්ෂග්‍රාහී වීම, නමුත් ධර්මානුකූලව ඔබ පක්ෂග්‍රාහී නොවී සෑම කෙනෙකුටම උදව් කිරීමට උත්සාහ කරයි. මම හිතන්නේ ඒක තමයි ප්‍රධාන කාරණය.

මම හිතන්නේ, අපි කියමු, ඔබ හමුදාවට බැඳෙනවා නම්, ඔබේ අදහස නම්, මම මෙය කරන්නේ පාසලට යාමටයි (මම හිතන්නේ එය අද කාලයේ බඳවා ගන්නා බොහෝ තරුණයින්ට සිදු වේ, ඔවුන් එය කළේ එයයි. පාසලට ගොස් හමුදාවට බැඳීමෙන් ඔවුන්ට දරිද්‍රතාවයෙන් මිදිය හැකි ආකාරය), මම එසේ කියන්නේ ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් වූ බැවිනි. කර්මය ඔවුන් රැස් කර ගත් දේ හරියටම සමාන නොවනු ඇත, ඔවුන්ට පිටතට ගොස් එම "බීප්-බීප්-බීප්" සතුරන්ට "කප්පම්" කිරීමට අවශ්‍ය වූ නිසා බඳවා ගත් අයෙකු යැයි කියමු. මම සිතන්නේ කර්මය අභිප්රේරණය වෙනස් නිසා වෙනස් වනු ඇත. ඒ අතරම, එම පුද්ගලයා ස්වේච්ඡාවෙන් බඳවා ගත් බව මට පෙනේ, හමුදාව යුද්ධවලට සහ මිනිසුන් මරා දමන බව ඔවුන් දන්නවා. ඒ නිසා ඒ ගැන යම් අවබෝධයක් ඇති වූ අතර, මනස යම් ප්‍රමාණයකට එයට එකඟ වූ අතර, එය ආරම්භ කිරීමට ඔවුන් එක්වීමට කැමති විය.

කෙටුම්පතක් තිබුණා නම් සහ කවුරුහරි ඔබව බඳවා ගන්නේ නම් සහ ඔබ යා යුතු යැයි සිතමු, එයට වඩා එය බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත, මන්ද යමෙකු ඔබට negative ණාත්මක ක්‍රියාවක් කිරීමට බල කරන විට, එය කළ නමුත් රැස් නොකළ ක්‍රියාවකට උදාහරණයකි, මන්ද චේතනාව ඔබේම නොවීය. මම හිතන්නේ එය විවිධ අවස්ථා වලදී සහ විවිධ මානසික තත්වයන් අනුව වෙනස් වනු ඇත. නමුත් සමහර විට, අපි ආරම්භයේ එක් අරමුණක් ඇති කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ විය හැකි නමුත් පසුව අරමුණ වෙනස් වන අතර පසුව අප නැවත ඇගයීමට ලක් කළ යුතුය.

මෙම ඉගැන්වීමේ දෙවන කොටස මෙතැනින් සොයාගත හැකිය.