උසස් පුහුණුවීම් තුන

• කොහෙද උසස් පුහුණු තුනක් බෞද්ධ මාර්ගයට ගැලපේ
• ආචාරධාර්මික හැසිරීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ "ජලයක් වීම නවත්වන්න" යන්නයි.
• විනාශකාරී ක්‍රියාවේ මාර්ග 10
• සදාචාරාත්මක හැසිරීම සියලු අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත්වල පදනමයි
• සිහිකල්පනාව සහ මානසික අවදියෙන් සිටීම
• බුද්ධාගමේ සිහිය පුරුදු කිරීම සහ ලෞකික මාර්ගවල භාවිතය අතර වෙනස
• ප්‍රඥාව සහ අවිද්‍යාව යන ප්‍රතිපත්ති වර්ග දෙක
• අපට සියල්ල අවශ්‍ය ඇයි උසස් පුහුණු තුනක්

එම උසස් පුහුණු තුනක් (බාගත)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

මම මුලින්ම මේ පන්සලට ආවේ 1989දී. මම ඇමරිකාවේ ඉගැන්වීමේ චාරිකාවක යෙදී සිටි අතර සියැටල්වලට ආවා. එක් කාන්තාවක් පැවසුවේ, “මට ඔබව මෙම චීන පන්සලට ගෙන යාමට අවශ්‍යයි, ඇත්තෙන්ම සිසිල් කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙකු හමුවීමට, (ඇය එය 'සිසිල්' යැයි කීවේ නැත, ඔබ දන්නවා). ඉතින් ඔව්, ඇය මාව මෙතැනට ගෙනාවා - 1989 - මට හාමුදුරුවෝ ජෙන්ඩි සහ පසුව මින්ජියා මුණගැසුණා. එදා ඉඳන් මේ මිත්‍රත්වය දළුලා. ඇත්තටම මගේ පොතක්, වැඩ කිරීම කෝපය, පටන් ගත්තේ මෙන්න මේ පන්සලෙන්. කියලා මම කතාවක් දුන්නා වැඩ කිරීම කෝපය එය මෙම කුඩා පොත් පිංච බවට පත් කරන ලදී. එය පසුව [පොතක් දක්වා] පුළුල් වූ නමුත් මුල් කතාව මෙහි දී ලබා දී ඇත.

හාමුදුරුවෝ Jendy ට ඇදහිය නොහැකි උපකාරයක් වී ඇත අබේ. ඇය නොමැතිව කුමක් සිදුවේදැයි මම නොදනිමි. අපි පැවිදි කරන්න පටන් ගත්තම අපිට ජ්‍යෙෂ්ඨ උපාසිකාවන් ප්‍රමාණයක් අවශ්‍ය වුණා පැවිද්ද දෙන්න උදව් කරන්න. ඇය සෑම විටම එහි සිටියා, පැමිණ අපට දේවල් පරිවර්තනය කිරීමට උදව් කළාය-මොකද අපේ ආරාමයේ අපි අනුගමනය කරනවා ධර්මගුප්තකය විනය, තායිවානයේ සහ චීනයේ ද එයම අනුගමනය කරන ලදී. ඒ නිසා ඇය අපට මෙහි ඇවිදින්න, එහි වැඳ වැටෙන්න උගන්වන්න කාර්යබහුල වුණා. මට දැන් චයිනීස් බෝවිං කරන්න පුළුවන් කියලා ඔයා දැක්කද? ඔව්. ඉතින් මේ හැමදේටම ටිකක් වෙලා ගියා. ඇය ද ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ ඉගැන්වීම්වලට පැමිණීමට පටන් ගත්තාය දලයි ලාමා. ඒ නිසා අපි මිතුරන් ලෙස සහ පුහුණුකරුවන් ලෙස ඉතා හොඳ හුවමාරුවක් සිදු කළෙමු. නැවත මෙහි පැමිණීම ඇත්තෙන්ම සතුටක්.

අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපි පාරායනය කරන්නෙමු, පසුව අපගේ මනස සන්සුන් කිරීමට සහ අපව කේන්ද්‍රගත කිරීමට අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්ද වෙමු. අපි සජ්ඣායනා කරන විට අපි සිතන්නේ අපි සියලු බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් සහ සියලු ශුද්ධාත්මයන් ඉදිරියෙහි සිටින බවයි. සහ අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් වට කර ඇති බව. විට අපි සරණ යන්න අපි ආදරය සහ දයාව, ප්‍රීතිය සහ සමානාත්මතාවය ජනනය කරමු. අපි හදනවා පූජා සහ යනාදි.

මේ දිනවල රටේ සහ ලෝකයේ සිදුවන දේවල් සමඟ පොරබදමින් සිටින ඔබට, අප මෙවැනි බණ කරන විට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ - මන්ද සජ්ඣායනා අපගේ මනස මෙහෙයවන අතර ඉතා ධනාත්මක ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ. මම ඒවා කරන විට මම සාමාන්‍යයෙන් මා වටා මුළු එක්සත් ජනපද කොන්ග්‍රසයම මවා ගන්නවා. එය ඉතා ප්‍රතිඵලදායකයි: එක පැත්තකින් ටෙඩ් කෲස්, අනෙක් පැත්තෙන් ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප්-එසේම ඔවුන් ඔබ සමඟ එක්ව ආදරය සහ දයාව ජනිත කරන බව සිතන්න. එය සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කිරීමට මාර්ගයකි. සමහර වෙලාවට මම තරුණ ISIS සොල්දාදුවන් දැම්මා, ඔවුන් උතුම් දෙයක් කරනවා යැයි සිතා ප්‍රචාරය කළ පිරිමි ළමයින්. මම ඔවුන්ව මා වටා තබාගෙන ඔවුන් ආදරය හා අනුකම්පාව ජනනය කර උපහාර දක්වන බව සිතමි. බුද්ධ ද. මෙය මගේ මනසට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර යුද්ධය සහ ඝර්ෂණය වෙනුවට සාමය සහ සහජීවනය ගෙන දෙන දෙයකට මෙම පුද්ගලයින් යම් මට්ටමකට ගෙන ඒමට මාර්ගයක් බලාපොරොත්තු වෙමි. ඉතින් අපිත් මේක කියවද්දී ඔයාලට එහෙම හිතන්න පුළුවන්.

[පායායන]

අපි නිශ්ශබ්දව වාඩි වී මිනිත්තු කිහිපයකට යමු. ඔබේ ඇස් පහත් කර ඔබේ හුස්ම සෙමෙන් ඇතුළට සහ පිටතට යන විට එය ගැන දැනුවත් වන්න. කිසිම ආකාරයකින් ඔබේ හුස්ම වෙහෙසට පත් නොකරන්න. එය එසේ වීමට ඉඩ දී එය නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, එය සැලකිල්ලට ගන්න. හුස්මට ආපහු ගෙදර එන්න. ඒ නිසා මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා එය කරන්න. ඔබේ මනස සන්සුන් වීමට ඉඩ දෙන්න.

[භාවනා]

අභිප්රේරණය

අපි කතාව ආරම්භ කිරීමට පෙර මිනිත්තු කිහිපයක් ගත කර අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. අප තුළ පවතින දුක්ඛිත හේතු හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි අද සවස් වරුවේ අපි එකට දර්ම ශ්‍රවණය කර බෙදා ගනිමු යැයි සිතන්න. ඔවුන්ව හඳුනාගෙන - ඔවුන්ව නිදහස් කරන්නේ කෙසේද, ඔවුන්ට යන්න දෙන්න - එමෙන්ම අපගේ යහපත් ගුණාංග හඳුනාගෙන ඒවා වැඩිදියුණු කරන්නේ කෙසේද. අපි මේ සියල්ල කරන්නේ හුදෙක් අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි සෑම ජීවියෙකු සමඟම සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුවත්භාවයෙනි. අපගේම මානසික සහ අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය වැඩිදියුණු කර ගැනීමට කටයුතු කරමු, එවිට අපට සියලු සත්වයන්ගේ සුබසාධනය සඳහා ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දිය හැකිය - විශේෂයෙන් අප විසින්ම මාවතේ ඉදිරියට යාමෙන් සහ අපගේ ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව සහ හැකියාව වැඩි කර ගැනීමෙන් අපට වැඩි සහ වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලැබෙනු ඇත. ජීවීන්. සැන්දෑව එකට ගත කිරීම සඳහා අපගේ දිගුකාලීන අරමුණ එය බවට පත් කරමු.

මට පිළිගැනීමට අවශ්‍ය තවත් එක් පුද්ගලයෙක් සිටී. මම දන්නවා මෙහි බොහෝ පැරණි මිතුරන් සිටින අතර ඔබ සියලු දෙනා දැකීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. නමුත් ස්ටීව්ට විශේෂ ස්තුතියක් පුද කළ යුතුයි, මොකද මම මුල්ම පොත ලියනකොට මගේ ලේඛන ගුරුවරයා වුණේ ඔහු, විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස. ස්ටීව් මාධ්‍යවේදියෙක් වන අතර මම ඔහුට අත්පිටපත ලබා දුන් අතර මම “ඔබට මේක බලන්න පුළුවන්ද?” කියා ඇසුවෙමි. මගේ සියලුම විද්‍යාල මහාචාර්යවරුන් කළාක් මෙන් ඔහු එය සම්පූර්ණයෙන්ම සලකුණු කර නැවත මට ලබා දුන්නේය. නමුත් ස්ටීව්ගේ කරුණාවෙන් මම ලිවීමට ඉගෙන ගත් අතර ඔහු මගේ වෙනත් අත්පිටපත් කිහිපයක් ද බැලුවා. ඉතින් බොහොම ස්තුතියි.

උතුම් සත්‍යයන් සතර

අද රෑ අපි කතා කරන්න යන්නේ ඒ ගැන උසස් පුහුණු තුනක්. මට මේක දාන්න ඕන මුළු බෞද්ධ මාර්ගයටම ගැළපෙන තැනට. බව ඔබ දන්නවා ඇති බුද්ධගේ පළමු ඉගැන්වීම වූයේ - එය සාමාන්‍යයෙන් උතුම් සත්‍ය හතර ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් එය එතරම් හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. ආර්ය සත්‍යයන් විසින් දන්නා සත්‍යයන් සතර ප්‍රකාශ කිරීම වඩා හොඳය - ආර්ය සත්‍යයන් විසින් යථාර්ථය සෘජුව දකින මිනිසුන්. එහෙම නැතුව ආර්ය සත්‍ය හතර කිව්වොත් පළමුවැනි සත්‍යය දුක නම් දුක කියන එකේ උතුම් දෙයක් නැහැ. එබැවින් එය එතරම් හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම දුක් වේදනා පළමු සත්‍යය සඳහා ඉතා හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ; මොකද හැම දේම දුක් කියලා කියන්න බෑ නේද? අපට කියන්න පුළුවන් දේවල් අසතුටුදායකයි කියලා. අපි අපේ ලෝකය දෙස බලන විට, ඔව්, දේවල් අසතුටුදායකයි. සම්පූර්ණ තෘප්තියක් සොයා ගැනීමට අපට හැකියාවක් නැත. ඒක හරියට මික් ජැගර් අපිට කිව්වා වගේ: සංසාරයේ කිසිම තෘප්තියක් ලබන්න බැහැ. ඒක තමයි. නමුත් ඒ සියල්ල දුක් නොවේ. අපි හැමදාම දුක් විඳින්නේ නැහැ. නමුත් අප ජීවත් වන්නේ මෙම අසතුටුදායක තත්වයක වන අතර එය පළමු දෙයයි බුද්ධ ඉගැන්වූවා.

දෙවෙනි කාරණය තමයි මේ අසතුටුදායක තත්ත්වයට හේතු තියෙනවා. තවද එහි හේතු කිසියම් නිර්මාතෘ ජීවියෙකු හෝ වෙනත් පෘථිවි යමක් නොවේ. අපගේ දුක්ඛිත තත්වයට හේතු ඇත්ත වශයෙන්ම අප තුළම පවතී - විශේෂයෙන්ම අපගේම නොදැනුවත්කම. දේවල් පවතින ආකාරය අපි නොදන්නා අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපි දේවල් පවතින ආකාරය ක්‍රියාකාරීව වැරදි ලෙස වටහා ගනිමු. එවිට මෙය තණ්හාව ඇති කරයි, කිරීමට කෝපය, ඉරිසියාවට, උඩඟුකමට. ඒ හැම දෙයක්ම මම හිතනවා.

මේවා තමයි මුල්ම කාරණා දෙක බුද්ධ ඉගැන්නුවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, අපි අධ්‍යාත්මික පුහුණුවට පැමිණෙන විට, අතෘප්තිය සහ එහි හේතු ගැන ඇසීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපි ආලෝකය සහ ආදරය ගැන අහන්න කැමතියි ප්රමෝදය. නමුත් බුද්ධ අපගේ තත්වය දෙස පැහැදිලිව බලන්නේ කෙසේදැයි අපට ඉගැන්වීමට සිදු විය - මන්ද අපට අපගේම තත්වය දැකීමට සහ එයට හේතුව කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට හැකි වන තුරු, එයින් නිදහස් වීමට අපට කිසිදු කැමැත්තක් හෝ ආශ්වාදයක් නොලැබෙනු ඇත. එම සත්‍ය හතරෙන් පළමු දෙක, අතෘප්තිය සහ එයට හේතු (අවිද්‍යාව ඇතුළු, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්) ඉතා අවශ්ය වේ. නමුත් බුද්ධ ඒ දෙකෙන් විතරක් නතර වුණේ නැහැ. එසේම සත්‍ය සමාපත්තිය (අවිද්‍යාව යටතේ ඇති අතෘප්තිකර තත්ත්වයන් නැවැත්වීම හෝ නැවැත්වීම) යන සතර සත්‍යයන්ගෙන් අවසාන සත්‍ය දෙක ද වදාළ සේක. කෝපය සහ ඇමුණුමක්) ඉන්පසු අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය - එම නිර්වාණ තත්ත්වය හෝ සැබෑ නිදහස ලබා ගැනීම සඳහා අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතු මාර්ගය.

අපි අවසාන සත්‍ය දෙක ගැන කතා කරන විට අපි කතා කරන්නේ අපගේ තත්වය ජය ගන්නේ කෙසේද සහ අපගේ හැකියාවන් උපරිමයෙන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ය. බුද්ධාගමේ මානව ශක්‍යතා පිළිබඳ ඉතා පුළුල් දැක්මක් ඇත. අපි සාමාන්‍යයෙන් අප ගැනම සිතන්නේ, “මට ටිකක් වයසයි, මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ, හ්ම්ම්ම්. ඔබ දන්නවා, මම නිතරම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන අතර මට නරක කෝපයක් ඇති අතර මගේ ජීවිතය බ්ලාහ් වැනි ය. අපි අපිව දකින්නේ එහෙමයි නමුත් එහෙම නෙවෙයි බුද්ධ අපිව දැක්කා.

අපේ බුද්ධ හැකියාව

එම බුද්ධ අප දෙස බලා, “වාව්! සම්පුර්ණයෙන්ම අවදි වීමට හැකියාව ඇති කෙනෙක් මෙන්න. මෙන්න කෙනෙක් ඉන්නවා තමන්ගේ මනසේ මූලික ස්වභාවය පිරිසිදු, අපිරිසිදු දෙයක්. සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව ජනනය කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇත. යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇත. ” එම බුද්ධ අප දුටුවේ ප්‍රයෝජනයට නොගත් සහ භාවිතයට නොගත් විභවයන්ගෙන් පිරී ඉතිරී යන ජීවීන් ලෙස ය. ඒ නිසා ඒ විභවය භාවිතා කරන ආකාරය ඔහු අපට කියා දුන්නා.

මාර්ගය විස්තර කිරීමට එක් ක්රමයක් අනුව අනුව උසස් පුහුණු තුනක් අද රාත්‍රියේ අපගේ සාකච්ඡාවේ මාතෘකාව වන. මේවා ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුවීම් වේ. විස්තර කිරීමට තවත් ක්රමයක් සැබෑ මාර්ගය අනුව වේ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය නිවැරදි දැක්ම, නිවැරදි චේතනාවෙන් ආරම්භ වන; නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්‍රියාව, නිවැරදි ජීවනෝපාය සහ නිවැරදි ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය වෙත ගමන් කිරීම. ඉතා පහසු ලෙස අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය- ඔබට අටක් ඇතුළත් කළ හැකිය උසස් පුහුණු තුනක්. එබැවින් ඒවා පරස්පර විරෝධී නොවේ. ඔබ ඒවා ඒ ආකාරයෙන් වර්ගීකරණය කරන්න.

ඔබ ලැයිස්තු සහ ඉලක්කම් වලට කැමති නම් බුදුදහම ඔබට ඇත්තෙන්ම හොඳ ආගමකි - සත්‍ය හතරක වැදගත් ලැයිස්තුවක් ඇති නිසා ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය, සහ උසස් පුහුණු තුනක්. එවිට ඔබට සත්‍ය දෙක ඇත, ඔබට ඇත ආභරණ තුනක්. අපට ලැයිස්තු ඕනෑ තරම් තිබේ. ඉගැන්වීම් මතක තබා ගැනීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමේදී මතක තබා ගැනීමට මෙම ලැයිස්තු ඇත්තෙන්ම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

අපි මාර්ගය ආරම්භ කරන විට අපි ආකෘතිය භාවිතා කරන්නේ නම් උසස් පුහුණු තුනක්—සහ මාර්ගයෙන් ඒවා උසස් පුහුණුවක් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ ඒවා සරණ යාමෙන් සිදු කරන බැවිනි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. ඉතින් ඒ හේතුව නිසා ඔවුන් ඉහළයි. නමුත් සමස්තය ආරම්භ වන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙනි. දැන්, ඇමරිකාවේ මිනිසුන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ගැන ඇසීමට කැමතිද? නැහැ. අපි සදාචාර විරෝධී හැසිරීම්වලින් විශිෂ්ටයි. ඕනෑම CEO කෙනෙක්ගෙන් අහන්න. ඕන දේශපාලකයෙක්ගෙන් අහන්න. සමාජය පිරී ඇත්තේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. අපට මෙතරම් සමාජ ගැටලු ඇත්තේ මේ නිසා ය; එමෙන්ම අපට මෙතරම් පෞද්ගලික ගැටලු ඇතිවන්නේ ඇයිද යන්නයි.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුව

ඔබට මතකද දහම්පාසලට ගිය ඔවුන් සදාචාරය ඉගැන්වූයේ? ඔයාට ඒක මතක නැද්ද? අනේ මට මතකයි උන් සදාචාරය උගන්නනවා. සදාචාරය - ආහ්! එය හරියට “ඔබට මෙය කළ නොහැකි අතර ඔබට එය කළ නොහැකි අතර ඔබට අනෙක් දෙය කළ නොහැක.” එය සෑම විටම පාඩමක් විය, "නැහැ. මේක කරන්න එපා. එහෙම කරන්න එපා.” ඒ හැම දේම නොකරන්නේ ඇයි කියලා කවුරුවත් ඔයාට කිව්වේ නැහැ. ඉතින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට ඔබේ දෙමාපියන්ගේ බැල්මෙන් ඉවත් වීමට හැකි වූ පසු, ඔබ ඒවා කිරීමට ගොස් බලන්න - මන්ද ඔබ ඒවා නොකළ යුතු නම් ඔවුන් ඉතා උද්යෝගිමත් විය යුතුය. ඉතින් අපි එළියට ගිහින් ඒවා කළා.

ඒ සම්පූර්ණ අත්දැකීමෙන් මම ඉගෙන ගත්ත දෙයක් තමයි, මම මගේ මනසේ සිදුවන දේ නිරීක්ෂණය නොකරන විට සහ මම කරන දේ නිරීක්ෂණය නොකරන විට, මම මගේ ජීවිතයේ බොහෝ අවුල් සහගත තත්වයන් ඇති කර ගන්නා බවයි. ඔබේ ජීවිතයේ අවුල් ඇති කර ගැනීමේ ගැටලුව ඔබෙන් කාටත් තිබේද? ඔබ යම් තත්වයකට පත් වී යන්නාක් මෙන්, “මම ලෝකයට ආවේ කෙසේද? සිදුවන්නේ කුමක් ද? මේක පිස්සුවක්.” එවිට ඔබ ඇත්තටම ආපසු හැරී බැලුවහොත් - අපට සොයා ගත හැක - අප විසින් සිදු කරන ලද සමහර තේරීම්, අප විසින් ගන්නා ලද සමහර තීරණ තිබේ. ඒ තීරණ අපිට සතුටක් ගෙන දෙනවා කියලා අපි හිතුවා ඒ වෙනුවට ඒවා ලොකු අවුල් ඇති කළා. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අපිරිසිදුකම පිරිසිදු කළ යුතුය. අවුල් ජාලාවක් හදනවා කියන්නේ කකුල කැඩුවා වගේ වැඩක්. ඔබට ඔබේ කකුල අලුත්වැඩියා කළ හැකි නමුත් එය නොකැඩීම හොඳය. ඉතින් අපේ අවුලත් එහෙමයි. අපට ඒවා පිරිසිදු කළ හැකිය (ආකාරයේ), නමුත් ඒවා ආරම්භ කිරීමට ඒවා නොකිරීම වඩා හොඳය.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ඇති වන්නේ මෙතැනදී යැයි මම සිතමි. මා එසේ පවසන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම අපට සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද සහ අවුල් සහගත හේතු වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න උගන්වන බැවිනි. සදාචාරය හෝ ආචාරධාර්මික හැසිරීම යන වචන ඇසීමට අකමැති අය සඳහා - ඒවා බර වැඩියි - මම සදාචාරාත්මක හැසිරීම නැවත නම් කළෙමි. මම එය හඳුන්වන්නේ "ජරාවක් වීම නවත්වන්න" යනුවෙනි. මොකද මම අවුල් ජාලාවක් ඇති කරද්දි මම පිස්සෙක් වෙනවා. සහ මම අවුල් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? හොඳයි, එය කෙතරම් විශිෂ්ටද යත්, මම මගේ සහ අන් අයගේ ජීවිතවල අවුල් ඇති කරන ආකාරය සිදු වන්නේ බුද්ධගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවේ මාර්ග දහයේ ලැයිස්තුව. හරිම අහම්බයක් නේද?

දස අකුසල්

1. ඉතින් මම කොහොමද ජරාව වෙන්නේ? මම අවුල් ජාලයක් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? හොඳයි, මුලින්ම මම ජීවීන්ට ශාරීරිකව හානි කරනවා. ඔවුන්ව මරනවා - ඉතින් මම හිතන්නේ නැහැ අපි කවුරුත් එළියට ගිහින් මනුස්සයෙක්ව මරයි කියලා, නමුත් මගේ විසිඑක්වන උපන්දිනය වෙනුවෙන් මම කළ දේ ඔබ දන්නවාද? මගේ මිතුරා මාව එළියට ගත්තා. අපි හොඳ කාලයක් ගත කරන්නයි හිටියේ - මගේ විසිඑක්වන උපන්දිනය. අපි ඔබ සජීවී පොකිරිස්සන් තෝරන එක් ස්ථානයකට ගිය අතර ඔවුන් ඒවා උතුරන වතුරට විසි කරන්නේ ඔබ වෙනුවෙන් පමණි - මෙය කිරීමට සිත්ගන්නාසුළු හා අපූරු දෙයක් විය. අවුරුදු ගාණක් යනකම් මට තේරුණේ නැහැ, “අනේ මන්දා! ඒ ජීවමානව සිටීමට අවශ්‍ය වූ සමහර ජීවියෙකි. මම ඔහුව උතුරන වතුරට දමා එය කෑවෙමි. කවුරුහරි මාව උතුරන වතුරට විසි කරලා මාව කනවාට මම විශේෂයෙන් කැමති නැහැ. එය ඇත්තෙන්ම මා සිතීමට සැලැස්සුවේ අප අන් අයට ශාරීරිකව හානි කරන විවිධ ආකාර ගැනය.

2. එතකොට හොරකම් කරනවා - හැමෝම හොරකම් කරනවා, හොරකම් කරනවා. ඒක තමයි අනිත් මිනිස්සු රෑට ගෙවල් කඩන මිනිස්සු කරන්නේ. හැබැයි රෑට මිනිස්සු ගෙවල්වලට කඩා වදින්නේ නිකන් නෙවෙයි. ඇත්තම කිව්වොත් ඔය කී දෙනෙක් ඉන්නවද දන්නේ නෑ, ඒත් සුදු කරපටි අපරාධ ගැන මොකද කියන්නේ? නිව් යෝර්ක්හි ඔවුන් ඔවුන්ගේ රජයේ නිලධාරියෙකු යවා ඇත, ඔහු වසර හතළිහක් වැනි කාලයක් එකලස් කිරීමේ මිනිසෙකු ලෙස කටයුතු කර ඇත, ඔහු සොරකම් කිරීම සම්බන්ධයෙන් සිරගෙට යයි - ඔබ සුදු කරපටි පැළඳ සිටින විට ඔවුන්ට සොරකම් කිරීම සඳහා විචිත්‍රවත් කාල සීමාවක් තිබේ. නමුත් 2008 අපේ ආර්ථික අවපාතය වූ වෝල් වීදියේ සිදුවූයේ කුමක්දැයි බලන්න. මිනිසුන් අනුන්ගේ මුදල් අවභාවිත කිරීම සොරකම් කිරීමේ ආකාරයකි-එය ගැටලු රාශියක් ඇති කරයි.

3. එවිට අඥාන සහ අකාරුණික ලිංගික හැසිරීම: ඒ නිසා අපි එය මඟ හරින්නෙමු - කිසිවෙකු ඒ ගැන අසන්නට කැමති නැත. ඒ පිළිබඳ මූලික එක නම්, ඔබ ඔබේ සම්බන්ධතාවයෙන් පිටත වෙනත් කෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධතාවක් පවත්වන්නේ නම් හෝ ඔබ සම්බන්ධයක් නොමැති කෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ නම්. මෙය සුළු සතුටක් සඳහා ගැටලු රාශියක් නිර්මාණය කරයි. මම යන තැන්, මිනිස්සු ඇවිත් මට කතා කරන තැන් මට කියන්න බැහැ. මම මිනිසුන්ගෙන් විවිධ කථා අසා, ඔවුන් පවසන්නේ, “ඔබ දන්නවා, මම කුඩා ළමයෙක්, අම්මා හෝ තාත්තා අනියම් සම්බන්ධයක් පවත්වමින් සිටියා. මම හැදී වැඩෙන විට එය මට බලපෑවේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අම්මා සහ තාත්තා සිතන්නේ, "අනේ නැහැ. මොකද වෙන්නේ කියලා ළමයි දන්නේ නැහැ. ළමයි දක්ෂයි. උන් දන්නවා මොකද වෙන්නේ කියලා. මෙය පවුල්වල ගැටලු රාශියක් ඇති කරයි.

4. ඊට පස්සේ බොරු කියනවා. අපි කවුරුත් බොරු කියනවා කියන්න කැමති නැහැ. අපි යමක් කියන්නේ දක්ෂ ලෙස තවත් කෙනෙකුගේ සිත් රිදවන්නේ නැති ලෙසයි. හරිද? එය ආචාරශීලී බවක් ප්‍රමාණවත්ද? “මම බොරු කියන්නේ නැහැ. මම අනිත් කෙනාගේ වාසියට බොරු කියනවා. අපි අපේම බොරුව සාධාරණීකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? කොහොම හරි අනුකම්පාවෙන් තමයි. අපේ හිතේ අපි කියන්නේ අනුකම්පාව නිසා කාටවත් කරදරයක් වෙන්නේ නැහැ කියලා. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් එහෙම වෙන්නේ අපි කරපු දෙයක් අපි අනිත් අය දැනගන්නවාට ඕන නැති දෙයක් යට ගහන්න. ඔබට එය තේරුම් ගැනීමට අපහසු නම් බිල් ක්ලින්ටන්ගෙන් විමසන්න. ඔහුට යම් අත්දැකීමක් තිබේ. එය තේරුම් ගැනීමට ඔහු ඔබට උපකාර කරනු ඇත.

   ඇත්තටම බොරු කියන එක මට ගොඩක් කරදර කරන දෙයක්. කවුරුහරි මට බොරු කියනවා නම් - සාමාන්‍යයෙන් කවුරුහරි බොරු කියනවා නම් අපි ඒ ගැන සොයා බලමු. කවුරුහරි මට බොරු කිව්වා කියලා දැනගත්තම මට ලොකු කේන්තියක් දැනෙනවා, මොකද මට කවුරුහරි බොරු කිව්වොත් ඒක හරියට "ඔයා ඇත්ත දැනගත්තම ඔයාව නිහඩව ඉන්නවා කියලා මම විශ්වාස කරන්නේ නෑ" කියලා කියනවා වගේ. මට බොරු කීම අසන්නා ලෙස මා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසයේ අඩුවකි. ඔයා දන්නවනේ, මට ඇත්ත දරාගන්න පුළුවන්. ඇත්තටම කවුරුහරි මට බොරු කියන එක දරාගන්නවට වඩා මට ඇත්ත දරාගන්න පුළුවන්.
   ඉතින් කවුරුහරි බොරු කිව්වොත්, වහාම රතු කොඩිය ඉහළට නැඟෙනවා-මොකද මේ පුද්ගලයා මට ඇත්ත කියන්න යන්නේ නැත්නම්, ඇත්තටම මට එයාලා කරන දේවල් ගොඩක් විශ්වාස කරන්න බැහැ.

5. අසමගිය ඇති කිරීම අපි අපේ ජර්ක් මාදිලියේ සිටින විට කරන තවත් එකකි. අපි අසමගිය ඇති කරන්නේ කෙසේද? මම රැකියා ස්ථානයේ සිටින කෙනෙකුට ඊර්ෂ්‍යා කරයි, එබැවින් මම වටේට ගොස් කාර්යාලයේ අනෙක් සියල්ලන් සමඟ කතා කර ඔවුන් සියල්ලන්ම මෙම පුද්ගලයාට එරෙහිව හරවා ගැනීමට උත්සාහ කරමි. ඔබගෙන් කිසිවෙක් කවදා හෝ එසේ කර තිබේද? "කවුද, මම?" හොඳයි ඔව් අපිට තියෙනවා නේද? අපි ගොඩක් අසමගිකම් ඇති කරලා තියෙනවා. අපේ පවුල් වල කොල්ලො අපි අපේ පවුල් වලත් මේක කරනවා. අපි උත්සාහ කරන්නේ එක් ඥාතියෙකු අනෙක් ඥාතියාට එරෙහිව කිරීමටයි - බොහෝ විට ඊර්ෂ්‍යාවෙන්, පිටතට යන්න කෝපයඅතරින් ඇලෙන ඇලීම. ඉන්පසුව අපි පසුගිය සතියේ [තුති දීම සඳහා] මෙන් මෙම සුන්දර පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහ සමඟින් අවසන් කරමු.

6. එතකොට පරුෂ වචන තියෙනවා. එය ජරාවක් වීමේ තවත් ආකාරයකි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි පරුෂ වචන කියමින් සිටින විට - අපි නැවතත් අනුකම්පාවෙන් කරන්නේ කුමක්ද? හරිද? ඔබ යමෙකුට කතා කරන විට සහ ඔහුගේ වැරදි ඔහුට පෙන්වා දෙන විට; ඔවුන් ඔබේ හැඟීම් කොතරම් රිදවනවාද සහ ඔබේ සියලු ප්‍රශ්න ඔවුන්ගේ වරදක් වන්නේ කෙසේද කියා ඔබ ඔවුන්ට පවසන විට - ඔබ එය කරන්නේ ඔවුන් කෙරෙහි ඇති සම්පූර්ණ අනුකම්පාවෙන් නොවේද - එවිට ඔවුන් පාඩමක් ඉගෙන ගනීවි සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට එසේ නොසලකයිද? හරිද? අපි එය අපටම පැහැදිලි කර ගන්නේ එලෙස නොවේද? ඊට පස්සේ අපි එයාලට වැරදි කරපු හැම දෙයක්ම කියන්න පටන් ගන්නවා - මොකද අපි ඒ ගැන ඉතා ලස්සන ලැයිස්තුවක් අපේ මනසේ තබාගෙන සිටින නිසා. සමහර වෙලාවට එහෙම කරනවද? විශේෂයෙන්ම ඔබ හොඳින් දන්නා අය සමඟ. ඔබ මිනිසුන්ට සමීප ය-එබැවින් කවදා හෝ ඔබ බොහෝ විට රණ්ඩු වීමට ඉඩ ඇත. ඒත් ඒ අතරේ එයාලා කරන මේ පොඩි දේවල් ඔක්කොම තියෙනවා ඔයාව මරණයට පත් කරන්න. නමුත් ඔබට සෑම කුඩා දෙයකටම රණ්ඩු විය නොහැක, එබැවින් ඔබේ මනසෙහි පිරික්සුම් ලැයිස්තුවක් තිබේ: “හරි, සෙනසුරාදා මගේ සැමියා මෙය කළා, ඉරිදා ඔහු එය කළා, සඳුදා ඔහු මෙය කළා...” ඉන්පසු ඔබ අවසානයේ සටනක් කරන්න, ඔබේ සියලු පතොරම් ඔබ සතුව ඇත. ඉතින් එය සටන ආරම්භ කරන දෙය පමණක් නොව, එය ගබඩා කරන සෑම දෙයක්ම වේ. අපි කෑ ගහනවා, කෑ ගහනවා, නැත්නම් අපි කතා නොකර ඉන්න තරම් තරහ යනවා. අපි අපේ කාමරයට ගොස් දොරට තට්ටු කරනවා මිස කිසිවෙකු සමඟ කතා නොකරමු. එතකොට අපිට හිතෙනවා අපි එහෙම ක්‍රියා කරනකොට - ඔව්, කෑ ගහලා කෑ ගහලා කතා නොකර ඉන්නකොට - අපි හිතන්නේ එහෙම ක්‍රියා කිරීමෙන් අනිත් කෙනාට තමන් කරපු දේ ගැන දුක හිතෙයි කියලා. සමාව ගන්න. එය කොපමණ වාරයක් සිදු වී තිබේද? එහෙම වෙනවද? ඔවුන් ඇත්තටම පැමිණ සමාව ඉල්ලනවාද? ඇවිත් සමාව ඉල්ලන්නේ නැහැ. ඔවුන් පැමිණ සමාව ගන්නා තෙක් අපි බලා සිටිමු.

   විශේෂයෙන්ම අපි ළඟින් ඇසුරු කරන අය එක්ක තරහා වුණාම අපි කවදාවත් ආගන්තුකයෙකුට නොකියන පිළිකුල් සහගත දේවල් කියන විදිහ හරිම රසවත්. ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ පවුලේ සාමාජිකයෙකුට පවසන දේ ඔබ කවදා හෝ නාඳුනන පුද්ගලයෙකුට පවසනවාද? ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ කරනවා ද? මම කිව්වේ, බොහෝ අය - නැහැ. අපි නාඳුනන අයට ගොඩක් ආචාරශීලීයි. මහ පාරේ අපිව කැපුවත්. නමුත් පවුලේ අය, පිරිමි ළමයා, අපි ඔවුන් මත සියල්ල ඉවත් කරමු. ඊට පස්සේ අපි එයාලට එහෙම සැලකුවාට පස්සේ එයාලා සමාව ඉල්ලන්න ඕනේ. සාමාන්යයෙන් වැඩ කරන්නේ නැහැ. හොඳ උපාය මාර්ගයක් නොවේ. නමුත් අපි ඒක දිගටම කරනවා. අපි නැද්ද?

7. එවිට නිෂ්ක්‍රීය කතා සදාචාරාත්මක හැසිරීමට වැටෙන තවත් එකකි: "බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා."

8. එවිට මානසික තුනක්: අනුන්ගේ දේවලට ආශා කිරීම. මිනිස්සුන්ගෙ ගෙවල් ඇතුලට යනවා වගේ “අනේ ජෙන්ඩි හාමුදුරුවනේ මොනතරම් ලස්සන පොඩි ගොං එකක්ද තියෙන්නේ. මෙය සුන්දරයි. කොහෙන්ද මේක ගත්තේ?" ඉඟිය, ඉඟිය, ඉඟිය, ඉඟිය. ඔව්? "බලන්න මේ ඩොයිලි. ඔබට ඉතා කැප වූ ශ්‍රාවකයින් කිහිප දෙනෙකු සිටිය යුතුය. මේ සියල්ල ගොතා ඇත. මේ දෙස බලන්න. මෙය ඉතා අලංකාරයි! වොව්. මට මේ එකක්වත් නැහැ.”—එතරම් ආශාවෙන්.

9. එවිට ද්වේශසහගතය: අපි කවුරුන් හෝ සමඟ සමපාත වන්නේ කෙසේදැයි සිතීම. අපි එය පරිපූර්ණ ලෙස කරන්නෙමු භාවනා ඉරියව්ව. ඔබ කවදා හෝ එසේ කර තිබේද? සමස්තයක් භාවනා එහි වාඩි වී සිටි සැසිය, “ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඕම් මනි පද්මේ හම්. අයියා, අවුරුදු පහළොවකට කලින් මට දෙයක් කිව්වා. ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඒ වගේම එයා මාව දිගටම සූරාකනවා. ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඕම් මනි පද්මේ හම්. අනික මට මේක තවත් ඉවසන්න බෑ. ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඕම් මනි පද්මේ හම්. මේක නවත්තන්න ඕන. මට එයාව එයාගේ තැනට දාන්න වෙනවා. ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඔහුගේ හැඟීම් රිදවීමට මා කුමක් කළ යුතුද? ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඕම් මනි පද්මේ හම්.” අනික ඒක පැයක් විතර යනවා. බාධාවක් නැත. බාධාවක් නැත. ඉතා තනි උල්. එවිට ඔබට ඇසේ - (සීනුව නාද වේ) - "අනේ, මගේ සහෝදරයා මෙහි නැත; නමුත් ඔහු අවුරුදු පහළොවකට පෙර කළ දෙයකට මගේ පළිගැනීම් සැලසුම් කිරීමට මම මුළු පැයක්ම ගත කළෙමි. ඔයා ඒක දන්නවද? මෙතන ඉන්න කවුරුහරි එහෙම කරලා තියෙනවද? සමස්තයක් භාවනා සැසිය - බාධාවක් නැත.

10. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, වැරදි අදහස්.

මේවා අප සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා කරන ක්‍රම දහයක් පමණක් වන අතර, අපගේම ජීවිතවල අවුල් සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සබඳතාවල අවුල් ඇති කරයි. ඒක හරිම අමුතුයි මොකද අපි හැමෝම සතුටින් ඉන්න ඕන නේද? අපි හැමෝම කැමති සතුටින් ඉන්න. අපි දුක් විඳින්න කැමති නැහැ. නමුත් අපේ බොහෝ ක්‍රියා මේ දහය සමඟ සම්බන්ධයි. අපි ඒවා කරනකොට හිතෙන්නේ ඒවා අපිට සතුටක් ගෙන දෙනවා කියලා. ඔවුන් නිරන්තරයෙන් අපට ගැටලු ගෙන එයි, නමුත් අපි ඒවා කෙසේ හෝ කරගෙන යනවා. ඒ නිසා මම සදාචාර විනය හඳුන්වන්නේ 'ජරාවක් වීම නවත්වන්න' - මොකද අපි දිගටම අපේ පාදවලට වෙඩි තබා ගන්නා නිසා.

අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක ගැටලු ගණනාවක් ද යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා නොගැනීමෙන් ඇති වන බව මම නිගමනය කළෙමි. මම එහෙම කියන්නේ අපි අනිත් ජීවින්ට හරියාකාරව ක්‍රියා නොකරන විට අපේ මනසේ හෘද සාක්ෂියක් ඇති නිසා. කොතැනක හෝ තැන්පත් වී ඇති හෘදය සාක්ෂියක් ඇත, අපි කියනවා, “ම්ම්, මම ඒ පුද්ගලයාට කියපු දේ එතරම් හොඳ නැහැ. මම කළ දේ එතරම් හොඳ නැත. ” එතකොට අපිට ගොඩක් වැරදි, පසුතැවිලි, විවිධ මානසික ගැටලු තියෙනවා. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම මානසික ගැටලු අවම කර ගැනීමට මාර්ගයක් බවයි. අපි හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇති විට අපට අඩු වරදක් සහ පසුතැවිල්ලක් ඇත. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔබගෙන් අඩක් නිදි. බලන්න? මම ඔයාට කිව්වා - සදාචාරය... හරි.

එය පළමු, සෑම දෙයකම පදනමයි. ඔබ කුමන ආකාරයේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් අනුගමනය කළත් ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ සදාචාරයෙන්, සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙනි. බුද්ධාගමේ අපි කතා කරන්නේ ඒ ගැන අසන්නාගේ මාර්ගය, හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නාගේ මාර්ගය, ද බෝධිසත්ව මාර්ගය. අපි කතා කරනවා සූත්‍රයාන. අපි කතා කරනවා වජ්‍රයානය. ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලින් - අපගේ දේ සීමා කිරීමෙනි සිරුර, කථනය සහ මනස විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන්. අපි මෙය කරන විට අපි බොහෝ සතුටු වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපට වඩා හොඳ සබඳතා ඇත.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම, මම කී පරිදි, එය පදනමයි. එතැන් සිට අපි ඉදිරියට යමු භාවනා, අපි සමාධියට යනවා. දැන් සමහර විට මිනිසුන් අවදි වනු ඇත: “අනේ, මට සමාධිය ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි. මට ඉගෙනගන්න ඕන භාවනා. සදාචාරාත්මක හැසිරීම මම දහම් පාසලේදී ඉගෙන ගත්තා. බ්ලා. ඔබ දන්නවා? භාවනා, සාන්ද්රණය, ඔව්, එය හොඳයි! මට බුදුවෙන්න ඕන”

සාන්ද්‍රණය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව: සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය

නමුත් අපි අවධානය යොමු කිරීමට වාඩි වන විට, අපගේ හුස්ම දෙස බැලීමට ආරම්භයේ එම මිනිත්තු කිහිපය ඇති විට - අවධානය වෙනතකට යොමු නොකළ කිසිවෙක් මෙහි සිටීද? අපි අපේ හුස්ම දිහා බලාගෙන හිටපු ඒ විනාඩි කීපයට? මා ද ඇතුළුව අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එක් අවස්ථාවක හෝ වෙනත් ස්ථානයක අවධානය වෙනතකට යොමු කළ බව මම සිතමි.

සමාධිය වර්ධනය කිරීමේදී ඉතා වැදගත් වන මානසික සාධක දෙකක් තිබේ. එක සිහිය කියන්නේ; අනෙක අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ලෙස හැඳින්වේ. දැන්, මම දන්නවා සිහිය යනු නවතම උන්මාදය, එය කුමක්ද? ටයිම් හෝ නිව්ස්වීක් හි සිහිකල්පනාව පිළිබඳ ආවරණයක් තිබුණි. සමහර විට මට මාවම පාලනය කරගන්න වෙනවා - මම සබන් පෙට්ටියකට නගින්න යන්නේ මේ සිහිකල්පනාව උමතුව නිසා - ඔබ දන්නවා එය ඉතා හොඳ බවත්, මිනිසුන් එයින් විශාල ප්‍රයෝජන ලබන බවත්. නමුත් ඔබ චිකිත්සකයින් හෝ වෛද්‍යවරුන් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකින් ඉගෙන ගන්නා සිහිකල්පනාව ව්‍යාකූල නොකරන්න - එය බෞද්ධ සිහිය සමඟ පටලවා නොගන්න. ඒවා වෙනස්. සිහිය ලෙස ලෞකිකව උගන්වන දෙය බෞද්ධ සම්භවයක් ඇත, නමුත් එය නිසැකවම බෞද්ධ මනසිකාරය නොවේ.

බුද්ධාගමේ සිහිය තුළ ප්‍රඥාවේ අංගයක් ඇත. එය ශීල වස්තුවක් මත අපගේ මනස තබා එය එහි තබාගෙන එම වස්තුව කුමක් ගැනද යන්න තේරුම් ගැනීමට පටන් ගැනීමේ හැකියාවකි.

සාම්ප්‍රදායිකව අපට සිහිකල්පනාව පුරුදු හතරක් ඇත - අපගේ සිහිකල්පනාවෙන් සිටීම සිරුර, අපගේ හැඟීම් (සතුටු, අසතුටු, මධ්‍යස්ථ හැඟීම්), අපගේ මනස පිළිබඳ සිහිය, පසුව සිහිය සංසිද්ධි. සමාධිය පමණක් නොව ප්‍රඥාව ද වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර වන මේවා ඔබ කරන ඉතා අපූරු පිළිවෙත් වේ. මෙයට හේතුව අපට සැබවින්ම ඉතා තියුණු මනසක් තිබීමයි, එනම් අපි අපගේ සිහිකල්පනාවෙන් කටයුතු කරනවා නම් වැනි ය සිරුර, එය රඳවා ගත හැකි තියුණු මනසකි සිරුර අපගේ වස්තුව ලෙස භාවනා. නමුත් පසුව එය එකවරම විමර්ශනය කරන්න: මේ කුමක්ද සිරුර? මේක සිරුර පිරිසිදු දෙයක් හෝ එය නරක දෙයක්ද? මේක සිරුර මම කවුද, එය මගේ අනන්‍යතාවයද? මෙය කරයි සිරුර සතුට ගෙනද? එය වේදනාව ගෙන එයිද? මොකක්ද මේකට හේතුව සිරුර? මේකේ ප්‍රතිඵලය මොකක්ද සිරුර?

ඒ නිසා සිහිය සිරුර එහි එම සියලු ආකාරයේ ප්‍රශ්න සහ විභාග තිබේ; එමෙන්ම එය අපට ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමට උපකාර කරයි. එය හුදෙක් සිහිය උමතුව තුළ ඇති සිහිය නොවේ - ඔබ ඔබේ මනසෙහි එන ඕනෑම දෙයක් දෙස බලා සිටී. නමුත්, මගේ අදහස මෙතැනයි, විශේෂයෙන් ඔබ සමාධිය වර්ධනය වන විට, සිහිය ඉතා වැදගත් වේ. ඔබේ ආරම්භයේදීම ඔබ හඳුන්වන්නේ එයයි භාවනා ඔබ මෙනෙහි කරන වස්තුව කෙරෙහි ඔබේ මනස තැබීමට සැසිය.

කුඩා ඔත්තුකරුවෙකු වැනි තවත් මානසික සාධකයක් වන්නේ අභ්‍යන්තරව දැනුවත් වීමයි. එය පෙනෙන අතර එය පරීක්ෂා කරයි, “මම තවමත් මා තෝරාගත් වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවාද? නැත්නම් මට නින්ද යනවාද? මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවාද? මම දවල් සිහින දකිනවාද? මම වෙන දෙයක් කරනවද?"

එදිනෙදා ජීවිතයේදී පුරුදු කිරීම: සදාචාරාත්මක හැසිරීම පදනමයි

සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය යන මෙම මානසික සාධක දෙක ඉතා වැදගත් වේ. අපි මනස වස්තුව මත තබා, පසුව අපි එය වස්තුව මත තබා ගන්නේ දැයි පරීක්ෂා කර බැලීමට. සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය වර්ධනය කිරීම ආරම්භ කිරීමේ මාර්ගය භාවනා සදාචාරාත්මක හැසිරීම අනුව අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී එය පුරුදු කිරීමයි. එය වඩාත් පහසු නිසා, අප සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ප්‍රගුණ කරන විට සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය පිළිබඳ මූලික වර්ධනය සිදු වේ. එම පදනම මත, අපි එය කිරීමට පටන් ගන්නා විට සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තරව දැනුවත් වීමේ මට්ටම ඉහළ නැංවීමට අපට හැකි වේ. භාවනා.

ආචාරධාර්මික හැසිරීම් වලදී සිහිය අපගේ මතක තබා ගනී ශික්ෂා පද. මම දැන් කතා කළ මේ කුසල් දහය මතකයි - මොකද ඒවා මතක නැතිනම් අපි ඒවා කරන විට අපට නොපෙනේ. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල සිහිකල්පනාව අපගේ වටිනාකම් සිහිපත් කරයි. එය අපගේ මූලධර්ම සිහිපත් කරයි. එය අපට කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක් වීමට අවශ්‍යද යන්න මතක තබා ගැනීමට අපට උපකාර කරයි, එවිට අපට එවැනි පුද්ගලයෙකු වීමට හැකි වේ.

එවිට ස්වයං විචක්ෂණ දැනුවත්භාවය පරීක්ෂා කර බලන්න, “මම මගේම වටිනාකම් අනුව ජීවත් වෙනවාද? එසේත් නැතිනම් මම මිනිසුන් සතුටු කරන්නෙකු වී මගේම සාරධර්මවලට පටහැනි වන්නේ වෙනත් කෙනෙකු මට අකමැති වේ යැයි මම බිය වන නිසාද? ” නැතහොත්, "මම ඉඩ දෙනවාද?" වෙන කෙනෙකුට වගේ මම නරක ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවකට යන්න කැමතියි, මම ඔවුන්ට බයයි, මට බැහැ කියන්න බැහැ. එබැවින් සම වයසේ පීඩනය. මම මිතුරන්ගේ බලපෑම්වලට යටත් වෙනවා.

අප ආචාරධාර්මික හැසිරීම් ප්‍රගුණ කරන විට මෙවැනි සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය වර්ධනය කිරීම අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම පිළිවෙලට තබා ගැනීමට උපකාරී වේ. එය එම මානසික සාධක දෙක ද වර්ධනය කරයි - එබැවින් අපි වාඩි වූ විට මෙනෙහි කරන්න අපට දැනටමත් යම් සිහිකල්පනාවක් සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් ඇත. සමාධිය වර්ධනය කිරීම සඳහා එය වැදගත් වේ. එහෙම නැත්නම් අපි දන්නවා ඒක කොහොමද කියලා. ඔබ වාඩි වී - එක හුස්මට - එවිට, "මම මෙම සැසිය ගැන දවල් සිහින දකින්නේ කුමක් ද?" නැත්නම් (යන්න) - හරි. ඇත්තටම සමාධිය ගැන කියන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ගැන කතා කිරීමට දින කිහිපයක් සුදුසු ය. නමුත් එය උත්පාදනය කිරීම සඳහා ඉතා වැදගත් ගුණාංගයකි.

ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව

තුළ උසස් පුහුණු තුනක් අපි ආචාරධාර්මික හැසිරීමෙන් පටන් ගනිමු, මන්ද එය පහසු වන බැවිනි - එය පුරුදු කිරීමට පහසුම දෙයයි. එවිට, එම පදනම මත, අපට යම් සමාධියක් වර්ධනය කරගත හැකිය; සහ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට අපට උපකාර වන යම් සමාධියක් ඇති විට.

විවිධ ප්‍රඥාව ඇත. ඒවා සියල්ලම වැදගත් ය. ප්‍රඥාවේ එක් ආකාරයක් වන්නේ දේවල් පවතින ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීමයි. තවත් ආකාරයක ප්‍රඥාවක් සාම්ප්‍රදායික බව අවබෝධ කරයි සංසිද්ධි- හේතුව සහ බලපෑම, කර්මය සහ එහි බලපෑම්, දේවල් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය. මේ ප්‍රඥාව දෙකම වැදගත් වන්නේ ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය වන අවිද්‍යාව අපට ඇති බැවිනි. අවිද්‍යාවේ මූලධර්ම වර්ග දෙකක් තිබේ - එකක් යථාර්ථයේ ස්වභාවය වරදවා වටහා ගන්නා අතර අනෙක සාම්ප්‍රදායික ක්‍රියාකාරිත්වයේ දී හේතුව සහ ඵලය වරදවා වටහා ගැනීමයි. ඉතින් අවිද්‍යාව කියන දේට ප්‍රඥාව කෙලින්ම විරුද්ධ වෙන්න ඕන.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ඒ ගැන ටිකක් උසස් පුහුණු තුනක්. මම ඒවා ලුහුඬු සටහන් කර ඒවා සටහන් කර ඇත. මම දැන් කිරීමට කැමති ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සහ යම් සාකච්ඡාවක් සඳහා එය විවෘත කිරීමයි, එවිට ඔබට මෙම මාතෘකා ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍ය දේ තව දැන ගැනීමට හැකි වේ.

උසස් පුහුණු තුන සඳහා රූපක

ප්රේක්ෂකයන්: මම සංගීත ගුරුවරයෙකු ලෙස වසර කිහිපයක් සේවය කර ඇති අතර, රූපක ප්රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. අපගේ සාන්ද්‍රණය වැඩි දියුණු කිරීමේ මෙම අභ්‍යන්තර කාර්යය කිරීම සඳහා ඔබට ප්‍රයෝජනවත් රූපක ඉදිරිපත් කළ හැකිදැයි මම කල්පනා කරමි, අප කවුරුන්ද යන්න හෝ…?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි හරී. හොඳයි, මගේ මතකයට එන පළමු උපමාව ගැන උසස් පුහුණු තුනක්, සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා වන රූපකය වන්නේ ඔබ ගසක් කපන්නට යනවා නම් යන්නයි. ඔබට ස්ථිරව සිටීමට හැකි විය යුතු අතර, ඔබේ සිරුර නොසෙල්වෙන ස්ථිර ස්ථානයක. ගහේ කොතනට ගහන්නද කියලා හරියටම දැනගන්න ඕන, හරියට පොරවකින් ගහනවා වගේ. මෙය රූපකයකි: ඔබ පහර දිය යුත්තේ කොතැනටදැයි දැනගත යුතු අතර ඔබේ අත්වල බලය අවශ්‍ය වේ. එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම ස්ථිරව සිටීමට හැකි වීම වැනි ය - ඔබට එම ශක්තිමත් පදනම අවශ්‍ය වන බැවිනි. ඔබට ගසක් කපා ගත නොහැක - ඔබට යම් ස්ථාවරත්වයක් නොමැති නම් ඔබේ මනස දියුණු කළ නොහැක. එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම එම ස්ථාවරත්වය ගෙන එයි. එතකොට ගහ කපන්න යනවා නම් ගහේ කොතනද ගහන්නේ කියලා දැනගන්න ඕන. ඉතින් ඒක ප්‍රඥාව වගේ. ඔබ තේරුම් ගත යුතු කරුණ කුමක්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් පවතින්නේ කෙසේද? ඒවා ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? ඔබට එම කරුණ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එයට යාමට හැකි විය යුතුය. ඊට පස්සේ, ඔබ ඇත්තටම ගස කපන්න යනවා නම්, ඔබේ අත්වල යම් ශක්තියක් අවශ්යයි. ඔබට ශක්තියක් නැත්නම් ඔබ තුට්ටුවකට මායිම් කරන්නේ නැහැ. ඒ නිසා ශක්තිය සමාධිය වගේ. ඔබ ප්‍රඥාවෙන් විමර්ශනය කරන මාතෘකාවට ඔබේ මනස යොමු කර එය එහි තබා ගත හැකිය. හරි ඉතින් එය බොහෝ විට භාවිතා කරන රූපකයකි උසස් පුහුණු තුනක්- සහ ඔබට තුනම අවශ්‍ය ඇයි?

මම මේක කියන්නේ සමහර අය බුදුදහමට එන නිසා "අනේ හොඳයි මම යථාර්තයේ ස්වභාවය අවබෝධ කරගෙන වෙන්න යනවා. බුද්ධ ලබන අඟහරුවාදා වන විට!" ඒවා සියල්ලම ශක්තියෙන් පිරී ඇත; සහ “මෙය පහසු ය, මම වාඩි වී යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගෙන ඒ සියල්ල එකට එකතු කරමි. එතකොට මම ඒ බුද්ධ, එය මගේ ලැයිස්තුවෙන් ඉවත් කරන්න, මට ඊළඟ දේ කරන්න පුළුවන්. ඔව්? අපි මේකට එන්නේ අපේ බොළඳකම සහ උඩඟුකමත් එක්ක, ඊට පස්සේ අපි මුණින් වැටෙන්නෙමු. අධ්‍යාත්මිකව කොතැනකට හෝ යාමට ඔබට සැබවින්ම තිදෙනාම අවශ්‍ය වේ.

හේතු නිර්මාණය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය ප්රයෝජනවත් වේ. ඔබට ස්තුතියි. මට යම් කුසගින්නක් හෝ මෙම බලය සඳහා අවශ්‍යතාවයක් දැනේ, සහ බුද්ධිමය වශයෙන් මම සිතන්නේ එය විශ්වාසය සහ විශ්වාසය සහ විශ්වාසය ගැන අපට කළ යුතු දේ කළ හැකි බවයි. මම මා දකිනවා, සතුටක් නොවේ. මම කුඩා කාලයේ සහ 'ඒ සඳහා යන' විට මම විශ්වාසයකින් පිරී සිටියෙමි. "ඔව්!!" දැන් මට ගොඩක් තියෙනවා සැකයක් නැත. මම දන්නවා බුදු දහම ගැන කතා කරනවා සැකයක් නැත. ඉතින් අපේ එක සුද්ද කරන්න විදියක් නැද්ද සැකයක් නැත සහ අපේ බලය නැවත ලබා ගැනීමටද?

VTC: හරි හරී. ඉතින් ඔයා කියනවා අපි තරුණ කාලේ අපිට ලොකු විශ්වාසයක් තියෙනවා කියලා. එය විශ්වාසයද නැතිනම් උඩඟුකම සහ මෝඩකමද? මම ඔයා ගැන දන්නේ නැහැ, ඒ කියන්නේ මටත් ඒක තිබුණා. නමුත් මම දැන් ඒ ගැන ආපසු හැරී බලන විට මම කළ සමහර දේවල් මගේ හොඳකම - මෝඩයි! ඉතින් මම හිතන්නේ අපි වයසට ගියාම ඇත්තටම අපි මැරෙන බව අපිට පේනවා. ඔබ තරුණ වියේදී, ඔබ පරාජය කළ නොහැකි ය. අනිත් මිනිස්සු මැරෙනවා, අපි මැරෙන්නේ නැහැ. ඔව්? ඔබ වයසින් මුහුකුරා ගිය විට මිනිසුන් මිය යන ආකාරය ඔබ බලා ඇත; “මෙය මටත් අදාළයි” කියා ඔබට වැටහෙන්න පටන් ගන්නවා. අපි වඩාත් කල්පනාකාරී වෙමු. කාරණය වන්නේ අනෙක් අන්තයට නොයා ඕනෑවට වඩා ප්‍රවේශම් වීමයි. එය උඩඟුකම සහ මෝඩකම වන පරිදි විශ්වාසයේ අධික උද්ධමනයෙන් නොයන්න, පසුව සුපිරි ප්‍රවේශම් සහගත සහ අලුත් දෙයක් උත්සාහ කිරීමට අකමැති හෝ අවදානමක් ගැනීමට අකමැති වීමේ අනෙක් අන්තයට යන්න.

ආත්මික මාර්ගයේ විශ්වාසය ඉතා වැදගත් වන අතර විශ්වාසය උඩඟුකමට වඩා වෙනස් ය. අහංකාරය යනු අපගේ ආත්මභාවය පිළිබඳ පුම්බන ලද දෘෂ්ටියකි. විශ්වාසය යනු මේ දේවල් කිරීමට අපට හැකියාව ඇති බවට දැනුම මත පදනම් වූ නිවැරදි දැක්මකි. මේ දේවල් කරන්න තියෙන හැකියාව කියන්නේ ලබන අගහරුවාදා වෙනකොට අපිට ඒවා කරන්න පුළුවන් වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. අපගේ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට යම් කාලයක් ගත වේ. ඔබ පසෙහි බීජ රෝපණය කළ යුතුය. එවිට ඔබට එය වතුර දැමිය යුතුය. උෂ්ණත්වය වෙනස් වන තෙක් සහ එය උණුසුම් වන තෙක් ඔබ බලා සිටිය යුතුය. ඔබ සියලු හේතු සහ හේතු ලබා ගත යුතුය කොන්දේසි බීජ වර්ධනය සඳහා එකට.

මම අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සහ පොදුවේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස සංවර්ධනය දෙස බලන්නේ හේතු නිර්මාණය කිරීමේ දෙයක් ලෙස ය. මට අවශ්‍ය ආකාරයේ මනුෂ්‍යයෙකු වීමට හේතු මා විසින් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? ඒ වෙනුවට, “ප්‍රතිඵලය තියෙනවා. මම එය අල්ලා ගන්නේ කෙසේද? ” අපි මෙම සංස්කෘතිය තුළ බොහෝ ප්‍රතිඵල දිශානතියට නැඹුරු වන අතර අපට ක්‍රියාවලිය මඟ හැරීමට අවශ්‍ය වේ. නමුත් ක්රියාවලිය අපට ප්රතිඵලය ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසන අධ්යාපනයයි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම දෙයක් - මට පොඩි සටන් පාඨයක් තියෙනවා: හේතු නිර්මාණය කිරීමට සෑහීමට පත් වන්න. නිකන් හේතු හදනවා නම් ප්‍රතිඵල එනවා. නමුත් අපි හැම විටම ප්රතිඵල සොයන්නේ නම්, ඔබ පෙබරවාරි මාසයේ බීජ රෝපණය කළා වගේ; එය තවමත් සීතලයි, ඔව්, ඔබ වත්තට ගොස් බීජය පැළවී ඇත්දැයි බැලීමට පසුදා හාරන්න. එය එසේ නොවේ, ඔබ එය වසා දමන්න, පසුව ඔබ එය පසුදා එය හාරා එය තවමත් පැළවී නැත. හරි හරී?

මරණාසන්න මොහොතේ වේදනා සහනය

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට එය මාතෘකාවට නොගැලපෙන නමුත් එය මගේ මනසෙහි තිබේ. ඔබ වේදනාවෙන් තොර හෝ නැත - වේදනා නාශක සමඟ අවසාන දිනවලදී, කෙනෙකුගේ අවසාන දිනවල ගැන ටිකක් කතා කරන්නේ නම්.

VTC: ඔහ්. ඉතින් ඔබ කතා කරන්නේ යමෙකු මාරාන්තික ලෙස රෝගාතුර වූ විට, වේදනා නාශක භාවිතා කිරීම හොඳද නැද්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, සමහර විට ඔබ අසනීප නොවේ, සමහර විට එය එම කාලය විය හැකිය.

VTC: නමුත් ඔබ පර්යන්තයද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්.

VTC: ඔව්. හරි හරී. මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට පුද්ගලයා මත රඳා පවතී. අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන්ට, විශාල වශයෙන්, ඔවුන්ට හැකි විට වේදනා ඖෂධ වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔබට ඔබේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නොහැකි තරමට වේදනාව ඇති වූ විට, යම් වේදනා සහනයක් ලබා ගැනීම හොඳය - මන්ද එවිට ඔබට ඔබේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට හැකි වන බැවිනි. එතරම් අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් නොමැති මිනිසුන්ට, එය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් කොතරම් වැදගත්දැයි මම නොදනිමි.

අධ්‍යාත්මික පරිචය සමාජයට ක්‍රියාකාරීව ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සමඟ තුලනය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් බොහෝ මිනිසුන්ට ඇති බුදුදහමේ ඒකාකෘතිය නම් දුර බැහැර ප්‍රදේශවල ජීවත් වන සහ කන්ද මත භාවනා කරන අයයි - ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය වෙනස් වී ඇත. දැන් අප ජීවත් වන්නේ බොහෝ දේ සිදු වන නවීන ලෝකයේ ය. මම හිතන්නේ උන්වහන්සේ පවා දලයි ලාමා ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින දේවලට මිනිසුන් වැඩිපුර සම්බන්ධ වීමට කාලය පැමිණ ඇති බව මේ වසර මුලදී පැවසීය; සහ ධනාත්මක ආකාරයෙන් දේවල් බලපෑම් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. මම කල්පනා කරන්නේ ඔබ දකින ආකාරය ගැන ඔබට ටිකක් කතා කළ හැකිද යන්නයි - අපට ලෝකයට ප්‍රයෝජන ගත හැක්කේ කෙසේද සහ තවමත් අප තුළම වර්ධනය වීමට අභ්‍යන්තරව අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: හරි හරී. එසේනම් අපට ලෝකයට ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැක්කේ කෙසේද සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික පුරුදු දිගටම කරගෙන ගොස් අප විසින්ම අභ්‍යන්තරව වර්ධනය විය හැක්කේ කෙසේද? ඇත්තටම ඒ දේවල් දෙකම අවශ්‍යයි. එය එක්කෝ/හෝ ප්‍රශ්නයක් නොවේ, ඒ දෙක තුලනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි - ඊට අමතරව අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන අනෙක් සියල්ල සාධාරණ ආකාරයකින්. එම සමතුලිතතාවය එක් එක් පුද්ගලයා මත රඳා පවතී, මන්ද සෑම කෙනෙකුම වෙනස් තත්වයක සිටින බැවිනි. නමුත් අපට අනිවාර්යයෙන්ම අභ්යන්තර කාර්යය අවශ්ය වේ.

අපි අභ්‍යන්තර කටයුතු නොකරන්නේ නම්, අපි වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද? අපිට අපේම පාලනය කරගන්න බැරිනම් කෝපය, අපි එය අඩු කිරීමට උදව් කරන්නේ කෙසේද? කෝපය ලෝකයේ? අපිට අපේම තණ්හාව පාලනය කරගන්න බැරිනම් අපි කොහොමද ලෝකයේ තණ්හාව අඩුකරගන්න උදව් කරන්නේ? අපිට හිතුණ පමණින් කොහේ හරි රිය පැදවීම කැප කරන්න බැරි නම්, අපි කොහොමද - ඔයා දන්නවා, මොකද අපිට අපේ වාහනේට නැගලා මෙතනට ගිහින් එහෙ ගිහින් අපිට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන නිසා. තවද, “ප්‍රතිචක්‍රීකරණය ඇත්තෙන්ම බෙල්ලේ වේදනාවක් වන අතර මට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. නමුත් පැරිසියේ සිටින මේ අනෙකුත් සියලුම දේශපාලන නායකයින් පරිසරය වෙනුවෙන් යමක් කළ යුතුය. නමුත් මට අපහසුතාවයක් ගෙන දෙන කිසිවක් පූජා කිරීමට මගෙන් ඉල්ලා නොසිටින්න. ” ඒක තේරුමක් නෑ.

අපේම, අපේම තණ්හාව පාලනය කර ගැනීමට හැකිවීම සඳහා අපි අපගේම අභ්‍යන්තර කාර්යයක් කළ යුතුයි කෝපය, අපේම නොදැනුවත්කම යම් දුරකට. ඉන්පසු එය මත පදනම්ව සොයා ගැනීමට - සහ අපි සියලු දෙනාටම අපගේම විවිධ ක්ෂේත්‍ර ඇති වනු ඇත, එහිදී අපට අවශ්‍යතා ඇති, අපගේම අවශ්‍යතා සහ අපගේම කුසලතා සහ හැකියාවන් අනුව අපට හැඟේ - නමුත් අපට දායකත්වයක් දීමට අවශ්‍යය. ජෝ මාමා සහ එතෙල් නැන්දා රැකබලා ගැනීම සමහර අයගේ දායකත්වය විය හැකිය. දේශගුණික විපර්යාස සම්බන්ධයෙන් වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ දායකත්වය යමක් කිරීමට නියමිතය. තවත් කෙනෙක් නිවාස නැති නිවාසයක වැඩට යනවා. තවත් කෙනෙක් ප්‍රාථමික පාසලේ ඉගැන්වීමට යයි. සෑම කෙනෙකුටම දායක වීමට වෙනස් මාර්ගයක් ලැබෙනු ඇත.

අප කරන දේ සඳහා හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කළ යුතු අතර එය අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව තුළින් සිදු කෙරේ. අපට අවශ්‍ය තරම් ඉක්මනින් දේවල් සිදු නොවුණත්, අපට අවශ්‍ය ආකාරයට ඒවා සිදු නොවුනත් ස්ථාවරව වැඩ කිරීමේ හැකියාව අපි වර්ධනය කර ගත යුතුයි. අපි බොහෝ බලාපොරොත්තු තබාගෙන මිනිසුන් ක්‍රියා කරන්නේ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට නොවේ නම්, අපි සාමාන්‍යයෙන් අත උස්සා කලකිරීමෙන් “හොඳයි, එය අමතක කරන්න” යැයි කියමු. නැතිකම නිසා ඇතිවෙන ඒ වගේ සිතිවිල්ලක් අපිට තියෙනවා නම් ධෛර්යය අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේදී, එවිට අපට වෙන කිසිවෙකුට උපකාර කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. සමාජයට දායක වීමට විශාල උත්සාහයක් දැරීමට සිදුවේ. මම අදහස් කළේ, ටෙඩ් කෲස් සහ ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප් එක රැයකින් වෙනස් වනු ඇතැයි ඔබ සිතනවාද - අනෙකුත් සියලුම පුද්ගලයින් ද? ඒකට කාලයක් යයි. අධෛර්යයට පත් නොවී ඉදිරියටත් ලෝකයේ දියුණුව සඳහා කටයුතු කළ හැකි ඉතා ශක්තිමත් මනසක් අපට තිබිය යුතුය.

අපගේ දරුවන්ට අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය ආදර්ශවත් කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දරුවන් කිහිප වතාවක්ම සඳහන් කළා. පුහුණුවට කැපවීමට උත්සාහ කරන තාක් දුරට මම මාර්ගයට තරමක් අලුත් ය. මෙම මූලධර්ම සමහරක් හඳුන්වා දිය හැකි සරල ක්‍රම මොනවාද, මම අදහස් කරන්නේ වැඩිහිටියන් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිත කාලයම අරගල කරන දේවල් ගැන අපි කතා කර ඇති බවයි, නමුත් මෙම ඉගැන්වීම් කිහිපයක බීජ ඉතා කුඩා දරුවන් සමඟ රෝපණය කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ කුඩා දරුවන්ට මෙම ඉගැන්වීම් කිහිපයක් හඳුන්වා දෙන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ හොඳම ක්‍රමය ඔවුන් ඔබම ජීවත් වීමයි. ඒක තමයි අමාරුම ක්‍රමය, නමුත් ඒක තමයි හොඳම විදිහ. මේ ප්‍රශ්නය මගෙන් බොහෝ විට අසනු ලැබේ: “මගේ දරුවන් බුදුදහම ගැන ඉගෙන ගත හැකි තැනට මම ඔවුන්ව රැගෙන යා හැක්කේ කොතැනටද?” මම කියනවා, "ඔබේ දරුවන්ට තිබිය යුතු හොඳ හැසිරීම ඔබ ආදර්ශමත් කළ යුතුයි." ළමයි දක්ෂයි. ඔවුන් අම්මා සහ තාත්තා ක්‍රියා කරන ආකාරය නරඹා ඒවා පිටපත් කරති. මගේ අම්මා නිතරම කිව්වේ "මම කියන විදියට කරන්න, මම කරන විදියට නෙවෙයි" කියලා. නමුත් ළමයින් සඳහා එය ක්රියා නොකරයි. එබැවින් දුෂ්කර දෙය නම්, එය ආදර්ශයට ගැනීමයි.

තවත් මට්ටමකින්, මම සිතන්නේ, ඔබ කලකිරීමට පත් වූ විට පවා, "මම කලකිරීමෙන් සිටිමි" - ඔබේ දරුවන්ට ඔවුන්ගේ හැඟීම් ලේබල් කරන ආකාරය ඉගැන්වීමට. "හරි, මම තරහයි" වගේ. මම ඒක කියලා තියෙනවා. නමුත් එය මට වෙනත් කෙනෙකුගේ සාමයට බාධා කිරීමට අයිතියක් ලබා නොදේ. සමහර විට ඔබේ දරුවන් සමඟ ඔබේම ක්රියාවලිය බෙදාගැනීම ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. ඔබ අම්මා වන අතර, "මට කාලය ගත කිරීමට අවශ්‍යයි" කියා ඔබ පවසනවා. මොකද සමහර වෙලාවට අම්මයි අප්පච්චියි උනාම ඔයාට වෙලාවක් ඕන වෙනවා නේද? මම නිතරම පුදුම වෙනවා, ඔබ දන්නවා, මොකද මම නිතරම දකිනවා දෙමව්පියන් තම දරුවන්ට කෑගහනවා, “වාඩි වෙන්න, කට වහගන්න!” නමුත් තම දෙමාපියන් නිශ්ශබ්දව සහ සාමකාමීව වාඩි වී සිටින ආකාරය දරුවන් කොපමණ දැක තිබේද? දෙමව්පියන් තම දරුවන්ට එය ආදර්ශයට ගන්නවාද? ඔබ උදෑසන කරන්නේ නම් භාවනා පුහුණු වන්න, කෙටි කාලයකට පවා, ළමයින් යනවා, “වාව්! අම්මයි තාත්තයි දන්නවා නිශ්ශබ්දව ඉඳගන්න. ඔවුන් ඉතා සාමකාමීයි. ” එවිට ඔබ එය කරන විට ඔබේ දරුවාට ඔබ අසල වාඩි විය හැක—එවැනි කුඩා දේවල්. සමහර විට ඔබේ නිවසේ දේවාලයක් තිබීම හොඳයි. මම දන්නවා එක පවුලක්, පුංචි දුව හැමදාම උදේට ගිහින් දෙනවා බුද්ධ ත්යාගයක්; සහ බුද්ධ ඇයට තෑග්ගක් ද දෙනු ඇත. එය ඉතා මිහිරි විය. ඉතින් ඇය හදන හැටි ඉගෙන ගත්තා පූජා සඳහා බුද්ධ.

හිස්බව

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතා මූලික. ඔබ කතා කළේ සිහිකල්පනාව ගැනයි - එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද සහ වචනයේ සැබෑ අර්ථය කුමක්ද. මා සමඟ එය හිස්කමකි; සහ මම පසුගිය දවසක කියෙව්වා එය මමත්වය නැතිකම ලෙසද පැහැදිලි කළ හැකි බව. එය හිස් බව පිළිබඳ නිවැරදි අර්ථකථනයක් ද?

VTC: ඔබ අසන්නේ හිස් බව හෝ සිහිය ගැනද?

ප්රේක්ෂකයන්: හිස් බව.

VTC: හිස් බව. එබැවින් හිස්බව - එක් පරිවර්තනයක් නම් මමත්වය නැතිකමයි. නමුත් අපි තේරුම් ගත යුතුයි මමත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය ඉංග්‍රීසි භාෂාවේ ඉතා ව්‍යාකූල වචනයකි, එබැවින් මම සාමාන්‍යයෙන් එය භාවිතා නොකරමි. හිස්බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප-අපගේ වැරදි සංකල්පන මනස-අපි ඒවා දෙස බලන විට, ඒවා සැබෑවක් ලෙස අපට පෙනෙන විටය. ඔවුන් පෙනී සිටින්නේ ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් සැබෑ ස්වාධීන සාරයක් ඇති අය ලෙසය. හිස්බව ගැන කතා කරන්නේ දේවල් වලට එවැනි ස්වාධීන සාරයක් නොමැති නමුත් ඒවා රඳා පවතින්නේ රඳා පවතින බවයි. එබැවින් හිස් බව යනු ශූන්‍යතාවය නොවේ. අපි මිනිසුන් මත ප්‍රක්ෂේපණය කරන යථාර්ථවාදී නොවන පැවැත්මක් නොමැතිකමයි සංසිද්ධි. නමුත් එය සම්පූර්ණ නොපවතින දෙයක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් එම අහංකාරය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ඒ දෙකේ සහසම්බන්ධය මට නොපෙනුණා.

VTC: හොඳයි, මම කිව්වා වගේ, මම egolessness යන යෙදුම භාවිතා නොකිරීමට මම කැමතියි එය ඉතා ව්‍යාකූල නිසා. මොකද මමත්වය කියන්නේ මොකක්ද? ෆ්‍රොයිඩ් මමත්වය ගැන කතා කරන විට - මමත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ නිර්වචනය සහ වර්තමාන භාෂාවේ වචනය දැන් භාවිතා වන ආකාරය බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඉතින් මිනිසුන් මමත්වය නැතිකම කියන විට ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් මමත්වය කියන විට ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ නිසාම මම ඒ වචනයෙන් ඈත් වන්නේ එය ඉතා පහසුවෙන් වරදවා වටහා ගත හැකි යැයි මට සිතෙන බැවිනි. එය සඳහන් කරන්නේ, ඔබ දන්නවා, සමස්ත සංකල්පය අපට ඇත්තේ අපගේ ආත්මය පිළිබඳ මෙම ප්‍රතිරූපයයි - "මම මෙහි සිටිමි සහ මම ලෝකයේ වැදගත්ම පුද්ගලයා" වැනි ය. විශේෂයෙන්ම අපි අකමැති දෙයක් සිදු වූ විට; ඒක මට හරිම ප්‍රබල හැඟීමක්, එහෙම නේද? “මම මේකට කැමති නැහැ. මේක නවත්තන්න ඕන. මම එහෙම කිව්වා. ඒත් මට ඇත්තටම මේක ඕන." ඔබ දන්නවා? අපි ආත්මය හෝ පුද්ගලයා හෝ මම දකින සම්පූර්ණ ආකාරය අතිශයෝක්තියෙන් යුක්තයි - එහි ම සාරය එහි ඇති සේ - ඇත්ත වශයෙන්ම එය එසේ නොවේ. ස්වයං පැවැත්මක් ඇත, නමුත් එය වෙනත් බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී. ඉතින් ඒ ගැන තමයි අපි කතා කරන්නේ.

දේවල් රඳා පවතින නමුත් ඒවා ඝන, සංයුක්ත නොවේ - ඒ නිසා පුද්ගලයා ගැන සඳහන් කරමින්, ඔබ දන්නවා - මම සහ මම. මේක මගේ. 'මගේ' යන සමස්ත අදහස අපි දේවල් ශක්තිමත් කරන ආකාරය බැලීමට ඉතා හොඳ මාර්ගයකි. මේක නිකන් ඉදගෙන ඉන්නකොට අපි යනවා “අනේ ගොං එකක්. ඉතින් කුමක් ද?" නැතහොත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෝටර් රථය ඊට වඩා හොඳ උදාහරණයකි. ගොං ඔයාට වැඩි හැඟීම් දැනෙන්නේ නැහැ. නමුත් මෝටර් රථයක්—ඔබ දකින විට ඔබට ඇත්තටම ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ එම ලස්සන මෝටර් රථය තිබේ. එය ෆෙරාරි හෝ බීඑම්ඩබ්ලිව් හෝ කුමක් දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මෙම අලංකාර මෝටර් රථය මෝටර් රථ අලෙවිකරුවන් ළඟ තිබේ. ඔයා ගිහින් ඩීලර් ගේ දිහා බලන්න. එය අලෙවි නියෝජිතයන් ළඟ සිටින විට එය සීරීමට ලක් වුවහොත්, එය ඔබට කරදරයක්ද? නෑ. මම කිව්වේ, ඩීලර්ස් ගාව කාර් හැම වෙලාවෙම සීරීමට ලක් වෙනවා. එය බෙදාහරින්නාට ඉතා නරක ය. මම ගිහින් ඒ කාර් එකට කඩදාසි ටිකක් වෙළඳාම් කළොත්, මම මිනිසුන්ට කඩදාසි ටිකක් දෙනවා, නැත්නම් සමහර විට මම ඔවුන්ට ප්ලාස්ටික් ටිකක් දෙනවා, ඔවුන් මට කාර් එක ගෙදර ගෙනියනවා. මම කාර් එක ගෙදර ගෙනියනවා - මගේ කාර් එක. “බලන්න මගේ BMW එක. මේ දෙස බලන්න. මගේ මර්සිඩීස්. මේ කාර් එක බලන්න. මේක හරිම ලස්සනයි"-මගේ කාර් එක. ඊට පස්සේ පහුවදා උදේ ඔයා එලියට යනකොට පැත්තක ලොකු පල්ලමක් තියෙනවා. එතකොට ඒක මොකක්ද? "කවුද මගේ කාර් එක හැප්පුවේ?!? ආආආහ්. මට මගේ අලුත් කාර් එක ඩැන්ඩ් කරපු කෙනාව ගන්න වෙනවා.”

මොකක්ද වෙනස? කාර් එක කාර් ඩිලර්ස් ගාව තියෙද්දි, ඒකෙ පල්ලමක් ආවොත් ඔයා ගණන් ගත්තෙ නෑ. නමුත් එම මෝටර් රථය, ඔබ එම පුද්ගලයාට කඩදාසි හෝ ප්ලාස්ටික් ලබා දී ඔබ මෝටර් රථය ගත් පසු; දැන් එය අලෙවිකරුවන් ළඟ නවත්වනවා වෙනුවට ඔබේ නිවස ඉදිරිපිට නවතා ඇත. දැන් ඒක කැඩිලා ගියොත්? මෙය තරමක් බරපතල ව්‍යාපාරයකි. මොකක්ද වෙනස? වෙනස 'මගේ' යන වචනයයි. එය වෙළෙන්දාගේ නිවසේ තිබෙන විට එය ‘මගේ’ නොවේ. ඒකට මොකද වුණේ කියලා මට කමක් නැහැ. එය මගේ යැයි ඇමතීමට මා දැන් සුදුසුකම් ලබා ඇති විට, එයට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන මම බොහෝ සේ සැලකිලිමත් වෙමි. ඇත්ත වශයෙන්ම මෝටර් රථයේ යමක් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වී තිබේද? නෑ වෙනස් වෙලා තියෙන්නේ අපි ඒ කාර් එකට දාපු ලේබලේ. එපමණයි - ලේබලය පමණි. නමුත් එය හුදෙක් තනතුරක් පමණක් බව අපට අමතකය, හුදෙක් පදයක් පමණි: 'ඔබේ' හෝ 'මගේ'. ඒ වෙනුවට මගේ කියන වචනය ඇහෙනකොට? ඔහ්, 'මගේ' කියන එකට ලොකු තේරුමක් තියෙනවා නේද? ඔබ මගේ දෙයක් සමඟ පටලවා නොගන්න. නමුත් කාර් එක සමානයි.

අපට ලැබෙන්නේ: එය මෝටර් රථයේ නොවේ. කාර් එකේ වෙනසක් නෑ. අපි සංකල්පමය වශයෙන් මෝටර් රථය ගැන සිතන ආකාරයෙහි වෙනසක් ඇත. නමුත් අපි සංකල්පමය වශයෙන් මම සහ මගේ සහ මම ගැන සිතන්නේ කෙසේද - අපට සිදුවන සෑම දෙයක්ම සුපිරි කොන්ක්‍රීට් හා ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් කරයි. නමුත් එය ඇත්තටමද? නැත.

ඔබ මගේ හෝ මගේ දෙයක් ලේබල් කළ විගස සිදු වන දේ නැරඹීම ඔබේ ජීවිතයේ හොඳ ව්‍යායාමයකි. හරියට දරුවෙක් ඉන්නකොට වගේ. ඔබේ පළමු ශ්‍රේණියේ දරුවා ඔවුන්ගේ අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්‍ෂණයේදී F ලකුණක් සමඟ නිවසට පැමිණේ. “ආ! මගේ දරුවාට අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්ෂණයෙන් එෆ් එකක් තිබේ! උන් කවදාවත් Harvard වලට යන්නෙ නෑ. ඔවුන් අසාර්ථක වනු ඇත. ඔවුන්ට කිසිදා රැකියාවක් හෝ අධ්‍යාපනයක් ලැබෙන්නේ නැත”—මොකද ඔවුන් පළමු ශ්‍රේණියේ ඉගෙනුම ලබන අතර ඔවුන්ගේ අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්ෂණය අසමත් විය: “මෙය ව්‍යසනයකි!” ඔබේ අසල්වැසියාගේ දරුවා පළමු ශ්‍රේණියේ ඉගෙනුම ලබන අතර ඔහුගේ අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්ෂණය අසමත් වුවහොත්, එය ඔබට කරදරයක්ද? ඉතින් ඔයා හිතනවද ඒ ළමයා මුළු ජීවිතේම අසාර්ථකයි කියලා? නැත. වෙනස කුමක්ද? ඒ වචනය මගේ. මගේ වචනය කරදරකාරී වචනයක් විය හැක්කේ එය වචනයක් පමණක් නොවන බැවිනි. අපි එයට මේ සියල්ල ලබා දෙන්නේ එහි ම පැත්තෙන් එයට නැති - අප එයට ආරෝපණය කරන දේ ය. ඒ වගේම ඒක අපිට ගොඩක් ප්‍රශ්න ඇති කරනවා.

වසර ගණනාවකට පෙර මට ඊශ්‍රායලයට ආරාධනා කළා. ඔවුන් මට කියනවා ඊශ්‍රායලයට ගිය පළමු බෞද්ධ ගුරුවරයා මම කියලා. මට මතකයි දකුණේ නෙගෙව් කාන්තාරයේ පසුබැසීමක් අත්හැරියා. අපි ඉන්නේ ජෝර්දානයේ මායිමේ තිබුණු කිබුට්ස් එකක. ජෝර්දානය ඊශ්‍රායලයේ සාමකාමී අසල්වැසියන්ගෙන් එකකි. මමත්, එක තැනක හිටියෙ එච්චර සාමකාමී නැති සිරියානු දේශසීමා සහ ලෙබනන් දේශසීමා ළඟ. හැබැයි කොහොම හරි මේ පාර මම දකුණේ කිබුට් එකක හිටියා මට මතකයි බලාගෙන හිටියා, හිටගෙන, මොකද කිබුට් එක හරියටම මායිමේ. වැටක් තිබුණා. මේ පැත්ත ඊශ්‍රායලයයි. වැටේ, ඒ පැත්තේ අඩි හයක් විතර වැලි පීරලා තිබුණා - ඒ පාරට කවුරු හරි පෑගුනොත් කියන්න පුළුවන් නිසා. එය පීරන ආකාරය බාධාවක් වනු ඇත. ඒ වැල්ලේ අනෙක් පැත්තේ තිබුණේ ජෝර්දානයේ ඉතිරි කොටසයි. මට මතකයි, ඔයා දන්නවද, වැට අයිනේ ඉඳගෙන, ඔයා දන්නවනේ, ඔයා දන්නවද, ඔයා වැටක් දාන තැන සහ ඔබ වැලි කැබැල්ලක් කියන දේ අනුව මිනිස්සු යුද්ධ කරනවා" කියලා බලලා හිතුවා. එම වැටේ එම පැත්තේ ඇති කුණු හෝ වැලි කැබැල්ල ජෝර්දානය ලෙස හැඳින්වේ. මේ පැත්තෙන් ඊශ්‍රායලය කියලා. ඒවගේම අපි මිනිස්සු එකිනෙකා මරාගන්නේ ඔබ කුණු කෑල්ලක් කියන දේ මත. ඔබ එයට ජෝර්දානය යන නම දෙනවාද නැත්නම් ඔබ එයට ඊශ්‍රායලය යන නම දෙනවාද? දැන් බලන්න මැදපෙරදිග. ඔබ එම කුණු කෑල්ලට ISIS හෝ සිරියාව හෝ ඉරාකය හෝ කුර්දිස්ථානය යන නම දෙනවාද? කව්ද දන්නේ? නමුත් ඔබ අපිරිසිදු ලෙස හඳුන්වන දේ ගැන මිනිසුන් සටන් කරයි.

ඒ වගේම අපේ නොදැනුවත්කම නිසා අපි දේවල් ආරෝපණය කරන නිසා සංසිද්ධි එයාලගේ පැත්තෙන් එයාලට නෑ කියලා - ඊට පස්සේ අපි ඒ ගැන රණ්ඩු වෙනවා.

අපි විනාඩි දෙකක් පමණ නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු - මම මෙය ආහාර දිරවීම ලෙස හඳුන්වමි භාවනා- අපි දැන් කතා කළ දේ ගැන සිතන්න, ඉන්පසු ඔබේ යාඥා පත්‍රය ළඟ තබා ගන්න, මන්ද අපි අපගේ මිනිත්තු දෙකෙන් පසුව කැප කිරීමේ පද කරන්නෙමු. භාවනා.

[කැපවීම]