සතුට සඳහා සූත්රය

• අපි හිතමු අපිට අවශ්‍ය දේවල් නිසා අපේ සතුට වැඩි වෙනවා වගේම දුක නැති වෙනවා කියලා
• අප කැමති දෙයකින් අපට ක්ෂණික සතුටක් ලැබිය හැකි නමුත් කල්පවත්නා සතුටක් නොලැබේ
• මිනිසුන් සහ දේපළ ගැන සිතීමේ අපගේ පුරුදු ක්‍රම අප වෙනස් කළ යුතුය

සතුට සඳහා සූත්රය (බාගත)

1 කොටස: මිනිසුන්ට ආදරය කරන්න, සතුටට නොවේ
2 කොටස: මුදලට ඇති ආදරය

අපි ලිපිය දිගටම කරගෙන යනවා "සතුටට නොව මිනිසුන්ට ආදරය කරන්න" හි op-ed එකක් වූ නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත ආතර් සී බෲක්ස් විසිනි. ඔහු කතා කළේ කීර්තිය ඔබට සතුටක්, ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක් ගෙන නොදුන් ආකාරය ගැනයි. ඔබේ මූලික අවශ්‍යතා සපුරාලන යම් මට්ටමකට ඔබ ළඟා වූ පසු - දිගටම ඔබට සතුට ගෙන නොයන්න, දැන් අපි ඉන්ද්‍රිය සතුටට යනවා. එබැවින් ඔහු මෙසේ කියයි.

ඒ නිසා කීර්තිය සහ මුදල් නැති වෙනවා. මාංසයේ සැප ගැන කෙසේද? කැනොනිකල් සුඛවිහරණය ගන්න: තෘෂ්ණාව. හොලිවුඩයේ සිට විශ්ව විද්‍යාල මණ්ඩප දක්වා, බොහෝ දෙනෙක් උපකල්පනය කරන්නේ ලිංගිකත්වය සැමවිටම විශිෂ්ට බවත්, ලිංගික විවිධත්වය ඊටත් වඩා හොඳ බවත්ය.

මෙම උපකල්පනයට ඇත්ත වශයෙන්ම නමක් ඇත: එක්සත් ජනපදයේ 30 වැනි ජනාධිපතිවරයාගේ නමින් නම් කරන ලද "කූලිජ් බලපෑම". කතාව (බොහෝ විට අපෝක්‍රිෆල්) ආරම්භ වන්නේ සයිලන්ට් කැල් සහ කූලිජ් මහත්මිය කුකුළු ගොවිපලක සංචාරය කිරීමෙනි. කුකුළන් ඉතා ස්වල්පයක් සිටින බව දුටු ජනාධිපති ආර්යාව, බිත්තර මෙතරම් සංසේචනය කරන්නේ කෙසේදැයි විමසුවාය. කුකුළන් සෑම දිනකම ඔවුන්ගේ වැඩ නැවත නැවතත් කරන බව ගොවියා ඇයට කීවේය. “සමහරවිට ඔබට එය කූලිජ් මහතාට පෙන්වා දිය හැකියි,” ඇය ඔහුට පැවසුවාය. එම ප්‍රකාශය ඇසූ ජනාධිපතිවරයා, සෑම අවස්ථාවකදීම කුකුළා එකම කිකිළියකට සේවය කරන්නේ දැයි විමසීය. නැත, ගොවියා ඔහුට කීවේය - සෑම කුකුළා සඳහාම බොහෝ කිකිළියන් ඇත. “සමහරවිට ඔබට ඒ බව කූලිජ් මහත්මියට පෙන්වා දිය හැකියි,” ජනාධිපතිවරයා පැවසීය.

මේවා සතුටු කුකුළන් විය යුතු බව ජනාධිපතිවරයා පැහැදිලිවම සිතුවේය. සදාචාරාත්මක ඇඟවුම් නොතකා, එකම මූලධර්මය අප සඳහා වැඩ කළ යුතුය. හරිද?

වැරදි. 2004 දී, ආර්ථික විද්‍යාඥයන් දෙදෙනෙකු වැඩි ලිංගික විවිධත්වයක් වැඩි යහපැවැත්මකට හේතු වේද යන්න සොයා බැලීය. ඔවුන් වැඩිහිටි ඇමරිකානුවන් 16,000ක පමණ දත්ත දෙස බැලූ අතර ඔවුන්ගෙන් පසුගිය වසරේ ලිංගික සහකරුවන් කී දෙනෙක් සිටියාද යන්න සහ ඔවුන්ගේ සතුට පිළිබඳව රහසිගතව විමසන ලදී. පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම, දත්ත පෙන්නුම් කරන්නේ ප්‍රශස්ත සහකරුවන් සංඛ්‍යාව එකක් බවයි.

මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිවිරෝධී බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. සියල්ලට පසු, අපි ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ රැස් කිරීමට, කීර්තිය සෙවීමට, සතුට සෙවීමට නොපැහැදිලි ලෙස පෙලඹී සිටිමු.

හොඳයි, අපි එලවනවා ඇමුණුමක්, අපි නේද? මම කිව්වේ, ඔහු මෙය ජීවිතයෙන් ලබා දුන් දෙයක්, නමුත් අපි එසේ නොකරමු.

මේ දේවල් වලින්ම අපිට සතුටක් වෙනුවට දුකක් ලැබෙන්නේ කොහොමද? පැහැදිලි කිරීම් දෙකක් ඇත, එකක් ජීව විද්‍යාත්මක සහ අනෙක දාර්ශනික.

පරිණාමීය දෘෂ්ටිකෝණයකින්, කීර්තිය, ධනය සහ ලිංගික විවිධත්වය සෙවීමට අප බැඳී සිටින බව අර්ථවත් කරයි. මේ දේවල් නිසා අපේ DNA සම්ප්‍රේෂණය වීමට ඇති ඉඩකඩ වැඩියි.

ඔබ දන්නවා, මම මේ මුළු දේම මිලට ගන්නේ නැහැ, හරියට, අපි අපේ DNA සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට සම්බන්ධ වී සිටින බවත්, දිවා රෑ සෑම දෙයක් සඳහාම අපව පොලඹවන්නේ එයයි. ජීව විද්‍යාත්මක මට්ටමින් වුව ද ඊට වඩා බොහෝ දේ අප සතුව ඇතැයි මම සිතමි.

ඉතින් ඔබ ප්‍රසිද්ධ, ධනවත් සහ ලිංගික විවිධත්වයක් ඇති අයෙක් නම් ඔබේ DNA සම්ප්‍රේෂණය වීමට වැඩි ඉඩක් තිබේද? ඔබ ප්‍රසිද්ධ නම්, ඔබ ඔබේ කීර්තිය ගැන සතුටු වන අතර ඔබ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ නිවසේ නොසිටියි. ඔබ ධනවත් නම්, ඔබ වැඩ කරන ස්ථානයේ අතිකාල වැඩ කරයි, ඔබට වෙලාවක් නැත ...

ඔබේ ගුහා-මිනිස් මුතුන් මිත්තන් මේ දේවල්වල යම් අනුවාදයක් ලබා නොගත්තේ නම් (විශිෂ්ට පාෂාණ මුවහත් කරන්නෙකු ලෙස හොඳ නමක්; සත්ව හම් කිහිපයක්), ඔවුන් ඔබේ පරම්පරාව නිර්මාණය කිරීමට ප්‍රමාණවත් සංසර්ග හවුල්කරුවන් සොයා නොගැනීමට ඉඩ තිබුණි.

නමුත් පරිණාමීය කේබල් හරස් වී ඇති ස්ථානය මෙන්න: අප ආකර්ෂණය වන දේවල් අපගේ දුක් වේදනා සමනය කර අපගේ සතුට වැඩි කරයි යැයි අපි උපකල්පනය කරමු.

මෙය, ඔව්, එම මානසික සාධකයේ කාර්යය මෙයයි.නුසුදුසු අවධානය.” අප ආකර්ශනය වන දෙය අපගේ දුක් වේදනා නැති කර අපගේ සතුට වැඩි කරයි යැයි අප උපකල්පනය කරයි.

මගේ මොලේ කියන්නේ "ප්‍රසිද්ධ වෙන්න" කියලා. “අසතුටුයි අකුසලයි” කියලත් කියනවා. මම මේ දෙක පටලවා ගනිමින්, “ප්‍රසිද්ධ වෙන්න, එවිට ඔබ අසතුටින් අඩු වනු ඇත.”

මම හිතන්නේ නැහැ ඒ අපේ මොළය කියලා. මොකද අපේ මොළය සවිඥානික නැහැ. අපේ මොලේට අදහස් තියෙන්න බෑ. අපට අදහස් ඇති විට මොළයේ රසායනික, විද්‍යුත් ක්‍රියාකාරකම් තිබිය හැක, නමුත් මොළය යනු විඥානය වන ඉන්ද්‍රිය නොවේ.

නමුත් එය සොබාදහම් මාතාවගේ කුරිරු ප්‍රෝඩාවකි. ඔබ අසතුටින් සිටීද යන්න ගැන ඇය සැබවින්ම තැකීමක් නොකරයි - ඇයට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ ඔබේ ජානමය ද්‍රව්‍ය ලබා දීමට අවශ්‍ය වීමයි. ඔබ පරම්පරා අතර පැවැත්ම යහපැවැත්ම සමඟ පටලවා ගන්නේ නම්, එය ඔබේ ප්‍රශ්නය මිස සොබාදහමේ ප්‍රශ්නය නොවේ. එමෙන්ම සමාජය තුළ සිටින ස්වභාවධර්මයේ ප්‍රයෝජනවත් මෝඩයන් විසින් කාරණාවලට උදව් කරන්නේ නැති තරම්, ඔවුන් ජීවිතය විනාශ කරන ජනප්‍රිය උපදේශයක් ප්‍රචාරය කරති: “එය හොඳ යැයි හැඟේ නම්, එය කරන්න.” ඔබ ප්‍රොටෝසෝවා ලෙස එකම පැවැත්මේ ඉලක්ක බෙදා නොගන්නේ නම්, මෙය බොහෝ විට වැරදියි.

ඉතින් ඒ කොටසට අපි එකඟයි. “එය හොඳ යැයි හැඟේ නම්, එය කරන්න” යන මෙම උපදෙස සහ සතුට ලැබීම සැමවිටම අපව සතුටට පත් කරයි - ඔව්, එය අසත්‍ය බව බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අපි නිසැකවම එකඟ වෙමු. ඔබට යම් දෙයකින් ක්ෂණික සතුටක් ලැබිය හැකි නමුත් එය සදාකාලික සතුටක් ගෙන නොදෙන අතර බොහෝ විට ගැටළු ඇති කරයි.

වඩාත් දාර්ශනිකව, ගැටලුව පැන නගින්නේ අතෘප්තියෙනි - කිසිම දෙයක සම්පූර්ණ රසය නැති බව සහ අපට තවත් අවශ්‍ය වේ. අපි සොයන්නේ කුමක්දැයි අපට හරියටම නිගමනය කළ නොහැක. විශාල ආවර්ජනය සහ අධ්‍යාත්මික වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමකින් තොරව, අපේක්ෂකයින් ද්‍රව්‍යමය දේවල්, භෞතික සැප සම්පත් හෝ මිතුරන් සහ ආගන්තුකයන් අතර අනුග්‍රහය ඇති බව පෙනේ.

ඉතින් ඒක ඇත්ත, ඔබ දන්නවා, බොහෝ අභ්‍යන්තර මෙනෙහි කිරීමකින් තොරව, අපට යම් ආකාරයක අතෘප්තියක් දැනේ නම් සහ ඇතුළත හිස් බවක් දැනේ නම්, අපි අපව සකස් කර ඇති සහ හැදී වැඩුණු ආකාරය සහ සමාජය අපට පවසන දේ සමඟ ගමන් කරමු, සහ අපි පමණක් වැඩි ද්‍රව්‍යමය දේවල්, වැඩි මිතුරන්, වැඩි ලිංගිකත්වය සහ වැඩි කීර්තියක් අවශ්‍යයි. ඉතින් අපි ඒවා ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, ඔවුන් අපට සතුට ගෙන එයි කියා සිතමින්, අපි සියල්ලෝම ඒ හරහා ගොස් ප්‍රතිඵලය දැන සිටිමු.

අපි මේ දේවල් සොයන්නේ අභ්‍යන්තර හිස් බවක් පුරවන්නයි. ඔවුන් කෙටි තෘප්තියක් ගෙන එනු ඇත, නමුත් එය කිසිදා නොපවතියි, එය කිසිසේත් ප්රමාණවත් නොවේ. ඒ නිසා අපි තවත් ආශා කරනවා. මෙම විරුද්ධාභාසයට සංස්කෘත භාෂාවෙන් වචනයක් ඇත: උපාදාන,–

එහි වචනාර්ථයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීම යන්නයි. එය අල්ලා ගැනීම සඳහා හෝ ඇලවීම. එය සබැඳි දොළහෙන් නවවැන්නයි. නමුත් ඔහුට එය මෙහි තිබේ ...

- චක්‍රය ගැන සඳහන් කරයි තණ්හාවයි සහ අල්ලා ගැනීම. ධම්මපදය ලෙස (ද බුද්ධගේ ප්‍රඥාවේ මාර්ගය) එය මෙසේ පවසයි තණ්හාවයි නොසැලකිලිමත් ජීවිතයක් ගත කළ තැනැත්තා ලපයෙකු මෙන් වැඩෙයි. වනාන්තරයේ පලතුරු සොයන වඳුරා මෙන්, ඔහු ජීවිතයෙන් ජීවිතයට පනිනවා ... කවුරුන් හෝ මෙම කාලකණ්ණි හා ඇලෙන සුළු වීමෙන් ජය ගනී. තණ්හාවයි, ඔහුගේ දුක වැසි පසු තණකොළ මෙන් වැඩෙයි.”

අනික අපි හැමෝම ඒක අත්දැකලා තියෙනවා නේද? අපට අභ්‍යන්තර කම්මැලිකමක්, තනිකමක් හෝ යමක් නොමැතිකම දැනෙන විට, අතෘප්තිය ඇති වේ, අපි ආරම්භ කරමු තණ්හාවයි යමක් සඳහා, පසුව අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි වඩාත් අසතුටින් වෙමු. ඒ වගේම අපි හිතනවා ප්‍රශ්නය අපිට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම කියලා. නමුත් සැබෑ ගැටළුව වන්නේ තණ්හාවයි මනස තුළ. ඒ වගේම ධර්මාචාර්ය අපිටත් එහෙම වෙනවා. ඒක හරියට “මට මේක ඕනේ, මට මේක ඕනේ. මට වෙනස් තත්වයක් අවශ්‍යයි. ආදිය.” නැවතත් අපි සිතන්නේ ගැටලුව වන්නේ අපට අවශ්‍ය දේ හෝ අපට අවශ්‍ය යැයි සිතන දේ නොලැබීම බවයි. නමුත් සැබෑ ගැටළුව වන්නේ තණ්හාවයි සෑම විටම තෘප්තිමත් නොවන මනස, එය සෑම විටම, "වඩා සහ වඩා හොඳ, වඩ වඩාත් හොඳ."

මෙම කීර්තිය සෙවීම, ද්‍රව්‍යමය දේ සඳහා ඇති ආශාව සහ අන්‍යයන්ගේ වාස්තවිකත්වය - එනම් ග්‍රහණය කිරීමේ චක්‍රය සහ තණ්හාවයි- අලංකාර, සරල සහ මාරාන්තික සූත්‍රයක් අනුගමනය කරයි:

දේවල් වලට ආදරය කරන්න, මිනිසුන් භාවිතා කරන්න.

ඔව්? මිනිසුන් බොහෝ විට කරන්නේ එයයි, ඔබ දන්නවා, අපි දේවල් වලට කැමතියි - ද්‍රව්‍යමය දේවල්, මුදල්, ඒ වගේ දේවල් - සහ අපි මිනිසුන්ව ලිංගික සතුට, චිත්තවේගීය සතුට, කීර්තිය, අපගේ මමත්වය ඉහළ නැංවීම සඳහා භාවිතා කරමු.

මෙය අබ්දුල්-රහ්මාන්ගේ සූත්‍රය විය, ඔහු ජීවිතය පුරා නිදාගෙන ඇවිදිමින් සිටියේය. එය හොලිවුඩයේ සිට මැඩිසන් මාවත දක්වා සංස්කෘතික නිර්මාපකයින් විසින් අලෙවි කරන ලෞකික සර්ප තෙල් වේ. නමුත් එය සදාචාරමය වශයෙන් අවුල් සහගත බවත් දුක්ඛිත මාවතක් විය හැකි බවත් ඔබ දන්නවා. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ අවාසනාවේ ඇලෙන සුළු තෘෂ්ණාවෙන් නිදහස් වීමට සහ ඒ වෙනුවට සතුට සඳහා සූත්‍රයක් සොයා ගැනීමටය. කෙසේද? මාරාන්තික සූත්‍රය සරලව පෙරළා එය ගුණවත් කරන්න:

මිනිසුන්ට ආදරය කරන්න, දේවල් භාවිතා කරන්න.

හරි, ඉතින් මෙතන "ආදරණීය මිනිස්සු" කියන එකෙන් අදහස් වෙන්නේ මිනිස්සුන්ට "බැඳී ඉන්න" කියන එක නෙවෙයි. ඒ කියන්නේ ඔවුන් ගැන ඇත්තටම සැලකිලිමත් වෙනවා. තවද "දේවල් භාවිතා කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ප්‍රායෝගික වීමයි.

කියනවට වඩා ලේසියි, මට තේරෙනවා. උඩඟුකම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ධෛර්යය සහ අන් අයට ආදරය කිරීමට ශක්තිය අවශ්‍ය වේ - පවුල, මිතුරන්, සගයන්, හඳුනන අය, දෙවියන් වහන්සේ [ශුද්ධ ජීවීන්] සහ ආගන්තුකයන්ට සහ සතුරන්ට පවා. ඇත්ත වශයෙන්ම වස්තූන් වන දේවල් වලට පමණක් ආදරය ප්රතික්ෂේප කරන්න. මෙය සාක්ෂාත් කරන පිළිවෙත දානයයි. අප ආදරය කරන දේ අන් අයට දීම තරම් විමුක්තිදායක දේවල් ස්වල්පයකි.

ඒක හරි ලස්සනයි නේද? "නමුත් උඩඟුකම ප්රතික්ෂේප කිරීමට ධෛර්යය අවශ්යයි." ඔබ දන්නවා, "බලන්න මා සතුව ඇති දේ, මෙය මෙය, මම ඉතා සාර්ථකයි." අන් අය සමඟ අපව සංසන්දනය කිරීම, අපි ඔවුන්ට වඩා හොඳ ය, යනාදිය. "සහ අන් අයට ආදරය කිරීමට ශක්තිය," ඒවා භාවිතා කිරීමට පමණක් නොවේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වීමට සහ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට. අන් අය ප්‍රතිචාර දැක්වූවත් නැතත් ප්‍රයෝජන ලැබීමෙන්, දීමෙන් සහ ත්‍යාගශීලීත්වයෙන් තෘප්තිය ලබා ගන්න. නැතිනම් ඔවුන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ අපට අවශ්‍ය ආකාරයටද යන්නයි. නැත්නම් ඔවුන් ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය වැදගත් නොවේ. එහි දීමේ කොටස ගැන සතුටු වීමට පමණි.

මේ සඳහා භෞතිකවාදය හෙළා දැකීම ද අවශ්‍ය වේ. මෙය පැහැදිලිවම කිසියම් නිශ්චිත ආර්ථික පද්ධතියක් සඳහා තර්කයක් නොවේ. සමාජවාදී රටක කාලය ගත කළ ඕනෑම අයෙක් සාමූහිකත්වය යටතේ ද්‍රව්‍යවාදය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය නරක බව හෝ වෙළඳපල නිදහස් වන විට වඩා නරක බව පිළිගත යුතුය. [සත්‍ය.] කිසිම දේශපාලන මතවාදයක් භෞතිකවාදයෙන් නිදහස් නොවේ.

අවසාන වශයෙන්, එයට අපගේම මූලික ආශාවන් පිළිබඳ ගැඹුරු සැකයක් අවශ්‍ය වේ.

බෞද්ධ භාෂාවෙන්, අපේම මනස ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය, අපගේම අත්දැකීම් දෙස බැලීම, අප සිතන ආකාරය, එම සිතුවිලි ඇතිවීමට හේතු මොනවාද, එම සිතුවිලි සහ හැඟීම්වල ප්‍රතිඵල මොනවාද යන්න පිළිබඳ ගැඹුරු විග්‍රහයක්.

ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ප්‍රශංසාව, තේජස සහ භෞතික බලපත්‍රය ලබා ගැනීමට පෙලඹී ඇත. නමුත් මේ ආවේගවලට යටවීම දුකක් ගෙන දේ. සටනේ රැඳී සිටීමට ඔබට වගකීමක් ඇත. ඔබ සටන් විරාමයක් ප්‍රකාශ කළ දිනය ඔබ අසතුටට පත්වන දිනයයි. මෙම විනාශකාරී ආවේගයන්ට එරෙහිව යුද්ධ ප්‍රකාශ කිරීම තපස් හෝ පියුරිටානිස්වාදයක් නොවේ. අනවශ්‍ය දුක් කරදරවලින් මිදීමට උත්සාහ කරන නුවණැති පුද්ගලයකු වීම ය.

අබ්දුල්-රහ්මාන් කිසිවිටෙකත් ඔහුගේ සතුටේ අගයන් නිවැරදිව ලබා ගත්තේ නැත. ඔහු කිසි විටෙකත් නිවැරදි සූත්‍රය දැන සිටියේ නැත. වාසනාවකට මෙන්, අපි කරන්නෙමු.

එවැනි දෙයක් කියවීම සිත්ගන්නා සුළුය නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, එහෙම නේද?

ඉතින් අපි දේවල් වලට ආදරය කරන විට, ආදරය යනු ආදරය බව පැහැදිලි වේ ඇමුණුමක්. ආදරය යනු අනෙකාට සතුටක් ලැබීමට සහ එයට හේතු වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට අයිස්ක්‍රීම් සඳහා එය අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට එය අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් සඳහා පමණි. උපක්‍රමය නම් ඔවුන් අපට කෙසේ සැලකුවත් ඔවුන්ට සතුට සහ එයට හේතු අවශ්‍ය වීමයි. ඒක අමාරුයි. නමුත් අපි අපේ මනස පුහුණු කරන්නේ එලෙසයි. ඒ වගේම මම හිතන්නේ අපේ මනස පුහුණු කිරීමේදී තර්කය භාවිතා කිරීමේ කාර්යභාරය එයයි, මන්ද අපි කියනුයේ “සියලු සංවේදී සත්වයින්ට සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුකෙන් වැළකී සිටීමට අවශ්‍යයි” කියායි. සරලවම ඔවුන් ජීවීන් නිසා. ඒ නිසා ඔවුන් අපි වගේ. ඉතින් අපි අපිටම සතුට ප්‍රාර්ථනා කරනවා නම් ඒ අයට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන එක තේරුමක් ඇති දෙයක්. එයාලත් අපි වගේමයි.

ඒ වගේම අපි ඔවුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරනවා නම් ඔවුන් අපට වඩා හොඳින් සලකනවාට ඇති ඉඩකඩ වැඩියි. එතකොට අපි සතුටින් ඉමු. අප අන් අය කෙරෙහි කෝපයට පත් වූ විට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් දුක් විඳීමට කැමති විට, ඔවුන් දුක් විඳිනවා නම්, ඔවුන් දුක් විඳිනවා නම්, ඔවුන් කරන ඕනෑම දෙයක් අපට අහිතකර ලෙස බලපානු ඇත. ඒ නිසා අපි අපේ සතුට ගැන ආත්මාර්ථකාමී ලෙස සිතුවත්, අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම අර්ථවත් කරයි.

1 කොටස: මිනිසුන්ට ආදරය කරන්න, සතුටට නොවේ
2 කොටස: මුදලට ඇති ආදරය