ගැනීම සහ දීම

බෝධිසත්වයන් යනු දිවා රෑ නොබලා නිරායාසයෙන්ම හෘදයාංගම වූ මිනිසුන්ය අභිලාශය මෙතුලින් සකල සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීම පිණිස සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් බුද්ධත්වයට පත්වීමයි. පරාර්ථකාමී චේතනාවක් වන ඔවුන්ගේ අභිප්රේරණය හෝ බෝධිචිත්ත, සංසාරයේ සතුට උපදවන උත්තමයෙකි. බෝධිසත්වයෝ තමන්ට වඩා අනුන්ව ආදරයෙන් සලකන අතර අනුන්ගේ දුක තමන් පිටට ගෙන තම සතුට අන් අයට ලබා දීමට ප්‍රාර්ථනා කරති. සාමාන්‍ය මිනිසුන් වන අපට මෙය සිතාගත නොහැකි තරම් ප්‍රාර්ථනාවක් ලෙස පෙනුනද, එය අගය කර එය අපටම දියුණු කර ගත හැකි බව තහවුරු කරගත් විට, එය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා අපගේ මනස පුහුණු කිරීමේ පියවරෙන් පියවර ක්‍රමයේ යෙදිය හැකිය.

අනුන්ගේ දුක දරාගෙන ඔවුන්ට අපේ සතුට ලබාදීමේ ආශාව වර්ධනය කිරීම

සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන දැනටමත් බොහෝ දේ ලියා ඇත බෝධිචිත්ත, එබැවින් මෙහි කෙටි සාරාංශයක් පමණක් ලබා දෙනු ඇත. පළමුව, අපි අපගේ මනස නිදහස් කර ගැනීමෙන් සමබරතාවය - සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා සමාන විවෘතභාවයක් වර්ධනය කළ යුතුය. ඇමුණුමක් මිතුරන් සහ ඥාතීන් වෙත; අප අකමැති, බිය හෝ අකමැති පුද්ගලයන් කෙරෙහි සතුරුකම; සහ නාඳුනන අය කෙරෙහි උදාසීනත්වය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපගේ මනස මිතුරන්, එකඟ නොවන පුද්ගලයා සහ ආගන්තුක යන කාණ්ඩ නිර්මාණය කරන්නේ මිනිසුන් අපට සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව ඇගයීමෙන් බව අප හඳුනාගත යුතුය. කවුරුහරි එයාගේ හොඳ ගතිගුණ අපිට පෙන්නුවොත් අපි එයා හොඳ කෙනෙක් කියලා හිතාගෙන දියුණු වෙනවා ඇමුණුමක්. ඒ හොඳ ගතිගුණ අපි අකමැති කෙනෙකුට පෙන්නුවොත් අපිට එයාගේ ගතිගුණ ගැන සැකයි. ඔහු අපට හානියක් කරන්නේ නම්, ඔහු බිහිසුණු, විශ්වාස කළ නොහැකි පුද්ගලයෙකු බවත් ඔහුට සතුරු බවත් අපි විශ්වාස කරමු. අපි අකැමැති කෙනෙකුට ඔහු හිංසාවක් කරනවා නම් අපි හිතනවා ඔහු බුද්ධිමත්, උදව් උපකාර කරන කෙනෙක් කියලා. යමෙක් අපට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැත්නම්, අපි උදාසීනයි, එම පුද්ගලයාට සලකන්නේ වස්තුවක් ලෙස මිස ජීවියෙකුට නොවේ. අපගේ මිතුරා, එකඟ විය නොහැකි පුද්ගලයා සහ ආගන්තුක කාණ්ඩ කෙතරම් හිතුවක්කාර සහ පක්ෂග්‍රාහීද යන්න හඳුනා ගනිමින්, අපි ඔවුන්ව එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන අතර අවසානයේ අදාළ දේ අත්හැරීමට පටන් ගනිමු. ඇමුණුමක්, සතුරුකම සහ උදාසීනත්වය යන සියල්ලම එකට.

සමානාත්මතාවය වර්ධනය කිරීමේදී, පුද්ගලයෙකු අප සමඟ ඇති සම්බන්ධය ස්ථාවර නොවන බව මතක තබා ගැනීම ප්රයෝජනවත් වේ. අපි ඉපදෙනකොට හැමෝම ආගන්තුකයෝ. පසුව, සමහර අය මිතුරන් බවට පත් විය, තවත් අය සතුරන් විය. කාලය ගෙවී යත්ම, එම මිතුරන්ගෙන් සමහරක් සමඟ අපට ඇති සම්බන්ධය නැති වූ අතර, පසුව අපි එකඟ නොවිය හැකි යැයි සැලකූ වෙනත් මිතුරන් සමඟ අපි රණ්ඩු වන අතර ඔවුන් පසුව ආගන්තුකයන් බවට පත් විය. ඒ හා සමානව, එක් කාලයකදී අප හානිකර යැයි සිතූ මිනිසුන් විවිධ තත්වයන් යටතේ අප විශ්වාස කරන ආදරණීය මිතුරන් බවට පත් වූ අතර අනෙක් සතුරන් පසුව ආගන්තුකයන් බවට පත්විය. මේ අනුව, මිතුරන්, සතුරන් හෝ ආගන්තුකයන් ලෙස අපගේ සබඳතා ස්ථාවර හා වෙනස් නොවන බව සිතීමට සහ උත්පාදනය කිරීමට හේතුවක් නැත. ඇමුණුමක්, ඔවුන් කෙරෙහි සතුරුකම සහ උදාසීනත්වය.

මේ ආකාරයෙන් අපි සියලු සත්වයන් කෙරෙහි සමානාත්මතාවය වර්ධනය කරමු. සමානාත්මතාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අන් අයගෙන් ඈත්වීම හෝ සම්බන්ධ නොවීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය සියලු ජීවීන් සඳහා සමානව විවෘත හදවතකින් සැලකීමකි.

ඊළඟ පියවර වන්නේ තමා සහ අන් අය සමාන කිරීමයි. මෙහිදී අපි මෙනෙහි කරන්නේ අපටත් අන් අයටත් සතුටින් සිටීමටත් දුක්වලින් වැළකී සිටීමටත් අවශ්‍ය බව ය. අපි මේ අවබෝධය අපේ හදවත් තුළට කිඳා බැසීමට ඉඩහරින්නේ, ඕනෑම කෙනෙකු දෙස බලන විට, අපට පෙනෙන්නේ අප හා සමාන පුද්ගලයෙකු වන, සතුට සොයන, වේදනාවෙන් වැළකී සිටීමට කැමති පුද්ගලයෙකු වන බැවිනි. අපි විවිධ මූලාශ්‍රවලින් සතුට ලබා ගත්තත්, විවිධ දේවලට බිය වුවත්, සියලු සත්ත්වයන්ගේ හදවත් තුළ ඇති යටි පැතුම වන්නේ සැප ලැබීම සහ දුකෙන් වැළකීමයි. මේ අනුව, මෙම මූලික සමානාත්මතාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අප සහ අන් අය ගැන ගැඹුරින් බැලීමට අපි පුහුණු කරමු.

ඊළඟට අපි සලකන්නේ අන් අය අපට දැක්වූ කරුණාවයි. අපගේ මිතුරන් අපට සහයෝගය දක්වයි, අප පහත වැටී සිටින විට අපව දිරිමත් කරයි, අපට උපකාර කරයි, අපට තෑගි ලබා දෙයි, සහ අප සහ අපගේ දේපළ ආරක්ෂා කරයි. මිතුරන්ගේ කරුණාව ගැන සලකන විට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වෙනවා වෙනුවට, අපි ඔවුන්ව සුළු කොට සැලකීම නවත්වන්නෙමු.

අපේ දෙමව්පියෝත් අපිට කරුණා කරලා තියෙනවා. එයාලා අපිට මේක දුන්නා සිරුර, අපි අසරණ ළදරුවන්ව සිටියදී අපව ජීවත් කරවා, අපට කතා කිරීමට ඉගැන්වූ අතර, ඉගෙනීමට අපව දිරිමත් කළේය. අපි කුරිරු හෝ නොහික්මුණු විට අපව හික්මවීමේ අනවශ්‍ය කාර්යය ඔවුන් සතු විය. ඇතැමුන්ට තම ළමා කාලය පිළිබඳ යම් යම් අයහපත් මතකයන් ඇති වුවද, අප කළ උපකාරය සහ කරුණාව සිහිපත් කිරීම සහ ඒ සඳහා කෘතඥ වීම වැදගත් වේ.

නාඳුනන අය ද කරුණාවන්ත වී ඇත. අපේ කෑම වවාගත්තු, අපේ ඇඳුම් ඇඳපු, අපේ වාහනේ හැදුව, අපේ ගෙදර හදපු, මේ පොත හදපු අය අපි දන්නේ නැහැ. එසේ වුවද, අපගේ මුළු පැවැත්මම ඔවුන් මත රඳා පවතී, මන්ද ඔවුන්ගේ උත්සාහය නොමැතිව අපට මේ සියල්ල භාවිතා කිරීමට නොහැකි වනු ඇත.

අපට හිංසා කළ අය පවා කරුණාවන්ත ලෙස සැලකිය හැකිය. ඔවුන් අපව වර්ධනය කර ගැනීමට සහ අපගේ අභ්‍යන්තර සම්පත් සොයා ගැනීමට පෙලඹවූවා. ඔවුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීම දුෂ්කර වුවද, ඔවුන් නොමැතිව අපට දැන් ඇති අත්දැකීම් සහ ශක්තිය නොලැබෙනු ඇත. ඊට අමතරව, අධ්‍යාත්මික මාවතක සිටින පුද්ගලයින් සඳහා, ඉවසීම වර්ධනය කිරීම ප්‍රධාන වැදගත්කමක් වන අතර, එය කිරීමට අපට ගැටලු ඇති කරන පුද්ගලයින් අවශ්‍ය වේ!

සමහර විට අපි අන් අයගේ චේතනාවන් සහ ප්රශ්න කළ හැකිය සැකයක් නැත ඒ අය අපිට කරුණා කරලා තියෙනවා කියලා. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ කරුණාව තක්සේරු කිරීමේදී, අපි ඔවුන්ගේ අරමුණු දෙස නොව ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් දෙස බලමු. ඔවුන් කළ දේ නොකළේ නම්, අපට ඇති හැකියාව, දේපළ හෝ ගුණාංග අපට නොතිබෙනු ඇත. අපි අන් අයගේ කරුණාව ගැන මෙනෙහි කරන විට, අපගේ හදවතට කෘතඥතාවයේ උණුසුම් හැඟීමක් ඇති වන අතර, අප අන් අයට ඉතා වැදගත් ආකාරයකින් සමීප බව අපි හඳුනා ගනිමු. මෙය ඔවුන් පිළිබඳ අපගේ සංජානනය වෙනස් කිරීමට හේතු වන අතර, අපගේ අවධානයෙන් සිටීම වෙනුවට, අන් අය කරුණාවන්ත සහ සෙනෙහස ලැබීමට සුදුසු අය ලෙස අපි දකිමු.

ඉන්පසු අපි එහි අවාසි ගැන සොයා බැලීමට යමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි. අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අපගේ මිතුරෙකු ලෙස පෙනී සිටියද, එය අපට පවසන්නේ, “ඔබ ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වීම වඩා හොඳය, එසේ නොමැතිනම් ඔබව රැකබලා ගන්නේ කවුද? වෙන කිසිවකු එසේ නොකරන නිසා ඔබ ඔබේම සතුට ගැන සොයා බැලිය යුතුයි”—ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සියලු ගැටලුවලට මුල වේ. එහි බලපෑම යටතේ අපි ඕනෑවට වඩා සංවේදී වන අතර පහසුවෙන් අමනාප වේ; අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් වන ආකාරයෙන් අපි අපේම ගැටලුවලට උමතු වෙනවා. අප ක්‍රියා කරන්නේ අනුන්ට හානියක් වන ආකාරයෙන් වන අතර එමඟින් අපගේම මනසෙහි සෘණාත්මක කර්ම සලකුණු ඉතිරි වේ. මෙම සලකුණු පසුව අපට දුක් විඳීමට හේතු වේ. ඊට අමතරව, ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ බලපෑම යටතේ, අපි අන් අයට හානි කරන විට අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් නැත. මෙසේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ ආත්ම-වෛරය, ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම සහ වරදකාරිත්වය සඳහා හේතුවක් බවට පත්වේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය අපගේ දර්මය පුරුදු කිරීමට බාධා කරයි, මන්ද එය අපට පුරුදු කළ නොහැක්කේ ඇයි, අපට කළ හැකි තවත් බොහෝ වැදගත් දේවල් (රූපවාහිනී නැරඹීම වැනි) තිබේද යන්න නිදහසට කරුණු 5,382ක් නිර්මාණය කරයි. හි අවාසි හඳුනා ගැනීමෙනි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එවිට අපට එය - අපට කාරුණික වූ සංවේදී ජීවීන් නොව - අපගේ සැබෑ සතුරා ලෙස දැකිය හැකිය. අපි ආත්මාර්ථකාමී නිසා අපිටම වෛර නොකර සිටීම වැදගත්. මෙම ආකල්පය අපටම ආවේණික කොටසක් නොවන බව හඳුනාගෙන එය මුදා හැරීමට කටයුතු කළ යුතුය.

එවිට අපි අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ දැවැන්ත ප්‍රයෝජන සලකා බලමු. අනිත් අය අපිව බලාගන්නකොට අපි සතුටු වෙනවා. ඒ වගේම අපි ඔවුන්ව රැකබලා ගන්නා විට ඔවුන් සතුටු වෙනවා. අන් අයට ආදරය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප ඔවුන්ගේ සියලු ගැටලු විසඳීමට හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිතවලට මැදිහත් වීමට උත්සාහ කිරීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ හදවත සියලු ජීවීන් කෙරෙහි සැබෑ සෙනෙහසක් ඇති බවත් ඔවුන් සතුටින් සිටීමට කැමති බවත්ය. අපි අන් අයට ආදරය කරන විට, අපගේ හදවත ලිහිල් හා විවෘත වන අතර, අන් අය සමඟ නිර්මාණශීලීව සම්බන්ධ වීම ප්රීතිමත් සහ පහසු වේ. මෙම සිතුවිල්ල අපගේ බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා ප්‍රධාන පෙළඹවීමේ සාධකයකි. විශාල ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කර ගැනීමට සහ සෘණාත්මකව පිරිසිදු කිරීමට එය අපට හැකියාව ලබා දෙයි කර්මය ඉක්මනින්. මේ අනුව, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නා ආකල්පය අපටත් අන් අයටත්, දැන් සහ අනාගතයේදී සතුටට මුල් වේ.

දැන් අපි අන් අය සමඟ ස්වයං හුවමාරු කර ගන්නේ අප ආදරය කරන අය දැන් අන් අය බවට පත්වන අර්ථයෙනි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප සෞඛ්‍යයට අහිතකර හෝ ස්වයං අවතක්සේරු කරන ආකාරයෙන් අපව නොසලකා හරින බව නොවේ, නමුත් හුදෙක් අපගේ අවධානය තමාගෙන් අන් අය වෙත මාරු වන බව ය. මේ ආකාරයට අපි නිරායාසයෙන්ම අන් අයගේ සතුට සහ යහපැවැත්ම සඳහා වැඩ කිරීමෙන් සතුටක් ලබන්නෙමු. අපගේ ආදරය - සංවේදී ජීවීන්ට සතුට සහ එහි හේතු - සහ අපගේ දයානුකම්පාව - ඔවුන් දුක් විඳීමෙන් හා එහි හේතු වලින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම - බලවත් හා අව්‍යාජ වේ. මෙම ආදරය අපක්ෂපාතී වන අතර සියලු සත්වයින්ට සමානව පැතිරෙන්නේ අප අපගේ මනසින් නිදහස් කර ඇති බැවිනි ඇමුණුමක්සමානාත්මතාවය වර්ධනය කිරීම මගින් සතුරුකම සහ උදාසීනත්වය. මෙම ආදරය සමඟ, අපට පහසුවෙන් අන් අය වෙත ළඟා වීමට හැකි වන්නේ සියලු ජීවීන් ආදරණීය හා කරුණාවන්ත ලෙස අප දකින බැවිනි. මේ අනුව, ආදරයට නූල් බැඳී නොමැති අතර ආපසු ප්‍රතිලාභ ලැබීමේ අපේක්ෂාවන් නොමැත.

දයානුකම්පාව යනු අනුකම්පාවක් හෝ අනුකම්පාවක් නොවේ, මේ දෙකම තමා උත්තරීතර බවත් අනෙකා හැකියාවක් නොමැති බවත් දරයි. මෙහිදී අනුකම්පාව යනු අපගේ පාදයේ කටුවක් අදින්නට අත දිගු කරනවා සේම ස්වයංක්‍රීයව අන්‍යයන්ට උපකාර කිරීමට දිගු වන ආකල්පයකි. බල අවකලනයක් හෝ තත්ත්‍වයක් අදාල නැත. දුක් වේදනා ඇති බැවින් දුක් නැති කළ යුතුය; එය කාගේ දුකක් වුවත් කමක් නැත.

මෙනෙහි කිරීම තුළින් සහ ක්‍රමයෙන් සමබර බව වර්ධනය කිරීම, තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම, අන් අය කරුණාවන්ත සහ සෙනෙහස ලැබීමට සුදුසු අය ලෙස දැකීම, අවාසි සලකා බැලීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම, අපි සියලු ජීවීන් වෙත අපක්ෂපාතීව විහිදෙන ආදරය සහ දයාව ජනනය කරමු. එවැනි අව්‍යාජ ආදරය සහ දයාව පදනම් කරගෙන ය භාවනා ගැනීම සහ දීම සිදු කෙරේ.

ගැනීම-දීම භාවනාවේ අරමුණ

මෙය භාවනා අපගේ ආදරය සහ දයාව වැඩි කිරීමටත්, ඔවුන් බලවත් කිරීමටත්, අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කිරීමට ඇති බාධා ඉවත් කිරීමටත් නිර්මාණය කර ඇත. මේ ආකාරයෙන් ගැනීම සහ දීම භාවනා අප සංවර්ධනය කිරීමට හේතුව ලෙස ක්‍රියා කරයි මහා අධිෂ්ඨානය, අන් අයගේ සුභසාධනය සඳහා වගකීම භාර ගන්නා, සහ බෝධිචිත්ත, එම අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා, අන් අයට වඩාත් ඵලදායී ලෙස සේවය කිරීමට අනුකම්පාව, ප්රඥාව සහ කුසලතාව අපට ලැබෙනු ඇත.

ගැනීම සහ දීම භාවනා අපේ අභියෝග ආත්මාර්ථකාමීත්වය. සාමාන්‍යයෙන්, සතුටක් ලැබිය යුතු නම්, අපි එය අපටම ප්‍රාර්ථනා කරමු, ප්‍රශ්න ඇත්නම් ඒවා අන් අය මතට ලිස්සා දමමු. එසේ වුවද, අපගේම සතුට කෙරෙහි ඇති මෙම උනන්දුව නිසාම අපගේ හදවත හැකිලීමට හේතු වන අතර එමඟින් අපට හුදකලා වී දුක්ඛිත බවක් දැනේ. අපි දුෂ්කරතා මඟහරවාගෙන, ප්‍රශ්න විසඳා ගැනීමට අන් අයට කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කළත්, අපි අවසානයේ ජීවත් වන්නේ අසතුටින් සහ ආතතියෙන් පෙළෙන අය සමඟ පරිසරයක ය. මෙය අනෙක් අතට අපව කාලකණ්ණි කරයි.

අපි ප්‍රශ්න නැති සතුටට පමණක් ආශා කළත්, අපගේ ජීවිතය ගැටලුවලින් පිරී ඇති අතර බොහෝ විට ආදරය නොලැබීම සහ විරසක වීම කුතුහලයට කරුණකි. දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීමට අප කොතරම් උත්සාහ කළත්, අපගේ ජීවිතය ඒවායින් පිරී ඇත. අනෙක් අතට බෝධිසත්වයන් තමාට වඩා අන් අයට ආදරය කරයි. ඔවුන් ප්‍රශ්න භාරගෙන තමන්ගේම සතුට ලබා දෙන අතර ඔවුන්ට සැබෑ සතුටක් ඇත! මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අපගේ ප්‍රවේශයේ මූලික වරදක් ඇති බවයි, මන්ද අප සොයන සතුටම අපව මග හරින අතර බෝධිසත්වයන් අන් අයට ලබා දෙන සතුට ඔවුන් වෙත මිලියන ගණනින් වැඩි වී නැවත පැමිණේ. අපි මෙම ක්‍රියාවලිය ආපසු හරවා, ප්‍රශ්න සහ දුෂ්කරතා භාරගෙන සතුට සහ හොඳ අවස්ථාවන් ලබා දෙන්නේ නම්, අපට සැබවින්ම සතුට සොයාගත හැකිය. මෙය සිදු වන්නේ අප වේදනාකාරී ආත්ම අභිප්‍රාය මුදාහරින නිසාත්, අපගේ අනාගත සතුට හා අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය තුළ මෝරන අතිවිශාල ධනාත්මක විභවයන් අප නිර්මාණය කරන නිසාත් ය.

එම සිතිවිලි පරිවර්තනයේ පද අටක් මෙහෙම කියනවා:

කෙටියෙන් කිවහොත්, මම සියලු සත්වයින්ට, මගේ මව්වරුන්ට සෘජුව සහ වක්‍රව සෑම ප්‍රතිලාභයක්ම සහ සතුටක් ලබා දෙන්නෙමි. ඔවුන්ගේ සියලු හානිකර ක්‍රියා සහ දුක් වේදනා මා වෙත ගෙන රහසේ මම පුරුදු වන්නෙමි.

ආදරයෙන්, අපි අන් අයට සතුට හා එයට හේතු වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන විට, ඔවුන් දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වේවායි මෛත්‍රියෙන් ප්‍රාර්ථනා කරන විට, අපට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපට අවශ්‍ය වනු ඇත. සමහර අවස්ථාවන්හිදී, අපට සෘජුවම උපකාර කළ හැකිය: අපි තුවාල වූ පුද්ගලයෙකු රෝහලට ගෙන යාම, අපගේ කාලය හෝ ද්රව්යමය සම්පත් පුණ්යායතනයකට පරිත්යාග කිරීම, අසනීප ඥාතියෙකු බැලීමට හෝ ආදරණීය කෙනෙකු අහිමි වූ කෙනෙකුව සනසන්න. රැකියාව අහිමි වූ මිතුරියකට වෙනත් කෙනෙකු සොයා දීමටත්, අසල්වැසියාගේ දරුවා පාසලෙන් රැගෙන යාමටත්, රණ්ඩු වන අයට සමාදාන වීමට මඟ පෙන්වීමටත් අපට උපකාර කළ හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, සමහර අවස්ථාවන්හිදී, අපට සෘජු උපකාර ලබා දිය නොහැක. සමහර විට අපි මැදිහත් වීමට සුදුසු පුද්ගලයා නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර අවස්ථාවලදී යෞවනයන්ට තම දෙමාපියන්ගේ උපදෙස්වලට ඇහුම්කන් දීමට අපහසු වන අතර, සානුකම්පිත ඥාතියෙකු හෝ වෙනත් වැඩිහිටි වැඩිහිටියෙකු මඟ පෙන්වීම ලබා දීමට හොඳම පුද්ගලයා විය හැකිය. සමහර විට අපි කුමක් කළ යුතු දැයි නොදන්නෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, මිතුරෙකු දැඩි ලෙස මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන අතර අපි උදව් කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමු. තවත් විටෙක, අප කුමක් කළ යුතු දැයි දැන සිටියත් එය කිරීමට හැකියාවක් නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකුට ශල්‍යකර්මයක් අවශ්‍ය බව අප දැන සිටිය හැකි නමුත් අප විසින්ම ශල්‍ය වෛද්‍යවරුන් නොවීම, අප උත්සාහ නොකර සිටීම හොඳය! එසේත් නැතිනම් අපි අනෙක් පුද්ගලයා මෙන් එකම භාෂාව කතා නොකරන නිසා සන්නිවේදනය කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, අපට අසරණ හෝ බලාපොරොත්තු සුන් විය හැකිය. ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා සම්බන්ධව සිටීමට සහ වක්‍රව උදව් කිරීමට අපට හැකියාව ලැබේ.

ගැනීම සහ දීම භාවනා "රහසිගතව" සිදු කරනු ලැබේ. එනම්, අපි එය ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය නොකරමු, එසේත් නැතිනම් අපි මේ ආකාරයෙන් මෙනෙහි කරන නිසා අපි අනුකම්පාව සහ ශුද්ධ යැයි පුරසාරම් දොඩන්නේ නැත. ඒ ආකාරයෙන් අපි අපේ තුළට රිංගා ගැනීම සඳහා කිසියම් ආත්මාර්ථකාමී අභිප්රේරණයක් වළක්වා ගනිමු භාවනා, සහ අපගේ පරිචය හේතුවෙන් පිළිගැනීම සහ කීර්තිය සඳහා අපි ඕනෑම සිතුවිල්ලක් අත්හරිමු.

ගැනීම සහ දීම පෙරහුරු කිරීම නිසා අනාගතයේ දී අපට කටයුතු කිරීමට හැකි වනු ඇත බුද්ධ. අනුන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය දයාව, ප්‍රඥාව, කුසලතාව සහ සම්පත් ඇති බව අපි සිතමු බුද්ධ කරයි. ගැනීම සහ දීම අපගේ චිත්තවේගීය තුවාල සුව කරයි, අපගේ බිය නැති කරයි, සහ අපගේම ගැටළු සහ වේදනාවන්ට අර්ථයක් ලබා දෙයි. මේ භාවනා අප අසතුටින්, බියෙන් හෝ අසනීප වූ විට එය කිරීම විශේෂයෙන් හොඳය, මන්ද එය අපගේම දුක් වේදනාවල සීමාවෙන් ඔබ්බට බැලීමට සහ අන් අයට අපගේ හදවත් විවෘත කිරීමට උපකාරී වේ.

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හිතනවා දුක් විඳලා අපේ සතුට නැති කරන්න හිතන එක අස්වාභාවික නැද්ද කියලා. අපගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය අස්වාභාවික ය; නමුත් අප තුළ ඇති ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය ඉතා ස්වාභාවිකය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේ දරුවා අසනීප වූ විට, ඔබ නිරායාසයෙන්ම ඇයගේ දුක් වේදනා ඉවත් කිරීමට කැමති බව දෙමාපියන් වන ඔබ දන්නවා. ඔබේ දරුවාට වඩා ඔබට එය අත්විඳිය හැකි නම්, ඔබ එය සතුටින් ඉටු කරනු ඇත. ඔබේ ළදරුවා රාත්‍රියේ කුසගින්නෙන් අවදි වූ විට, ඔබ ඔහුට ඇති කරන අපහසුතාවය ගැන කිසිදු පසුතැවිල්ලක් හෝ පැමිණිල්ලක් නොමැතිව ඔහුට පෝෂණය කරන්න. අපට වඩා අන් අයට ආදරය කිරීමට සහ එසේ කිරීමෙන් ප්‍රීති වීමට අප තුළ හැකියාව ඇත.

ඇත්තටම අපිට අනුන්ගේ දුක දරාගන්න පුළුවන්ද කියලා ගොඩක් අය අහනවා. එක් එක් පුද්ගලයා තමාගේම ක්රියාවන් හෝ නිර්මාණය කරයි කර්මය ඒ වගේම ප්‍රතිඵල තමන්ම අත්විඳිනවා. අනුන්ව බාරගන්න බෑ' කර්මය නැත්නම් අපේ ඒවා දෙන්න කියලා. කර්මය—ධන, සෘණ හෝ මධ්‍යස්ථ—එක් අයකුගේ ගිණුමකින් ඉවත් කර තවත් අයෙකුට මාරු කළ හැකි බැංකු ගිණුමක ඇති මුදල් මෙන් නොවේ. ඒ බව හැඟවීමට ඇතැම් කතා තිබිය හැකි වුවද භාවනා සෘජුව වැඩ කළ හැකිය, එහි ප්රධාන අරමුණ වන්නේ අපගේ ආදරය සහ දයාව වැඩි කිරීමයි. අපට යමෙකු වෙත ළඟා වීමට පෙර, අපට එය කළ හැකි යැයි සිතීමට අපට හැකි විය යුතුය. මේ හරහා භාවනා, අපි අභ්යන්තරය වර්ධනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් ඒ නිසා අපට උපකාර කළ හැකි අවස්ථා අපගේ ජීවිතයේ ඇති වූ විට, එසේ කිරීමට අපට පෙලඹීමක් ඇති වේ. විශේෂයෙන්ම අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයානුකම්පාව අපගේ මුල්බැසගත් ආත්ම සැලකිල්ලට එරෙහිව ක්‍රියාත්මක වන විට, මෙම අභිප්‍රේරණය නැවත නැවතත් පුහුණුවීම් තුළින් වර්ධනය කරගත යුතුය. තුළ අපගේ ධනාත්මක ආකල්ප වැඩිදියුණු කිරීමෙනි භාවනා, ඔවුන් සැබෑ ජීවිතයේ තත්වයන් තුළ වඩාත් පහසුවෙන් මතු වනු ඇත.

ගැනීම්-දීම භාවනාව කරන හැටි

ගැනීම සහ දීම ආරම්භ කිරීමට පෙර භාවනා, මූලික යාච්ඤා කිහිපයක් කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ: සරණ යනවා, පරාර්ථ චේතනාව උත්පාදනය කිරීම, අපරිමිත සතර, ද අත්පා හතක යාච්ඤාව, මැන්ඩලා පූජාවකි, පරම්පරාවෙන් ආශ්වාදයක් ඉල්ලා සිටීම ගුරු, සහ මැන්ට්ර්රා එක් බුදුවරයෙකුගේ (බුද්ධ උදාහරණයක් ලෙස ශාක්‍යමුණි හෝ චෙන්රෙසිග්). කීමට පෙර මැන්ට්ර්රා, සිට මෙම පදය මෙනෙහි කිරීම ද ප්රයෝජනවත් වේ ගුරු පූජා:

මේ අනුව, ගෞරවනීය සහ දයානුකම්පිත අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුනි, මාතෘ සංවේදී ජීවීන්ගේ සියලු අශුභවාදී හැඟීම්, අඳුරු වීම් සහ දුක් වේදනා මේ මොහොතේ මා මත මෝරන ලෙසත්, මගේ සතුට සහ ගුණය අන් අයට ලබා දීමටත්, එමඟින් සියලු සත්වයන් ආයෝජනය කිරීමටත් මා දිරිමත් කරන්න. ප්රමෝදය.

ඔබ පෙළපත ඉල්ලා සිටින පරිදි ගුරු සහ ගායනා කරන්න මැන්ට්ර්රා, සිට විකිරණ ආලෝකය සිතන්න ගුරු ඔබ තුළට ගලා එන බුදුන් ඔබේ පිරිසිදු කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, බිය සහ පීඩාවන්, සහ ඔවුන්ගේ දයාව, ආදරය, ත්‍යාගශීලී බව, ධෛර්යය සහ ප්‍රඥාවෙන් ඔබව පොහොසත් කරයි. ගායනා කිරීමෙන් පසු මැන්ට්ර්රා, සිතන්න බුද්ධ ඔබේ හිස මුදුනට පැමිණ, ආලෝකයට දිය වී ඔබ තුළට දිය වේ. ඔබේ මනස සහ බුද්ධගේ ප්‍රඥාව සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ මනස ඒකාබද්ධ වේ. ආශ්වාදයක් සහ ආශීර්වාදයක් දැනෙන්න. එම සාමකාමී සහ විශ්වාසදායක මනස සමඟ, සැබෑ දේ ආරම්භ කරන්න භාවනා.

සැබෑ ගැනීම සහ දීම අතරතුර දෘශ්‍ය කිරීමට විවිධ ක්‍රම කිහිපයක් තිබේ භාවනා. ඒවා සියල්ලම එක හා සමානව ඵලදායී වේ. දෘශ්‍යකරණය විවිධ ගැඹුරින් සවිස්තරාත්මකව සිදු කළ හැකිය. අපට සරලව පටන්ගෙන ක්‍රමයෙන් අපගේ හැකියාව පුළුල් කළ හැකිය.

ආදරය සහ දයානුකම්පාව ජනනය කිරීමේ පියවර සමාලෝචනය කිරීමෙන් ඔබේ මනස සකස් කර ගැනීමෙන්, අප ඉදිරියේ දුක් විඳින අන් අයව දෘශ්‍යමාන කිරීමෙන් ආරම්භ කරන්න. ඔවුන්ට ඇති විවිධ දුෂ්කරතා ගැන කල්පනා කර ඔවුන්ගෙන් නිදහස් වීමට දැඩි ආශාවක් ඇති කර ගන්න. එවිට ඔවුන්ගේ ගැටලු සහ ඔවුන්ගේ ගැටලුවලට හේතු ඔවුන්ව දූෂණය හෝ ඝන දුමාරයක් ලෙස ඉතිරි කරන බව සිතන්න. මෛත්‍රියෙන් මේ කෙලෙස් ආඝ්‍රාණය කර තමන් පීඩාවට පත් කරන දුක්වලින් තමන් නිදහස් වූ බවට සතුටු වන්න. දූෂණය ඔබ තුළ රැඳී නොසිටින අතර ඔබව දූෂණය කරයි. ඒ වෙනුවට, වරක් ආශ්වාස කළ විට, එය අකුණු සැරයක් බවට පරිවර්තනය වන අතර එය ඔබේ හදවතේ ඇති ඝන ගැටිත්තට - ඔබේම ගැටිත්තට පහර දෙයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ පීඩාවන්. අපට දැඩි බියක් හෝ කනස්සල්ලක් දැනෙන විට - අපගේ ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ දෙකක් ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ නොදැනුවත්කම ප්‍රකාශ වේ - අපට එය බොහෝ විට අපගේ හදවතට දැනේ, අධික බරක් මෙන්. අකුණු සැර වැදී එය තවදුරටත් නොපවතින ලෙස මැකී යන්නේ එයයි. මේ අනුව අන් අයට අවශ්‍ය නොවන දේ - ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ එයට හේතු - ඔබට අවශ්‍ය නොවන දේ විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කරන්න - ඔබේ ආත්ම අභිප්‍රාය සහ පීඩාවන්. කෙටියෙන් කිවහොත්, අන් අයගේ දුක් වේදනා ඔබේම හේතුව විනාශ කරයි.

සමහර අය කැමති වන්නේ අන් අයගේ දුක් වේදනා ආලෝකයේ කළු කිරණ හෝ බියකරු සුවඳ දුම් ස්වරූපයෙන් දිස්වන බවයි. තවත් සමහරු කිරණ, දුම්, දුම හෝ දූෂණය කෙලින්ම ගැටිත්තට අවශෝෂණය වන බව සිතීමට කැමැත්තක් දක්වයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ පීඩා, එය ක්ෂය වීමට හා අතුරුදහන් වීමට හේතු වේ. ඇතැමුන් අන්‍යයන්ගේ දුක්විඳීම් මවාගන්නේ ආත්මාර්ථකාමී ගැටිත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම කා දමන අවලස්සන, භයානක සත්වයන් ලෙසය. නැතහොත් ඔබට සිතා ගත හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය ගිනි දැල්ලක් ලෙසත්, අනුන්ගේ දුක් වේදනා එය නිවන ජල ධාරාවක් ලෙසත්. මෙම විකල්ප දෘශ්‍යකරණයන් හොඳයි. වැදගත් වන්නේ දෘශ්‍යකරණයන් සමඟ ඇති වන හැඟීමයි.

ඔබ ඔවුන්ගේ දුක් විඳීමෙන් පසු, සියලු සත්වයන් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ එහි හේතු වලින් නිදහස් වන බව සිතන්න. මේ ගැන සතුටු වන්න, ඔබ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා භාරගත් නිසා එය සිදු වූ බව විශේෂයෙන් සතුටු වන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "දුප්පත් මා, මම ඉතා කාලකණ්ණි" හෝ "මම ඔවුන්ගේ වේදනාව දරාගත් නිසා මම ඉතා ශ්රේෂ්ඨයි" යනුවෙන් උඩඟු ලෙස සිතීම වෙනුවට අන් අයගේ තත්වයන් සහ ඔවුන් කොතරම් පුදුම සහගතද කියා සිතන්න. දුෂ්කරතාවලින් නිදහස් වේ.

ඔබේ හදවතේ ඇති ගැටිත්ත විනාශ වූ පසු, ඔබේ මනස හිස්බව තුළ, පැහැදිලි, විවෘත සහ නිර්මල පිරිසිදු අවකාශයේ විවේක ගන්න. සියල්ල අතහරින්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔබ පිළිබඳ සියලු සංකල්ප, සියලු ආශාවන්, කාංසාව සහ බිය. "මම," දුක්ඛිත තත්වයන් සහ ඔබේ සහ අන් අයගේ දුක්ඛිත පැවැත්මේ ඌනතාවයෙන් මනස විවේක ගන්න.

මෙම හිස්බව නිසා මනස කම්පා වන විට, ඔබේ හදවතේ සුන්දර ආලෝකයක් - ආදරයේ ආලෝකය - දෘශ්‍යමාන කරන්න. එයින් විශ්වයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම සහ විශේෂයෙන් ඔබ දුක් විඳ ඇති මිනිසුන්ට ආලෝකය ආයාසයකින් තොරව විහිදේ. ඔවුන්ට ඔබේ දීම ගැන සිතන්න සිරුර, දේපළ සහ ධනාත්මක විභවයන්, මෙම ආලෝක කිරණ මත ඔවුන් වෙත ප්රවාහනය කරනු ලැබේ.

පළමුව, ඔබ ගැන සිතන්න සිරුර පැතුම ඉටු කිරීමක් ලෙස සිරුර, එනම් අන් අයට අවශ්‍ය දේ බවට පරිවර්තනය කර බොහෝ විකාශන බවට ගුණ කළ හැකි එකකි. වෛද්‍යවරුන්, ළදරුවන් රැකබලා ගන්නන්, ජලනල කාර්මිකයන්, මිතුරන්, කම්කරුවන්, හෝ අවශ්‍ය ඕනෑම අයෙකුට බැංකුකරුවන් වන්න. සිතන්න ඔබේ සිරුර අන් අයට අවශ්‍ය අය බවට පරිවර්තනය වෙමින්, මෙම විකාශනයන් උදව් කිරීමට පිටත් වේ, ඔවුන් කැමති සතුට අන් අයට ගෙන එයි.

දෙවනුව, ඔබේ දේපළ පරිණාමනය වී ගුණ කරන බව සිතන්න: ආහාර, බෙහෙත්, නවාතැන්, ඇඳුම්, පරිගණක, හිම නගුල්, මල්, රෙදි සෝදන යන්ත්‍ර යනාදිය අන් අයට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බවට පත් වේ. ඔබ මේවා අන් අයට යවන විට, ඔවුන් ඒවා ලබාගෙන සතුටින් හා තෘප්තිමත් වේ.

තෙවනුව, ඔබේ ධනාත්මක විභවය - යහපත ගුණ කිරීම සහ පරිවර්තනය කිරීම කර්මය නැතහොත් අනාගතයේදී ඔබට සතුට ගෙන දෙන පින - එය පවා මසුරුකමකින් තොරව ලබා දෙන්න. මෙය හිතකර බවට පරිවර්තනය වේ කොන්දේසි අන් අය දර්මය පුරුදු කළ යුතු බව: ආත්මික උපදේශකයන්, පොත්පත්, ධර්ම මිතුරන්, ඉගෙනීමට හා පසුබැසීමට ස්ථාන යනාදිය. තවත් සමහරු මේවා ලබාගෙන, ධර්මය පුරුදු කිරීම සඳහා භාවිතා කරමින්, ඔවුන් බුද්ධත්වයට යන සමස්ත මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගනී. අනෙක් අය මෙම අවබෝධයන් ලබාගෙන අරහත්, බෝධිසත්වයන් සහ බුදුන් බවට පත් වන බව සිතන්න. ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී කල්පවත්නා සතුටක් ලබන විට මහත් ප්‍රීතියක් හා සතුටක් දැනේ.

සාරාංශයක් ලෙස, ඔබේ ලබා දීමෙන් සිරුර, හිතන්න දැන් අනිත් අයට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තියෙනවා කියලා. ඔබේ වස්තුව ලබා දීමෙන්, ඒවා හිතකර බව සිතන්න කොන්දේසි ධර්මය පුරුදු කරන්න. ඔබේ ධනාත්මක හැකියාව ලබා දීමෙන්, ඔවුන් බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාර්ගයේ සියලු අවබෝධයන් ලබාගෙන බුදු බවට පත්ව ඇති බව සිතන්න. රහතුන්ට හා ආර්යයන්ට දන් දෙන විට, ඔවුන්ගේ බුද්ධත්වයට ඉතිරිව තිබූ අවසාන අඳුරු භාවය නැති වී ඇති බව සිතන්න, බුදුන්ට දෙන විට, ඔබේ සිරුර, දේපළ සහ ධනාත්මක විභවයන් විශිෂ්ට බවට පරිවර්තනය වේ පූජා විශිෂ්ට ගෙන දෙන බව ප්රමෝදය ඔවුන්ගේ මනසට.

භාවනාව පිරිපහදු කිරීම

මෙය කිරීමට ක්රම කිහිපයක් තිබේ භාවනා. අපට අප සමඟම ගැනීම සහ දීම ආරම්භ කළ හැකිය, අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය තුළ අපට ඇති වන ගැටලු සිතින් මවාගෙන අපටම සතුට ලබා දෙයි. අපි ගැන ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති කර ගැනීම වැදගත්. මෙය ආත්මාර්ථකාමී නොවේ, මන්ද අපද "සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ" කොටසක් වන බැවින් අපටම යහපතක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම සුදුසුය. අපට අපව නොසලකා හැර සියලු ජීවීන් සතුටින් සිටිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නොහැක. එවිට අපි පුළුල් කර අපගේ මිතුරන් හා ආදරණීයයන් සඳහා ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්නෙමු. එතන ඉඳන් අපි කරන්නේ නාඳුනන අය එක්ක.

අවසාන වශයෙන්, අපි බිය වන, අකමැති, එකඟ නොවන හෝ අනුමත නොකරන පුද්ගලයින් කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කරමු. අනෙක් සියල්ලන් මෙන්, ඔවුන්ටත් සතුටින් හා දුක්වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඔවුන්ට සතුට නොමැතිකම නිසා, ඔවුන් අප විරුද්ධ යැයි සලකන ක්‍රියාවන්හි නිරත වෙති. ඔවුන්ගේ අතෘප්තිය සහ ව්‍යාකූලත්වය ඔවුන්ගෙන් ඉවත් කර ඔවුන්ට සාමකාමී මනසක් සහ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා දීමට අපට හැකි නම්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ හානිය නවත්වනු ඇත.

එක් එක් කණ්ඩායම තුළ නිශ්චිත පුද්ගලයින් දෘශ්‍යමාන කිරීම සිදු කරයි භාවනා වඩාත් පුද්ගලික සහ ගැඹුරු හැඟීමක් ජනනය කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අපට එක් එක් කණ්ඩායම තුළ උප කණ්ඩායම් නියම කළ හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, නාඳුනන අය අතර, අපි රෝගාතුර වූවන්, දරිද්‍රතාවයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්, යුද කලාපවල ජීවත් වන අය, කම්පනයෙන් දිවි ගලවා ගත් අය සහ ධනවතුන් සඳහා ගැනීම සහ දීම සිදු කරමු. සෑම කණ්ඩායමකටම ඔවුන්ගේම විශේෂිත දුක් වේදනා ඇත, නමුත් සියල්ලෝම සමානව පීඩාවන්ට කොටු වී දූෂිත වී ඇත. කර්මය.

ගැනීම සහ දීම කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, අප විසින්ම ආරම්භ කර, පසුව මිතුරන්, ආගන්තුකයන් සහ අප අකමැති පුද්ගලයින් ඇතුළත් කිරීමට ක්‍රමයෙන් අපගේ විෂය පථය පුළුල් කිරීමයි. තවත් ක්‍රමයක් නම් මනුෂ්‍යයන් සමඟ ගැනීම සහ දීම ආරම්භ කර එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් අපායේ සිටින අයට, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන්ට, තිරිසන් සතුන්ට, මනුෂ්‍යයන්ට, දෙව්මතුන්ට, දෙවිවරුන්ට, අරහත්වරුන්ට, බෝසතුන් දක්වා දසවැනි මට්ටම දක්වා ව්‍යාප්ත කිරීමයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපි එක් එක් ක්ෂේත්‍රයට විශේෂිත වූ දුක් වේදනා ගැන මෙනෙහි කරමු. අපායේ සිටින සත්ත්වයන්ගෙන් අපි අධික ශීතල හෝ උෂ්ණ දුක් විඳිමු; කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරවලින්, අපි ඔවුන්ගේ කුසගින්න, පිපාසය සහ නිරන්තර කලකිරීම ලබා ගනිමු. අපි සත්තුන්ගෙන් ගන්නේ ශ්‍රමය සූරා කෑමට, කෑමට මරන දුක. තමන්ට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, අනවශ්‍ය දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීම, කලකිරීමෙන් හා කනස්සල්ලෙන් සිටීම යන දුක් වේදනා අපි මිනිසුන්ගෙන් ලබා ගනිමු. දෙමි-දෙවියන්ගෙන් අපි ඊර්ෂ්‍යාව, එදිරිවාදිකම් සහ අඛණ්ඩව පරාජයේ කෙළවරේ සිටීමේ වේදනාව ලබා ගනිමු. දෙවිවරුන්ගෙන්, මරණයේදී ඔවුන් අත්විඳින බිහිසුණු දර්ශන අපි ලබා ගනිමු. මේ සියලු සාමාන්‍ය සත්වයන්ගෙන්, අපි දුක්ඛිතභාවයේ බලපෑම සහ දුක් වේදනා ලබා ගනිමු කර්මය.

දැකීමේ සහ ඉහළ යන මාර්ගයේ ගමන් කරන රහතුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට දුක් වේදනා නැත, නමුත් ඔවුන්ගේ මනසෙහි තවමත් අප ගන්නා බව සිතන සියුම් අඳුරු තිබේ. අපට බුදුරදුන්ගෙන් දුක් විඳීමට නොහැකි වුවද, ඔවුන්ට අපගේ දීම ගැන සිතාගත හැකිය සිරුර, සන්තක, සහ සංවේදී ජීවීන් සඳහා ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනවත් ව්‍යාපෘති ඉටු කිරීමට උපකාර කිරීමට ධනාත්මක විභවයන්.

මෙසේ භාවනා කිරීමෙන් දුක දරා ගැනීමට තරම් අපගේ සිත ශක්තිමත් වේ. එය අපගේ දයානුකම්පාව වැඩි කරන අතර පටු ස්වයං-අවශෝෂණයෙන් අපව නිදහස් කරයි. විවිධ සත්ත්වයන්ගේ දුක් ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් අපගේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් වැඩි වනු ඇත.

ගැනීම සහ දීම සිදු කිරීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම්, අප අසල සිටින සංවේදී ජීවීන්-එකම කාමරයේ හෝ ගොඩනැගිල්ලක-ආරම්භ කර එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් එකම නගරයේ, ප්‍රාන්තයේ, රටෙහි, ග්‍රහලෝකයේ, සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ, විශ්වයේ සහ පිටත සිටින අයට ව්‍යාප්ත කිරීමයි. අසීමිත අවකාශය පුරා සිටින සියලුම ජීවීන් ඇතුළත් වේ.

පුළුල් කිරීමට භාවනා ගැනීමේදී, සතුටට බාධා තුනක් ගැනීමට අපි කල්පනා කරමු:

• ඉහත විස්තර කර ඇති පරිදි එක් එක් රාජධානියේ භෞතික දුක්ඛිත තත්වයන්
• ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුන්ගේ, බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ දීර්ඝායුෂ සහ සාර්ථක ක්‍රියාවලට බාධා
• පැවැත්මට හා විසරණයට බාධා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ලෝකයේ

අපි මේ ගැන වඩාත් ප්‍රවීණ වන විට භාවනා, අප ආශ්වාස කරන සෑම අවස්ථාවකම සියලු සත්වයන්ගේ දුක් වේදනා ගෙන, අප ප්‍රශ්වාස කරන සෑම අවස්ථාවකම අපගේ සතුට ඔවුන්ට ලබා දීම ගැන අපට සිතාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ආරම්භයේ දී එය වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න සෙමින් සහ පැහැදිලිව දෘශ්‍යමාන කිරීමට එවිට අපට හැඟීම් වර්ධනය වේ භාවනා. අපි එය ඉක්මනින් කළහොත් එය හුදෙක් බුද්ධිමය අභ්‍යාසයක් බවට පත්වනු ඇත.

ගැනීම සහ දීම භාවනා සතුට හා දුක් වේදනා පිළිබඳ අපගේ අදහස පුළුල් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අයගේ කුසගින්න දරා ගැනීම පුදුම සහගතය, උදාහරණයක් ලෙස, නමුත් ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයන් හැර කර්මය ද ඉවත් කරනු ලැබේ, ඔවුන් පසුව නැවත කුසගින්නෙන් පෙළෙනු ඇත. එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්මේ දී චක්‍රීය ජීවින් අත්විඳින විවිධ දෘඪ කායික හා මානසික දුක් වේදනා පමණක් නොව, වඩාත් සියුම් දුක් විඳීම ද ගන්න. සිරුර සහ මානසික පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය. ඒ හා සමානව, ඔවුන්ට සතුට ලබා දෙන විට, ජීවිතයට තිරසාර හා ප්රසන්න පමණක් නොව දෙන්න කොන්දේසි චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ-ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, ඖෂධ, නවාතැන්, ඇසුර - පමණක් නොව කොන්දේසි එමඟින් ඔවුන් බුද්ධත්වයට යන සමස්ත මාර්ගය සහ එම අවබෝධයන්ම උත්පාදනය කිරීමට හේතු වනු ඇත.

සමහර විට මිනිසුන් බියට පත් වේ, "මම අනුන්ගේ දුක දරාගෙන මමම අසනීප වුවහොත් කුමක් සිදුවේද?" එවැනි ප්‍රශ්නයකට එක් බෞද්ධ ශාස්තෘවරයෙක් ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ, “ඔබ සන්තෝෂ විය යුත්තේ, සංවේදී සත්ත්වයන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයට පත් වීමට හැකි වන ලෙස යාච්ඤා කළ නිසා!” යනුවෙනි. එවැනි බියක් අප තුළ ඇති වූ විට, මෙය ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලක් බව හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය, “දුක් ගෙන සතුට ලබා දෙනවාට කමක් නැත, නමුත් යථාර්ථයේ දී එය සිදු වීමට මම කැමති නැත. මම ආරක්ෂිතව සිටින තාක් කල්, මෙය භාවනා හොඳයි, නමුත් මට තර්ජනය කළ මොහොතේ එය ප්‍රමාණවත්ය. එවැනි සිතුවිලි ඇති වූ විට, අපි ඒවා මොනවාදැයි හඳුනාගෙන අන් අයගේ කරුණාව, ආත්ම අභිප්‍රායේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපගේ පියවර නැවත ගත යුතුය. අපගේ ධෛර්යය අලුත් වූ විට, අපට නැවත ලබා ගැනීමට හා දීමට හැකිය.

සමහර විට බිය ඇති වේ, “මම මගේ දේ දුන්නොත් සිරුර, දේපළ, සහ ධනාත්මක විභවයන්, මට මේවා නැත. එතකොට මම කොහොමද සතුටු වෙන්නේ?" එවැනි කනස්සල්ලක් ඇති වූ විට, අප නැවත වරක් හඳුනාගත යුතුය ආත්මාර්ථකාමීත්වය වැඩ කිරීමේදී සහ අපගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව එය බව අපට මතක් කර දෙන්න. අපගේ සියලු දුෂ්කරතා පැමිණෙන්නේ දුක් කරදර සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ගෙන් හෝ ත්යාගශීලීත්වය වැනි උතුම් ක්රියාවන්ගෙන් නොවේ. අප තුළ ඇති සැබෑ සතුරා හඳුනා ගත යුතුය: ස්වයං-උත්සාහය සහ පීඩාවන්, කාගේ බලපෑම යටතේ අප ඍණාත්මක නිර්මාණය කර ඇත. කර්මය ආරම්භයේ සිටම අපගේම දුක්ඛිත තත්වයන් ගෙන ආවේය. එබැවින් මේවා විශේෂයෙන් විනාශ කිරීම සුදුසු ය ඇමුණුමක් සහ අනුන්ට ත්‍යාගශීලී වීමට ඉඩ නොදෙන මසුරුකම. අනෙක් අතට, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇත. ඔවුන්ගේ උත්සාහය නිසා අපි භුක්ති විඳින සහ ජීවත් වීමට භාවිතා කරන සියලුම දේ අපට තිබේ. එබැවින් අන් අයට දීම සුදුසු ය.

“මම දුක් විඳීමට කැමති නැත!” යැයි සිතමින් බියක් ඇති වුවහොත්. බිය වන "මම" දෙස බලන්න. එම "මම" පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද? අපි හොඳින් නිරීක්ෂණය කළහොත්, නිෂේධනය වූ වස්තුව අපට පෙනෙනු ඇත භාවනා හිස්බව මත. දක්ෂ ලෙස, අපට එසේ විය හැකිය මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, එවැනි නෛසර්ගිකව පවතින "මම" ඇත්ත වශයෙන්ම එය පෙනෙන පරිදි පවතීදැයි සොයා බැලීම.

සාරාංශයක් ලෙස, අපගේ මනස මෙයට ප්‍රතිරෝධය අත්විඳින විට භාවනා, භීතිය අනුගමනය කරනවා වෙනුවට, එය සැබෑ සතුරා වන ස්වයං-උත්සාහයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස අප හඳුනාගත යුතුය. ඉන්පසු අපගේ මනස වඩාත් ධෛර්යවත් කර ගැනීමට සහ අපගේ ආදරය සහ අනුකම්පාව ශක්තිමත් කිරීමට පෙර භාවනාවන් සමාලෝචනය කරමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බාධා ඇති වූ විට, ඒවා ඉගෙන ගැනීමට සහ ඔබේ සීමාවන් මුදා හැරීමට අවස්ථාවන් ලෙස පිළිගන්න. ආත්මාර්ථකාමීත්වය පීඩාවන් හොඳින් මුල් බැස ඇත. ඒවා අත්හැරීමට කාලය ගතවනු ඇත, නමුත් අපි අඛණ්ඩ උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, අපි සාර්ථක වනු ඇත.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී මෙම භාවනාව භාවිතා කිරීම

මෙය සිදු කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ භාවනා අපට අන් අයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් කළ නොහැකි වූ විට. අපි ශාරීරිකව හෝ චිත්තවේගීයව දුක් විඳින විට අපට එය කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට හිසරදයක් ඇති විට, හිසරදයෙන් පෙළෙන අනෙක් සියල්ලන් ගැන සිතා ඔවුන්ගේ වේදනාව අනුකම්පාවෙන් භාරගෙන ඔවුන්ට දෙන්න. සන්සුන්කම. ඔබේ මනස ඉටු නොවූ ආශාවන්ගෙන් පීඩා විඳින විට, අනෙක් අයද ඒ හා සමානව වේදනාවෙන් සිටින බව මතක තබා ගන්න. ඔවුන්ගේ ආශාවන් සහ කලකිරීම් ඔබ මතට ගෙන ඔවුන්ට සමබර, තෘප්තිමත් මනසක් ලබා දෙන්න. ශෝක වන විට, සමාන ආකාරයෙන් දුක් විඳින සියලු දෙනා සිහිපත් කර, ඔවුන්ගේ වේදනාව දරාගෙන, අභ්යන්තර ශක්තිය ලබා දෙන්න.

මෙය භාවනා ජීවිතයට තර්ජනයක් වන රෝග ඇති විට එය සිදු කිරීම විශේෂයෙන් ප්රයෝජනවත් වේ. සිතන්න, "මම මේ රෝගය සමඟ ඇති අවිනිශ්චිතතාවයෙන් හා අහිමි වීමෙන් අත්විඳින තාක් කල්, සමාන රෝගවලින් පෙළෙන සියලු දෙනාගේ මානසික හා කායික වධ සඳහා එය ප්රමාණවත් වේවා". එසේ නම්, අන්‍යයන්ගේ රෝග සහ කාංසාවන් භාර ගනිමින්, ඔබේ හදවතේ ඇති ආත්ම අභිප්‍රාය සහ දුක් වේදනා නැති කර දැමීම ගැන සිතන්න. පරිවර්තනය කරන්න, ගුණ කරන්න, සහ ඔවුන්ට ඔබේ දෙන්න සිරුර, දේපළ, සහ ධනාත්මක විභවය. අප ඉතා අසනීප වූ විට, බිය, භීතිය හෝ දෝෂාරෝපණය අපගේ මනස පහසුවෙන් යටපත් කළ හැකි අතර, දැනටමත් පවතින ශාරීරික වේදනාව මත මානසික, චිත්තවේගීය සහ අධ්‍යාත්මික දුක් වේදනා ස්ථර නිර්මාණය කරයි. මේ භාවනා අපගේ ශක්තිය එම කටුක චිත්තවේගයන්ගෙන් ඉවත් කර ධනාත්මක ඒවා වෙත යොමු කරයි. මේ ආකාරයෙන්, එය වර්තමාන මානසික අපහසුතාවයන් ඉවත් කර ධනාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය අනාගත සතුට මෝරන බව.

එලෙසම, ඔබ දික්කසාදයකට ගියහොත්, ඔබේ රැකියාව අහිමි වුවහොත් හෝ අසාධාරණ විවේචනවලට ලක් වුවහොත් සිතන්න: "මෙය මගේම නිෂේධාත්මක ප්රතිඵලයකි. කර්මය. මම මෙය අත්විඳින තාක්, සමාන අත්දැකීම් ලබන සියලු දෙනාගේ දුක් වේදනා සඳහා එය ප්‍රමාණවත් වේවා. ” මෙම තත්වයන්ගේ වේදනාව අප අත්විඳින නිසා, ඒවාට ගොදුරු වන අන් අය කෙරෙහි අපගේ අනුකම්පාව විශේෂයෙන් ශක්තිමත් වේ. අපගේ දුෂ්කර තත්වය සමනය කළ හැකි දේ අප දන්නා බැවින්, එය අන් අයට ලබා දීම අපට පහසුවෙන් සිතාගත හැකිය.

අප නරක මනෝභාවයකින් හෝ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට ගැනීම සහ දීමද හොඳය. “මම දුක්ඛිතව සිටින තාක් කල්, විශ්වය පුරා සිටින අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ මානසික අවපීඩනයට සහ නරක මනෝභාවයට එය ප්‍රමාණවත් වේවා” යැයි සිතන්න. ඔබට දැනෙන හෝ ඊටත් වඩා නරක දේ අත්විඳින අනෙකුත් සියලුම මිනිසුන් සහ ජීවීන් ගැන සිතන්න සහ ඔවුන්ගෙන් එය ගන්න. අපි දැනටමත් දුක්ඛිතව සිටින තාක් කල්, අපි අපගේ දුක්ඛිත තත්වය වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට භාවිතා කළ හැකිය.

එවිට, අකුණු සැර ඔබේ ගැටිත්තට වදින විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔබේ මානසික අවපීඩනයට හෝ නරක මනෝභාවයට කුමක් සිදුවේද? කවදා ද ආත්මාර්ථකාමීත්වය මැකී ගොස් ඇත, මානසික දුක්ඛිත තත්වයට විවේක ගැනීමට තැනක් නැත. එය වාෂ්ප වී ඇත. එම ඉඩකඩ ඔබටම දැනෙන්නට ඉඩ හරින්න.

මෙය භාවනා එය "රහසිගතව" සිදු කරන බැවින් ඕනෑම තැනක, ඕනෑම වේලාවක සිදු කළ හැකිය. අපි කකුල් දෙකෙන් හිඳගෙන ඇස් පියාගෙන ඉන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපේ යාළුවා එයාගේ ප්‍රශ්න අපිට කිව්වම, අපි අහගෙන ඉන්න අතරේ ගන්න එක කරන්න පුළුවන්. වාහන තදබදයක හිරවෙලා ඉන්නකොට අපිට ඒක කරන්න පුළුවන්. අපි අසනීප වූ ඥාතියෙකු බැලීමට ගිය විට, මේ භාවනා ඵලදායී වේ. සෑම අවස්ථාවකදීම, ගැනීම සහ දීම අපට ධෛර්යය, ගැටළු වලට මුහුණ දීමට මානසික ශක්තිය මෙන්ම අප මේ විශ්වය බෙදාගන්නා අය කෙරෙහි ආදරය හා දයාව වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ. අප මෙම පිළිවෙත කරන බව කිසිවෙකු දැනගත යුතු නැත, නමුත් අප එය කරන විට, අපගේ ආකල්ප වෙනස් වන අතර එමඟින් අප අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය ද වෙනස් වේ. මේ ආකාරයෙන්, අපගේ භාවනා අප අවට සිටින අයට බලපෑම් කරනු ඇත. තවද මෙය සිදු කිරීමෙන් නිර්මාණය කරන ලද විශාල ධනාත්මක විභවය හරහා භාවනා, අපි මාර්ගයේ දියුණුවට වඩා ඉක්මනින් බුදු බව කරා ළඟා වෙමු. සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත ජීවීන් වශයෙන්, අපට දිය හැකි ප්‍රතිලාභයට එවිට බාධාවක් නොවනු ඇත.

පෙර කාලවලදී ගැනීම සහ දීම භාවනා ඉගැන්වූයේ තෝරාගත්, හොඳින් සුදුසුකම් ඇති සිසුන්ට පමණි. මෙම ඉගැන්වීම් ලැබීමත්, මෙය ප්‍රගුණ කිරීමට හැකිවීමත් අපි අතිශයින් භාග්‍යවන්ත වෙමු භාවනා අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනය වැඩි දියුණු කළ හැකි අතර අන් අයට දිගුකාලීන ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට අපට හැකි වේ.