ආවේනික පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම

• 13 වන පරිච්ඡේදය: "ඒකීයත්වය විශ්ලේෂණය කිරීම"
• නෛසර්ගික පැවැත්ම නිෂ්ප්රභා කිරීමට විවිධ තර්කවල ප්රතිවිපාක දැකීම
• 14 වන පරිච්ඡේදය: "වෙනස විශ්ලේෂණය කිරීම"
• දර්පණයේ පරාවර්තනයේ සාදෘශ්‍යය
• 15 වන පරිච්ඡේදය: "නිගමනයකට පැමිණීම"
• චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය පිළිබඳ යථාර්ථවාදී ඉදිරිදර්ශනයක් තිබීම
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

142 පිටුවේ පහළින් කියා තිබුණේ ද බුද්ධ “මම ඉපදුනේ එහෙමයි, එහෙමයි” කියා පවසන නමුත් ඔහු කිසි විටෙකත් “අතීතයේ ශාක්‍යමුණි. බුද්ධ 'එවැනි සහ එවැනි' විය. [ඔහු] ශාක්‍යමුණි වූ එම ජීවිතයේ මම අතර වෙනස හඳුනා ගනිමින් සිටියේය බුද්ධ, සහ එම නිශ්චිත සන්තතියේ ආරම්භයක් නැති අනන්ත ආයු කාලයන් අනුව නම් කළ හැකි සාමාන්‍ය I.

මේ ආකාරයෙන් ක්රියාවන්ගේ නියෝජිතයා, කර්මය, පෙර ජීවිතයක, සහ එම කර්මවල ප්‍රතිඵල අත්විඳින නියෝජිතයා, බෞද්ධයන් "සහජ නොවන මම" ලෙස හඳුන්වන හෝ එය සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වන්නේ "හුදු මම" ලෙසින් හඳුන්වන්නා වූ එකම අඛණ්ඩතාව තුළම ඇතුළත් වේ.

ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කළ පුද්ගලයා සහ ප්‍රතිඵල අත්විඳින පුද්ගලයා එකම අඛණ්ඩ පැවැත්මේ කොටසක් බව තහවුරු කිරීම වැදගත් වේ. ඒවා එසේ නොවේ නම්, මට ප්‍රතිඵල අත්විඳිය නොහැකි ක්‍රියාවන් මට නිර්මාණය කළ හැකි අතර, මගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල ඔබට අත්විඳිය හැකිය, මන්ද ඒවා ඔබේ ක්‍රියාවන්ට වඩා සමාන බැවින් හෝ මගේ අවස්ථා සමානව වෙනත් බැවිනි.

එසේ නොවුවහොත්, 'මම' සහජයෙන්ම නිෂ්පාදනය වී සහජයෙන්ම බිඳී ගියහොත්, ක්‍රියාව කළ පුද්ගලයා සහ බලපෑමට ලක්වන පුද්ගලයා යන ජීවිත දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නොවන බැවින් එවැනි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් කළ නොහැක.

එවිට ඔබට කිසිම ආකාරයක අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ගැන කතා කිරීමට නොහැකි වූ අතර අපට කිසිවක් මතක තබා ගැනීමටවත් නොහැකි විය, මන්ද පෙර අවස්ථා පසුකාලීන අවස්ථාවන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නොවන බැවිනි, මන්ද නෛසර්ගිකව පවතින ඕනෑම දෙයක් හේතු සහ හේතු මත රඳා නොපවතී. කොන්දේසි, වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. ඉතින් එය නැවැත්වූ විට, එය අවසන්, අඛණ්ඩව නොමැත.

ශීලයේ සැප විපාක, අකුශල කර්මවල වේදනීය විපාක අපට ඵල නොදරන විකාර සහගත බව මෙයින් ඇති වෙනවා. එම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල අපතේ යනු ඇත.

අපි එහි ප්රතිවිපාක අත්විඳින්නේ නැත.

එසේම, ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ලෙස අප අත්විඳින බැවින්, අප විසින්ම නොකළ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක අපි අත්විඳින්නෙමු.

ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති නිසා: මෙහි භාවනාමය පරාවර්තනය.

I යන්න අපගේ මනසට පෙනෙන ආකාරය අනුව සහ එය තුළම පිහිටුවා ඇත්නම් සහ එය සමාන වන්නේ නම් එහි ප්‍රතිවිපාක සලකා බලන්න. සිරුර සහ මනස.

මතක තබා ගන්න, එය පෙනෙන්නේ තමාටම සහාය වන, තමාව නිර්මාණය කළ, තමාව පාලනය කරන සහ අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වන මෙම විශාල දෙයක් ලෙස ය. එහෙම තිබුණා නම් වෙන්න පුළුවන් ක්‍රම දෙකක් තියෙනවා. එය එක්කෝ එකක් විය යුතුය සිරුර සහ මනස හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්. දැන් අපි බලනවා ඒ අයත් එක්ක එකෙක්ද කියලා සිරුර සහ මනස හෝ මම සමග එකක් නම් සිරුර සහ මනස.

මම සහ මනස සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම හා සෑම ආකාරයකින්ම එකක් විය යුතුය.

එබැවින් මම එක්කෝ සංයෝජනය විය යුතුය සිරුර සහ මනස හෝ එය වනු ඇත සිරුර නැතහොත් එය මනස හෝ එය කොටසක් වනු ඇත සිරුර, නැතහොත් එය මනසෙහි කොටසක් වනු ඇත. නමුත් අපි එය කුමක් යැයි ප්‍රකාශ කළත්, ආත්ම යන වචනය අතිරික්ත වනු ඇත, මන්ද අප ආත්ම යැයි කියා ගන්නා ඕනෑම දෙයක් මම සමඟ සෑම ආකාරයකින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන වනු ඇත. එවිට මම, මම නොපවතියි කීවේ කෙසේදැයි ඔබට වැටහෙනවාද? අනවශ්‍ය වන්න, ඔබ “මම” යැයි පැවසූ සෑම අවස්ථාවකම “මම මගේ ය සිරුර"එහෙනම් ඔයා "මම" කියන හැම වෙලාවකම ඔයාට කියන්න පුළුවන් "සිරුර” හෝ ඔබ “මම මගේ මනස” යැයි පවසන්නේ නම්, ඔබ “මම” යැයි පවසන සෑම අවස්ථාවකම ඔබට “මනස” ආදේශ කළ හැකි අතර එය තවමත් අර්ථවත් වනු ඇත. නමුත් එය එසේ නොවේ, මන්ද මනස පාරේ ගමන් නොකරන බැවිනි සිරුර හිතන්නේ නැහැ.

ඉන්පසු දෙවැන්න.

එසේ නම්, 'මම' යැයි ප්‍රකාශ කිරීම තේරුමක් නැති දෙයක් වනු ඇත.

ඒකයි මම දැන් කිව්වේ. එවිට, තුන: මෙය තවත් ගැටලුවකි.

මගේ ගැන හිතන්නවත් බැරි වේවි සිරුර හෝ මගේ හිස හෝ මගේ මනස.

මක්නිසාද යත්, අපි "මගේ" යැයි පවසන ඕනෑම දෙයක් සමඟ මම සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ වනු ඇත. ඒ කුමක් වුවත් මා අයිතිකරුවෙක් ලෙස අපට වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි විය. එය එකම දෙයක් වනු ඇත. ඉන්පසු, හතර:

විට සිරුර සහ මනස තවදුරටත් නොපවතියි, මම තවදුරටත් නොපවතිනු ඇත.

ඉතින්, මේ ජීවිතයේ අවසානයේ, මේ ජීවිතයේ එකතුව නතර වූ විට, ආත්මය සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වේ. එනම් දේවල් නෛසර්ගිකව හටගෙන විසංයෝජනය වන විට [ඇහෙන්නේ නැත]. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා නෛසර්ගිකව මතු වී බිඳී නොයන විට, අප මිය යන විට, ද සිරුර අඛණ්ඩතාවයක් ඇත. මනසට අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. අප මිය යන විට, ද සිරුර පණුවන්ගේ දිවා ආහාරය බවට පත් වේ. සිත ඊළඟ ජීවිතයට යයි. ඒ දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පවතින්නක් නොවන නිසා. ඔවුන් එසේ නම්, එය අවසන් වූ විට සියල්ල අවසන් වනු ඇත, එපමණයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, ස්වයං ද අවසන් වනු ඇත. එවිට පහක්:

සිට සිරුර සහ මනස බහු වචන වේ, එක් පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මද බහු වචන වේ.

ඔබ කීවොත්, "මම මගේ සිරුර සහ මම මගේ මනසයි,” එවිට මම දෙකක් ඇත. එහෙමත් නැත්නම් පංචස්කන්ධය කියනවා නම්, “මම මගේ පංචස්කන්ධයයි” කියලා, පංචස්කන්ධයක් තියෙන නිසා, මගේ පහක් තියෙනවා. එහෙමත් නැත්තම් මම කියලා එකෙක් ඉන්නවා නම් කියන්න ඕනේ එක දෙයක් මම කියලා. ඔබට එක දෙයකට වඩා තිබිය නොහැක. ඉන්පසු හය:

මම යනු එකම එකක් බැවින්, මනස සහ සිරුර එකක් ද විය යුතුය.

එවිට හත:

හරියට මනස සහ සිරුර නිෂ්පාදනය වී විසංයෝජනය වේ, එබැවින් 'මම' සහජයෙන්ම නිපදවන බවත් සහජයෙන්ම බිඳී යන බවත් ප්‍රකාශ කළ යුතුය. මේ අවස්ථාවේ දී, ශීලයේ සැප විපාක හෝ, ශීලයේ වේදනීය විපාක, අපට ඵල නොදරනු ඇත, නැතහොත් අප නොකළ ක්‍රියාවන්ගේ විපාක අප අත්විඳින්නෙමු.

ඒ දෙකේම තේරුමක් නෑ.

මෙම සම්පූර්ණ නිෂේධනය තුළ අප දකින දෙය නම්, මම මේ ආකාරයෙන් පවතින බව අප විශ්වාස කරන බවයි. ඇත්තටම මම මේ විදිහටම හිටියා නම් ඒක ඒ විදිහටම පවතින එකේ විපාක තමයි මේ. එම ප්‍රතිවිපාක අර්ථවත්ද? නැහැ, ඒවායින් කිසිම තේරුමක් නැහැ. එවිට එයින්, ඔබ නිගමනය කරන්නේ, එවිට මම එය පෙනෙන ආකාරයට සහජයෙන්ම නොපවතියි. එය පවසන සියලු දේ නම්, “හොඳයි, එය සහජයෙන්ම පවතී නම්, මෙයයි මෙයයි මෙයයි. ඒ සියල්ල අර්ථවත් වූවා නම්, මම, මම, පුද්ගලයා සහජයෙන්ම පවතිනු ඇත. ඒත් ඒ කිසිම දෙයක් තේරුමක් නෑ. අපි ගොඩක් පාවිච්චි කරන තර්ක ක්‍රමයක්. මම තෝරන උදාහරණ [සිනා] ඔබ දන්නවා මගේ උදාහරණ මාතෘකාව කවුද කියලා. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා ඇති - මේ පුද්ගලයා, මම නිර්භීත නම්, ජනාධිපති ලෙස තේරී පත් වීමට 'බීප්' සුදුසු නම්, ඔහු පවසන දෙයට අනුකූල වනු ඇත. ඔහු රට එක්සේසත් කරාවි. ඔහු එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය ඉදිරියේ අපට හොඳ නියෝජිතයෙක් වනු ඇත. ඔබට ඒවායින් එකක් පෙනෙනවාද? නැහැ. ඒ නිසා ජනාධිපති අපේක්ෂකයා හොඳ නැහැ. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? එය එම තර්ක රේඛාවයි. ඒක හොඳ උදාහරණයක් නේද? එය ඔබ භාවිතා කරන තර්කයේ ආදර්ශය වන අතර එහි ප්‍රතිවිපාක කිසිවක් නැත. ඉතින් කරන්න පුළුවන් එකම දේ thesis එක නිෂේධනය කරලා එහෙම වෙන්න බෑ කියන එක විතරයි. මම කාගෙවත් හිත රිද්දුවා නම් සමාවෙන්න. ඔබට එළිමහනේ කැරලි ගැසිය හැකිය. [සිනා]

නෛසර්ගිකව පිහිටුවා ඇති දේ එකම අඛණ්ඩතාව තුළට ඇතුළත් කළ නොහැකි නමුත් අසම්බන්ධිතව වෙනස් විය යුතු බව මතක තබා ගන්න. මෙය තේරුම් ගැනීම රඳා පවතින්නේ මම සහ අනෙකා කෙසේද යන්න පිළිබඳ නිවැරදි හැඟීමක් ලබා ගැනීම මත ය සංසිද්ධි සාමාන්‍යයෙන් ඔබට පෙනෙන්නේ ස්වයං-ආරම්භක සහ ඔබ සාමාන්‍යයෙන් එම පෙනුම පිළිගෙන එය පදනම් කරගෙන ක්‍රියා කරන ආකාරයයි.

මම පෙනී සිටින ආකාරය, මම මෙහි සිටිමි සහ පසුව අපි පිළිගැනීමේ පදනම මත ක්‍රියා කරමු-මෙන්න මම සිටිමි, එවිට "මෙන්න මම සිටිමි" සමඟ එන අනෙකුත් උපකල්පන, "මම සැමවිටම මගේ මාර්ගය ලබා ගත යුතුය. හැමෝම මට හැමදාම කැමති වෙන්න ඕන. මගේ අදහස් තමයි හොඳම.” අප විමර්ශනය කරන්නේ මේ ආකාරයේ අතිශයෝක්තියෙන් යුත් පැවැත්මකි.

14 වන පරිච්ඡේදය වෙනස විශ්ලේෂණය කරයි. මේ සතරවැනි කරුණයි. පළමු කරුණ වූයේ නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව හඳුනා ගැනීමයි. දෙවැන්න වූයේ මම එසේ පැවතියේ නම්, එය සම්පූර්ණයෙන් එක්කෝ සමස්ථයන් සමඟ එකක් විය යුතු බව හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් විය යුතු බවයි. අවසාන පරිච්ඡේදය සමස්තයන් සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම එකක් නම් විශ්ලේෂණය කිරීමයි. මෙම පරිච්ඡේදය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනම නම් විශ්ලේෂණය කරයි.

නාගර්ජුනගෙන් උපුටා ගැනීමකි වටිනා මල් මාල, (බ්‍රහස්පතින්දා රාත්‍රී 6:00 පැසිෆික් සම්මත වේලාවෙන් විකාශය වේ):

කෙනෙකුගේ මුහුණේ රූපයක් කැඩපතක් මත රඳා පවතින බව දන්නා පරිදි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය මුහුණක් ලෙස නොපවතී, මම යන සංකල්පය මනස මත රඳා පවතී. සිරුර, නමුත් මුහුණක රූපය මෙන්, මම එහි යථාර්ථය තුළ කිසිසේත් නොපවතියි.

කණ්නාඩියෙන් බලනකොට එතන කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ නේද? එතන කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ. සමහර විට ඔබ එම පුද්ගලයා සමඟ කතා කරයි. සමහර වෙලාවට ඒ කෙනාට කෙල වෙනවා. එතන කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ. කැඩපතේ පුද්ගලයෙක් සිටීද? නෑ එතන මොකුත් නැද්ද? නැත, පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුමක් ඇත, නමුත් එම පෙනුම බොරු ය. එය පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී. එය සැබෑ පුද්ගලයෙකු බව පෙනේ, නමුත් එය එසේ නොවේ, නමුත් එම පෙනුම රඳා පැවතීමකි සංසිද්ධි මන්ද ඔබට කැඩපත, බාහිර පුද්ගලයා, ආලෝකය, නිශ්චිත කෝණයක සිටගෙන සිටිය යුතුය. එබැවින් දර්පණයේ ඇති ප්‍රතිබිම්බය, මුහුණ කිසිම තැනක හේතුවක් නොමැතිව නොපෙනේ. එය රඳා පවතින සංසිද්ධියකි, නමුත් එය සැබෑ පුද්ගලයෙකු නොවන අතර සැබෑ පුද්ගලයෙකුගේ කාර්යය ඉටු කළ නොහැක. එය කළ හැකි නම්, ඔබට රැකියාවට යාමට අවශ්‍ය නොවන විට ඔබට ඔබේ ප්‍රතිබිම්බය එවිය හැකිය. ඒක හොඳයි නේද? එලෙසම, මම, මම, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනුනද එය ව්‍යාජ පෙනුමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එසේ පවතින්නේ නැත. නමුත් එය රඳා පවතින්නේ හේතු සහ හේතු මත ය කොන්දේසි, නම් කිරීමේ පදනම, එය නම් කරන සහ ලේබල් කරන මනස, එහි කොටස්.

දැන්, මම සහ මනස යන්න විශ්ලේෂණය කරන්න සිරුර වෙනස් විය හැකිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සිරුර මනස සහ මම වෙනස්. ඒවා හරියටම සමාන නොවේ. නමුත් ඒවා ස්වභාවයෙන්ම වෙනස්ද? පොදුවේ ගත් කල, දේවල් වෙනස් විය හැකි නමුත් ඒවා සම්බන්ධ විය හැකිය, නමුත් දේවල් සහජයෙන්ම වෙනස් නම්, ඒවා කිසිඳු ආකාරයකින් සම්බන්ධ කළ නොහැක. ඉතින් ද සිරුර මනස සහ මම සම්බන්ධයි, නමුත් ඔබට එකක් අනෙකට හුවමාරු කර ගත නොහැකි නිසා ඒවා වෙනස් දේවල් වේ. ඒවා වෙනස් නමුත් ඒවා නෛසර්ගිකව වෙනස් නොවේ, මන්ද නෛසර්ගිකව විවිධ දේවලට කිසිඳු සම්බන්ධයක් නොමැති කාල පරිච්ඡේදයකි. එය ISIS සහ එක්සත් ජනපදය මෙන් වනු ඇත. සම්බන්ධතාවයක් තිබුණත් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව සිටිති.

පහත සඳහන් ඇඟවුම් සලකා බලන්න - මානසික හා භෞතික දේවල් සංයෝග ලෙස හැඳින්වේ සංසිද්ධි මක්නිසාද යත් ඒවා නිපදවා, රැඳී සිටින සහ මොහොතින් මොහොත විසංයෝජනය වන බැවිනි. මෙම ලක්‍ෂණ හෙළි කරන්නේ මානසික හා කායික සාධක විශේෂිත හේතූන් මත පවතින බවයි කොන්දේසි එබැවින් අනිත්‍ය වේ.

ඒක මෙච්චරකල් හරි නේද?

එක් අතකින් I සහ සමස්ත පරාසය නම් අනිත්‍ය සංසිද්ධි අනෙක් අතට, නෛසර්ගිකව වෙනස් වූ අතර, මට විකාර සහගත ලෙස ලක්ෂණ නොමැත අනිත්‍ය සංසිද්ධි එනම් නිෂ්පාදනය වෙමින් පවතිනවා, පවතිනවා සහ විසංයෝජනය වෙනවා.

ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති නිසා. දැන් තියෙන විදියට මම හැමෝටම නෑදෑයි අනිත්‍ය සංසිද්ධි ගණයට වැටෙන නිසා අනිත්‍ය සංසිද්ධි. ඒවා සම්බන්ධයි. ඔවුන් අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති නම්, මම අනිත්‍ය ප්‍රපංචයක් විය නොහැක, මන්ද ඔවුන්ට සමාන ලක්ෂණ කිසිවක් නොතිබෙනු ඇත.

අශ්වයෙකුට මෙන්, ඇතෙකුට වඩා වෙනස් වස්තුවක් නිසා, ඇතෙකුගේ විශේෂ ලක්ෂණ නොමැත.

අශ්වයෙක් සහ අලියෙක් සම්බන්ධයක් නැහැ. ඒවා සම්බන්ධයක් නැත. ඔවුන්ට පොදු මුතුන් මිත්තෙකු සිටී.

චන්ද්‍රකීර්ති පවසන පරිදි, ආත්මය මනසින් වෙනස් යැයි ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් සහ සිරුර, එතකොට විඤ්ඤාණය වෙනස් වෙනවා වගේ සිරුර, ආත්මය මනසින් සහ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් චරිතයක් (හෝ ස්වභාවයක්) ඇති බව තහවුරු වනු ඇත සිරුර.

මනස සහ සිරුර එක් ආකාරයක ලක්ෂණයක් ඇත, තමාට තවත් ලක්ෂණයක් ඇත. ඔවුන් ඇත්තටම හුදකලා වනු ඇත. ඔබට ඔබේ අශ්වයා මෙහි ද ඔබේ අලියා මෙහි ද සිටිය හැකි සේම, ඔවුන්ට පොදු මුතුන් මිත්තෙකු සිටියද, ඔබට මා මෙහි සිටිය හැකිය. සිරුර මෙතන හිත. ඒත් ඒක කරන්න බැරි දෙයක් නේද? ඔබ සතුව කොතැනක සිටියත් සිරුර සහ මනස, සහ ඔබට පුද්ගලයා ඇත, එසේ නොවේ ද? ඔබට සංයෝජනයක් ලබා ගත හැකිද? සිරුර සහ පුද්ගලයා එහි නොමැතිව මනස? නෑ එතන කෙනෙක් ඉන්නයි යන්නේ.

චන්ද්‍රකීර්ති පවසන පරිදි, ආත්මය මනසින් වෙනස් යැයි ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් සහ සිරුර එතකොට විඤ්ඤාණය වෙනස් වෙනවා වගේ සිරුර, ආත්මය සහ මනසට හාත්පසින්ම වෙනස් චරිතයක් ඇති බව තහවුරු වනු ඇත සිරුර. නැවතත්, I සහ the සිරුර මනස නෛසර්ගිකව වෙනස් වූ අතර, මට ව්‍යාජ ලෙස මවාගත් දෙයක් හෝ ස්ථිර සංසිද්ධියක් විය යුතුය.

එය අනිත්‍ය දේ සමඟ කිසිදු ලක්ෂණයක් බෙදා නොගනී.

ඒ දෙකේම විශේෂ ලක්‍ෂණ ද එයට තිබිය නොහැක සිරුර හෝ මනස සහ ඒ අනුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන වෙනම නිරීක්ෂණය කිරීමට සිදු වනු ඇත සිරුර සහ මනස.

නමුත් අයෙක් නොමැතිව පුද්ගලයෙකු හඳුනාගත නොහැක සිරුර සහ මනස. ඔබට පුලුවන්ද? බයගුල්ලෙකු සහ පුද්ගලයෙකු අතර වෙනස කුමක්ද? එහි ඇත සිරුර බියකරු සමඟ, නමුත් මනසක් නැත. කොහේ තිබුණත් ඒ සිරුර ඔබට පුද්ගලයෙකු ලැබෙනු ඇතැයි සිතමු. මරණය යනු කුමක්ද? එම සිරුර සහ මනස බෙදීම. ඔවුන් තවදුරටත් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධකම් පවත්වන්නේ නැත. මරණය යනු එපමණයි.

ඔබ මම යනු කුමක්දැයි සොයන විට, ඔබට මනසින් සහ වෙනම දෙයක් ඉදිරිපත් කිරීමට සිදුවනු ඇත සිරුර, නමුත් ඔබට බැහැ.

අපි උත්සාහ කරන්නෙමු: “අනේ, මම එයින් වෙන්ව සිටිමි සිරුර මනස." මන්දයත් සිරුර සහ මනස වෙනස් වේ, ඒවා මතු වේ, ඔවුන් එක් එක් ජීවිත කාලය තුළ මිය යයි නමුත්, "මම ස්ථිර ආත්මයක් වෙමි. මගේ සාරය කිසිසේත්ම වෙනස් නොවී එක ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට පවතින ස්ථිර දෙයකි.” අපි හදන්නේ ඒ වගේ න්‍යායක්. නැත්තම් සමහර වෙලාවට අපිට දැනෙනවා ඇත්ත මම ඉන්නවා කියලා. “මම මරණයට බිය විය යුතු නැහැ සිරුර මැරෙනවා, මනස නැති වෙනවා, නමුත් මම, මම තවම ඉන්නවා. අපි තුළත් ඒ වගේ හැඟීමක් ඇති වෙනවා නේද? ඇත්ත වශයෙන්ම මම වන සමහර නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක්, එය වෙන්ව පවතී සිරුර සහ මනස.

මම එක චිත්‍රපටියක් බැලුවා, මේක ගොඩක් කාලෙකට කලින්, ඔවුන් මේ පවුල ගැන කතා කළා, මොකද වුණේ? සැමියා මිය ගොස් පවුලේ බල්ලා වීමට පැමිණි බල්ලා ලෙස නැවත උපත ලැබීය. ඒ වගේ දෙයක්. ස්වාමිපුරුෂයා හදිසි අනතුරකට ලක්ව සිටින අවස්ථාවේ ඔවුන් පෙන්වූ අතර, ඔහුගෙන් ඉහළට ඔසවා තැබූ මේ අස්ඵටික දේ තිබුණා. සිරුර ගොස් (හරහා) ගොස් එවිට බල්ලෙක් සිටියේය. එවිට බල්ලා පවුල ගැන සෑම දෙයක්ම දැන සිටියේ එය ස්වාමිපුරුෂයාට සමාන වූ බැවිනි, කිසිසේත්ම වෙනසක් නැත. ඉතින් බල්ලා ආපහු ගෙදරට ඇවිත් සැමියා වගේ හැසිරෙන්න පටන් ගන්නවා. රසවත් චිත්රපටයක්. [සිනා]

I සංජානනය වන්නේ සන්දර්භය තුළ පමණි සිරුර සහ මනස. චන්ද්‍රකීර්ති පවසන පරිදි මනස හැර වෙනත් ආත්මයක් නොමැත සිරුර මනසින් වෙන් වූ නිසා සංකීර්ණයි සිරුර සංකීර්ණ, එහි සංකල්පය නොපවතී.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මනසින් වෙන් වූ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ අදහසක් නැත සිරුර සංකීර්ණ. මනසක් සහ ශරීරයක් නොතිබුනේ නම්, ඔබට පුද්ගලයෙකු ගැන අදහසක් තිබේද? නැත. මම සහ මනස සිරුර සම්බන්ධයි, නමුත් ඒවා සහජයෙන්ම සමාන නොවේ. මෙනෙහි කිරීමට තවත් භාවනා ප්‍රතිබිම්බයක් මෙන්න:

අපගේ මනසට පෙනෙන ආකාරය අනුව සහ එය තුළම මම පිහිටුවා ඇත්නම් සහ එය සහජයෙන්ම මනසින් වෙනස් නම් එහි ප්‍රතිවිපාක සලකා බලන්න. සිරුර. කුමක් සිදුවේද? මම සහ මනස සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් විය යුතුය.

මෙන්න ඔබේ සිරුර සහ මනස සහ ඔබ කාමරය හරහා ය. සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනම.

එවැනි අවස්ථාවක, මම ඉවත් කිරීමෙන් පසුව සොයා ගත යුතුය සිරුර සහ මනස.

එබැවින් ඔබට එයින් මිදිය හැකිය සිරුර සහ මනස සහ තවමත් පුද්ගලයෙකු ඉතිරිව ඇත. ඒක තේරුමක් නෑ.

නිෂ්පාදනය, පැවතීම සහ විසංයෝජනය යන ලක්ෂණ මා සතුව නොමැත.

මක්නිසාද යත් එය සහජයෙන්ම වෙනස් වනු ඇත සිරුර සහ මනස. ඒක විහිළුවක්.

මම විකාර සහගත ලෙස පරිකල්පනයේ රූපයක් විය යුතුය

ඔබ සම්පුර්ණයෙන්ම ගොඩනැගූ දෙයක් ඇත්ත වශයෙන්ම නොතිබුණි, නැතහොත් එය ස්ථිර ආත්මයක් මෙන් විය යුතුය, මන්ද එය අනිත්‍ය දෙයක් විය නොහැකි බැවිනි. එය අනිත්‍ය නොවේ නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම මනඃකල්පිත හා නොපවතින හෝ ස්ථිර වේ, එනම් එය වෙනස් නොවේ. නමුත් ආත්ම යනු ඒ දෙකෙන් එකක් යැයි කිව නොහැක.

එවිට විකාර සහගත ලෙස මා හට කායික හෝ මානසික ලක්‍ෂණ කිසිවක් නොතිබෙනු ඇත.

හරියටම. එයින් ඇති හොඳ කුමක්ද? ඔබ එය හඳුනා ගන්නේ කෙසේද. එය කුමක් කරනු ඇත්ද?

මෙවැනි හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක - ඔබ නැවත නැවතත් සිතා බැලිය යුතුය. එය පහසු නැත. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම මෙම කුඩා පොතෙහි සඳහන් කරන්නේ කුමක්ද: ආරාමවල, ඔවුන් වසර ගණනාවක් අධ්‍යයනය කිරීමට හා වාද විවාද කිරීමට ගත කරති. මෙය බොහෝ දේවල ඝනීභවනයකි.

නාගර්ජුනගේ තවත් උපුටා දැක්වීමක් මෙන්න.

අවිද්‍යාව විසින් විධිමත් ලෙස පරිකල්පනය කළ දේ පසුව යථාර්ථයක් බවට පත්වේ.

ඉතින්, අවිද්‍යාව මට ආවේණිකව පවතින බව මවා ගත්තා. අවිද්‍යාව විසින් විධිමත් ලෙස රූපගත කළේ එයයි, අපි ප්‍රඥාව උපදවන විට යථාර්ථය තහවුරු වේ. අවිද්‍යාව විසින් අල්ලා ගන්නා දෙය නොපවතියි. අපගේ දෙය නම් අවිද්‍යාව විසින් අල්ලා ගන්නා දෙය පෙනෙන ආකාරයටම වැරදි ලෙස නොපවතින බව අපි සිතමු. නමුත් අවිද්‍යාව විසින් අල්ලා ගන්නා දෙය, සැබවින්ම පවතින මා හෝ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින කිසිවක්, එවැන්නක් සම්පූර්ණයෙන් ම නොපවතී. ඒ නිසා ලාමා අපිට කිව්වා අපි හැම වෙලාවෙම මායාවෙන් ඉන්නවා කියලා, ඒක තමයි මෙතන තේරුම. ප්‍රඥාවෙන් සිදු වන්නේ අවිද්‍යාව විසින් අල්ලා ගන්නා දෙයෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය නිශ්චය කර ගැනීමයි. අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා දෙයෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ප්‍රඥාවෙන් දකින දෙයයි. අවිද්‍යාව මා තුළ සැබෑ ලෙසම ග්‍රහණය කරගනී. ප්‍රඥාවෙන් පෙනෙන්නේ ඒ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින මා පිළිබඳ හිස් බව හෝ නැතිකමයි.

අවිද්‍යාව වැරදි සංකල්පයක් නිසා ප්‍රඥාව උපදවාගෙන අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්න පුළුවන්. එබැවින් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අපි අවිද්‍යාවෙන් මිදෙමු. ඒක නවතිනවා. නමුත් අවිද්‍යාව අල්ලා ගන්නා වස්තුව, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින මම හෝ සැබෑ පැවැත්ම සිරුර මනස, කුමක් වුවත්, එය ආරම්භ කිරීමට කිසිදාක පැවතියේ නැත. ඉතින් මම අද උදේ කිව්වා වගේ ප්‍රඥාවෙන් පැවැත්ම නැති කරන්නේ නැහැ සංසිද්ධි, අවිද්‍යාව අල්ලාගත් දෙය නොපවතින බවත් එය අවිද්‍යාව ජය ගන්නා බවත් පමණක් දකියි. ඉතින් මේ ක්‍රියාවලියේදී විනාශ වෙන්නේ අවිද්‍යාව විතරයි.

එය හරියට, සමහර විට ඔබ කුඩා දරුවෙකු විය හැකි අතර, සැන්ටා ක්ලවුස් සිටින බව ඔබ විශ්වාස කරයි. ඔබ කුඩා කාලයේ නත්තල් සීයා සිටින බව කීයෙන් කීදෙනාද විශ්වාස කළේ? සැන්ටා ක්ලවුස් සිටින බව ඔබ සැබවින්ම විශ්වාස කළ අතර ඔබ වැඩුණු පසු නත්තල් සීයා ඇත්ත වශයෙන්ම නොසිටි බව ඔබට වැටහෙන විට, නත්තල් සීයා විනාශ වූවාද? නැත, ඔහු කිසි විටෙකත් ආරම්භ කිරීමට සිටියේ නැත. වෙනස් වූ දෙය නම් ඔබ කලින් විශ්වාස කළ දේ වැරදි බව ඔබට වැටහීමයි. ඔබ සාප්පු සංකීර්ණයට ගොස් නැවත නත්තල් සීයා සිටින තුරු. [සිනා]

නොපවතින බොහෝ දේ අපි විශ්වාස කරමු. ඔබ ඇත්තටම ධර්මය පුරුදු කිරීම ආරම්භ කරන විට, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් දකින්නේ එයයි - යථාර්ථය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බව ඔබ කොතරම් විශ්වාස කරනවාද යන්න. සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතින බොහෝ දේ අපි විශ්වාස කරන අතර අපට එය නොදැනේ. විට පවා බුද්ධ එය අපට පෙන්වා දෙයි, අපි ඔහු සමඟ සටන් කර, "නමුත්, නමුත්, නමුත්, නමුත්, නමුත්, නමුත්" කියමු. එක් හොඳ උදාහරණයක්, ඔබට මෙය සැබවින්ම දැකිය හැකිය, එනම්, අපගේ කුමක්ද යන්නයි සිරුර? මොකක්ද කරන්නේ සිරුර? අපේ සංස්කෘතිය තුළ සිරුර ලස්සනයි නේද? ඔබ තරුණ වන තුරු හෝ ඔබ වයසට යන තුරු ඔබ සියලු ආකාර කරන්නේ නම් ... අපි බලන්නෙමු සිරුර ලස්සන දෙයක් ලෙස සහ සතුටේ මූලාශ්රයක් ලෙස. ද සිරුර ලස්සනද? ඔබ සම ගලවා, එය මෙහි දමන්න, ඔබ දිව එළියට ගෙන එය එහි තබා, එක් ඇහිබැමයක් මෙතැනට සහ එක් ඇහිබැමක් ඔතනට, නාසයක්, බඩවැල් ඉවත් කර ලස්සන මෝස්තරයකට වියන්න, කන් දෙකක් දමන්න. සැරසිලි ලෙස ඉහළින්, ඔබේ මොළය මෙතැනට දමන්න, ඉන්පසු ඔබේ අක්මාව සහ ඔබේ වකුගඩු, ඔබේ වකුගඩු සෑම පැත්තකින්ම එකක් බවට පත් කරන්න, ඒවා තිබේ. ඔබේ ප්ලීහාව, ඔබේ හදවත සහ ඉළ ඇට එහි තබන්න. ඒක ලස්සනද? නෑ ඒකද සිරුර ද? ඔව්. ඔබ තුළ යමක් කියනවද, “මම මේකට කැමති නැහැ. මට මේක කියන්න එපා. මට මේක අහන්න ඕන නෑ.” ඒකයි මම අදහස් කළේ - ඔබ සම ඉවත් කර එය මෙහි දමන්න, ඔබ සම ගලවා එතැනම තබන්න. ඔබ කවදා හෝ මරණ පරීක්ෂණයකට ගොස් තිබේද? මරණ පරීක්ෂණයකදී එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔවුන් මෙහි කපන අතර පසුව ඔවුන් හිස පිටුපසට ඇද දමයි. එය වහාම ආපසු පැමිණේ. [සිනා] ඇත්තටම ලස්සනද? [සිනා]

නාගර්ජුනට මේ ගැන සම්පූර්ණ අංශයක් ඇත වටිනා ගාර්ලන්ඩ්. ගේ පිළිකුල් සහගත බව දැකීමෙන් ඔහු කියයි සිරුර නැත්නම් අපිරිසිදුකම සිරුර යන්න අපගේ ඇසින් දැකිය හැකි දෙයකි. ඔබ විසිතුරු තර්ක භාවිතා කිරීමට අවශ්ය නැත. එය එකක්ද? එය වෙනස්ද? ඔබට නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුවක් හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ ඔබේ ඇස් විවෘත කර, ඇතුළත ඇති දේ බලන්න සිරුර. නමුත් එය පවා තදින් අල්ලාගෙන සිටීම සහ මනසේ තබා ගැනීම ඉතා අපහසුය, මන්දයත් අපට එතරම් දැඩි විශ්වාසයක් ඇත සිරුර ඇත්තටම ලස්සනයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම රුසියාවේ සිටි අතර, මම සිහිය උගන්වමි සිරුර, එහි එක් කාන්තාවක් චිත්‍ර ශිල්පිනියක් වූ අතර ඇය ද එයම කියා සිටියා ය. ඔබ කලාකරුවෙකු වන විට, ඔබට එහි වක්‍ර දෙස බැලීමට උගන්වනු ලැබේ සිරුර සහ විවිධ දේවල් සිරුර සහ මෙම අලංකාර රූපය නිෂ්පාදනය කරන්න සිරුර. නමුත් රූපයක් සිරුර නොවේ සිරුර. ඔබ එය විවෘත කළහොත්, ඔබ සුවඳ දුම් සහ සොයා ගැනීමට යන්නේ ය මැන්ට්ර්රා රෝල්ස්. අපි දන්න විදියට නේද? [සිනා] ඔබ මේ දේ විවෘත කළහොත් ඔබට ලේ සහ බඩවැල් සොයා ගැනීමට සිදුවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: එය ස්වභාවයෙන්ම පිළිකුල් සහගත නොවේ, නමුත් එය පිළිකුල් සහගත ය. [සිනා] නෛසර්ගික සහ සාමාන්‍ය පැරණි අතර වෙනසක් ඇති බව මතක තබා ගන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, හරියටම. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ අපගේ මනස කෙතරම් පහසුවෙන් රැවටිලිකාරද යන්න සහ අප අල්ලා ගන්නා බොරු දේවල් අප විශ්වාස කරන ආකාරය සහ ඒවා අසත්‍ය දේවල් යැයි ඇසීමට අපට කොතරම් ප්‍රතිරෝධයක් තිබේද යන්නයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, දුක් ගොඩක් තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, ඒ නිසා ඔබ නිතරම උත්සාහ කරන සහ පිරිසිදු කරන දේවල් විකිණීමේ හොඳ ව්‍යාපාරයක් කිරීමට යන්නේ එබැවිනි සිරුර සහ එය පෙනුම සහ සුවඳ සහ ප්රියජනක හැඟීමක් ඇති කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: මම හිතන්නේ නැහැ ඔවුන් එය සෞන්දර්යාත්මකව ලස්සනයි කියලා. ඒ කොහොමද කියන එක ගැන එයාලට පැහැදීමක් ඇති වෙන්න පුළුවන් සිරුර ක්‍රියා කරයි, නමුත් මම හිතන්නේ නැහැ වෛද්‍යවරයා ගිහින් මිනිය සිප ගනීවි කියලා. නමුත් එය වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකි. ඔබ සෞන්දර්යය දෙස බලන විට සිරුර. ඔබ පොළට යන මේ රටවල් වලින් එකක ඔබ සිටියේ නම් සහ IED තිබේ නම් සහ තක්කාලි සහ ඇපල් ආපසු ගෙන ඒම වෙනුවට, ඔබ බලන්නේ සිරුර වෙළඳපොලේ කොටස්. ඔයා කියන්න යන්නේ "කොච්චර ලස්සනද" කියලා. නෑ ඒක ලස්සන නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව් හැබැයි ට්‍රිප් එක හොදයිද මේක හදයිද අරක හදනවද කියලා විග්‍රහ කරනවා. ඔවුන් එය සෞන්දර්යාත්මකව ලස්සන ලෙස බැලුවද, ඔවුන් එය පිරිසිදු ලෙස බැලුවද, වෙනස් ය. ඔව්, ඔහුගේ මනසෙහි කොටසක් වසා දැමීමට ඔහුට හැකි බැවිනි.

මට මතකයි බෞද්ධයන්ගේ විද්‍යාලයක් වන මෛත්‍රීපා විද්‍යාලයේ සිහිය හතර ගැන කියලා දෙන්න කියලා. එහේ මිනිස්සුන්ටත් ඔය වගේ ප්‍රතිචාර තිබුණා. මෙහි පළමු ඉගැන්වීම් වලින් එකකි බුද්ධ දුන්හ: ඔබ ඥානාලෝකය සමඟ එකඟතා 37 පුරුදු කරන විට, සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර, පළමු කට්ටලය, ඒවායින් පළමුවැන්න, සිහිය සිරුර සහ ඒ දැකීම සඳහා ය සිරුර වැරදි ලෙස. බෞද්ධයන් වන අපි ඒ ගැන සියල්ල දනිමු - අපි ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතු තුරු. එතකොට ඔයා බලන් ඉන්නවද අපේ හිත යන හැටි "නෑ නෑ නෑ නෑ නෑ නෑ. එය න්‍යායාත්මකව හොඳයි, නමුත් මගේ පෙම්වතා ඇත්තෙන්ම උණුසුම්. එම අක්මාව, මම ඔබට කියමි, ඔහුගේ අක්මාව ඔබ මෙතෙක් දැක ඇති හොඳම දෙයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: විට මම මෙනෙහි කරන්න මගේ දේ මත සිරුර සමන්විත වේ, ඔව්, මට එම අත්දැකීම තිබේ, මෙහි අනුයුක්ත කිරීමට සුදුසු කිසිවක් මෙහි නොමැත. ඔව්, මට වටින ලස්සන කිසිවක් මෙහි නැත ඇමුණුමක්, කාලය. මැරෙන්න වෙලාව ආවම මම මොකටද මේ දේ අල්ලගෙන ඉන්න හදන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඒක තමයි අපේ අවිද්‍යා මනස කරන්නේ. ඔව්, ඒ නිසා තමයි මරණාසන්න මොහොතේ දුකක් ඇති වෙන්නේ, මොකද අපි මේ විවිධ දේවල ගැටිත්තෙන් වෙන් වෙන්න කැමති නැහැ. ශාන්තිදේව—ශාන්තිදේව, අටවන පරිච්ඡේදය හෝ අගනා ගාර්ලන්ඩ්, 100 හෝ 200 ගණන්වල පද කියවා ඔබේම දෑ බලන්න. සිරුර. නමුත් මට ලැබෙන දෙය නම්, අපට ඇති ප්‍රතිරෝධය ඔබට පෙනෙනවාද? අපි බොහෝ දේ අසත්‍ය බව විශ්වාස කරන නමුත් අපගේ අදහස් අසත්‍ය බව පිළිගැනීමට අපට විශාල ප්‍රතිරෝධයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික සුන්දරත්වය දැකිය හැකි නමුත් සහජයෙන්ම පවතින සුන්දරත්වය නොවේ. අපි නෛසර්ගිකව පවතින සුන්දරත්වය දකින අතර, අපි එය අල්ලාගෙන සිටිමු. එම ලාමාස් ලස්සන මලක් දෙස බලා සිටිය හැකි අතර ඒ සමඟම ඔවුන් ලස්සන මල දෙස බලයි, ඔවුන් දන්නවා හෙට එය මැලවී ඇති බව, එබැවින් නැත ඇමුණුමක් ඒකට. අපි ලස්සන මල දකින අතර "මට එය සංරක්ෂණය කිරීමට අවශ්‍යයි, මට එය මා සමඟ ගෙදර ගෙන යාමට අවශ්‍යයි, එය දිගටම පැවතීමට සහ ප්‍රජනනය කිරීමට අවශ්‍යයි.'"

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: එය කරන්නේ, එය ඔබේ මනසට දැනුවත් කිරීමක් ගෙන එයි, කවුරුහරි ඔබට මෙම නවතම මෝටර් රථය ලබා දුන්නොත්, ඔබේ මනස පවසන්නේ, "මෝටර් රථය දැනටමත් කැඩී ඇත" එය ඇත්තටම දැනටමත් කැඩී නැත, නමුත් එහි කැඩී බිඳී යාමේ ස්වභාවයක් ඇති අතර, ඉක්මනින් හෝ පසුව එය කැඩී බිඳී යන බව ඔබ දන්නවා. එබැවින් ඔබ මෝටර් රථය පදවන්න, නමුත් මෝටර් රථය සදහටම පවතිනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා නොකරයි. ඒක කඩන්න යනවා කියලා දන්නවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්. මගේ එක පොතක් තමයි Don't Believe Everything You think කියලා. එය හේතුවක් ඇතුව හඳුන්වනු ලබන්නේ, අප සිතන බොහෝ දේ වැරදි බැවින් අපගේ සිතුවිලි පරීක්ෂා කර බැලිය යුතු බැවිනි. මම කතා කරන්නේ ඔබ ඡන්දය දෙන්නේ කාටද යන්න ගැන පමණක් නොවේ. ඒක ඔයාගෙම දෙයක්. ඔබට ඡන්දය දීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට තෝරා ගත හැකිය. නමුත් අප විශ්වාස කරන තවත් සමහර සංකල්ප, ඒවා අමුලිකව වැරදිය. නමුත් අපට එය නොපෙනේ.

උන්වහන්සේ මෙසේ පවසති.

දහහත්වන සියවසේ මැද භාගයේදී, පස්වන දලයි ලාමා විග්‍රහය සඳහා විග්‍රහ කිරීම නොව සජීවී වීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න අවධාරණය කළේය. ඔබ එවැනි සංයුක්තව පවතින දෙයක් සොයන විට මම එය සොයා නොගන්නේ, එයට සමාන හෝ සහජයෙන්ම වෙනස් සිරුර සහ මනස, සෙවුම පරිපූර්ණ වීම ඉතා වැදගත් වේ, එසේ නොමැතිනම් එය සොයා නොගැනීමේ බලපෑම ඔබට දැනෙන්නේ නැත.

ඔබ නිකමට කීවොත්, "අනේ ඔව්, මම පෙනෙන ආකාරයටම පවතී නම්, එය වනු ඇත සිරුර නැතහොත් එය මනස වනු ඇත, නැතහොත් එය නොවේ. හොඳයි, එය නොවේ සිරුර, එය මනස නොවේ, එය ද නොවේ, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනම නොවේ, සාකච්ඡාවේ අවසානය. එය ඔබේ මනසට බලපාන්නේ නැත.

පස්වන දලයි ලාමා ලිවීය, "සොයා නොගැනීමේ මාදිලිය, "සොයා නොගත්" දුප්පත් වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ පුනරාවර්තනයක් පමණක් වීම ප්‍රමාණවත් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ගොනෙකු නැති වූ විට, “එය එවැනි ප්‍රදේශයක නැත” යන ප්‍රකාශය සත්‍යයක් ලෙස නොගනී.

ඔබේ සුරතල් බල්ලා ඔබට අහිමි වූ අතර, කවුරුහරි ඔබට කියනවා, "අනේ, එය අසල්වැසියාගේ මිදුලේ නැහැ." ඔයා ඒක ගන්න යන්නෙ නිකමටද? නැහැ, ඔබ කෙසේ හෝ අසල්වැසියාගේ මිදුලේ බලන්න යන්නේ, ඔබට ඔබේ බල්ලා සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා.

“ඒ වෙනුවට, ප්‍රදේශයේ උස් බිම, මැද ඉඩම සහ පහත් බිම්වල එය හොඳින් සෙවීමෙන්, එය සොයාගත නොහැකි බවට ඔබ ස්ථිර තීරණයකට එළඹේ. ඇත්තටම හැමතැනම හොයන්න වෙනවා. මෙහිදී ද නිගමනයකට එළඹෙන තෙක් භාවනා කිරීමෙන් ඔබට විශ්වාසයක් ඇති වේ. ඔබ මේ ආකාරයෙන් විශ්ලේෂණයේ යෙදුණු පසු, කලින් පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබූ ස්වයං-ආරම්භක I පිළිබඳ ප්‍රබල හැඟීම ඔබ ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනී. ඔබ ටිකෙන් ටික සිතන්නට පටන් ගනීවි, “ආහා! මීට පෙර මෙය එතරම් සත්‍යයක් ලෙස පෙනුනද සමහර විට එය එසේ නොවේ. ”

එවිට ඔබ වඩ වඩාත් විග්‍රහ කරන විට, මතුපිටින් පමණක් නොව, ඔබේ හදවතේ ගැඹුරින්ම, එවැනි මා කිසි සේත්ම නොපවතින බව ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙනු ඇත. ඔබ හුදු වචනවලින් ඔබ්බට ගොස්, එය එතරම් සංයුක්ත ලෙස පෙනුනද, එය එසේ නොපවතින බවට ඒත්තු ගැන්වෙනු ඇත. මෙය දිගු විශ්ලේෂණයේ මුද්‍රාවකි, ඔබේ මනස තුළින් ගත් තීරණයකි, මේ ආකාරයේ මම ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතියි.

ඔබ කණ්නාඩියෙන් මුහුණ දෙස බැලුවහොත් හෝ ඔබ රූපවාහිනියේ සිටින පුද්ගලයින් දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම සැබෑ ලෙස පෙනේ, නමුත් ඔබ එම කැඩපතේ, එම ප්‍රතිබිම්බයේ සෑම අංගයක්ම පරීක්ෂා කර බලන්න, එයින් එකක් සැබෑ පුද්ගලයෙක් දැයි බැලීමට. ඔබ රූපවාහිනියේ තිරය දෙස බලන්නේ එහි සැබෑ මිනිසුන් සිටීදැයි බැලීමටය. ඔබ මේ ආකාරයේ ඉතා සවිස්තරාත්මක විශ්ලේෂණයක් කරන විට, ඔබ සොයන දේ ඔබට සොයාගත නොහැකි වූ විට, ඔබට වැටහෙනු ඇත, “අනේ, මම සිතූ දේ එහි නොතිබුණි. එය එහි නොවීය. ” ඔබට චොකලට් චිප් කුකීස් සෑදීමට අවශ්‍යයි, ඔබ චොකලට් චිප්ස් සඳහා මුළුතැන්ගෙය පුරා බලයි. ඔබ ශීතකරණය බානවා, ඔබ ශීතකරණය බානවා, ඔබ චොකලට් චිප්ස් සොයන සියලුම රාක්ක හිස් කරන්න. ඔබ නිකම්ම කියන්නේ නැහැ, තව කෙනෙක් කිව්වා, "අනේ, අපිට චොකලට් චිප්ස් නැහැ" කියලා. ඔබට ඇත්තටම චොකලට් චිප් කුකීස් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ එම චොකලට් චිප්ස් සොයන සෑම දෙයක්ම සොයා බලන අතර ඔබට කිසිවක් සොයාගත නොහැක. ඒ මොහොතේ එය "චොක්ලට් චිප්ස් මෙහි නැත" වැනිය. ඔබ සිතූ දේ එහි තිබේ, "අපිට චොකලට් චිප්ස් තිබුණා කියලා මට විශ්වාසයි." අපි හිතපු දේ නැහැ.

ඉතින් මේ මම ඉන්නවා කියලා මට විශ්වාසයි, මම මගේ මුළු ජීවිතයම ව්‍යුහගත කරනවා, මේක සුළුපටු දෙයක් නෙවෙයි. මගේ ජීවිතයේ මා කරන සෑම දෙයක්ම ව්‍යුහගත වී ඇත්තේ මේ සැබෑ මා සිටින බවට විශ්වාසය වටා ඔබ ඉහළට සොයමින් ඔබ පහත් ලෙස සොයමින් එය එසේ පැවතියේ නම් ඔබට එය සොයාගත යුතුය, එය එසේ නොවන නිසා ඔබට එය සොයාගත නොහැක. පවතිනවා. එය වටහා ගැනීම තරමක් කම්පනයකි, නමුත් ඔබට බොහෝ පිං ඇති විට සහ මම බව තදින් අල්ලාගෙන සිටින අවිද්‍යාව ඔබේ දුක් වේදනාවලට හේතුව බව ඔබට වැටහෙන විට, එවිට ඔබට මා බව සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, ඔබට සහනයක් දැනෙනවා. පිං ගොඩක් නැත්නම්, ඇත්තටම මම ඉන්නවා කියලා හිතනවා නම්, ඒක හොයාගන්න බැරි වුණාම හරිම ජරා වැඩක්. ඒ නිසා තමයි පින් රැස්කර ගැනීම ඉතා වැදගත් යැයි ඔවුන් කියන්නේ, අවිද්‍යාව දුකට මුල් වන්නේ කෙසේද සහ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හටගන්නේ කෙසේද යන්න සැබවින් ම දැකීම වැදගත් ය. කර්මය කොහොමද කර්මය නැවත ඉපදීම සහ නැවත ඉපදීම ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක වන්නේ කෙසේද යන්න ඇති කරයි. ඔය වගේ හැම සම්බන්ධයක්ම ඇත්තටම තේරෙනකොට මම නෑ කියල දැක්කම "අනේ මොනතරම් සහනයක්ද" වගේ.

ශුද්ධෝත්තම තුමා තමාගේම අත්දැකීමක් ගැන මෙහි කතා කරයි:

බොහෝ විට මම විශාල පිරිසකට දේශනයක් කිරීමට සූදානම් වන විට, මගේ මනසට පෙනෙන්නේ ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටින සෑම පුද්ගලයෙකුම බලයෙන් පමණක් පවතිනවාට වඩා තම බලයෙන් තමාගේම ආසනයේ සිටින බවයි. චින්තනයේ.

හැබයි අපි වටපිට බලද්දි පේනව නේද පුටු වල වාඩිවෙලා ඉන්න මිනිස්සු. ඔවුන් ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින සැබෑ මිනිසුන් ය. අපි මේ කාමරේ වටපිට බලලා “මේ හැමෝම ඉන්නේ චින්තන ශක්තියෙන් විතරයි” කියලා කියන්නේ නැහැ. අපි කරනවාද? නැහැ, ඔවුන් සැබෑ මිනිසුන්. එය පෙනෙන්නේ එලෙසයි, අපි සිතන්නේ එයයි. ඉතින් හාමුදුරුවෝ කියනවා, දේශනයක් කරන්න වාඩි වුණාම, ඒක තමයි එයාට පෙනෙන්නේ කියලා. ඔවුන් සිතීමේ බලයෙන් පමණක් පවතිනවාට වඩා, සාම්ප්‍රදායිකව පමණක් පවතිනවාක් මෙන් පෙනෙන්නේ ඔවුන් තමන්ගේම බලයෙන් පවතින බවයි. සාම්ප්‍රදායිකව අදහස් කරන්නේ චින්තන ශක්තිය හරහාය. එහි තේරුම මනසින් ගොතන ලද බවයි.

ඒවා සියල්ලම අතිශයෝක්තියෙන් යුත් ඝනත්වයේ තත්වයක පවතින බව පෙනේ. ඒවා පෙනෙන්නේ කෙසේද, ඒවා දිස්වන ආකාරය, ඒවා මගේ මනසට උදාවන ආකාරය මෙයයි. නමුත් දේවල් මේ ආකාරයෙන් පැවතුනේ නම්, ඒවා මා විස්තර කර ඇති ආකාරයේ විභාග හරහා සොයා ගැනීමට සිදුවනු ඇත, නමුත් ඒවා සොයාගත නොහැක. ඒවා දිස්වන ආකාරය සහ ඒවා සැබවින්ම පවතින ආකාරය අතර ගැටුමක් පවතී.

ඒවා සැබෑ, වෛෂයික, පිටත, ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින බව පෙනේ, නමුත් ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ එසේ නොවේ. රූපවාහිනි තිරය තුළ සිටින මිනිසුන්ගේ පෙනුම ව්‍යාජ පෙනුමක් වන්නා සේම එය ව්‍යාජ පෙනුමකි. ඒ ටීවී ස්ක්‍රීන් එක ඇතුලෙ මිනිස්සු නෑ.

එමනිසා, පරාර්ථකාමීත්වය ගැන මා දන්නා ඕනෑම දෙයක් මම මතකයට නඟමි, උදාහරණයක් ලෙස නාගර්ජුනගේ මැද පිළිබඳ මූලික සංග්‍රහයේ “ප්‍රඥාව” නම් වූ ප්‍රකාශය ආවර්ජනය කරයි. බුද්ධ නෛසර්ගිකව පවතී.

නාගර්ජුන එහි ආවේනික පැවැත්ම පවා නිෂේධනය කරන්නේ මෙහිදීය බුද්ධ, අපට ඉඩ දෙන්න.

එම බුද්ධ ඔහුගේ සිත නොවේ සිරුර සංකීර්ණ. ඔහු ඔහුගේ මනස හැර වෙනත් නොවේ සිරුර සංකීර්ණ. මනස සිරුර සංකීර්ණය ඔහු තුළ නැත. ඔහු එහි නැත. ඔහුට එය අයිති නැත. කුමක් ද බුද්ධ තියෙනව ද?

මෙය සම්පූර්ණ විග්‍රහයක් වන අතර මම හිතන්නේ අපි හෙට උදේට ඉතිරි කර ගැනීමට යන්නේ තවත් මිනිත්තු කිහිපයකින් අපට එය ලබා ගත නොහැකි බැවිනි. ඉතින් සමහර විට අපිට Q සහ A කරන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඉතින්, ඇය ලබාගන්නේ කුමක්ද: Tsongkhapa යමක් තිබේ නම් ඔබ පවසන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරයි? සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම සඳහා නිර්ණායක තුනක් ඇත. පළමුව, එය ලෝකයේ කීර්තිමත් ය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ හැමෝම ඒක විශ්වාස කරනවා කියලවත්, හැමෝම ඒ ගැන දන්නවා කියලවත් නෙවෙයි, නමුත් ඒක සාමාන්‍ය දන්නා දෙයක් විතරයි. දෙවැන්න නම්, එය සාම්ප්‍රදායික වලංගු සංජානනයකින් හෝ සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනයකින් ප්‍රතික්ෂේප නොවේ. එබැවින් මෙය සම්මුතිය නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට සමත් මනසකි. මම මේක කැන්ගරුවෙක් (කුප්පියක් අල්ලගෙන) කිව්වොත් කවුරුහරි කියයි "නෑ, මේ කැන්ගරුවෙක් නෙවෙයි" කියලා. මා විශ්වාස කරන දේ ප්‍රතික්ෂේප කරන සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනයක් ඔවුන් සතුව ඇත. සියල්ලෝම එය කැන්ගරුවෙක් යැයි විශ්වාස කළත්, එය එසේ නොවිය හැකිය, මන්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් සාම්ප්‍රදායික ලෙස දකින කෙනෙකුට එය ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි බැවිනි. තුන්වන කරුණ නම්, ඒවා පරම විශ්ලේෂණාත්මක තර්ක විඥානයකින් නිෂේධනය නොවීමයි. එවැනි මනසක් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දෙයක් ප්රතික්ෂේප කරනු ඇත. පැවැත්මක් ඇති බව ඔබ දකින විට ඔබට ඒවා අවශ්‍ය වේ ලක්ෂණ තුනක්, එවිට ඔබට පෙනෙන්නේ අප විශ්වාස කරන බොහෝ දේ - උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ නෛසර්ගිකව පවතින්නක් හෝ සමහර විට ඒවා සම්ප්‍රදායිකව, ඒවා සත්‍ය නොවන බව - එවිට අපට පෙනෙන්නේ අප විශ්වාස කරන බොහෝ දේ, අපි වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා බවයි. .

ඒක තමයි ඔබ ලබාගන්නේ, හරිද? අපට යමක් සොයා ගැනීමට අවශ්‍යයි, නමුත් කොන්දේසි මක්නිසාද යත් පැවැත්ම ඇත්ත වශයෙන්ම දුර්වල ය, නමුත් දැන් අප දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය හා සසඳන විට ඒවා ඉටු කිරීම දුෂ්කර ය. මගේ ගුරුවරයෙක්, සාම්ප්‍රදායික දේවල් පවතින ආකාරය ගැන කතා කරන විට, ඒවා යන්තම් පවතින බව පවසමින් සිටියේය. ඒවා යන්තම් පවතින්නේ අප සතුව මෙම ඝණත්වය පිළිබඳ සංකල්පය ඇති නිසා සහ එය සම්පූර්ණයෙන්ම ජනේලයෙන් පිටත බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔවුන් සම්බන්ධයි, නමුත් ඒවා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය "මගේ දුක, මගේ සතුට අනිත් අයට වඩා වැදගත්" කියලා හිතනවා. ලොකු මම ඉන්නවා කියලා හිතාගෙන තමයි ඒ. එහෙත් ඝන මා ප්‍රතික්ෂේප කළ රහතුන්ට පවා තවමත් ඇත්තේ “මගේ විමුක්තිය වඩා වැදගත් ය” යන සිතිවිල්ලයි. රහතන් වහන්සේලාට සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ආත්මභාවයක් ග්‍රහණය කර නොගත්තද, තවමත් පවතී ආත්මාර්ථකාමීත්වය එයින් කියැවෙන්නේ, "මගේ විමුක්තිය යනු මා වැඩ කරන දෙයයි."

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: දළ මට්ටමින් එය කළ හැක්කේ අපගේ ඉතා දළ නිසා ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය “මට මේක ඕන” කියා කෑගසන තුන් හැවිරිදි දරුවා අප තුළ සිටී. එනම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය නමුත් එය පදනම් වී ඇත්තේ “මට මෙය අවශ්‍යයි” යන්න මත පදනම් වී ඇත්තේ සහජයෙන්ම පවතින I වැනි පෙනුම සහිත සහජයෙන්ම පවතින එකකි. එය සහජ ග්‍රහණයකි. ඉගෙන ගත්, අත්පත් කරගත්, නමුත් ළදරුවන් සහ සතුන් තුළ පවා ස්වයංසිද්ධව මතු වන සැබෑ පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ආකාරයක් ඇත, එය තමාගේ සහජයෙන්ම ය.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනය කරන්නා. මෙය උපක්‍රමශීලී දෙයකි, මන්ද අපගේ අදහස නම්, “හරි, මෙන්න සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානකයෙක්. සංජානනයෙන් ස්වායත්තව සම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තුවක් මෙන්න. මෙය වස්තුවෙන් ස්වාධීන සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනයයි, ”එසේම කෙසේ හෝ ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ගැටේ. අපි ඒ ගැන හිතන්නේ එහෙමයි. (නෑ හිස සලමින්). රඳා පැවැත්මේ එක් ආකාරයක් වන්නේ අන්‍යෝන්‍ය යැපීමයි. ඔබ සාම්ප්‍රදායික වලංගු සංජානනය තහවුරු කරන ආකාරය වන්නේ එය සාම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තුවක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. එය සාම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තුවක් වන්නේ එය සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානකයෙකු විසින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා බැවිනි.

සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනය යනු, පළමුවෙන්ම, දෝෂ ප්‍රභවයන්ගෙන් බලපෑමට ලක්විය නොහැකි එකකි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ වාහනයක සිටින විට, ඔබ පසුකර ඇති ඉඩම චලනය වන බව පෙනේ. ඔබ වේගයෙන් ගමන් කරන අතර, "අනේ, ගස් සියල්ලම චලනය වෙමින් පවතී" ලෙස පෙනේ. එය සාම්ප්‍රදායික වලංගු සංජානනයක් නොවේ. එය වැරදි වන්නේ අප ගමන් කරන නිසා මිස ගස් නොවේ. ඒවගේම බිම හිටගෙන ඉන්න කෙනෙක්ට ඒක බලලා කියන්න පුළුවන් "නෑ, ගස් හෙල්ලෙන්නේ නෑ, ඔයා යනවා" කියලා. එබැවින් සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනයකට නොගැලපේ... ඔබට ඇසේ සුද ඇත්නම්—මම වැරදි නම් මට කියන්න, කෙන්—ඔබ ඇසේ සුද ඇති දෙයක් දෙස බැලුවහොත්, ඒවා යම් ආකාරයක අපැහැදිලි බවක් පෙනේ. ඒ චක්ඛු විඤ්ඤාණය වැරදියි, මොකද ඒ දේවල් ප්‍රත්‍යක්ෂ කරනවා කියන ඉන්ද්‍රිය ශක්තියේ දුර්වලතාවයක් තියෙන්නේ ඒ මාර්ගයේ ඇසේ සුද තිබෙන නිසා.

අපට ඇති විට වැරදි අදහස්, සහ අපි අල්ලාගෙන සිටිමු වැරදි අදහස්, එය අප දේවල් අල්ලා ගන්නා ආකාරය වෙනස් කරන තවත් බාධාවකි. උදාහරණයක් ලෙස, අපට මෙම ඉතා ශක්තිමත් දෙයක් තිබේ නම් සිරුර ලස්සනයි, එතකොට අපි බලන හැම වෙලාවකම සිරුර, එය මේ අපූරු දෙයක් සේ පෙනෙන අතර, එය වෙනත් ආකාරයකින් දැකීමට අපට විශාල අපහසුවක් ඇත. සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනය කරන්නෙකු එවැනි කිසිදු දෝෂයකින් අපවිත්‍ර නොවේ. වැරදි අදහස්, ඉන්ද්‍රිය බලය දෝෂ සහිත වීම, විෂය සහ වස්තුව අතර සම්බන්ධය මගින්. සංජානනයක් හෝ සංකල්පයක් අවලංගු කළ හැකි මේ සියලු ආකාරයේ දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔහු සිතන්නේ එය සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනයක් බවයි, නමුත් අනෙක් සියල්ලන්ටම බැලිය හැකි අතර එහි කිසිවෙක් නැත. එබැවින් ඔහු දකින දේ අන් අයගේ සාම්ප්‍රදායික විශ්වාසදායක සංජානනකරුවන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. සමහර විට ඔබට සමූහයක් අවශ්ය වේ. සමහර විට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ දේවල් පැහැදිලිව දැකිය හැකි එක් පුද්ගලයෙකු පමණි. සමහර විට මිනිසුන් සමූහයක් වැරදි ලෙස දකිනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, ස්ථිර ආත්මයක් ඇතැයි විශ්වාස කරන අය. මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා විශ්වාස කරන මිනිස්සු. එහෙම විශ්වාස කරන මිනිස්සු ගොඩක් ඉන්නවා. නමුත් ඒවා අදහස්, එම විශ්වාසයන්, තාර්කික විඥානයන් මගින් ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි අතර, මිනිසුන් දැඩි ලෙස විශ්වාස කළත් එවැනි දේ පැවතිය නොහැකි බව අපට පෙන්විය හැකිය.

ඒක හරියට අධිරාජ්‍යයාගේ අලුත් ඇඳුම් වගේ. මතකද ඒ කතාව? “අධිරාජයා නිරුවතින්” යැයි එක් කුඩා ළමයෙකු පවසන තුරු අධිරාජ්‍යයාට අලුත් ඇඳුම් ඇති බව සියලු දෙනා විශ්වාස කරති. එය එකඟ වන පිරිසක් විය යුතු නැත. එය නිවැරදිව දකින එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: අපි කතා කරන විට කර්මය එහි ප්‍රතිඵල ගෙන ඒම, ක්‍රියාවෙහි ක්ෂණික ප්‍රතිඵලය එහි ප්‍රතිඵල නොවේ කර්මය. අපි කර්ම විපාක ගැන කතා කරන විට, සාමාන්යයෙන් ඒවා බොහෝ කලකට පසුව ප්රකාශ වේ. ඉතින් කවුරුහරි ඇවිල්ලා මගේ මූණට ගැහුවොත් ඒ අය තමයි නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය යමෙකුගේ මුහුණට පහර දීම. එහි ප්‍රතිඵලය මම අත්විඳිමින් සිටිමි කර්මය මම බොහෝ කලකට පෙර යමෙකුට හානියක් කිරීමට නිර්මාණය කළෙමි. මා අත්විඳින්නේ ඔහුගේ (පහර දීමේ) කර්ම විපාකයක් නොවේ, එය මගේම අශුභවාදී ක්‍රියාවක කර්ම විපාකයකි. ඔව් එයාගේ ක්‍රියාව මට බලපානවා ඒක මට බලපානවා මිසක් ඒක කර්ම විපාකයක් නෙවෙයි.