තුන්වන සහ හතරවන ආර්ය සත්‍යයන්

• සත්‍ය නැවැත්වීමේ ගුණාංග හතර
• සහජ සහ අත්පත් කරගත් දුක්
• යන ගුණාංග හතර සැබෑ මාර්ගය
• විමුක්තිය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අදහස පිරිපහදු කිරීම
• අපගේම මනස් ප්‍රවාහයට මාර්ගය යථාර්තවත් කිරීම
• සමබරව සහ සන්සුන්ව සිටීම, නිදහස් කෝපය සහ තණ්හාවයි
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• ද? ප්රමෝදය නිවන ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යනවාද?
• ඔබට "ආත්මය" සහ "මනස ප්‍රවාහය" අතර නිර්වචන සහ වෙනස්කම් ලබා දිය හැකිද?
• "මම බෞද්ධයෙක්" යනු කුමන මට්ටමකට අත්පත් කරගත් මායාවක්ද?
• මම කොහොමද සමාදාන වෙන්නේ සැකයක් නැත නැවත ඉපදීම ගැන?
• විමුක්තිය සාක්ෂාත් කළ කිසිවකු ඔබ දන්නවාද?

අභිප්රේරණය

මොහොතක් සිතන්න අපේ කියලා සිරුර සහ අපගේ මනස, අපගේ සමස්ථ පහ, සෑම තත්පරයකදීම වෙනස් වෙමින් පවතී - සහ ඒ පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගන්න. කිසිවක් නොවෙනස්ව පවතී. අපගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම පීඩාවන්ට සහ බලපෑමට යටත් වේ කර්මය; එබැවින් එවැනි රාජ්‍යයක් තුළ නිශ්චිත තෘප්තියක්, සාමයක් සොයාගත නොහැක. එවිට අපි ආවර්ජනය කරමු - ස්ථීර වූත්, ඒකාකාර වූත්, ස්වාධීන වූත් ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් - මේ ජීවිතය සහ මේ ජීවිතයෙන් ඔබ්බට කිසි සේත් වෙනස් නොවී විඳදරාගන්නා දෙයක් - අපට එවැනි ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් ඇතැයි සිතිය හැකි නමුත්, අප එය පරීක්ෂා කරන විට එය බවට පත් වේ. එවැනි දෙයක් පවතින බව තහවුරු කළ නොහැක. සැබෑ ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් තිබීමෙන් අපි හිස්ය. එපමණක් නොව, පාලනය කරන පාලකයෙකු හෝ පුද්ගලයෙකු සිටින බව පෙනෙන්නට තිබුණද සිරුර සහ මනස, එහිදී ද, අපට ස්වාධීන පාලකයෙකු හඳුනා ගත නොහැක - එයින් වෙන් වූ දෙයක් සිරුර සහ මනස පාලනය කරන්නේ අප කවුරුන්ද යන්නයි සිරුර සහ මනස. ඒකත් නැහැ.

අපි කවුද සහ ලෝකය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අප තුළ ඇති මේ සියලු සංකල්ප වැරදි බව අපට පෙනේ; ඒවා විශ්වාස කිරීම මත පදනම්ව, දේවල් පවතින්නේ කෙසේද යන්න ගැන ව්‍යාකූල වීම, එවිට අපි අපට බැඳී ඇති සැබෑ 'මම' ගොතනවා. මේ සැබෑ 'මගේ' සතුටට කවුරුහරි බාධා කරනකොට අපිට තරහ යනවා. අපි ඔවුන්ට බැන වදිනවා. අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් අපි මේ සියලු ශීල සහ අශීලාචාර ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරමු; සහ මේ සියල්ල මෙම පැවැත්මේ චක්‍රය තුළ අපගේ නැවත ඉපදීමට තවදුරටත් සේවය කරයි. එබැවින් මේ තත්ත්වයෙන් මිදී ස්ථාවර සාමයක් උදාකර ගැනීමට ඉතා දැඩි චේතනාවක් ඇතිකර ගනිමු. අපගේ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට ශක්තිමත් චේතනාවක් වර්ධනය කර ගනිමු, එවිට අන් අයට ස්ථාවර සාමයක් සහ සාමයක් ලබා ගැනීමට උපකාර කළ හැකිය. ප්රමෝදය- ඒ ආකාරයෙන් සම්පූර්ණ පිබිදීමක් අපේක්ෂා කරයි.

අපගේ උපකල්පන ගවේෂණය කිරීම

අපි ඇත්තටම අපේ තත්වය ගැන ගැඹුරින් සිතන විට, අපගේ සිත සිතන්නේ කෙසේද, අප විශ්වාස කරන දේ, දේවල් පවතින ආකාරය, ජීවිතය යනු කුමක්දැයි අප සිතන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන අපි සමීපව සොයා බලන විට - අප ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ උපකල්පන සහ පූර්ව නිගමනවලට එළඹීම වෙනුවට. එකඟයි, ගැඹුරින් බලන්න - අපි වැරදි සංකල්පවලින් පිරී ඇති බව අපි පුදුමයට පත් කරන බොහෝ දේ සොයා ගනිමු. වැරදි අදහස්. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉතා කලාතුරකිනි, අපි යම් දෙයක් නිවැරදි ආකාරයකින් දකිනවා නම්. එය ඔබට කම්පනයක්ද? අපි යනවා, “අනේ නැහැ, ඇය එහෙම කියනවා. බුද්ධාගමට යමක් කියන්න තියෙනවා ඒ නිසා ඇය එහෙම කියනවා.”

පරීක්ෂණය. ධර්මාචාර්යවරයෙකු වීම යනු දේවල් පවතින ආකාරය සහ දේවල් මොනවාද යන්න සැබවින්ම දැකීමට සෑම දෙයක්ම - නියත වශයෙන්ම සියල්ල - ප්‍රශ්න කිරීම ඇතුළත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම විමර්ශනය කිරීම සහ පරීක්ෂා කිරීම - විශේෂයෙන්ම මෙම මනස ස්වයංක්‍රීයව සිතන්නේ, "අනේ, මම දේවල් දකින්නේ කෙසේද යන්නයි." අපි සාමාන්‍යයෙන් ජීවිතය ගත කරන්නේ එලෙසයි: “මට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම, ඒවා වන්නේ එයයි. මෙතන ඉන්න මේ පුද්ගලයා කපටියෙක් වගේ; උන් උන්ගෙම පැත්තෙ ඉදන් පොන්නයො. මෙහි සිටින මෙම පුද්ගලයා අපූරු බව පෙනේ; ඔවුන් තමන්ගේ පැත්තෙන් අපූරුයි. සෑම දෙයක්ම එහි දිස්වේ, එබැවින් එය එහි පවතී. මම කෙසේ හෝ ඉතා හොඳ නැති බව මම සිතමි, එබැවින් මම ඉතා හොඳ නොවිය යුතුය.

අපි උපකල්පනය කරන්නේ සෑම දෙයක්ම පෙනෙන ආකාරයට පවතින බවත් අප සිතන සියල්ල සත්‍ය බවත්ය. මෙය සැබවින්ම අපව ගැටලු රාශියකට ගෙන යයි. මම කිව්වේ, ඔබගෙන් කී දෙනෙක් දෙමාපියන්ද? ඔයාලගෙන් සෑහෙන පිරිසක් මෙතන ඉන්නවා. ඔබේ කුඩා දරුවන්ට වැරදි අදහස් ඇති බව ඔබ දන්නවා නේද? ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ඔවුන්ගේ වැරදි අදහස් නිවැරදි කිරීමට උදව් නොකළහොත්, පසුව ඔවුන් දුෂ්කර කාලයක් ගත කරන බව ඔබ දන්නවා. ඔබ එය ඔබ දෙමාපියෙකු වූ විට දන්නවා. එබැවින් ඔබේ දරුවාගේ වැරදි අදහස් දැකීම ඉතා පහසුය. ඒත් අපිට අපේ ඒවා දකින්න හරිම අමාරුයි. එම බුද්ධඅපගේ මනඃකල්පිතයන් සහ ඒවා සැබවින්ම අපගේ සතුටට බාධා කරන ආකාරය සහ අපට කරදර ඇති කරන ආකාරය පෙන්වා දීමට උත්සාහ කරයි. අපි බොහෝ විට යන්නෙමු, "නමුත් දේවල් සිදු වන ආකාරය මෙයයි, බුද්ධ. මම ඔවුන්ව මේ විදිහට දකිනවා. මේක මගේ අත්දැකීමක්.”

ඉන්ද්‍රියයන් අපව නොමඟ යවයි

මෙම ජීවිතයේ පෙනුම අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට සහ අපගේ මනසට කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට මේවා ප්‍රශ්න කිරීම සහ “සමහර විට අපට පෙනෙන ආකාරයට දේවල් නොපවතියි” යැයි සිතීම දුෂ්කර ය. අපි ඊයේ කිව්වා වගේ මල දිහා බලන් ඉන්නවා විතරයි එළියේ. අපි හිතන්නේ නැහැ, “අනේ, මල් හටගන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි. එය පවතිනුයේ හේතු සහ හේතු පවතින තාක් කල් පමණි කොන්දේසි මන්ද එය පවතිනු ඇත. ඊට පස්සේ ඒක නවතිනවා.” අපි මල දිහා එහෙම බලන්නේ නැහැ. එලියෙ මලක් වගේ.

ඒ හා සමානව මිනිසුන් සමඟ: අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් දෙස බලන විට, අපි සිතන්නේ නැත, “අනේ, ඒ පුද්ගලයා පවතිනුයේ හේතු සහ කොන්දේසි ඔවුන් පැවැත්ම සඳහා එහි ඇත. ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයන් දෙස බලා ඔවුන් හේතූන්ගේ නිෂ්පාදන යැයි ඔබ සිතනවාද? කොන්දේසි, සහ ඔවුන් එහි පවතිනු ඇත්තේ හේතු සහ කොන්දේසි තිබේද? එහෙම මිනිස්සු අපිට පේන්නෙ නෑ. ඔවුන් එහි ඇත, ස්ථිරයි, නිසැකවම එලියේ! ඔවුන් ස්ථිර පමණක් නොව, සැබෑ පුද්ගලයෙක් එහි සිටී. සැබෑ ශක්තිමත් පුද්ගලයෙක් සහ පෞරුෂයක් ඇත: ස්වයං, ඔවුන්ගෙන් සමහර හරය, ඔවුන් කවුද.

ආදරණීයයන්ගේ ශක්තිමත්භාවය ප්‍රශ්න කිරීම

නමුත් අපි අහන විට, "හොඳයි, මම ආදරය කරන මේ පුද්ගලයා කවුද?" ඔබ කවදා හෝ එය ඔබෙන්ම අසා තිබේද? “මම මෙතරම් සම්බන්ධ වූ මේ පුද්ගලයා කවුද? එය ඔවුන්ගේද සිරුර? එය ඔවුන්ගේ මනසද? කුමන සිතද? නිදා සිටින මනස? ඒ මම ආදරය කරන කෙනාද? ශබ්දවලට සවන් දෙන ඔවුන්ගේ මනසට මම ආදරය කරනවාද? සුවඳ හමන ඔවුන්ගේ මනසට මම ආදරය කරනවාද? මම ඔවුන්ගේ කෝපයට පත් මනසට ආදරය කරනවාද? අපි බලන්න පටන් ගන්නවා, “මෙතරම් ප්‍රබල ලෙස පෙනෙන මේ පුද්ගලයා කවුද?” හදිසියේම, එම පුද්ගලයා ටිකක් නොපැහැදිලි වීමට පටන් ගනී - විශේෂයෙන් ඔබ ඔවුන් ගැන සිතන විට සිරුර නිරන්තර වෙනස්වීම් තුළ. මේ මොහොතේ එහි සිටින පුද්ගලයාට ඔබ ආදරය කරනවාද? එසේත් නැතිනම් ඔබ කුඩා කාලයේදී එම පුද්ගලයාට ආදරය කරනවාද? ඔවුන් කුඩා දරුවෙකු වූ විට? ඔවුන්ට නව යොවුන් වියේ සිටින විට සිරුර? හදිසියේම ඔවුන්ගේ වයස වෙනස් වුවහොත් ඔබ ඔවුන්ට ආදරය කරනවාද? ඔවුන් වෙනත් ලිංගයක් හෝ වෙනත් ජාතියක් බවට පත් වුවහොත් ඔවුන් ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ එහි ඝන දෙයක් ඇති බව අපට හැඟෙන නමුත් අපට එය හුදකලා කර එය හඳුනාගත නොහැකි බැවිනි.

අපගේ ශක්තිමත් බව ප්‍රශ්න කිරීම

ඒ තරම් ප්‍රබලව මට දැනෙන 'මම' කවුදැයි සොයා බැලීමට එම විමසිලිමත් දෑසින් අප දෙස බලන විට, එය ඇත්තෙන්ම ව්‍යාකූලත්වයට පත් වේ. අපි කියනවා “මම මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා” කියලා. හොඳයි, මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ කවුද? හොඳයි, අපි කියනවා, "මම මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා", මොකද අපේ සිරුරඑහි වාඩි වී සිටී. නමුත් ඔබ ඔබේ සිරුර? ඔබගේ අනන්‍යතාවය ඔබගේද සිරුර? ඔබ ඔබේද සිරුර? එක ටිකක් අමාරුයි නේද? කුමන සිරුර ඔයා එහෙනම්? බබා සිරුර? කුඩා දරුවා සිරුර? වැඩිහිටියා සිරුර? වේදනාව සිරුර? ලෙඩ්ඩු සිරුර? ඔබ ඔබේ නම් සිරුර, එවිට ඔබ පරමාණු සහ අණු පමණක්ද? ඔබ පරමාණු සහ අණු පමණක් බව ඔබට හැඟෙනවාද? මෙහි සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට ඔවුන් පරමාණු සහ අණු ලෙස හැඟෙනවාද? ඔබේ හැඟීම් පරමාණු සහ අණු ලෙස මෙහි සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට දැනෙනවාද? ඔබේ සිතුවිලි පරමාණු සහ අණු - නයිට්‍රජන් සහ සින්ක් සහ අනෙකුත් සියල්ලද? ඔබේ සිතුවිලි එයද? ඔබේ හැඟීම් එයද? අපි සිතන්නේ එය මොළය පමණක් යැයි අප සිතන්නේ නම්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම කියන්නේ එයයි, මගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් පරමාණු සහ අණු. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට එහි පෙට්‍රි කෑමක් තිබිය හැකි අතර ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “ඒක තමයි කෝපය.” කවුරුත් එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපි කිව්වොත් අපේ ජාන හැමදේටම හේතු වෙනවා, ඒ කියන්නේ පෙට්‍රි දීසියක මත්පැන් හෝ පෙට්‍රි දීසියක ආදරයක් තියෙන්න පුළුවන්. මෝඩ කමක් නේද?

"මම" යන සංකල්පය

අප සැබවින්ම විමසා බලා අපෙන්ම මෙවැනි ප්‍රශ්න ඇසිය යුතුය, විශේෂයෙන් 'මම' ඉතා සංයුක්ත හා ඝන වීම යන මෙම සංකල්පය මත පදනම් වේ - සංයුක්ත සහ ඝන පමණක් නොව වැදගත් වේ. එතකොට අපි අපේ ජීවිතේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ මේ ‘මම’ කියන කෙනාට සතුටක් ගෙන දෙන්න උත්සාහ කරන්න, දුක් විඳින්න උත්සාහ කරන්න. මුළු දවසම උදේ සිට සවස දක්වා, අපගේ නින්දේ දී පවා, සෑම දෙයක්ම, සෑම දෙයක්ම මෙම 'මම' ආරක්ෂා කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපට විශ්වාසයි. හැම දෙයක්ම ඒ ගැන. ඒක ඇත්ත කියලද ඔයා හිතන්නේ? "ඒත් මම සමහර වෙලාවට අනිත් අය ගැන හිතනවා." අපි සාමාන්‍යයෙන් අනිත් අය ගැන හිතන්නේ ඔවුන් මට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා. විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන තරමක් ඝණව හා අහඹු ලෙස පවතින 'මම' යන පෙරහන හරහා සියල්ල පෙනේ. වැදගත්ම එක: කාගේ අදහස් හැමවිටම නිවැරදිද, කාගේ සතුටද අන් සියල්ලන්ට වඩා වැදගත්ද, කාගේ දුක් වේදනා අන් අයට වඩා රිදවයි. අපි මේ සියලු ආකාරයේ උපකල්පන සහ අදහස් සමඟ ජීවිතය හරහා ගමන් කරන අතර ඒවා කිසි විටෙකත් ප්‍රශ්න නොකරමු.

අපි ඔවුන්ගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් විට පවා අපි පවසන්නේ “හොඳයි, මම එහි යන්නේ නැහැ” කියායි. මම වැදගත්ම කෙනා නෙවෙයි කියන අදහස ප්‍රශ්න කරන්න කැමතියි. මම කිව්වේ, අපි කියන්නම්, "අනේ ඔව්, මම දන්නවා මම වැදගත්ම කෙනා නොවන බව", මන්ද සමාජීය වශයෙන් පිළිගත හැකි වීමට අපට "අනේ, මම තමයි වැදගත්ම කෙනා" කියා එහා මෙහා යා නොහැක. එය සමාජීය වශයෙන් පිළිගත නොහැකි සරල පැරණි ය. ඉතින් අපි හැමෝම වටේ යනවා, “ඔව් ඔව්, හැමෝගෙම වැදගත්ම දේ. ඔව් ඔව් ඔව්." විශේෂයෙන්ම ඔබ බෞද්ධයෙක් නම්, “අනේ මට හැමෝ ගැනම හරිම ආදරයක්, අනුකම්පාවක් තියෙනවා. ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම වඩා වැදගත් ය. මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් මට වඩා වැදගත් ය - නමුත් එය මගේ ආසනය, එයින් ඉවත් වන්න! ” එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුම සහගතයි. අපි ඇත්තටම ලෝකයේ ක්රියා කරන ආකාරය දෙස බැලුවහොත්, මෙම ස්වයං-ග්රහණය සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔවුන් සංදර්ශනය පමණක් පවත්වාගෙන යයි.

"මගේ" යන සංකල්පය

මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම ටෙනසිහි නොක්ස්විල් හි උගන්වමින් සිටියදී මම බොහෝ විට මිනිසුන්ට මේ කතාව කියමි. මම කරුණු හතකින් යුත් චින්තන පුහුණුව, පංච බල හෝ පංච බලවේග පිළිබඳ පුහුණුවීම් වලින් යමක් උගන්වමි. එය බොහෝ දේ ගැන කතා කරයි බෝධිචිත්ත සහ මෙය තිබීම අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිසත්, ඔබේ ජීවිතය තුළ ආදරය සහ මෛත්‍රිය වඩවා ගැනීමත්, මරණාසන්න මොහොතේ ආදරය හා අනුකම්පාව සහ බෝධිචිත්ත. මම මුළු සති අන්තයම ඒ ගැන කතා කළා, හරිම ලස්සනයි. ඊට පස්සේ මම ටෙනසි ​​සිට සියැටල් බලා යන ගුවන් යානයට නැග්ගා.
මම ඒ කාලේ ජීවත් වුණේ සියැටල්වල. ඒ දිගු ගුවන් ගමන් දෙකකි. මම ආපසු ගුවන් යානයේ ඇවිදිමින් සිටිමි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අසුරා ඇත-සම්පූර්ණයෙන්ම පිරවූ ගුවන් යානයක්-එසේම මගේ අසුනේ කවුරුන් හෝ සිටී. ලොකු මිනිස්සු දෙන්නෙක් මැද්දේ සීට් එකේ වාඩි වෙනවට මම කැමති නැති නිසා අයිසල් සීට් එකක් වෙන් කරගත්තේ මම පොඩි එකා නිසාත් කම්මැලි වෙන නිසාත්. ඒ නිසා මම කිව්වා “සමාවෙන්න, මම හිතන්නේ ඔයා මගේ ආසනයේ ඉඳගෙන ඉන්නවා” කියලා. එතකොට ඒ කෙනා කියනවා, “අනේ මම මෙතන ඉඳගන්න බලාපොරොත්තුවෙන් හිටියා. මට මැද ආසනය ඇත, නමුත් එය දිගු ගුවන් ගමනක් බැවින් මම මෙහි වාඩි වීමට කැමතියි. මම කිව්වා, “හොඳයි, මමත් එතන ඉඳගන්න කැමතියි, ඒක මගේ ආසනය.” මෙය සති අන්තයේ ආදරය සහ දයාව ඉගැන්වීමෙන් පසුව විය බෝධිචිත්ත. ඔබට පෙනෙනවා, ඔබ කරනවා - ඔබ එක දෙයක් කියනවා නමුත් බඩවැල් ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? “මේ ගුවන් යානයේ මගේ ආසනය! එය ඔබේ ආසනය නොවේ!”

ඊටත් වඩා ආගන්තුක දෙයක් වූයේ ගුවන් යානය අවසන් වූ විටය. අපි නැගිට්ටා. මම ගුවන් යානයෙන් පිටත් වුණා. මට ඒ ආසනය ගැන කිසිම අදහසක් තිබුණේ නැහැ. ගුවන් ගමනට පෙර, ඒ my ආසනය සහ ඒ අනුව ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත්. ගුවන් යානය ගොඩබස්වා අප පිටවූ වහාම එම අසුනේ "මගේ" යන ලේබලය නොතිබූ අතර එයට සිදුවූයේ කුමක්දැයි මට නොසැලකිලිමත් විය. එය රසවත් නොවේද? එක් අවස්ථාවක "මගේ" හෝ "මගේ" යන මෙම සම්පූර්ණ අදහස යම් දෙයක් මත ප්‍රක්ෂේපණය වන අතර එය යම් ආකාරයකට දිස්වේ. එවිට තත්වයේ සුළු වෙනසක්, එම ලේබලය ඉවත් කරනු ලැබේ, එවිට ඔබේ සම්පූර්ණ සම්බන්ධය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතුවාද? ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය - අපි යමක් මගේ යැයි සිතන්නේ ඇයි, සහ මගේ දේ වඩාත්ම වැදගත් යැයි අප සිතන්නේ ඇයි? යමක් ‘මගේ’ බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද? කෙසේ වෙතත් එය අයිති පුද්ගලයා කවුද?

ඔබට මෙම නිවස අයිති හෝ මෙම මෝටර් රථය ඔබ සතුයි කියා කඩදාසි කොලයක් ඔබ සතුව ඇත. හොඳයි, ඉතින් මොකක්ද? ඒක අයිති කාටද? කඩදාසි කැබැල්ලක් එය ඔබේ බවට පත් කරයිද? සාම්ප්‍රදායික ලෝකයේ එය කරන්නේ; අපි එය සාම්ප්‍රදායිකව මගේ යැයි නොසලකමු. අපි එය ඇත්තටම මගේ දෙයක් ලෙස දකින අතර එය එයට සම්බන්ධ වන අපගේ සම්පූර්ණ මාර්ගය වෙනස් කරයි. මම මේවා දෙස බලා “මේ මගේ කණ්නාඩි” යැයි පැවසූ විගසම ඒවාට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන මම බොහෝ සේ සැලකිලිමත් වෙමි. මම ඒවා ඔබට ලබා දී ලේබලය වෙනස් වී ඔබේ කණ්නාඩි බවට පත් වුවහොත්, ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේද යන්න මට කමක් නැත. කණ්නාඩි එක හා සමානයි - ලේබලය වෙනස් වී ඇත, එපමණයි. නමුත් එම ලේබලය වෙනස් කිරීමෙන් පමණක් යම් දෙයකට සම්බන්ධ වීමේ සම්පූර්ණ මාර්ගයම වෙනස් වේ.

මට මතකයි මීට අවුරුදු ගාණකට කලින් ඊශ්‍රායෙල් දේශයේ ඉගැන්නුවා. අපි නෙගෙව් කාන්තාරයේ කිබුට්ස් එකක විවේකයක් ගත්තෙමු. බොහෝ කිබුට්සිම් ඉදිකර ඇත්තේ ලෙබනනය හෝ සිරියාව හෝ ජෝර්දානය සමඟ මායිමේ ය. මෙය ජෝර්දානයේ මායිමේ පිහිටා තිබුණි. මම ඇවිදීමට කැමති නිසා මම මගේ දහවල් ඇවිදින්න ගියා. කටු කම්බි වැටක් තිබුණා, ඊට පස්සේ අඩි අටක්, අඩි දහයක්, අඩි දොළහක් විතර වැලි ගොඩදාලා තියෙනවා. මෙය එසේ වන්නේ කවුරුන් හෝ එයට පා තැබුවොත් ඔබට පා සටහන පෙනෙනු ඇත. අඹරන ලද වැලි. එතකොට මට මතක නෑ ඊට පස්සෙ වෙන වැටක් ද කියලා. මම හිතන්නේ නැහැ නමුත් එහෙම වෙන්න ඇති. කොහොමත් මට මතකයි එතන හිටගෙන බලන් හිටියා හරියට මගේ පාද යට වැලි තියෙනවා වගේ. අඩි විස්සක් එහා වැලි තියෙනවා. එය වැලි පමණි. නුමුත් මනුෂ්‍යයෝ මේ වැලි මාගේ වැලිද නුඹේ වැලිද කියා වැලි අරභයා ඔවුනොවුන් මරා දමනු ඇත. ඔබේ වැල්ලේ සිට මගේ වැලි විදහා දක්වන වැටක් තිබේ. මෙතන වැලි අරගෙන වැටෙන් එහා පැත්තට දැම්මොත් මොකද වෙන්නේ කියලා මට හිතෙනවා. එය අනෙකාගේ වැලි බවට පත්වේ. එවිට මෙම වැලි ඊශ්‍රායලය වීම නතර වී එම වැලිම ජෝර්දානය බවට පත් වේ. නැත්තම් වැට පොඩ්ඩක් හෙල්ලුවොත් මොකක්ද ඊශ්‍රායලය, ජෝර්දානය කියන්නේ මොකක්ද කියලා වෙනස් වෙනවා. ඔය වැට කොහෙ දාන්නද කියලා මිනිස්සු රණ්ඩු වෙන්නයි, ඒ වැට කොතනට දාන්නද කියලා එක එකා මරාගෙන මැරෙන්නයි යන්නේ.

මනස අර්ථය සොයාගෙන ආයෝජනය කරයි

අපි ගෞරවය පිළිබඳ සමස්ත සංකල්පය දෙස බලමු. ගෞරවය, කීර්තිය, ඒවා අපිට ගොඩක් වැදගත් නේද? ගෞරවය - මගේ ගෞරවය හෝ මගේ පවුලේ ගෞරවය හෝ මගේ රටේ ගෞරවය. අපි යමක් "මම" හෝ "මගේ" ලෙස හඳුනා ගනිමු, එවිට ඒ ඕනෑම දෙයක කීර්තිය නැවතත් ඉතා වැදගත් වේ. කවුරුහරි අපේ ගෞරවයට අපහාස කරනවා නම් ඒක ලොකු දෙයක්. නමුත් 'යමෙක් අපගේ ගෞරවයට අපහාස කිරීම' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, ඔවුන් පැවසුවේ, "ඔබ මෝඩයෙක්" හෝ "ඔබේ පවුලේ දූෂිතයෙක්" හෝ, "ඔබ බ්ලා බ්ලා බ්ලා" වැනි දෙයක් - සමහර නින්දා සහගත ප්‍රකාශයන් ය. ඊට පස්සේ අපි කියනවා, “මගේ ගෞරවය කැළඹුණා! මගේ පවුලේ ගෞරවය, මගේ රටේ ගෞරවය - ඔවුන් මගේ කොඩිය අරගෙන පාර දිගේ ඇදගෙන ගියා.”

හොඳයි, ගෞරවය යනු කුමක්ද? එය කුමක් ද? එය වචනද? මේ අමනාප වූ ගෞරවය කුමක්ද? එය පවතින්නේ කොහේද? ඔබ කවදා හෝ එම ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසා තිබේද? මම මේ තරම් අගය කරන මේ ගෞරවය කොහෙද? කෝ මගේ පවුලේ ගෞරවය? කෝ මගේ රටේ ගෞරවය? කෝ මගේ ගෞරවය? එය කුමක් ද? එය මූලික වශයෙන් සිතුවිල්ලක් පමණි, එසේ නොවේ ද? එපමණයි. එය ද්රව්යමය දෙයක් නොවේ. ඔබට ගෞරවය සොයාගත හැකිද? ඔබට පුළුවන්ද "එය තියෙනවා" කියා එය වටේට රේඛාවක් අඳින්න?

"මගේ ගෞරවයට හානි කිරීම" යනු කුමක්ද? පුද්ගලයා සමහර වචන කීවේය, එම වචන ශබ්ද වේ. වචන යනු ශබ්ද, ශබ්ද පමණි - ශබ්ද තරංග එහා මෙහා යනවා. උන් එච්චරයි. කොඩිය යනු නූල් පොකුරක්, නූල් පොකුරක් පමණි, එපමණයි. එසේ වුවද, යමක් සොයන විට අපට හඳුනාගත හැකි දෙයක් නොවූවත්, අප යමක් මත ආරෝපණය කරන සියලු අර්ථයන් දෙස බලන්න. ඒ වගේම අපි මිනිසුන්ව ගෞරවයෙන් මරා දමමු. ගෞරවාන්විතව රටවල් මිනිසුන් මරා දමනු ඇත.

අපි ඇත්තටම මෙය දෙස බලන විට - අපගේ මනස බොහෝ දේ නිර්මාණය කරන බවත්, වටිනාකම් ආරෝපණය කරන බවත්, ඒ දේවල් මත අර්ථය ආරෝපණය කරන බවත් අපට පෙනෙනු ඇත. එහිම පැත්තෙන්, එහි වටිනාකමක් හා අර්ථයක් නැත. ඊට පස්සේ අපි ඒ අරුත ආරෝපණය කර ගත්තත්, එකිනෙකා මරාගෙන මැරෙන තරමට රණ්ඩු වෙනවා, රණ්ඩු වෙනවා. හාස්‍යජනකයි නේද? දුකයි. දුකයි. තිබීමේ අවාසිය මෙයයි වැරදි අදහස්. මෙය ස්වයං-අත්හදාගැනීමේ අවාසිය හෝ ආත්මාර්ථකාමීත්වය- අපි දේවල් අල්ලා ගන්නා වැරදි ක්‍රමය නිසා අපි අපට සහ තවත් බොහෝ මිනිසුන්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් දුක් විඳීමට හේතු වන බව. ඇත්තටම දුකයි නේද?

ආර්ය සත්‍ය හතරේ වැදගත්කම

ආර්ය සත්‍ය හතර ඉගෙනීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, එබැවින් මා කතා කළ දෙය පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙකට අදාළ වේ: දුක්ඛ සහ දුක්ඛ හේතු. එබැවින් [අපි] මේවා ගැන සැබවින්ම සොයා බලා ඒවා අපගේ ජීවිතයේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය දැක ගත යුතුය. ඔබ ඒවා මුලින්ම අධ්‍යයනය කරන විට ඒවා ඇසෙන්නේ, “හරි, දහසයක් තියෙනවා: එක, දෙක, තුන, හතර...” ඒවා ඔබට කටපාඩම් කරන යම් ආකාරයක බුද්ධිමය දෙයක් ලෙසයි. ඔබ ඔවුන් ගැන ඇත්තටම සිතන විට, ඔවුන් අපගේ ජීවිතය, අපගේ මනස ගැන කතා කරන අතර, අප සලකා බැලිය යුතු හා සිතා බැලිය යුතු වැදගත් දෙයක් අපට පෙන්වා දෙයි.

ඊයේ අපි කතා කළේ පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක ගැන. ඊට පස්සේ මම ඔයාට කිව්වා ආලෝකය සහ ආදරය සඳහා නැවත එන්න කියලා ප්රමෝදය. ඒ සඳහා එතරම් පිරිසක් ආපසු ආවේ නැත. ඔවුන් ඒ සඳහා පැමිණේ යැයි ඔබ සිතනු ඇත.

පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක යුගලයක් වන අතර අවසාන දෙක යුගලයක් වේ. පළමු යුගලයේ, පළමුව අපි අප සිටින තත්වය දෙස බලමු - සෑහීමකට පත් නොවන තත්වය - ඉන්පසු අපි එයට හේතුව කුමක්ද - එහි මූලාරම්භය කුමක්දැයි බලමු. දෙවන යුගලය සමඟ, අපි විමුක්තියේ තත්වය දෙස බලමු, ඉන්පසු අපි එහි හේතු හෝ විමුක්තියේ තත්වයට හේතුව කුමක්ද, එනම් සත්‍ය මාර්ගය දෙස බලමු. අපට මෙහි කට්ටල දෙකක් තිබේ: යම් තත්වයක් සහ පසුව එම තත්වය ගෙන එන්නේ කුමක්ද යන්න. පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක තමයි අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය වන්නේ; අන්තිම දෙක තමයි අපිට පුරුදු කරන්න හෝ හදාගන්න ඕන.

අපේ පැවිදි සිවුරු අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය පළමු උතුම් සත්‍ය දෙක නියෝජනය කරන පිටුපස පියලි දෙකක් ඇත. එතකොට ඉස්සරහා පැත්තේ තියෙන ෆ්ලැප් දෙක තමයි අපි හදාගෙන පුරුදු කරන්න ඕන අන්තිම උතුම් සත්‍ය දෙක. අපේ සිවුරුවල විතරක් සංකේත ගොඩක් තියෙනවා. එවිට ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය යන දෙපාර්ශවයම එකතු වී ඇත. මේවා [ඇයගේ උඩු ඇඳුමේ ඇති පියලි වෙත යොමු කරයි ඩොන්කා (සිවුරක් නොව උඩුක සිවුරට යටින් අඳින කමිසයක් වැනි වස්ත්‍රයකි)], එක පැත්තකින් එක බැගින්, මරණයේ අධිපතියාගේ දත් ය. මේවා අපට මතක් කර දෙන්නේ සෑම මිනිත්තුවක් පාසාම විසිරී යන මේ තත්ත්වය තුළ අප සිටින බවත්, අප අපගේම වියෝව කරා යන බවත්, එය අමතක කිරීමට නොවේ. මේ ආකාරයෙන් අපි අපගේ අවධානය මාර්ගයට යොමු කිරීමෙන් අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරමු.

තුන්වන ආර්ය සත්‍යය, නිරෝධ සත්‍යයේ ලක්ෂණ සතර

සත්‍ය නැවැත්වීමේ ගුණාංග හතර. සත්‍ය විරාමයන් යනු අර්හත්ත්වයට සහ පූර්ණ පිබිදීමක් කරා යන මාර්ග ඔස්සේ ප්‍රගතියට පත්වීමෙන් සත්‍ය කරන ලද විවිධ පීඩාවන් නැවැත්වීමයි. ඒවා නතර කිරීම්. ඒවා නම් විනාශය හෝ වෙහෙසට පත්වීම හෝ විවිධ මට්ටම්වල පීඩාවන් නොමැතිකම සහ කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. ඒවා තමයි විනාශය සැබෑ සම්භවය සහ එමගින් සැබෑ දුක්ඛ. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

පීඩාවන් තේරුම් ගැනීම

විපත්ති වර්ග දෙකකි. ළදරුවන්ට පවා ඇති වන සහජ දුක්ඛිත තත්වයන් අපට ඇත. එවිට අපි දුක් විඳීම් අත්කර ගෙන ඇත - වැරදි දර්ශන හෝ මනෝවිද්‍යාවන් සමඟ සම්බන්ධ වීම අනුව අපගේ විවිධ ජීවිත කාලය තුළ මේවා අපට ලැබේ. සහජ පීඩාවකට උදාහරණයක් වනු ඇත සහජ ස්වයං-ග්රහණය- වෙනත් කිසිම නළුවෙකුගෙන් ස්වාධීන වූ සැබෑ මා මෙහි සිටින බව සිතීම. අත්පත් කරගත් හෝ උගත් පීඩාවට උදාහරණයක් නම්, මම ජාතිය, වාර්ගිකත්වය, ජාතිකත්වය, ලිංගිකත්වය, ලිංගික දිශානතිය, අධ්‍යාපනය, සමාජ පංතිය කුමක් වුවත් මම යැයි සිතීමයි. ඒ හැම දෙයක්ම මේ ජීවිතයෙන් ලැබෙන දේවල් නිසා අපි යම් ආකාරයක, “හොඳයි, මම මේ තමයි, ඒ නිසා ඔයාට මට එහෙම සලකන්න බැහැ” කියලා වර්ධනය වෙනවා. මේ කොටසේ 'මම' කියන එක, අපි අපේ අනන්‍යතාවය විදිහට මොනවා හදාගත්තත් උගත් කොටස. නමුත් "සැබෑ මම ඉන්නවා ඒ තමයි" කියන කොටස - ඒක තමයි සහජ කොටස.

සහජ දුක්ඛිත තත්ත්වයන් ඇත්තෙන්ම බරපතළ බව ඔබට පෙනෙනවා ඇත. අපට ඒවායින් මිදීමට සිදුවනු ඇත, මන්ද අප ඒවා ඉවත් නොකළහොත් ඒවා එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන බැවිනි. අත්පත් කරගත් දුක් ද ඉතා බරපතල ය. අපි බොහෝ ආගමික සම්ප්‍රදායන් තුළ ඉතා ප්‍රමුඛ වන මතවාදයක් ගොඩනඟා ගන්නේ නම්, අපගේ ආගමික සම්ප්‍රදාය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා මරා දැමීම ශීලයකි - එය බොහෝ සම්ප්‍රදායන් තුළ තිබේ, එසේ නොවේ ද? එය කුරුස යුද්ධයේ පදනමයි. අපි එය රැඩිකල් ඉස්ලාමයේ දකිමු. අපි එය යුදෙව් ආගමේ දකිමු. අපි හැම ආගමකම දකිනවා - කොහොම හරි උබලගේ ආගමේ නාමයෙන් මිනීමරන්න ගියොත් උබට අදහාගත නොහැකි ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බව. එය අත්පත් කරගත් විපතකි. ඒක අපි ඉගෙන ගන්න දෙයක්. ඒත් බලන්න මේ ලෝකේ කොච්චර බලගතු බලවේගයක්ද කියලා, මිනිස්සු ඒක ඉගෙන ගන්නවා. අපි ළමයින්ට උගන්වන දේ ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි, මන්ද අපි කුඩා කාලයේදීම යම් යම් අනන්‍යතා ඇති කර එය විශාල බොත්තම් එබීමක් බවට පත්වන බැවිනි.

දුක්ඛ නිරෝධය ලෙස නිර්වාණය

ලක්ෂණ සතර නම් මෙම විවිධ මට්ටම්වල දුක්ඛිත තත්වයන් නැවැත්වීම සහ කර්මය. අපි භාවිතා කරන උදාහරණය නිර්වාණයයි. මතක තබා ගන්න සැබෑ දුක්ඛ උදාහරණය වූයේ සමස්ථ පහයි, සැබෑ මූලාරම්භය එයයි තණ්හාවයි, දැන් මෙන්න එය අරහත් කෙනෙකුගේ නිර්වාණයයි. අර්හත් යනු සතුරු විනාශ කරන්නා, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වූ කෙනෙකි. ඔවුන් තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වී නැත බුද්ධ වේ, නමුත් ඒවා චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර ය. මෙය විවිධ බෞද්ධ පාසල්වලට අනුව උගන්වනු ලැබේ - ඒ සියල්ලටම අනුකූල වන ඉදිරිපත් කිරීමකින්. නිර්වාණය යනු දුක්ඛ නිරෝධයයි. මක්නිසාද යත්, දුක්ඛ සම්භවය අත්හැර දමා ඇති තත්වයක් නිසා, එය තවදුරටත් දුක්ඛ නිශ්පාදනය නොවන බව සහතික කරයි.

මතක තබා ගන්න, දුක්ඛ යනු "දුක්" යන නරක පරිවර්තනය සඳහා පාලි වචනයයි. පුහුණුව සමඟ සැබෑ නැවැත්වීම් කළ හැකි බව තේරුම් ගැනීම (පීඩාවල අඛණ්ඩ පැවැත්ම ඉවත් කිරීම සහ කර්මය) පීඩාවන් අපගේ මනසෙහි ආවේණික කොටසක් වන අතර විමුක්තිය කළ නොහැකි ය යන වැරදි මතය දුරු කරයි. විමුක්තිය ලැබිය හැකි බවත්, විමුක්තිය පවතින බව දැන ගැනීමෙන්, එය උත්සාහ කිරීමට සහ ලබා ගැනීමට අපට විශාල ශක්තියක් සහ විශ්වාසයක් ලබා දෙයි.

1. පළමු අංගය: නිර්වාණය යනු දුක්ඛ නිරෝධයයි, මන්ද, දුක්ඛයේ මූලාරම්භය අත්හැර දමා ඇති තත්වයක් නිසා, එය තවදුරටත් දුක්ඛ නිෂ්පාදනය නොවන බව සහතික කරයි.

   විමුක්තිය හෝ සැබෑ නැවැත්වීම සම්බන්ධ පළමු වැරදි සංකල්පය නම් එය කළ නොහැකි ය, එය නොපවතින බවයි. කවුරුහරි එහෙම හිතන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත්, ඔවුන් සිතන්නේ, “මම මගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ය” හෝ, “මගේ දුක්ඛිතභාවය මගේ සහජ ස්වභාවයයි. මා සහ මගේ දුක් වේදනා වෙන් කිරීමට ක්රමයක් නැත. බොහෝ විට අපට හැඟෙන්නේ එයයි-විශේෂයෙන් බටහිර රටවල බොහෝ මිනිසුන් ඉතා ගැඹුරු ලැජ්ජාවකින් හෝ පහත් ආත්ම අභිමානයකින්, ආත්ම විශ්වාසයක් නොමැතිකමෙන් පීඩා විඳිති. හුරුපුරුදු හඬක්ද? කාට හරි මේ ප්‍රශ්නේ තියෙනවද? ස්වයං වෛරය? ඉතින් වරදකාරි. අපි මේ සියලු ස්වයං-නිග්‍රහ හැඟීම් දෙස බලන විට, ඒ සියල්ල සමඟ අපි කෙසේ හෝ විශ්වාස කරන්නේ, “මම මගේ දුක්ඛිතභාවය” හෝ “මගේ දුක්ඛිත තත්වයන් මට ආවේණික කොටසකි.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "මම හානියට පත් භාණ්ඩයක් වන අතර මගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට ක්රමයක් නැත." “මම තරහකාරයෙක්, මට ඒ ගැන කරන්න දෙයක් නැහැ” කියා මිනිසුන් පවසනු ඔබට ඇසෙනු ඇත. මිනිස්සු එහෙම කියනව ඇහෙනවා නේද? නැත්නම් මිනිස්සු කියනව ඇහෙනවා “මේක තමයි මගේ පෞරුෂය. මට ඒක වෙනස් කරන්න බෑ. මේ මම ඉපදුණු ආකාරයයි.” එහෙම හිතනකොට අපි විශ්වාස කරනවා විමුක්තිය අභව්‍ය දෙයක් කියලා මොකද ඒ දේවල් අපිම නිසා අපිට ඒවායින් වෙන් වෙන්න බෑ.

   නිර්වාණය යනු දුක්ඛ නිරෝධය බව පවසමින් විමුක්තියේ මෙම පළමු ලක්ෂණය වන්නේ, “නැහැ, ඔබට මේ දුක් කරදර නැති කළ හැකියි. ඔවුන් ඔබට ආවේණික කොටසක් නොවේ. ඒවා ඔබේ මූලික මූලික ස්වභාවයට එකතු කරන අමතර දෙයක්.” ඉතින් මේක ඇත්තටම වැදගත්. මෙය සමස්ත මාතෘකාවට ඇතුල් වේ බුද්ධ ස්වභාවය. එක් පැතිකඩක් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය පවසන්නේ අපගේ මනසෙහි මූලික ස්වභාවය දුක්ඛිත තත්වයන් සමඟ මිශ්‍ර නොවන බවයි. දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සිතේ ස්වභාවයට ඇතුල් වී නැත. එසේම සිතේ ස්වභාවය ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. එය නෛසර්ගිකව මෙය හෝ නෛසර්ගිකව නොවේ. මෙය අපගේ සාමාන්‍ය ස්වයං සංකල්පවලට බෙහෙවින් අභියෝග කරන දෙයක් වන අතර ඉතා වැරදි සෘණාත්මක බවකින් අප අපවම සීමා කරන්නේ කෙසේද? අදහස් අපි ගැනම: "මම කේන්තියෙන් ඉන්න කෙනෙක් විතරයි, මට ඒ ගැන කරන්න දෙයක් නැහැ, මගෙන් වෙනස් වෙන්න කියන්න එපා." වැරදි! “මම සහජයෙන්ම පහත්, සහජයෙන්ම මෝඩ, කිසිවක් නිවැරදිව කළ නොහැක, බලාපොරොත්තු රහිත, ආදරය කළ නොහැකි, වෙනස් කළ නොහැක. ඒ මමයි." නැවතත් වැරදියි.

   අවිද්‍යාව නැති කරන්න පුළුවන්

   මේ සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරුකළ හැක්කේ කුමක් නිසාද? අපි ඊයේ කතා කළේ අවිද්‍යාව සහ අවිද්‍යාව විසින් දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා ආකාරය ගැනයි. අපේ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන දේවල් - හේතු මත රඳා පවතින අතර කොන්දේසි, නොදැනුවත්කම හේතු මත යැපෙන ඒවා ලෙස අල්ලා නොගනී කොන්දේසි. ඒ අතරම සංසිද්ධි කොටස් මත රඳා පවතී, නොදැනුවත්කම ඔවුන්ව එසේ අල්ලා නොගනී. ඒ අතරම සංසිද්ධි අපගේ මනස මත රඳා පවතිනුයේ කොටස් එකට තබා වස්තුවක් පිළිසිඳගෙන එයට ලේබලයක් ලබා දෙන, එයට නමක් දෙන, නොදැනුවත්කම සිතන්නේ ඔවුන්ගේම පැත්තෙන්, පරමාර්ථයෙන්, පිටතින් දේවල් ඇති බවයි. අවිද්‍යාව අල්ලා ගැනීමේ සම්පූර්ණ මාර්ගය සංසිද්ධි වැරදියි. එය පැවැත්මේ ව්‍යාජ මාර්ග ප්‍රක්ෂේපණය කරයි සංසිද්ධි එම සංසිද්ධි නැත, ප්‍රධාන එක නෛසර්ගික පැවැත්ම, අනෙකුත් සියලුම සාධක වලින් ස්වාධීනව පවතින අතර, නමුත් අපට පෙනෙන්නේ සියල්ල පවතින්නේ වෙනත් සාධක මත යැපෙමින් බවයි. වෙනත් දේවල් මත යැපීමෙන් තොරව කිසිවක් පවතින්නේ නැත. මම කිව්වේ, බීජයක් නොමැතිව මලක් පවතින්නේ නැත, මල මලක් වන්නේ මල් නොවන දේ ඇති බැවිනි.

   සෑම දෙයක්ම පවතිනුයේ, එය පවතින දෙය බවට පත්වන්නේ, අනෙකාට සම්බන්ධයෙනි සංසිද්ධි. සෑම දෙයක්ම රඳා පවතී. අවිද්‍යාව එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොදකින අතර ඒ වෙනුවට දේවල් වෛෂයික හා ස්වාධීන ලෙස දකී. අපි ඊයේ දැක්කා අපේ හැම දුකක්ම -ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම, අඛණ්ඩතාව නොමැතිකම, නොයෙකුත් දුක් ගැහැට - නොදැනුවත්කම නිසා ඇතිවේ. මේ අවිද්‍යාව නැති කළ හැක්කේ එය අල්ලා ගන්නා වස්තුව නොපවතින බැවිනි. අවිද්‍යාවෙන් දකින දෙයට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරෝධය දකින ‘ප්‍රඥාව’ නම් මනසක් ඇත.

   අවිද්‍යාව දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස දකී; ප්‍රඥාවෙන් දේවල් දකින්නේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බවකි. ඒ ප්‍රඥාවට පුළුවන් අවිද්‍යාව යටපත් කරන්න. ඒ වගේ ඔයාට බය කුකුළෙක් දකින එක හිතක් තියෙන්න පුළුවන්, ඇත්තටම ඔයාට හිතෙන්න පුළුවන් "අනේ ඔතන බයගුල්ලෙක් ඉන්නවා" කියලා, නමුත් ඔබ ළං වූ විට ඔබට පෙනෙන්නේ එය බයගුල්ලෙක් නොවේ, එය පුද්ගලයෙක් බවයි. පුද්ගලයා දකින, දේවල් නිවැරදිව දකින මනසට බියකරුවෙක් දකින මනස යටපත් කළ හැකිය. මෙයට හේතුව බියකරුවෙක් දකින මනස නොපවතින දෙයක් අල්ලා ගැනීමයි. පුද්ගලයා දකින නුවණින් පවතින දෙයක් අල්ලා ගනී. ප්‍රඥාවට පුළුවන් ඒ වැරදි අවබෝධය නැති කරන්න, නැති කරන්න.

   අපගේ සියලු දුක් ගැහැට රඳා පවතින්නේ නොදැනුවත්කම මතය. අවිද්‍යාව නිසා ඇති දෙයක් නැති ආකාරයෙන් පවතිනවා සේ අල්ලා ගනී. ප්‍රඥාව ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් දේවල් අල්ලා ගන්නා අතර වලංගු තර්කනය සහ සෘජු සංජානනය මත රඳා පවතින අතර එමඟින් අවිද්‍යාව තුරන් කළ හැකිය. අවිද්‍යාව නැති වූ විට දුක් පීඩාවලට නැගී සිටීමට කිසිවක් නැත. පීඩාවන් බිඳ වැටෙන විට, පසුව අපිරිසිදු වේ කර්මය පීඩාවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද-එය කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට හේතුවන - නිර්මාණය වීම ද නවතියි.

   මෙහිදී අපට ප්‍රඥාව උපදවාගෙන අවිද්‍යාව නැතිකිරීමෙන් හා ඒ අනුව දුක්ඛ දෝමනස්සයන් ඇති වන බව දැකිය හැක. කර්මය, ඇත්ත වශයෙන්ම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමේ තත්වයක් ලබා ගත හැකිය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අප ගැනම අකමැති මේ සියල්ල ඉවත් කළ හැකි බවයි. ඒක ලස්සනයි නේද? අප සිතූ අප ගැන අප අකමැති මේ සියල්ල, ඒ සියල්ල වැරදි සංකල්පයක් මත පදනම් වූ අතර ඒවා ඉවත් කළ හැකිය. එයින් නිදහස් වීමේ මේ තත්ත්වය පවතී. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සමහර විට අපගේ වැරදි වැටහීම් වලින් නිදහස් වීමේ අදහස තරමක් බියජනක විය හැක්කේ අපගේ වැරදි වැටහීම් වලට අප පුරුදු වී සිටින නිසා ඒවා අත්හැරීමේ අදහසේදී අපි යන්නේ, “මම කවුද? මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළේ අපයෝජනයට ගොදුරු වූවෙකු ලෙස මා දකිමින්, අපයෝජනයට ගොදුරු වූවෙකු ලෙස මම එම අනන්‍යතාවය අත්හැරියහොත්, මම කවුද? මම ලෝකයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? ”

   අපි අපිවම සීමා කරන හැටි

   ඉතා වේදනාකාරී වුවද, ඔබ ඉතා තදින් ග්‍රහණය කර ගන්නා ඇතැම් අනන්‍යතා හෝ ඇතැම් ස්වයං සංකල්ප ඔබ තුළම දැකිය හැකිද? ඔබ ඒවා අත්හැරීමට සිතන විට එය ටිකක් නොසන්සුන් වන්නේ ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම ගත කර ඇති නිසා එයින් අනන්‍යතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ය. අපි හිතමු ඔයා පොඩි කාලේ ඔයාගේ අම්මයි තාත්තයි ඔයාට කිව්වේ ඔයා මෝඩයි කියලා. මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට පෙර ප්‍රාථමික පාසලට ඉගැන්නුවා. මගේ තුනේ පන්තියේ හිටියා ටිරෝන් කියලා පොඩි ළමයෙක්. ටිරෝන් මෝඩයෙකු නොවූ නමුත් ඔහුගේ ජීවිතයේ වැඩිහිටියන් ඔහුට පැවසූ අතර ඔහු එය විශ්වාස කළේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහුට කියවීමට ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි විය. ඔහුට කියවීමට අපහසු වූයේ ඔහු මෝඩ නිසා නොව ඔහු මෝඩ යැයි සිතූ නිසාය. අපට කළ හැකි යැයි සිතන දේ හෝ අප කවුරුන් යැයි අප සිතන දේ මගින් අපව සීමා කරන බොහෝ ක්‍රම අපට තිබේ. එකපාරටම ඒ වැරදි වැටහීම ඉවත් වුණොත්, ටිරෝන්ගේ සිද්ධියේදී ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ, “අනේ මට කියවන්න ඉගෙන ගන්න පුළුවන්, ඒ කියන්නේ මට කියවන්න ඉගෙන ගන්න යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතුයි. ඒ මෝඩකමට විතරක් දොස් කියන්නවත්, මම මෝඩයි කියලා කියපු මගේ ජීවිතේ වැඩිහිටියන්ට බනින්නවත් බැහැ. මට දැන් යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතුයි. අනික මම කියවන්න දන්නේ නම් මම කවුරු වෙන්නද? වාව්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙක් වෙන්න යනවා. මට අනෙක් සියලුම ළමයින් සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස සම්බන්ධ වීමට සිදු වී ඇති අතර මම කියවීමට දන්නේ නම් මම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වැඩිහිටියෙකු වනු ඇත.

   පැරණි රටා වල ව්යාජ ආරක්ෂාව

   සමහර විට, මෙය දරුවා සමඟ උදාහරණයක් පමණක් වන අතර, අපි යම් නිර්මිත අනන්‍යතා වලට සම්බන්ධ වී ඇති බව අපට පෙනේ. අපි ඒවා අත්හරින්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ අපට යමක් වෙනස් කළ යුතු බවත් එය ටිකක් නොසන්සුන් බවත්ය. සමහර විට අපි අපගේ පැරණි වේදනාකාරී අනන්‍යතා හුරුපුරුදු නිසා ඒවා අල්ලාගෙන සිටිමු. මගේ මිතුරෙකු මට වරක් කීවේය - මට මෙය ඉතා කණගාටුදායක විය - ඔහු මානසික අවපීඩනයෙන් බොහෝ දුක් විඳ ඇති අතර ඔහු පැවසුවේ, "හෙට දවස කෙබඳු දැයි ඔබ දන්නා නිසා මානසික අවපීඩනයට පත්වීමේ ඉතා ආරක්ෂිත දෙයක් තිබේ." ඒ වගේම මම හිතුවා, "අනේ වාව්!" අපට ආරක්ෂාව අවශ්‍ය වූ විට අපි ඕනෑම දෙයකට, එවැනි වේදනාකාරී දෙයකට පවා බැඳී සිටිමු. අපි අපේ අභ්‍යන්තරය දෙස බලා ඉන් සමහරක් අත්හැරීමට උත්සාහ කර විමුක්තිය ළඟා කර ගත හැකි බව දැකීමට අපට යම් ඉඩක් ලබා දිය යුතුය. එය හැකි ය.

2. දෙවන අංගය: දුක්ඛ සමුදය වූ වෙන්වීමක් බැවින් නිර්වාණය ශාන්තියයි.

   සත්‍ය නැවැත්වීමේ දෙවන ගුණාංගය: නිර්වාණය ශාන්තිය වන්නේ එය දුක්ඛ සමුදය වූ වෙන්වීමක් වන බැවිනි. භාවනා අවශෝෂණ ගැඹුරු අවස්ථා වැනි දූෂිත තත්ත්වයන් නැවැත්වීමක් යැයි විශ්වාස කිරීමට මෙය ප්‍රතිරෝධය දක්වයි. මෙම ඉතා ගැඹුරු භාවනා අවශෝෂණ තත්වයන් පවතින අතර ඒවා අතිශයින්ම සාමකාමීය. සමහර විට මිනිසුන් විමුක්තිය සමඟ පටලවා ගනී. එම තත්ත්වයන් සැබෑ විමුක්තිය නොවන්නට හේතුව අවිද්‍යාව තවමත් පවතින නිසා, එම තත්ත්වයන් තුළ සැබෑ පැවැත්ම තවමත් ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. ඒවා සැබෑ විමුක්තිය නොවේ. මෙයින් කියැවෙන්නේ සත්‍ය නැවැත්වීම සැබෑ සාමයක් වන්නේ ඒවා දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරු වූ වෙන්වීමක් වන බැවිනි. මෙම ගැඹුරු භාවනා අවශෝෂණ තත්වයන් තුළ මෙම අවිද්‍යාව දුරු වී නොමැත.

   මෙම ගුණාංගය අපව සැබවින්ම විමුක්තිය යනු කුමක්ද යන්න දෙසට යොමු කරන අතර යම් ගැඹුරු සමාධිය තුළ නොඇලී සිටියි. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, එහි ඇති වරද කුමක්ද? එය ප්‍රීතිමත් ය. ගැඹුරු සාන්ද්‍රණයේ ඇති වරද කුමක්ද?” හොඳයි, වැරැද්ද නම්, ඔබ ඒවා ඇති විට ඒවා විශිෂ්ටයි, නමුත් විට කර්මය එම ක්ෂේත්‍රවල ඉපදීම පවතිනවා, එවිට ඔබ උපදින්නේ දළ ක්ෂේත්‍රයක, වඩාත් අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍රයකයි. ඔබ තවමත් දුක් විඳීමේ බලපෑම යටතේ නැවත ඉපදෙමින් සිටියි කර්මය. මගේ ගුරුවරයෙක්, මේ වැඩිමල් ලාමා, අයිෆල් කුළුණේ මුදුනට ගෙන ගොස් ඔහු පැවසුවේ, "අනේ, මේක ගැඹුරු සාන්ද්‍රණයකින් යුත් දේව රාජ්‍යයන් වගේ: ඔබ එහි සිටින විට යන්නට ඇති එකම ස්ථානය පහතට වැටී ඇත." එය හරියටම එයයි.

3. තුන්වන අංගය: ප්‍රතිලාභයේ සහ සතුටේ උත්තරීතර මූලාශ්‍රය වන නිසා නිර්වාණය විශිෂ්ටයි.

   සත්‍ය නැවැත්වීමේ තුන්වන ගුණාංගය: නිර්වාණය විශිෂ්ට වන්නේ එය ප්‍රතිලාභයේ සහ සතුටේ උසස් මූලාශ්‍රය වන බැවිනි. ඉතින්, [සැබෑ විරාමය යනු] දුක්ඛ වර්ග තුනෙන්ම සම්පූර්ණ නිදහස වන නිසා - මතක තබා ගන්න, අපි ඊයේ කතා කළේ වේදනාව, වෙනස්වීම සහ ව්‍යාප්ත සමීකරණය යන වර්ග තුන ගැන - එබැවින්, දුක්ඛ වර්ග තුනෙන්ම සම්පූර්ණ නිදහස ලෙස, සත්‍ය නැවැත්වීම. සම්පූර්ණයෙන්ම රැවටිලිකාර නොවේ. එය අවසාන සාමය පමණක් නොව එය සම්පූර්ණයෙන්ම රැවටිලිකාර නොවේ. එය අභිබවා යන වෙනත් රාජ්‍යයක් නැත. මෙය දැන ගැනීමෙන් දුක්ඛ නිරෝධය සහ එහි ආරම්භයට වඩා උසස් වෙනත් තත්වයක් ඇතැයි සිතන වැරදි සංකල්පයක් වළක්වයි. එබැවින් එය දැන ගැනීම ද වැදගත් ය. විමුක්තිය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අදහස ශෝධනය කිරීමට මෙය අපව පොලඹවයි. කිමකින් මිදීමද? එය කොමියුනිස්ට්වාදීන්ගෙන් හෝ සමාජවාදීන්ගෙන් හෝ ගතානුගතිකයින්ගෙන් විමුක්තියක් නොවේ. ඒක එහෙම විමුක්තියක් නෙවෙයි. එය අභ්‍යන්තර දුකෙන් මිදීමයි.

4. හතරවන අංගය: නිර්වාණය යනු සංසාරයෙන් සම්පූර්ණ, ආපසු හැරවිය නොහැකි නිදහස් වීම නිසාය.

   එවිට හතරවන ගුණය: නිර්වාණය නියත මතුවීම වන්නේ එය සම්පූර්ණ, ආපසු හැරවිය නොහැකි මුදා හැරීමකි. සංසාර. විමුක්තිය යනු නියත අත්හැරීමකි, මන්ද එය දුක්ඛයෙන් ආපසු හැරවිය නොහැකි නිදහස් වීමකි සංසාර. ඔබ නොදැනුවත්කම නැති කළ පසු නැවත දුක් කරදර ඇති විය හැකිය යන වැරදි සංකල්පය මෙයින් ඉවත් වේ. හරියට උණ හැදුනාට පස්සේ ආයෙත් හැදෙනවා වගේ. ඒක මෙහෙම නෙවෙයි. ඔබ දුක නැති කළ පසු නැවත කිසි දිනෙක ඒවාට ආපසු පැමිණිය නොහැක, මන්ද දුක්වලට මුල, ආවේණික හෝ ස්වාධීන පැවැත්මෙන් අල්ලා ගන්නා මෙම අවිද්‍යාව, දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය වටහා ගන්නා ප්‍රඥාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම කපා හැර ඇත. ඔබ නැවත නැවතත් ප්‍රඥාවට මැදිහත් වන විට අවිද්‍යා පුරුද්ද බලය නැති වී ගෙවී ගොස් අවසානයේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙහෙසට පත් වේ. ඒක ආයේ කවදාවත් එන්න බෑ. ඔබ යථාර්ථය දැනගත් පසු, ඔබේ වැරදි සංකල්ප නැවත පැමිණෙන්නේ කෙසේද? විමුක්ති තත්ත්වය, නිර්වාණය, ආපසු හැරවිය හැකි දෙයක් නොවේ; එය ඔබට පහළට වැටිය හැකි දෙයක් නොවේ. එය ලබා ගත් පසු ඔබට එය සදහටම ලැබේ. ඒක හොඳයි නේද?

   විමුක්තියේ ගුණාංග

   දැන් සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා, "හොඳයි, ඒක හොඳයි වගේ ඒත් ඇත්තටම විමුක්තිය මොන වගේද?" විමුක්තිය කෙබඳුද යන්න අපට තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. එය මට උපකාර වන බව මා දකින ක්‍රම කිහිපයක් පමණක් මම ඔබට ලබා දෙමි. කෝපාවිෂ්ට වීම සහ අපගේ මනස පාලනයෙන් තොර වීම කෙසේද? කෝපය අපට රිදෙනවා, බියක්, අමනාපයක් හෝ එය කුමක් වුවත්? කොහොමද ඒක සම්පූර්ණ විනාශය කෝපය, අමනාපය සහ අමනාපය අපගේ ජීවිතයට විනාශ කරයිද? විමුක්තිය යනු ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වූ තත්වයකි කෝපය, ඔබ නැවත කිසි දිනක තරහ නොවන්න. මිනිසුන්ට ඔබට විවිධ නම් වලින් කතා කළ හැකිය, ඔවුන්ට ඔබව විවේචනය කළ හැකිය, ඔවුන්ට ඔබව පහත් කළ හැකිය, ඔවුන්ට ඔබේ පිටුපසින් කතා කළ හැකිය, ඔවුන්ට ඔබට පහර දිය හැකිය, ඔබ කෝපයට පත් නොවන්න. ඒක හොඳයි කියලා ඔයා හිතනවද? “ඒත් මම තරහා නොවුණොත් මාව මරයි” කියලා කෙනෙක් කියන්න පුළුවන්. හොඳයි නැහැ, කෝපය ඔබ අනතුරක සිටින විට ඔබව ආරක්ෂා කළ හැකි එකම දෙය නොවේ. ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඔබ කෝප විය යුතු නැත. ඔබට හානියක් කරන පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පා කර ඔබ ආරක්ෂා කර ගත හැකිය, මන්ද එම පුද්ගලයා දිගින් දිගටම සෘණාත්මකව නිර්මාණය කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. කර්මය. ඔබ තරහා නොගත්තොත් ඔබ ස්වයං විනාශයට යනවා යැයි නොසිතන්න.

   නිකමට සිතන්න, නිකමට සිතන්න, මිනිසුන්ට ඔබේ විශ්වාසය පාවා දිය හැකි අතර, ඔබ වඩාත් වේදනාකාරී හා රිදවන ලෙස සලකන දේවල් ඔවුන්ට කළ හැකි අතර, ඔබේ පැත්තෙන්, ඔබ ඒ ගැන කලබල නොවනු ඇත. ඒක හොඳයි නේද? ඔබේ යෞවනයාට ඕනෑම දෙයක් පැවසිය හැකි අතර ඔබ සමබර සහ සන්සුන් වනු ඇත. ඒක විමුක්තිය ගැන හිතන එක විදිහක්.

   තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ පිරී ඉතිරී යන විට ඔබේ මනස ඇති වන්නේ කෙසේදැයි සිතන්න තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ආශාව. “මට අවශ්‍යයි, මට එය තිබිය යුතුයි! මගේ මුළු ජීවිතයම මේ මත රඳා පවතී. මට මේක තියෙන්න ඕන. මගේ කීර්තිය එය මත රඳා පවතී, මගේ ජීවනෝපාය එය මත රඳා පවතී, මගේ ආත්ම අභිමානය රඳා පවතී. මට මේ ආදරය අවශ්‍යයි; මට මේ අගය කිරීම අවශ්‍යයි. මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි, මට තිබිය යුතුයි. ” ඔයා දන්නවද අපේ හිත හැදෙන හැටි? දැන් සිතන්න, එම සිත සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ඇති බව, ඔබට කිසිදා එසේ නොලැබෙන බව. ඔබගේ සියලු අවශ්‍යතා ඇතුලට ගොස් ඇත; ඔබට කුමක් තිබුණත්, ඔබ කවුරුන් වුවත්, ඔබ කුමක් කළත්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම සෑහීමකට පත්වේ. ඒක හොඳයි නේද?

   විමුක්තිය යනු මේ දුක් නැතිවීම බව දකින විට, අපට යම් අදහසක් ඇති වන අතර, එම දුක්වලින් නිදහස් වීම කෙබඳු දැයි අපට සිතාගත හැකිය. මෙම ශාන්තිය, නිර්වාණය, සැබවින්ම කෙබඳුද යන්න පිළිබඳව අපට යම් අදහසක් ලබා දෙයි. එවිට අපි එය චොකලට් කන සතුට සමඟ සංසන්දනය කරමු. ඔබට අවශ්‍ය කුමන එකද? චොක්ලට් කන සතුටද ඔබට අවශ්‍යද? ප්රමෝදය නිර්වාණයෙන් ද? මිනිස්සු සමහර වෙලාවට බය වෙනවා “අනේ මම දියුණු උනොත් අත්හැරීම, මම විමුක්තිය සොයන්නේ නම්, මට මගේ සතුට අත්හැරීමට සිදුවනු ඇත. හොඳයි, චොක්ලට් වල සතුට නිර්වාණ සැපත සමඟ සංසන්දනය කරන විට, චොකලට් වල සතුට අත්හැරීමේ ප්‍රශ්නයක් නැහැ නේද? නිර්වානයේ සතුට කෙතරම්ද යත් චොක්ලට් වල සතුට "මම තවදුරටත් උනන්දු නොවෙමි" වැනි බවට පත් වේ.

   සැබෑ අත්හැරීම අපේ සතුට අත්හරිනවා කියන්නේ නැහැ. එය අපටම වධ දීමක් නොවේ: “අනේ මට ඔය චොකලට් එක ඕන, නමුත් මම බෞද්ධයෙක්, මට එය තවදුරටත් කන්න බැහැ.” නෑ එහෙම දෙයක් නෙවෙයි. මෙන්න මම චොකලට් භාවිතා කරන්නේ අපි සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයකට උදාහරණයක් ලෙසයි. එය ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය, ඔබ කුමක් වුවත් ඇලවීම වෙත. මොනවා උනත් අපි තමයි ඇලවීම කිරීමට, මට තිබිය යුතු බව මට හැඟෙන බව, මට දැඩි ලෙස අවශ්‍යයි. ඔබ එය සංසන්දනය කරන විට, නැවත කිසි දිනෙක කෝපයට පත් නොවීම, මෙය කිසි විටෙකත් නොතිබීම කොතරම් හොඳද යන්න දැනේවි ඇලවීම, අවශ්‍යතා ඇති, අතෘප්තිමත් මනස නැවතත්-නිර්වාණයෙන් ලැබෙන ප්‍රීතිය වඩා හොඳ බව ඔබ චොක්ලට් නොදකිනු ඇත. චොකලට් කම්මැලි වනු ඇත.

සතරවන ආර්ය සත්‍යයේ, මාර්ග සත්‍යයේ ලක්ෂණ සතර

එතකොට සත්‍ය මාර්ග කියන ගති හතරයි. ප්‍රාසාංගික න්‍යාය ක්‍රමයට අනුව - මෙය බුද්ධාගමේ ඉහළම දර්ශන ක්‍රමය, ඉහළම දෘෂ්ටි ක්‍රමය වේ. සැබෑ මාර්ගය යනු නිසග පැවැත්මේ හිස් බව සෘජුව අවබෝධ කර ගනිමින් ප්‍රඥාවෙන් දන්වන ආර්ය අවබෝධයකි. මතකද ඊයේ අපි කිව්වේ ආර්යයෙක් කියන්නේ දේවල් පවතින ආකාරය, ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් කෙනෙක්ද? සත්‍ය මාර්ගයක් යනු යථාර්ථය පිළිබඳ මෙම සෘජු සංජානනය මගින් දැනුවත් වූ හෝ බලපෑමට ලක් වූ ආර්යයෙකුගේ මානසික අඛණ්ඩතාව තුළ අවබෝධ කර ගැනීමකි. එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ තමා විදුහල්පති සැබෑ මාර්ගය. මෙන්න මේ උදාහරණය තමයි - හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව - අපට පෙන්වන්නට සැබෑ මාර්ගය වේ. මේ ඥානය තමයි දේවල් ඇති විදියටම අවබෝධ කරගෙන අවිද්‍යාව උදුරා දමන්නේ.

1. පළමු අංගය: පරාර්ථකාමී බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව මාර්ගයයි, මන්ද එය විමුක්තිය සඳහා වූ නොවරදින මාර්ගයයි.

   සත්‍ය මාර්ගවල පළමු ගුණය: ශූන්‍ය බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව මාර්ගයයි, මන්ද එය විමුක්තිය සඳහා වූ වැරදි මාර්ගයයි. ඉතින් මේ ප්‍රඥාව විමුක්තියට හේතු වෙනවා. ඔබ එය උත්පාදනය කරන විට ඔබ විමුක්තිය කරා ගමන් කරයි. එය මාර්ගයයි. මෙය දැන ගැනීමෙන් විමුක්තියට මාර්ගයක් නැත යන වැරදි වැටහීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. අපට සිතිය හැක, “අනේ, විමුක්තිය හොඳයි, නමුත් එතනට යන්න බැහැ. මාර්ගයක් නැත. ” අපි හිතනවා නම් මාර්ගයක් නැහැ කියලා අපි මාර්ගය වඩන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඒ විදියට ඒ වැරදි සංකල්පය අපේ හැකියාව සීමා කරනවා.

   විමුක්තියට, නිර්වාණයට මාර්ගයක් තිබෙන බව දැනගැනීම ඇත්තෙන්ම අපට විශාල ආරක්ෂාවක් ලබා දෙන දෙයක්. එය ආරක්ෂාව සෙවීමට වඩා වෙනස් ය සංසාර මක්නිසාද යත් අපගේ ආරක්‍ෂාව මෙම මාර්ගය යථාර්තයක් කිරීමට උත්සාහ කරයි - සෘජුවම යථාර්තය වටහා ගැනීම - එය නියත වශයෙන්ම අපව මෙම අවසාන ආරක්ෂාවට, විමුක්තියේ අවසාන ආරක්ෂාවට ගෙන යන බව අපි දන්නා බැවිනි. මාර්ගයක් ඇති බව දැන ගැනීමෙන් අදහස් වන්නේ අපට උපදවා ගත හැකි විඥානයක් අපව මෙහෙයවන බවයි. ඒ විඤ්ඤාණය දියුණු කරන හැටි ක් රමයක්, ක් රමයක් තියෙනවා. අපිට කරන්න පුළුවන් දෙයක් තියෙනවා. අපි නිකන් ඉඳගන්නේ නැහැ, “මට විමුක්තිය ලැබේවා. බුද්ධ, මම සරණ යන්න ඔබ තුළ. මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ මාව නිදහස් ජීවියෙක් කරන්න, ඒ අතරතුර මම තේ කෝප්පයක් බොන්නම්.

   උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා යාඥා කිරීම මාර්ගය නොවන ආකාරය ගැන එතරම් ප්‍රබලයි. යාඥා කිරීම සහ ප්‍රාර්ථනා කිරීම අපගේ ශක්තිය නිවැරදි දිශාවට සකසන බැවින් එය අතිරේකයකි. යන්තම් යාච්ඤා කරනවා බුද්ධ, "මම නිදහස් වූ ජීවියෙක් බවට පත් වේවා" - එය පමණක් අපව විමුක්තිය කරා ගෙන නොයනු ඇත. අපි අපේම මනස්ගාතයේ මාර්ගය සැබෑ කරගත යුතුයි. අපි අපේ මනස්ගාත මාර්ගයට පරිවර්තනය කළ යුතුයි. යාඥාවන් යනු අතිරේකයක් වන නමුත් ඒවා ප්‍රධාන දෙය නොවේ; එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ ප්රධාන දෙය වේ. එම මාර්ගය පවතී; අපට එය සැබෑ කර ගත හැක.

   එය දැන ගැනීම ඉතා සැනසීමකි, එසේ නොමැතිනම් ඔබ මෙතරම් දුක්ඛිත ලෝකයේ ගිලී සිටින බවක් සහ එයින් මිදීමට මාර්ගයක් නොමැති බව ඔබට දැනේ. අද කාලයේ බොහෝ දෙනෙක් බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් හා මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන්නේ ඒ නිසා යැයි මම සිතමි, මන්ද අපට ඇසෙන්නේ හයේ ප්‍රවෘත්ති පමණි: එකින් එක දුක් විඳීම, මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා එකින් එක ප්‍රකාශ වේ. එවිට මිනිසුන් බලාපොරොත්තු සුන්වීම හා මානසික අවපීඩනයට පත් වී “මොකක්ද ප්‍රයෝජනය?” කියා අසයි. මක්නිසාද යත් නිර්වාණය පවතින බව ඔවුන් නොදන්නා අතර එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට මාර්ගයක් ඇති බව ඔවුන් නොදන්නා බැවිනි. නිර්වාණය පවතින බව දැනගත් විට, මාර්ගයක් ඇති බව දැනගත් විට, අප මාර්ගය දියුණු කර නොතිබුණද, අපගේ මනෝභාවය තවමත් ඉහළ යයි. අපට ජීවිතය ගැන ඉතා හොඳ හැඟීමක් ඇති අතර අපගේ ජීවිතයේ අරමුණක් සහ අර්ථයක් පිළිබඳ හැඟීමක් අපට ඇත, අපට කළ හැකි යමක් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ දුක්ඛිතභාවය පමණක් නොව සියලුම ජීවීන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ට එරෙහිව ක්‍රියා කරයි.

2. දෙවන අංගය: පරාර්ථකාමී බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව සුදුසු වන්නේ එය දුක්ඛයන්ට සෘජු ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස ක්‍රියා කරන බැවිනි.

   දෙවන ගුණාංගය සැබෑ මාර්ග: පරාර්ථකාමීත්වය සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව සුදුසු වන්නේ එය දුක්ඛයන්ට සෘජු ප්‍රතිශක්තිය ලෙස ක්‍රියා කරන බැවිනි. එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ එසේත් නැතිනම් පරාර්ථකාමීත්වය නිවැරදි මාර්ගය වන්නේ එය ස්වයං ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාවට සෘජුවම ප්‍රතිරෝධය දක්වන ප්‍රබල ප්‍රතිවිරෝධයක් වන අතර එමඟින් සෘජුවම දුක්ඛ දුරු කරයි. මෙය තේරුම් ගැනීමෙන් හිස් බව සෘජුවම ප්‍රඥාවෙන් අවබෝධ කර ගැනීම විමුක්ති මාර්ගයක් නොවේය යන දුර්මතය නැති වේ. මෙම ප්‍රඥාව අවිද්‍යාවට සෘජුවම පහර දෙන බවත් එය විනාශ කළ හැකි බවත් තේරුම් ගත් විට, එය නැවතත් අපට මාර්ගය කෙරෙහි විශාල විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. එය අපට එම ප්‍රඥාව කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කරන්නේ එය සැබවින්ම නොවරදින මාර්ගය බව අප දන්නා බැවිනි. ඒක කෙලින්ම වදින්නේ හදවතට.

   දැන් මේ ලේසර් බෝම්බ හෙලන උන්ට මොනවද තියෙන්නේ? ඔවුන් ඔවුන් හඳුන්වන්නේ කුමක්ද? ඩ්‍රෝන් ඒකට හොඳ උදාහරණයක්, නමුත් ඩ්‍රෝන යානා හැමවිටම ඔවුන්ගේ ඉලක්කයට වදින්නේ නැහැ නේද? ඩ්‍රෝන යානා වලින් විශාල හානියක් සිදුවෙනවා. එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ නොදැනුවත්කමේ ඉලක්කයට හරියටම පහර දෙන අතර ඇපකර හානියක් නොමැත. මෙය සීඅයිඒ සංවර්ධනය කිරීමට ඇත්තෙන්ම හොඳ දෙයක් වනු ඇත. ඒවා සියල්ලම ගන්න මෙනෙහි කරන්න, ලබා ගන්න හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ: එතකොට අපේ CIA එක ඇත්තටම මධ්‍යම බුද්ධි ඒජන්සිය වෙනවා නේද? එය ඇත්තෙන්ම බුද්ධිමත් වනු ඇත. පරාර්ථකාමීත්වය සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව සුදුසු වන්නේ එය දුක්ඛයන්ට සෘජු ප්‍රතිශක්තිය ලෙස ක්‍රියා කරන බැවිනි.

3. තුන්වන අංගය: පරාර්ථකාමී බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව මනසේ ස්වභාවය නොවරදවාම අවබෝධ කර ගන්නා බැවින් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමකි.

   එතකොට තුන්වෙනි එක තමයි: පරාර්ථකාමී බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව මනසේ ස්වභාවය නොවරදවාම අවබෝධ කරන නිසා එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. එය ලස්සනයි. ලෞකික මාර්ග මෙන් නොව - ප්‍රඥාවෙන් තොරව මෙම ගැඹුරු භාවනා අවශෝෂණ තත්ත්වයන් ලබා ගැනීම වැනි - යථාර්ථය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව අපව අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ කරා ගෙන යා හැකි නොවරදින මාර්ගයයි. ප්‍රඥාවෙන් තොර ගැඹුරු සමාධියේ තත්ත්‍වයන්ට මෙම අවසාන ඉලක්කය සපුරා ගත නොහැක. ඔවුන්ට අපට ගෙන ඒමට හැක්කේ සාමකාමී සාන්ද්‍රණයක් පමණි. නමුත් ඔවුන්ට අපගේ සැබෑ සතුරා තුරන් කළ නොහැක, එනම් අපගේ නොදැනුවත්කම වන අතර, ආත්මාර්ථකාමිත්වය හෝ හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා මෙම ප්‍රඥාවට හැකිය. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම, මෙය අවබෝධ කර ගැනීම, මෙම ගැඹුරු සමාධිය වැනි ලෞකික මාර්ග දුක්ඛ සදහටම තුරන් කළ හැකිය යන වැරදි මතය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන්ට බැහැ. මතක තබා ගන්න, ඔබ අයිෆල් කුළුණේ මුදුනේ සිටින විට, යාමට ඇති එකම මාර්ගය පහත් වේ. ඔබට මේ සුගතිය සමාධි තත්ත්වයන් ඇති විට ප්‍රඥාව නැත්නම් ඔබ පහළ භවවල උපදිනවා.

4. හතරවන අංගය: පරාර්ථකාමී බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව විමුක්තිය වන්නේ එය ආපසු හැරවිය නොහැකි විමුක්තිය ගෙන දෙන බැවිනි.

   එවිට හතරවන ගුණාංගය සැබෑ මාර්ග: පරාර්ථකාමී බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව ආපසු හැරවිය නොහැකි විමුක්තිය ගෙන දෙන බැවින් විමුක්තියයි. සංසිද්ධිය නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැතිකම සහ ආවේනික පැවැත්ම සහ ආවේනික නොවන පැවැත්ම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් බැහැර ය; ඒවා සෘජු විරුද්ධයි. නිසග පැවැත්මේ අඩුව සෘජුවම ප්‍රඥාවෙන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමෙන්, අවිද්‍යාව ඒකාන්ත වශයෙන් සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස මනසින් තුරන් කළ හැකිය. නියත වශයෙන්ම සියලු අපැහැදිලි ඉවත් කිරීම, මෙම ප්රඥාව අර්ධ වශයෙන් නතර නොවන අතර සමහර අඳුරු වීම් පමණක් ඉවත් කරයි. එය මනසට ඇති සියලු අඳුරු වීම් නැති කරයි. තවද එය සියලු අපැහැදිලි භාවයන් ඉවත් කරනවා පමණක් නොව, කිසිදා නැවත පැමිණිය නොහැකි ආකාරයෙන් ඒවා ඉවත් කරයි. ඔබ හොරා ගෙදරින් එළියට දැම්මේ නැත. නමුත් ඔබ දොර අගුළු දමා සොරා බහමාස් වෙත නිවාඩුවක් ගත කර ඇති අතර ඔහුට පිටතට යා නොහැක. එයා කවදාවත් ආපහු එන්නෙ නෑ.

අපි ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කිරීම

සතර ආර්ය සත්‍යයේ මේ දහසය ලක්ෂණ, අපි ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට ඒවා ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කරයි. අපි තවදුරටත් අපව දකින්නේ නැහැ, “අනේ, මම වයසින් අඩුයි, මගේ ජීවිතයේ අරමුණ මුදල් ඉපයීමයි. චොකලට් කන්න; යම් ආකාරයක උත්සාහයක් සහ කරදරවලින් මිදෙන්න; මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය විට ලබා ගන්න, නමුත් මගේ කීර්ති නාමය විනාශ නොකර හෝ එය ක්‍රියාවලියේදී කරදරයට පත් නොවී." එය අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ සහ අරුත ලෙස දැකීම, එවිට අපට බලා සිටීමට සිදු වන්නේ මිය යාමයි! (ඒ වගේම මැරෙන එක තමයි අපිට කරන්න තියෙන එකම දේ.) ඒකෙන් අපේ ජීවිතය වෙනස් කරනවා, “අනේ මන්දා, මම මේ පැවැත්මේ චක්‍රයේ ඉන්නේ ඒත් මට ඒකෙන් ගොඩ එන්න පුළුවන්. තවද ප්‍රීතිමත් විමුක්ති තත්වයක් පවතී. මම එය උපාදානය කර මගේම මනස් ප්‍රවාහය තුළ එය ප්‍රත්‍යක්ෂ කළහොත්, එම විමුක්ති තත්ත්වයට මා ගෙන යන මාර්ගයක් තිබේ. එම විමුක්ති තත්ත්වය සෑම දුක්ඛිත අඳුරු භාවයකින්ම - සෑම පීඩාවකින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වේ. එම කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන නැවත කිසි දිනෙක පැමිණිය නොහැක. එය සම්පූර්ණ, සම්පූර්ණ තත්ත්වයකි ප්රමෝදය. මගේ සියලු ගැටලුවලින් සදහටම නිදහස්. එතනට යන මාර්ගයක් තියෙනවා, ඒව මුණගැහෙන්න තරම් මම වාසනාවන්තයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් මට එම මාර්ගය ප්‍රගුණ කරන ආකාරය ඉගැන්විය හැකිය. වාව්, මම මගේ ජීවිතයේ වාසනාවන්තද? මගේ ජීවිතයට දැන් බොහෝ අරමුණක් සහ අර්ථයක් ඇත. ඒක මට කරන්න පුළුවන් දෙයක් මට වගේම අනිත් අයටත් ගොඩක් වටිනවා. මටම විමුක්තිය ලබා ගත හැකි නම් සහ සෑම ජීවියෙකු කෙරෙහිම මෛත්‍රිය වර්ධනය කර ගත හැකි නම් සහ සංවේදි ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීමට හැකි වන පරිදි පූර්ණ බුද්ධත්වය ප්‍රාර්ථනා කරමි, එවිට මට සියලු ජීවීන්ගේ ජීවිත සැබවින්ම පරිවර්තනය කිරීමට ඇදහිය නොහැකි පුදුමාකාර දේවල් කළ හැකිය. මට කාරුණික වූ සහ ඉදිරියටත් සිටින ජීවීන්. ”

අපගේ ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ සමස්ත දැක්ම: සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්. එවිට ඔබ සඳුදා උදෑසන අවදි වන්නේ, "අනේ දෙවියනේ", එවිට ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, නමුත් විමුක්තිය හැකි ය. විමුක්ති මාර්ගය පවතී. වාව්, මම දැන් ඒ නින්දෙන් අවදි වීම ගැන සතුටුයි. මට ධර්‍මය ටිකක් ඉගෙන ගන්න, ටිකක් කරන්න ඉඩ දෙන්න භාවනා පුරුදු කරනවා. ඇත්තටම මගේ ජීවිතයට අරමුණක් සහ අර්ථයක් තියෙනවා.”

ඉතින්, ප්‍රශ්න සඳහා මිනිත්තු කිහිපයක්.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ද? ප්රමෝදය නිර්වාණය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ද? ප්රමෝදය නිර්වාණය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යනවාද? අපි නිර්වාණයට පත් වූ විට අපි තවදුරටත් අවිද්‍යාවේ සහ දුක්ඛිතභාවයේ බලපෑමෙන් නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඉතින් ඔව්, ඒක ප්රමෝදය අනන්තවත් දැන්වීම් දිගටම පවතියි.

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට අපිට තවත් ජීවිතයක් ලැබෙයිද?

VTC: හොඳයි, ඔබ අර්හත් භාවය සහ දුක්ඛයෙන් මිදීම පමණක් අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, ඔබ දිගු කලක් නිර්වානයේ ස්වභාවය පිළිබඳ භාවනාමය සමතුලිතතාවයක සිටීමට යන්නේ ය. බුද්ධ පැමිණ ඔබව අවදි කර, "අනිත් සියල්ලන් ගැන කුමක් කිව හැකිද?" අන් සියල්ලන්ටම ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඔබ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගත යුතුය. එහෙනම් ඔබ ඇතුල් කරන්න බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබ සම්පූර්ණ පිබිදීම සඳහා එම මාර්ගය පුහුණු කරන්න. එවිට, ඔබ අපගේ දූෂිත ලෝකයේ පෙනී සිටියත්, ඔබ තවදුරටත් දුක් පීඩාවල බලපෑම යටතේ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඔබට තවදුරටත් එවැනි දෙයක් නොමැත සිරුර, එහි ස්වභාවයෙන් වයසට ගොස් රෝගාතුර වී මිය යයි. ඔබට සාමාන්‍ය ජීවියෙකු මෙන් පෙනෙන පිටවීමක් ඇති කළ හැකි අතර ඔබ එය කරන්නේ අන් අයට මඟ පෙන්වීම සඳහා අනුකම්පාවෙනි, නමුත් ඔබටම මේ ආකාරයේ දුක් විඳීමට සිදු නොවේ. සිරුර. ඒක හොඳයි නේද? ඔබ අන් සියල්ලන් මෙන් පෙනෙන්නට පුළුවන, ඔබේ සිරුර එය පිළිකාවක්, වකුගඩු රෝග සහ හෘදයාබාධ ඇති බව පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට එම දේවල් නැවත කිසිදා නොලැබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: සුභ උදෑසනක්, ඔබගේ ඉගැන්වීම් වලට ස්තූතියි. ඔබ අද උදෑසන "ආත්මය" යන වචනය භාවිතා කළා. ඔබට "ආත්මය" සහ "මනස ප්‍රවාහය" යන වචනය අතර අර්ථ දැක්වීම් සහ වෙනස්කම් ලබා දිය හැකිද?

VTC: හරි, ආත්මය සහ මනස්ධාරා අතර වෙනස. අපි ආත්මයක් ගැන සිතන විට, මම ආත්මය යන වචනය භාවිතා කරන ආකාරය මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවන දෙයකි. එය ස්ථාවරයි, එහි ස්ථිතිකයි. එය මගේ සාරය; එහි සැබෑ "මම" එයයි. ඒක ඒකීය දෙයක්; එය හේතු මත රඳා නොපවතී කොන්දේසි. එය සවි කර ඇත. මනෝ ප්‍රවාහය හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි. සිත මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. එය කිසිදා එලෙසම පවතින්නේ නැත. ඔබ මනස ප්‍රවාහය වන යමක් සොයන විට - මනස ප්‍රවාහය වන සමහර ඒකීය දෙයක් - ඔබට කිසිවක් සොයාගත නොහැක. ඔබ සොයා ගන්නා සෑම දෙයක්ම අඛණ්ඩව මනසෙහි නිරන්තර වෙනස්වීම් වේ. එබැවින් ආත්මය සහ මනස්කාන්තය බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්, වැදගත් ප්‍රශ්නයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සහජ එදිරිව අත්පත් කරගත් මායාවන් ගැන සඳහන් කළා. "මම බෞද්ධයෙක්" යන අදහස අත්පත් කරගත් මිත්‍යාවක්ද යන්න ගැන ඔබට කතා කළ හැකිද?

VTC: “මම බෞද්ධයෙක්” යැයි කීම මුළාවක් නොවේ. “මම ඇමරිකානුවෙක්” යැයි කීම මුළාවක් නොවේ (හෝ ඔබ කුමන ජාතිකයෙකු වුවද). එසේ කී පමණින්, “මම මේ කාමරයේ වාඩි වී සිටිමි” යි කී පමණින් මුළාවක් නොවේ. එහි දුක්ඛිත කොටස පැමිණෙන්නේ, "මම බෞද්ධයෙක්. මම ඇමෙරිකානු. මම මේ ජාතිය හෝ මේ වාර්ගිකත්වය.” එය පැමිණෙන විට - එයට සම්බන්ධ වූ ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීම - දුක් වේදනා ඇති වන විට ය. සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් අපි බෞද්ධයන්, පරීක්ෂා කිරීමට පෙට්ටියක්. ඔබ පිරිමියෙක් හෝ ඔබ කාන්තාවක්, කුමන නාන කාමරයට යා යුතුද, එය ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබ ඇතුල් වන විට, "මම මිනිහෙක් ඒ නිසා ඔයා මට මෙහෙම සලකන්න ඕනේ" හෝ "මම කාන්තාවක් එබැවින් ඔබ මට මෙසේ සලකන්න. ”එවිට දුක් වේදනා පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් ලේබලය මුළාවක් නොවේ. ලේබලයට යටින් කොන්ක්‍රීට් යමක් ඇති බව එහි අදහසයි.

VTC: හරි. යම් දෙයකට ලේබලයක් දීම ගැටලුවක් නොවේ. එහෙම නැතුව මම ඔයා දිහා බලනකොට ඔයාගේ නම මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: කාල්.

VTC: කාල් මට කියන්න බැහැ "කාල් ඉන්නවා" කියලා. මට කියන්න තියෙන්නේ, "ලුණු මිරිස් රැවුලක් තියෙන, කොට කොන්ඩේ තියෙන, මොනවහරි, තද දම්පාට ටී ෂර්ට් එකක් ඇඳලා, කලිසමක් ඇඳපු මිනිහා එතන ඉඳගෙන ඉන්නවා" කියලා. ඒ සඳහා බොහෝ කාලයක් ගතවේ. "කාල් එහි වාඩි වී සිටී" යැයි පැවසීම වඩාත් පහසු ය. සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් දේවල් වලට නම් දීම ගැටළුවක් නොවේ. වස්තුව යනු නම යැයි සිතීම, නම නම් කිරීමේ පදනම වස්තුව යැයි සිතීම, එයයි ගැටලුව.

ප්රේක්ෂකයන්: සුභ උදෑසනක්. ඒ නිසා මට උතුම් චතුරාර්ය සත්‍ය වලින් වැඩි දුරක් යන්න අවශ්‍ය නැහැ, නමුත් ඔබ අද උදේ කියපු එක දෙයක් පරම හැම දෙයක්ම ප්‍රශ්න කරනවා කියලා, මාව මුලින් ධර්මයට ඇදපු එක දෙයක් තමයි අපිට වැඩි හරියක් ගන්න ඕනේ නැහැ. එය ඇදහිල්ල මත. අපට එය අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත හැකිය, එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම් විශිෂ්ටයි. එහි ප්‍රායෝගිකත්වය, ඕනෑවට වඩා ඇදහිල්ල නොවේ. නමුත් මට තවමත් හැඟෙන්නේ අප සතුව තිබිය හැකි යමක් ඇති බවයි, හොඳයි, අවශ්‍ය නොවන නමුත් ඇදහිල්ල එහි කොටසකි. නැවත ඉපදීමක් වගේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, මම නැවත ඉපදීම විශ්වාස කරන නමුත් මේ කුඩා පෙත්තක් ඇත සැකයක් නැත, මේ පුංචි පණුවා සැකයක් නැත, කොහොම හරි ඊළඟ භවයේ ගොම කුරුමිණියෙක් වෙලා ඉපදෙනවා කියන මේ අදහස. ඒක මට නිකන් මෝඩයි වගේ. මම එය සමථයකට පත් කරන්නේ කෙසේද?

VTC: එය එසේ පෙනේ. “සියල්ල ප්‍රශ්න කරන්න” යැයි අප කීවත් අපට පිළිගත යුතු සමහර දේවල් තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා නැවත ඉපදීම තර්කානුකූලව ඔප්පු කළ හැකි දෙයක් බව පවසයි. දැන්, සාක්‍ෂි තේරුම් ගත හැකි ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රාවක් වීමට නම්, අපි යම් සූදානමක් සහ සමහරක් කළ යුතුයි. පිරිසිදු කිරීම. මම කියන්නේ, මුහුණ දෙන්න, සාධාරණ විදිහට ඉදිරිපත් කළත් අපිට හැම වෙලාවෙම හැමදේම තේරුම් ගන්න බැහැ. සමහර විට අපගේ මනස අඳුරු වේ; අපට තර්කය තේරෙන්නේ නැත. එබැවින් යම් සූදානමක් කළ යුතුය. මූලික වශයෙන් එය යන ආකාරය, ඔප්පු කරන ආකාරය, එය නැවත අත්දැකීමට පැමිණේ. ඒ අපේ සිරුර සහ අපගේ මනස යනු වෙනස් කරුණු දෙකක් වන අතර, එය අත්දැකීමෙන් තහවුරු කළ යුතු යැයි මම සිතමි.

අපට එහි වාඩි වී අපගේ දේ පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීමට හැකි විය යුතුය සිරුර යනු සහ විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති අතර, ඒවා එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකක් බව දැන ගන්න. අපට එය කළ හැකි නම්, අපගේ බව අපට පෙනෙනු ඇත සිරුර තමන්ගේම හේතු පද්ධතියක් ඇත සහ කොන්දේසි. අපගේ සිරුර ද්රව්යමය ස්වභාවය නිසා එහි හේතු සහ කොන්දේසි ස්වභාවයෙන්ම ද්‍රව්‍ය හෝ ස්කන්ධය ද වේ. අනෙක් අතට මනස ද්‍රව්‍යමය නොවන අතර එහි හේතු ද්‍රව්‍යමය ස්වභාවය ද නොවේ. ඒ එක් මොහොතක සිත හටගනී, එහි ප්‍රධාන හේතුව වූයේ පෙර සිත වූ මොහොතයි, එයට පෙර හේතුව වූයේ ඊට පෙර සිතේ මොහොතයි. ඔබට මොහොතින් මොහොත මනසේ අඛණ්ඩතාව සොයා ගත හැක. එවිට ඔබ උපන් වේලාවට පැමිණෙන අතර ඔබට එය නැවත ගර්භාෂය තුළට සොයාගත හැකිය. එවිට ඔබ එය පිළිසිඳ ගැනීමේ කාලය දක්වා ආපසු හඹා යයි, එය බුදුදහමේ අර්ථ දක්වා ඇත්තේ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය මුණගැසෙන විට පමණක් නොව, විඥානය ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය සමඟ සම්බන්ධ වන විට - එය පිළිසිඳ ගැනීමේ මොහොතයි. ශුක්‍රාණු, ඩිම්බ, විඤ්ඤාණය. ශුක්‍රාණු හා ඩිම්බය හා සම්බන්ධ වූ එම සිහිකල්පනාව, එයට හේතුව කුමක්ද? එය විඤ්ඤාණයේ පෙර මොහොතයි. එය මේ ජීවිතයේ පිළිසිඳ ගැනීමට පෙර ඔබව නැවත ජීවිතයට ගෙන යයි.

ඒ හා සමානව, අපි ඉදිරියට යන විට, අප හඳුන්වන්නේ ජීවිතයයි සිරුර සහ මනස, එකිනෙකට බැඳී, එකිනෙකා මත රඳා පවතී. මරණය යනු පමණි සිරුර සහ මනස දෙකඩ විය. එම සිරුර එහි අඛණ්ඩතාව ඇත, ස්වභාවධර්මයේ ප්රතිචක්රීකරණය කරන ලද පරමාණු වලින් සෑදී ඇත. මනසට එහි අඛණ්ඩතාව ඇත, එක් මොහොතක පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය ඊළඟ මොහොතේ පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය ඇති කරයි. මෙම සිතේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම නැවත ඉපදීමට බලපාන්නේ කුමක්ද යන්නයි කර්මය අපි මේ ජීවිතයේ සහ පෙර ජීවිතයේ නිර්මාණය කර ඇති බව.

ප්රේක්ෂකයන්: සුභ උදෑසනක්. විමුක්තිය සාක්ෂාත් කළ කිසිවෙක් ඔබ දන්නවාද?

VTC: මම එහෙම විශ්වාස කරනවා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මම ඔවුන්ගෙන් ඇසුවොත්, "ඔබ විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වය ලබා තිබේද?" ඔවුන් කියනවා, "නැහැ" කියලා. මට එය බොහෝ විට විශිෂ්ට වෘත්තිකයෙකු බව පෙන්නුම් කරයි. වටේ යන මිනිස්සු “මම නිදහස්. මම රහත් කෙනෙක්. මම ඒ බුද්ධ. මම මෙය අවබෝධ කර ගත්තෙමි, මම එය සාක්ෂාත් කර ගත්තෙමි, මම ඒ මිනිසුන් විශ්වාස නොකරමි. ඇත්ත වශයෙන්ම බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, පැවිද්දන් සඳහා, අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ ගැන බොරු කීවොත් අපට අපගේ අහිමි වේ. පැවිදි පැවිදි කිරීම. අපි අපේ පැවිද්ද සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරනවා, ඒක කොච්චර බරපතළද කියලා. අවබෝධයන් ප්‍රකාශ කිරීමට ද අපට අවසර නැත. මම නිතරම මිනිසුන්ට කියන්නේ කවුරුහරි ඉඟියක් කරනවා නම්, “මම මේක තේරුම් ගත්තා, මම ඒක දන්නවා, මම ඒක ලබා ගත්තා,” ඔබේ මුදල් පසුම්බියේ එල්ලී සිටින්න!

ඔබ බලන්නේ උන්වහන්සේ වැනි කෙනෙකු දෙසය දලයි ලාමා එවැනි ඇදහිය නොහැකි ජීවියෙක් කවුද. ඔබ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දෙන විට, ඔබට ඔහු ගැන පුදුම සහගත යමක් දැක ගත හැකි අතර, ටිබෙට් ජාතිකයන් සිතන්නේ ඔහු චෙන්සිග්, අවලෝකිතේශ්වරගේ විකාශනයක් බවයි. මේ සියලු බටහිරයන් උඩට ගොස් මෙසේ කියති.දලයි ලාමා, ඔබ ඇත්තටම Chenrezig ද? ඔබ ඇත්තටම අ බුද්ධ?" ඒ වගේම උන්වහන්සේ කියනවා “මම සරල බෞද්ධයෙක් හාමුදුරුවෝ, එච්චරයි." එය මට ඔහු ගැන විශේෂ දෙයක් පෙන්නුම් කරයි. ඔහු යන්නේ නැත, “අනේ, හොඳයි, ඔබ දුටුව එක ගැන මට සතුටුයි. ඔව්, මම Chenrezig. පරිත්‍යාග බෑගය මෙන්න, ඔබේ සම්පූර්ණ චෙක් පොත එහි තබන්න.

කැප කරමු.