උතුම් සත්‍ය හතර: දළ විශ්ලේෂණයක්

• "දුක්ඛා" යන වචනයේ තේරුම
• ආර්ය සත්‍ය හතරේ අංග 16 පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක්
• පළමු හා දෙවන ආර්ය සත්‍යයට අදාළ පළමු කරුණු අටයි

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරමු, හුස්මෙන් හුස්ම ගැනීම සැබවින්ම ජීවමාන බව අගය කරමු, ධර්මය හමුවීමට, එය අධ්‍යයනය කිරීමට, එය ප්‍රගුණ කිරීමට මෙම අවස්ථාව සහ කාලය තිබීම අගය කරන්න. අපගේ ජීවිතය කෙතරම් දිගු කාලයක් පැවතියද එය ඉතා අර්ථවත් කර ගැනීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇතිකර ගනිමු. මෙය කිරීමට හොඳම ක්රමය වන්නේ උත්පාදනය කිරීමයි බෝධිචිත්ත අභිලාශය මෙතුලින් සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව මත පදනම් වේ. ඔවුන්ගේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය වීම සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම ඒ සඳහා හොඳම ක්‍රමය බව දැකීම, පසුව තිබීම අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ පිබිදීම සඳහා. අද සවස එකට දර්මය බෙදා ගැනීමට එය අපගේ දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය කර ගනිමු.

යන පාදඩ වූ ආර්ය සත්‍ය සතර ගැන කථා කරන ලෙස මට කීවේය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ සියලුම විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි පදනම—එහි දක්නට ලැබෙන ඉගැන්වීම් ථෙරවාද හෝ පාලි සම්ප්‍රදාය, Chan හෝ Zen, Hua-yen, Tibetan Buddhism හි. සෑම කෙනෙකුම තමන් කරන ඕනෑම පිළිවෙතක් අනුගමනය කරන්නේ ආර්ය සත්‍ය හතර වෙත ය. අපි උතුම් චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය හොඳින් ඉගෙන ගත්තොත් සද්ධර්මය ගැන ඉතා හොඳ අවබෝධයක් තියෙනවා. ඔබගෙන් සමහරෙක් ද අධ්‍යයනය කර ඇත lamrim එබැවින් ත්‍රිවිධ හැකියාවන්ගෙන් යුත් ජීවීන් අනුව ප්‍රකාශිත ඉගැන්වීම් ඔබ අසා ඇත. ත්‍රිවිධ ධාර්මික සත්වයන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ ආර්ය සත්‍ය හතර අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්දැයි සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මා එසේ කියන්නේ එක් එක් ධාරණ සත්ත්වයන් තිදෙනාටම ඔවුන්ගේම ආර්ය සත්‍ය හතරක් ලෙස ඉගැන්වීම් විස්තර කිරීමේ ක්‍රමයක් ඇති බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දුක්ඛය / දුක්ඛ යනු කුමක්ද, එහි ආරම්භය කුමක්ද සහ නිරෝධය සහ මාර්ගය කුමක්ද. සමහර විට අපි ටික වේලාවකට පසුව එයට පිවිසෙමු.

පරිවර්තන ගැටළු

සතර ආර්ය සත්‍යයන් ගැන කතා කිරීමේදී අපට මුලින්ම කතා කළ යුතු පරිවර්තන කරුණු ටිකක් තිබේ. මුලින්ම කියන්න ඕන ආර්ය සත්‍ය හතර පරිවර්තනය කිරීම එතරම් හොඳ එකක් නොවන්නේ “දුක පිළිබඳ උතුම් දෙය කුමක්ද?” කියා මිනිසුන් කියන නිසාය. එසේම "දුක් විඳීම" යන වචනය හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. මෙහි උතුම් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආර්ය සත්ත්වයන් - යථාර්ථයේ ස්වභාවය කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් අයයි. ඉතින් ආර්ය සත්ත්වයන් විසින් සත්‍ය වශයෙන් දකින මේ කරුණු හතරක්. දුක්ඛය උතුම් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒක අමුතුම හඬක් නේද? දුකට හේතුව නිසා අවිද්‍යාව උතුම් බව ද එයින් අදහස් නොවේ. නැත, එයින් අදහස් කරන්නේ ශුන්‍යතාවය කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් උත්තමයන් විසින් සත්‍ය ලෙස දකින කරුණු හතරක් පමණි.

සතර සත්‍යයන් සාමාන්‍යයෙන් දුක්ඛ, උත්පත්තිය, නිරෝධය සහ මාර්ගය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. පළමු එක - දුක් වේදනා - එය භයානක පරිවර්තනයකි. මම හිතන්නේ අපි එය ඇත්තටම අහෝසි කළ යුතුයි, මන්ද සෑම කෙනෙකුටම එය හුරුපුරුදු වුවද එය අතිශයින් නොමඟ යවන සුළුය. ඉංග්‍රීසියෙන් දුක් කියන වචනය ඇසූ විට අපට කුමක් සිතේ ද? අපි හිතන්නේ "මට වේදනාවක්" කියලා. දුක්ඛ යන සංස්කෘත සහ පාලි වචනයේ තේරුම එය නොවේ.

වේදනාවේ දුක්ඛය

දුක්ඛ යන වචනය වෙනුවට මා භාවිතා කරන දුක්ඛ යනු අසතුටුදායකයි. එහි තේරුම අසතුටුදායක බවයි. කරුණු තෘප්තිමත් නොවන මට්ටම් තුනක් තිබේ. එකක් තමයි සමහර දේවල් වේදනාකාරී වීම. හැමදෙයක්ම වේදනාකාරියි කියලා කියන්න බැහැ, මොකද හැම දෙයක්ම වේදනාකාරී නැහැ. මේ අමුතු පරිවර්තන නිසා සමහර වෙලාවට බුද්ධාගමට නරක රෙප් ලැබෙන්නේ මෙහෙමයි. මම වරක් විද්‍යාල පන්තියකට ගිය අතර මේ ශිෂ්‍යයා අත ඔසවා ඔවුන් මෙසේ කීවේය.බුද්ධ ජීවිතය දුක් විඳිනවා, එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? හොඳයි, එය එසේ පරිවර්තනය කළහොත් එය ඉතා අමුතුයි. එම බුද්ධ "ජීවිතය දුක්ඛිතයි" කියා කීවේ නැත. එම බුද්ධ අපේ කිව්වා කොන්දේසි චක්‍රය තුළ පැවැත්ම සෑහීමකට පත් නොවන නමුත් අපි සෑම විටම දැඩි වේදනාවකින් නොසිටිමු, නේද? එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්මේ දේවල් අසතුටුදායක වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ එක් මට්ටමක් විවෘත වේදනාවකි.

වෙනස් වීමේ දුක්ඛය

තවත් මට්ටමක් නම් අපි වෙනස් වීමේ අතෘප්තිය හෝ දුක්ඛය ලෙස හඳුන්වන දෙයයි - අපට ලැබෙන ඕනෑම සතුටක් දිගු කාලයක් පවතින්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට ඇති ඕනෑම සතුටක් වේදනාවක් ඇති දෙයක්. නමුත් එය තවමත් කුඩා වන විට - උදාහරණයක් ලෙස, දැන් ඔබට වාඩි වී සිටීම සතුටක්, හරිද? හොඳයි, පැය කිහිපයකට පසු ඔබට දැනෙන්නේ කෙසේද? එවිට ඔබ සිතන්නේ, “මට මේ නෝනා නිහඬව ඉන්න ඕන. මට නැගී සිටීමට අවශ්‍යයි. ” ඉතින් ඔබ අවසානයේ නැඟිටිනවා, "අනේ, මට නැගිටින්න පුළුවන්" සහ ඔබේ හැඟීම, "අනේ, සතුටක්" යන්නයි. නමුත් ඔබ දිගු වේලාවක් සිටගෙන සිටින විට කුමක් සිදුවේද? එවිට ඔබ ලැබූ මුල් සතුට නොපවතියි - ඇත්තෙන්ම දේවල් වේදනාකාරී වේ. වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි. එයට හේතුව අප කුමන තත්වයකට මුහුණ දුන්නත්, එය ආරම්භයේදී සතුටක් ලෙස පෙනුනද, අප එය ප්‍රමාණවත් තරම් කළහොත් එය සැබවින්ම වේදනාකාරී වන බැවිනි.

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබ ලැබූ නිරපේක්ෂ හොඳම සතුට ගැන ඔබ සිතන්නේ නම් සහ එම 24/7 ලැබීම ගැන ඔබ සිතන්නේ නම්, එවිට කුමක් සිදුවේද? මෙම සිද්ධිය සලකා බලන්න: සමහරවිට ඔබ හොඳ ආහාර වේලක් ලබා ඇත; ඔබ කමින් කන්නෙහිය. එතකොට මොකද වෙන්නේ? ආහාර ගැනීමම සතුටට හේතුව නොවන බව අපට පෙනෙන්නේ ඔබ එය නිශ්චිත කාලයකට පසුව දිගටම කළහොත් එය වේදනාකාරී වන බැවිනි. මෙන්න තවත් උදාහරණයක්: ඔබ ආදරයෙන් බැඳෙනවා. චාමින් කුමරු අවසානයේ පෙනී සිටියේය. ටිකක් පරක්කු වුනාට පරක්කු වෙනවට වඩා හොඳයි. මුලින් චාමිං කුමාරයා අපූරුයි - ඔවුන් පවසන පරිදි පෙති කපන ලද පාන් වලට වඩා හොඳයි. නමුත් ඔබ ප්‍රින්ස් චාමිං 24/7 සමඟ සිටින්නේ නම්, කුමක් සිදුවේද? "මට විවේකයක් ගත හැකිද?!" ඒක හරියට "යන්න, වෙන දෙයක් කරන්න, මට ටිකක් ඉන්න දෙන්න" වගේ. ඒ අපූරු අත්දැකීම ටික කාලෙකට පස්සේ දරාගන්න බැරි වෙනවා. එය දුක්ඛයේ තවත් මට්ටමකි.

ව්යාප්ත සමීකරණයේ දුක්ඛය

එතකොට තුන්වන මට්ටම තමයි පර්වසිව් කන්ඩිෂන් කිරීමේ දුක්ඛය කියලා කියන්නේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ දුක්ඛිත බලපෑමට යටත් වීම සහ කර්මය. යථාර්ථය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම විසින් අපගේ ජීවිතය පාලනය වන බව පමණි. ඒ වගේම මේ අවිද්‍යාව නිසා අනෙකුත් සියලු දුක් කරදර උපදින බවත් ඇලවීම, ඊර්ෂ්යාව, කෑදරකම සහ උඩඟුකම. එතකොට මේ වගේ මානසික පීඩා හරහා අපිත් නිර්මාණය කරනවා කර්මය. ඊට පස්සේ ඒ කර්මය නැවත නැවත නැවත ඉපදෙමින් අප තුළ මෝරනවා. ඉතින් අපි ඇත්තටම නිදහස් නැහැ කියන කාරණය.

දැන් අපි ඇමරිකානුවන් හිතන්නේ අපි නිදහස් කියලා නේද? සමහර විට අපට එය මෙම "නිදහසේ සංසිද්ධිය" ලෙස හැඳින්විය හැකිය. අපි හිතන්නේ අපි ඇත්තටම නිදහස් කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනසට ඇතුළු වන ඕනෑම මෝඩ හාස්‍යජනක සිතිවිල්ලක් අනුගමනය කිරීමට අපට නිදහස තිබේ. ඒකද නිදහස? ඒක වහල්කම නේද? ඒ වහල්භාවයයි. අපේ මනස නිදහස් නැහැ. සිතුවිල්ලක් සිතට ඇතුළු වන අතර අපි යන්නෙමු, "අනේ ඒක හොඳයි." මම කිව්වේ මේ අයියලා දෙන්නා බොස්ටන්හි බෝම්බය පත්තු කරන හැටි බලන්න. මෙම සිතුවිල්ල ඔවුන්ගේ මනසට ඇතුළු වූ අතර ඔවුන් සිතුවේ, “හ්ම්, එය සිත්ගන්නා සුළුය. ඇයි නැත්තේ?" බලන්න මොකද වුනේ කියලා.

අපේ සිතුවිලි ඒ වගේ දේවල් වලට තුඩු නොදෙන නමුත් අපි හැමෝටම අපේම "මෝඩයන්" ඉන්නවා නේද? අපේ මනසට එන මේ සිතිවිලි අපි ඒවා පසුපස හඹා යමින් විශාල අවුල් ජාලයකට පත් වෙනවා. ඔබ කවදා හෝ ඔබේ ජීවිතයේ ගමන් කර තිබේද, පසුව ඔබ යම් ස්ථානයකට ළඟා වී ඔබ යනවා, “පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම කොහොමද මේ තත්ත්‍වයට පත් වුණේ? මම කොහොමද මෙතනට ආවේ? මට මේ තත්වේ ඉන්න ඕන නෑ. මම කොහොමද මෙතනට ආවේ?" ඔබට කවදා හෝ එවැනි දෙයක් සිදු වී තිබේද? හොඳයි, අපි එහි ගියේ කෙසේද? නොදැනුවත්කම, පීඩාවන්. ඉන්පසුව අපි යම් යම් තෝරා ගැනීම් සහ තීරණ ගත්තේ අඥාන වූවකි—එසේම අප සිටින්නේ අපට සිටීමට අවශ්‍ය නැති තත්වයන් මැදය. මේ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ ව්‍යාප්ත සමීකරණයේ දුක්ඛයයි.

ඒක තමයි කෙටි විස්තරය සැබෑ දුක්ඛ, ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් පළමුවැන්නයි. මට කිරීමට අවශ්‍ය වූ දෙය - ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම ඉගැන්වීම් මීට පෙර අසා ඇති බව මට විශ්වාසයි - මට ආර්ය සත්‍යයේ පැති දහසය ගැන කතා කිරීමට තව ටිකක් ගැඹුරට යාමට අවශ්‍ය විය. මෙය සෑම විටම එතරම් පැහැදිලි කර නැත, සමහර විට එය එසේ වුවද. ටිබෙට් ඉගැන්වීම් තුළ, උතුම් සත්‍ය හතරේ අංග දහසය මුල් බැස ඇත්තේ වසුබන්ධු විසින් කරන ලද පැහැදිලි කිරීමක් තුළ ය. අභිධර්මකෝෂය) සහ ධර්මකීර්ති විසිනි (ඔහුගේ ප්‍රමාණවර්තිකා) එවිට එහි ඇති රසවත් දේ පාලි සම්ප්‍රදාය, ඔවුන්ට ආර්ය සත්‍ය හතරේ අංග දහසයක් ද ඇත - නමුත් ඒවා වෙනස් වන අතර මූලාශ්‍ර විවරණය වෙනස් ය. මම හිතුවා අපිට වෙලාවක් තිබුනොත් මට දහසය දෙනාගෙන්ම යන්න පුළුවන් වෙයි කියලා පාලි සම්ප්‍රදාය එසේම, වෙනස්කම් සහ සමානකම් දැකීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

ඇයි බුදුන්වහන්සේගේ මුල්ම දේශනාව චතුරාර්ය සත්‍ය

මම තව දුරටත් යාමට පෙර, අපට හතරක් තිබේ: සැබෑ දුක්ඛ, දුක්ඛයාගේ හේතුව, දුක්ඛ නිරෝධය සහ එහි හේතූන් සහ එම නිරෝධයට යන මාර්ගය. අපි බොහෝ දෙනෙක් බුදුදහමට පැමිණි විට අපට මුලින්ම අසන්නට ලැබෙන්නේ දුක්ඛ, අතෘප්තිකර බව, සහ අපි යන්නේ “අනේ ඔව්” [නිග්‍රහාත්මක ලෙස] නේද? “මට අසතුටුදායක බව ගැන අසන්නට අවශ්‍ය නැත. මම අතෘප්තිකර මධ්‍යයේ වාසය කරමි. මට ආලෝකය සහ ආදරය ගැන ඇසීමට අවශ්‍යයි ප්රමෝදය. මට ආශ්වාදයක් ලබා වලාකුළුවල පාවීමට අවශ්‍යයි” යනාදී වශයෙන්. නමුත් එය පළමු ඉගැන්වීම නොවේ බුද්ධ දුන්නා. පළමු ඉගැන්වීම වූයේ ආර්ය සත්‍ය හතර පිළිබඳ මෙයයි; ඔහු ඉගැන්වූ පළමු දෙය විය සැබෑ දුක්ඛ. ඔහු ආලෝකය සහ ආදරය ඉගැන්වූයේ නැත ප්රමෝදය. එසේනම් ඔහු එසේ කළේ ඇයි? ආලෝකය සහ ආදරය ඉගැන්වීම සහ ඔහු වඩාත් ජනප්‍රිය නොවන්නේ ද? ප්රමෝදය? අපි ඇමෙරිකන් කාරයෝ ඕක හොයනවා කියලා ඌ දන්නේ නැද්ද? හ්ම්.

එම බුද්ධ අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ තත්වය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිව බැලීමටය. මෙය මුල සිටම මා දර්මය වෙත ආකර්ෂණය වූ එක් කරුණකි - ඔබ සැබවින්ම අවංක විය යුතුය. ඔබ පුහුණු වීමට යන්නේ නම්, ඔබ අවංක විය යුතුය. ඔබ ඔබටම අවංක විය යුතුය. අපගේ ඊගෝ යමක් දෙස බැලීමෙන් මිදීමට සහ සාධාරණීකරණය කිරීමට සහ තාර්කික කිරීමට සහ ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කරයි, නමුත් අවසානයේ අපට අවංක විය යුතුය.

අප අවංක විය යුතු පළමු දෙය නම් අපගේ පැවැත්මේ ස්වභාවය සහ එය සෑහීමකට පත් නොවන බවයි. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක්, අපි ඒ දෙස නොබැලීමට කැමැත්තෙමු. මම කිව්වා වගේ අපි හිතන්නේ “මම ජීවත් වෙන්නේ ඒක මැද, කරුණාකර මට එය පැහැදිලි කරන්න එපා” කියායි. ඒක තමයි සම්පූර්ණ කාරණය. අපි උත්පාදනය කිරීමට නම් එය කුමක්ද යන්න සඳහා අපගේ තත්වය ඉතා පැහැදිලිව දැකගත යුතුය අභිලාශය මෙතුලින් එයින් ඉවත් වීමට. අපට එය පැහැදිලිව නොපෙනේ නම්, අපි සැබවින්ම විමුක්තිය අපේක්ෂා නොකරමු. මෙය ගැටලුවේ කොටසකි - අපි අපේ චක්‍රීය පැවැත්මට කැමතියි සංසාර, අපි නේද? එය හරියට, “මම සාප්පු සංකීර්ණයට කැමතියි. මට හොඳ ලිංගික ජීවිතයක් තියෙනවා,” (ඔබට හොඳයි, මම එසේ නොකරමි). නමුත් හොඳ ආහාර, චිත්‍රපට, “මට මෙය අවශ්‍යයි, නමුත් පසුව මට ආලෝකය, ආදරය සහ යම් ආකාරයක ලෝකෝත්තර අත්දැකීමක් අවශ්‍යයි. ප්රමෝදය දේවල්. මට ඒ දෙකම එක වෙලාවේ ඉන්න ඕන. ඇත්තටම මගේ චොකලට් කේක් එක අතහරින්න මට අවශ්‍ය නැහැ.” අපට එවැනි ආකල්පයක් ඇති විට එය අපගේ තත්වයන් මොනවාද යන්න පැහැදිලිව තේරුම් නොගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අවංක වීම බියජනක වන නිසා අපි අපගේ තත්වය ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම අවංක වී නැත. ඒක අපේ මමත්වයට බයයි. එය අපගේ ප්‍රඥාවන්ත මනසට සහනයක් වන නමුත් අපගේ මමත්වයට එය බියජනක ය. එම බුද්ධ බලන්න කියනවා, ඔබ ඇත්තටම ඔබේ තත්වය දෙස ඉතා පැහැදිලිව බැලිය යුතු අතර එයට හේතුව කුමක්දැයි ඔබ සොයා බැලිය යුතුය. මේ සියල්ල ඔබගේ ජීවිතයේ මොහොතින් මොහොත ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය බලන්න. ඒක බලලා කියන්න පුළුවන් වෙන්න “අනේ මට මේ විදියට යන්න ඕන නෑ. මට ඉවත් වෙන්න ඕනි. මට නියම නිදහස ඕන.” අපට සැබෑ නිදහසක් අවශ්‍ය වූ විට, නිර්වාණය හෝ සැබෑ විරාමය සහ එයට යන මාර්ගය ගැන ඇසීමට - මාර්ගය පුරුදු කර නිවන් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට විශාල ශක්තියක් ඇත.

අපගේ චක්‍රීය පැවැත්ම අප සිතන තාක් කල්, අපගේ සංසාර, හොඳයි, එවිට අපගේ පුහුණුව සම්පූර්ණයෙන්ම හෘදයාංගම නොවේ. මම හැඟවූ දෙය ඔබ දන්නවද? එය හරියට, ඇයි අපට අපවම ලබා ගත නොහැක්කේ භාවනා උදෑසන කුෂන්? ඔබගෙන් කී දෙනෙකුට උදෑසන කුෂන් වෙත යාමට ගැටලු තිබේද? උදේට කුෂන් එකට එන්න අමාරුයි. මන්ද? ඔබේ කොණ්ඩය ගිනිගෙන තිබේ නම් ගින්න නිවා දැමීමට ස්නානය කිරීමට අපහසු වේවිද? නැහැ, ඔබ ඇඳේ වැතිරී “මම හෙට උදේ ඒක කරන්නම්” කියා කියන්නේ නැහැ. ඔබ වේදනාව දකින අතර, ඔබේ හිස වතුර බාල්දියක තබා එම ගින්න නිවා නොදැමුවහොත් කුමක් සිදුවේදැයි ඔබට පෙනේ. අප සමඟ සංසාර, ඇත්තෙන්ම එය අපගේ හිසකෙස් ගිනි තැබීමට වඩා නරක තත්ත්වයකි, එය ඇත්තෙන්ම නරක දෙයක් ලෙස අපි නොදකිමු. ඉතින් එළියට බහිනවා, “මම පස්සේ එන්නම්. මම දැන් ජීවිතය සතුටින් ගත කරනවා.” ඒ හේතුව නිසා උදේට කුෂන් එකට යන්න අමාරුයි. අපි වැඩිපුර පැය භාගයක් නිදා ගැනීමට හෝ පුවත්පත කියවීමට වඩා කැමතියි. අපි වාඩි වී සිටීමට වඩා යුද්ධය සහ සූරාකෑම සහ පුවත්පතේ ඇති සෑම දෙයක්ම කියවීමට කැමතියි මෙනෙහි කරන්න. පිස්සු වගේ නේද? ඉතින් ඇත්තටම අපේ තත්වයට මුහුණ දෙන මේ දේ තමයි ඇයි බුද්ධ ආරම්භයේදී දුක්ඛ සහ එහි මූලාරම්භය ඉගැන්වීය.

සමස්ථ පහ

අපි මේවා ගැන ටිකක් ගැඹුරට යමු. දහසය පැත්ත ගැන කතා කරනකොට ආර්ය සත්‍ය හතරට හතරක් තියෙනවා. සැබෑ දුක්ඛ අංශ හතරක් ඇත; අපි මෙම අංශ හතර ගැන කතා කරන විට අපි භාවිතා කිරීමට යන උදාහරණය අපගේ සමස්ථ පහයි. අපගේ සිරුර සහ මනස යනු මෙම ගුණාංග හතර දෙස බැලීමට අප භාවිතා කරන උදාහරණයයි. සමස්ථ පහ: අපේ සිරුර පළමුවෙන්ම - එය කුමක්දැයි අපි දනිමු. එතකොට මානසික සමූහ හතරක් තියෙනවා. එකක් හැඟීම් - ඒ නිසා ඒවා සතුට, වේදනාව, උදාසීන හැඟීම්. ඊළඟ එක වෙනස් කොට සැලකීම - විවිධ දේවල් මොනවාදැයි වටහා ගැනීමේ හැකියාව. ඊළඟ එක සංයුති සාධක ලෙස හැඳින්වේ, එය ඔබට කිසිවක් නොකියන යෙදුමකි. එය සඳහන් කරන්නේ අනෙක් මානසික සමූහ තුන නොවන සියල්ලයි; එම නිසා එම යෙදුම ඔබට කිසිවක් නොකියයි. එයට ඇතුළත් වන්නේ අපගේ සියලු හැඟීම් සහ පසුව සංජානනය ඇතිවීමට උපකාරී වන විවිධ මානසික සාධක පමණි. අපගේ සියලු හැඟීම් ඔවුන් සංයුති සාධක හෝ ස්වේච්ඡා සාධක ලෙස හඳුන්වන දේට ඇතුළත් වේ. ඒක තවත් පරිවර්තනයක්. එවිට විඤ්ඤාණය පස්වන එකතුව වන අතර මෙය හුදෙක් පෙනෙන වස්තූන්, ඇසෙන වස්තු, ගන්ධ වස්තූන්, රස වස්තු, ස්පර්ශ කළ හැකි වස්තූන් සහ මානසික වස්තූන් පමණක් දකින ප්‍රාථමික විඥානයට අදාළ වේ. සමස්ථ පහ යනු පුද්ගලයා සෑදී ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම පහ මත රඳා පවතී සිරුර ඉන්පසු මනස (එය අනෙක් හතර) - එවිට අපි පුද්ගලයා ලේබල් කරමු. අපි "මම" හෝ "ඔබ" හෝ "ඔහු" හෝ "ඇය" හෝ "එය' ලේබල් කරන්නෙමු.

පළමු ආර්ය සත්‍යයේ, දුක්ඛ සත්‍යයේ ලක්ෂණ සතර

1. අනිත්‍යයයි

   සොළොස් දෙනාගෙන් පළමුවැන්න කෙලෙස් තවන වූ සමස්ථයන් නොනවතින ක්‍ෂණික උත්පත්තියට හා විසංයෝජනයට ලක් වන බැවින් ඒවා අනිත්‍ය වේ. මෙතනදි අපි දූෂිත සමූලයන් කිව්වම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපේ සිරුර සහ අවිද්‍යාවේ බලපෑමට යටත් වූ මනස, මානසික පීඩාවන් සහ පසුව දූෂිත වූවන් ය කර්මය- අපි කරන දූෂිත ක්‍රියා. අපේ වර්තමානය සිරුර සහ සිත අනිත්‍යයි. මෙහි අනිත්‍ය යනු ක්‍ෂණිකයි; ඔවුන් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. නිත්‍ය සහ අනිත්‍ය යන්නෙන් සදාකාලික සහ අනාත්ම යන්න අදහස් නොවේ. එහි තේරුම එක්කෝ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වීම හෝ මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවීමයි. ඒවා අනිත්‍ය වන්නේ ඇයි? එයට හේතුව ඔවුන් එක දිගට ක්‍ෂණික පැන නැගීම සහ විසංයෝජනයට ලක් වීමයි. අපි අපේ ගැන සිතන්නේ නම් විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පවා සිරුර, අපගේ සිරුර හැම නැනෝ තත්පරයක්ම වෙනස් වෙනවා නේද? අපට එය නොපෙනේ. අපිට මෙහෙම හිතෙනවා සිරුර වෙනස් නොවේ, එය එකම දෙයකි. විද්‍යාව පවා අපට පවසන්නේ ඉලෙක්ට්‍රෝන වටේ කැරකෙන බවත්, ප්‍රෝටෝන චලනය වන බවත්, නියුට්‍රෝන බුබුලු දමන බවත්, අනෙකුත් ක්වාර්ක් සහ විවිධ දේ, සියල්ල මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බවත්ය. සැබෑ? ගොඩක් ඇත්ත නේද? ඉතා කුඩා මට්ටමින් සියල්ල මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතී. එතකොට ඒක නිසා දළ මට්ටමින් හැම දෙයක්ම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා.

   අපි දළ මට්ටමින් දේවල් දෙස බලන විට අමුතු දෙයක්; සෑම දෙයක්ම තරමක් ස්ථාවර බව පෙනේ, එසේ නොවේ ද? අපි මේසෙ දිහා බලනවා මේ ඊයේ තිබ්බ මේසයමයි. බලද්දි ඊයෙ රෑ හරි ගිය සතියෙ හරි මෙතන හිටපු අය මේසෙමයි. ඒ ගැන කිසිවක් වෙනස් වී නැත. ඒක එතන විතරයි. මගේ සිරුර? ඒ ගැන කිසිවක් වෙනස් වී නැත. ඒකත් එහෙමයි සිරුර. අපට පෙනෙන්නේ ඒ ආකාරයටයි—ඒවා ස්ථිතිකයි වගේ. නමුත් අප කළ යුත්තේ මොහොතක් ආවර්ජනය කිරීම සහ "හොඳයි, නැත" යන්නයි. අන්වීක්ෂීය මට්ටමින් සෑම දෙයක්ම මුළු කාලයම වෙනස් වෙමින් පවතී. මේසය, අපේ සිරුර- හැම දෙයක්ම මුළු කාලයම වෙනස් වෙනවා, එහෙම නේද? අපි විවිධ කෑම වර්ග කෑවා. අපි විවිධ දේ පිටකර තිබෙනවා. අපි දාඩිය දැම්මා. අලුත් දේවල් අපේ ඇතුළට ඇවිත් සිරුර. අලුත් දේවල් අපෙන් පිටවෙලා සිරුර. මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා.

   මානසික මට්ටමින් ද - අපේ මනස නිතරම වෙනස් වෙනවා නේද? අපට හැඟෙන්නේ, "හොඳයි, නැහැ. මම මම විතරයි. මට තියෙන්නේ ඊයේ වගේ අදහස්, මත සහ පෞරුෂය. වැරදි. අපි අද ඊයේ හිටපු මිනිස්සු නෙවෙයි නේද? අපි වෙනස්. පසුගිය පැය 24 තුළ අපි විවිධ අත්දැකීම් ලැබුවා. අපි ඊයේ සිටි අය සමඟ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත; නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මොහොතින් මොහොත, ඊයේ සිට අද දක්වා වෙනසක් සිදු විය.

   සෑම දෙයක්ම අපට පෙනුනත්, අපට තරමක් ස්ථාවර සහ ස්ථාවර සහ පුරෝකථනය කළ හැකි බව පෙනුනද, ඇත්ත වශයෙන්ම එය එසේ නොවේ. ඒක හැමදාම වෙනස් වෙනවා. එය එහි ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් වේ. ඒ සමගම යමක් පැවැත්මට පැමිණේ, එය එකවරම පැවැත්මෙන් ඉවත් වේ. "නෑ," අපේ මනස කියනවා, "ඉන්න, ඉන්න, ඉන්න. පළමුව අතීතය, පසුව වර්තමානය, පසුව අනාගතය ඇත. ” මේ අප සිතන ආකාරයයි: අතීතයේ යමක් හටගත්තේය, පසුව වර්තමානයේ එය ස්ථාවරව පවතී, පසුව එය අනාගතයේදී එය පිරිහී යයි, එය බිඳී යයි. අපි හිතන විදිහ එහෙම නේද?

   හරියටම වර්තමානය කවදාද? ඔබට වර්තමාන මොහොත හුදකලා කළ හැකිද? අප ජීවත් වන එකම කාලය වර්තමානයයි. නමුත් හරියටම වර්තමානය කවදාද? ඔබට වර්තමානය සොයාගත හැකිද? හ්ම්. යමක් හටගන්නා විට එය වර්තමානයේ හටගන්නවා නේද? නමුත් එම වර්තමාන මොහොතද එය හටගන්නා අවස්ථාවේදීම බිඳ වැටෙමින් පවතී. එය ස්වකීය ස්වභාවයෙන් හටගෙන, බිඳී යමින් පවතී. ඔබට පැමිණ එය වෙනස් කිරීමට වෙනත් හේතුවක් අවශ්‍ය නොවේ. එය යමක් හටගන්නවාක් මෙන් නොවේ, පසුව එය ටික වේලාවක් ස්ථිරව පවතී, පසුව තවත් හේතුවක් පැමිණ උත්පාත වේ - දැන් ඔබ විසිරී යනු ඇත, එය කඩා වැටේ. එය ඒ වගේ නෙමේ. යමක් හටගන්නා වර්තමාන මොහොතේම එයද විසංයෝජනය වේ. එය පවතින විට එය ඉතා කුඩා මට්ටමක් දෙස බලන විට එය පැවැත්මෙන් ඉවත්ව යයි. එය අපගේ තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය භාවනා වර්තමාන මොහොත හරියටම සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට. යමක් හටගන්නේ කවදාද, එය පවතින්නේ කවදාද, කවදා බිඳී යන්නේද? ඔබට එය සමඟ වාඩි විය හැකිය භාවනා ටිකක්. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය.

   සෑම දෙයක්ම මෙම ක්ෂණික ප්‍රවාහයේ ඇත-එසේම එය බෙහෙවින් අත්‍යවශ්‍ය නොවේ. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් රැවටිලිකාර ය. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට එම සියුම් වෙනස හඳුනා ගත නොහැකි බැවින් සියල්ල එක හා සමාන යැයි අපි සිතමු. එය දළ වශයෙන් පෘථිවි ග්‍රහලෝකය අභ්‍යවකාශය හරහා කැරකෙමින් පවතින බව ඔබ දන්නා ආකාරය වැනි ය, නමුත් සියල්ල නිශ්චලව පවතින බව අපට දැනේ, එසේ නොවේ ද? අපි අභ්‍යවකාශය හරහා හඹා යන බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එසේ වෙමු. අපගේ දළ ඉන්ද්‍රියයන් දේවල් වටහා ගන්නා ආකාරය සහ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය අතර විසන්ධි වීමක් ඇත.

   චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපව දැඩි ලෙස බැඳ තබන විකෘතියක් නම්, ස්වභාවයෙන්ම ක්ෂණික සහ අනිත්‍ය වූ දේවල් ස්ථිතික, නොවෙනස් ලෙස අප දකින බවයි. එම වැරදි වැටහීම, එම වැරදි වැටහීම හෝ වැරදි වැටහීම නිසා අපට බොහෝ ගැටලු ඇති වන්නේ සෑම දෙයක්ම ස්ථාවර සහ වෙනස් නොවන බව අප උපකල්පනය කරන බැවිනි. ඊට පස්සේ ඒක වෙනස් වුණාම අපි කලබල වෙනවා. ඔයාට අලුත් කාර් එකක් ගන්න. මෙන්න මගේ අලුත් කාර් එක-ස්ථාවර, ස්ථිර, අලංකාර, වෙනස් නොවන. එතකොට කවුරුහරි ඒක සීරීමට හා ඔබ යනවා, කොහොමද ඒක වුණේ? එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. ඒ විශ්වයේ නීති කඩ කිරීමකි. මගේ නව මෝටර් රථය මම මිලදී ගත් දිනට පසු දින එය දිරාපත් වීමට හෝ සීරීමට ලක් නොවිය යුතුය. අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා, තරහ යනවා. ඒ සියල්ල මුල් බැස ඇත්තේ අපගේ මෝටර් රථය ස්ථිතික සහ වෙනස් නොවන සහ සීරීම් කළ නොහැකි, අස්ථායී බව යන අපගේ චින්තනය තුළ ය. යමෙක් මිය ගිය විට අපට පෙනෙන්නේ එකම දෙයයි - යමෙකු මාරාන්තික ලෙස රෝගාතුර වී ඇති බව අප දන්නා විට පවා අප කෙතරම් කම්පනයට පත් වෙනවාද යන්න. අපි දන්නා විට පවා. දවසින් දවස ඉස්පිරිතාලෙට ගිහින් බලද්දිත් ඒ අය පිරිහෙනවා. උන් මැරෙන දවසට අපි යනවා, මොකද උනේ? මෙය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. ඔබ ඒ අත්දැකීම විඳලා තියෙනවද? අපි හිතන්නේ, “පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම දන්නවා ඔවුන් මැරෙනවා, නමුත් ඔවුන් මැරෙන්න තිබුණේ නැහැ. ඔවුන් සදාකාලිකවම මේ මැරෙන තත්ත්‍වයේ ඉන්නයි හිටියේ. එයාලා මැරිලා හිටියේ නැහැ,”—අපි ටිකක් කලබල වුණා.

   අපි නැවත නැවතත් බැලුවොත්, අපි චිත්තවේගීයව කලබල වන අවස්ථා, බොහෝ විට අපි වෙනස් වේ යැයි බලාපොරොත්තු නොවූ දෙයක් වෙනස් වී ඇති නිසා ය. අපි එය ස්ථාවර, ස්ථිර, පුරෝකථනය කළ හැකි යැයි අපේක්ෂා කළෙමු; සහ පහත් හා බලන්න එය වෙනස් විය. වෙනසෙහි යථාර්ථය අපි ප්‍රතික්ෂේප කරමු; සහ ඒක තමයි අපේ කෝපය සහ කැළඹීම හා ශෝකය ගැන. එය හරියට, “නැහැ, මම මේ වෙනස පිළිගන්නේ නැහැ. මෙම සම්බන්ධය බිඳී යන්නේ නැත. එය බිඳී යා යුතු නැත. ” "මගේ කාර් එක ඩැන්ඩ් වෙන්න ඕන නෑ." "ස්පැගටි සෝස් මගේ සුදු නව කාපට් මත තිබිය යුතු නැත." "මගේ අම්මා මැරෙන්න ඕනේ නෑ" “මගේ දරුවා මේ වයසේදී ස්ථිරයි, දෙවියනේ, සදහටම නව යොවුන් වියේ” - ඔබට අනිත්‍යතාවය අවශ්‍ය වන්නේ එවිටය. "මට ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ නව යොවුන් වියෙන් ඉවත් කළ හැකි නම්." අපි දේවල් දෙස බලන අතර සියල්ල සවි කර ඇත. එතකොට ඒක වෙනස් වෙලා අපි යනවා, මොකද වුණේ? එය වෙනස් විය යුතු නොවේ.

   ඔබ කවදා හෝ කණ්නාඩිය දෙස බලා "කවුද ඒ පුද්ගලයා?" එය හරියට “පොඩ්ඩක් ඉන්න. ඊයේ මට දුඹුරු හිසකෙස් තිබුණා; අද සුදු වෙන්නේ කොහොමද? ඊයේ හම මෙහෙම නෑ, එච්චර රැලි වැටිලා නෑ. කොහොමද අද මෙහෙම වෙලා තියෙන්නේ?" අපි පුදුමයට පත් වන අතර, මොහොතින් මොහොත වයසට යාමේ ක්රියාවලිය සිදුවෙමින් පවතී. ඉතින් ඒක තමයි සොළොස් පැතිකඩෙන් පළමුවැන්න. අපගේ සිරුර සහ මනස තාවකාලිකයි.

2. අසතුටුදායකයි

   දෙවන එක, දූෂිත සමස්ථයන් අසතුටුදායකයි. ඔවුන් දුක්ඛයන් හා පාලනය යටතේ සිටින නිසා ඔවුන් දුක්ඛ වේ කර්මය. මෙහි දුක්ඛ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මම ආරම්භයේ දී පැහැදිලි කළ දුක්ඛ වර්ග තුනයි: වේදනාව, වෙනස්වීම සහ පසුව පැතිරෙන සමීකරණයේ දුක්ඛ - එබැවින් මා පැහැදිලි කළ එම තුන. අපගේ සමස්ථයන් සෑහීමකට පත් නොවන බැවින් ඒවා දුක්ඛිත තත්වයන් පාලනය කර ඇත කර්මය. ඉතින් මේ ත්‍රිවිධ දුක්ඛ අප අත්දකින විට ඒ අපේ අවිද්‍යාව නිසා දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හටගන්නවා. කර්මය.

   ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව

   ඒ ගැන ටිකක් කතා කරන්න ඕන මොකද මේක අපිට තේරුම් ගන්න වැදගත් ආකාරයේ අනුපිළිවෙලක්. බුද්ධාගමේ අවිද්‍යාව කියන වචනය ඇහෙනකොට ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ බොහොම විශේෂ දෙයක්. වැරදි දේශපාලන පක්ෂයකට ඡන්දය දීමේ නොදැනුවත්කම එයින් අදහස් නොවේ. ඒ කවුදැයි සඳහන් කිරීමට මම නිර්භීතද? මම හොඳ නැහැ ... [ඇහෙන්නේ නැහැ] ... යම් ආකාරයක වස්තුවක් පිළිසිඳ ගෙන එයට නමක් ලබා දෙනවා. එබැවින් දේවල් ස්වභාවයෙන්ම රඳා පවතින නමුත්, වෙනත් සාධක මත රඳා නොපවතින ස්වාධීන ස්වභාවයක් ඇති බව නොදැනුවත්කම විසින් අල්ලා ගනී.

   උදාහරණයක් ලෙස ඔබ මල දෙස බලන විට එය ඉබේම ඔබේ මනසට දිස්වන අතර මෙය බීජයක්, ආලෝකයක්, පසක් සහ වර්ෂාවක් නිසා ඇති වූවක් යැයි ඔබ සිතනවාද? මල දැක්කම එහෙම හිතට එනවද? මල දැක්කම ඒ ගැන හිතෙනවද? නැහැ. ඒක හැම දේකින්ම ස්වායත්තව මලක් වගේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය බීජ හා හිරු එළිය සහ ඒ දේවල් වලින් ඇති වූ බව අපි දනිමු. අපි එය බුද්ධිමය වශයෙන් දනිමු, නමුත් අපගේ හෘදයාංගම හැඟීම, “හොඳයි, එය එතැනමයි.” ඔබ මල දෙස බලන විට, "අනේ, එය කොටස් මත රඳා පවතී" යැයි ඔබට සිතේ. ඔබ එය දෙස බලා, “අනේ, මෙය පෙති, පිස්තෝල සහ කේශර එකතුවක් පමණක්ද?” කියා පවසනවාද? මල දිහා බැලුවම එහෙම හිතෙනවද? ඔබ මල දෙස බලා පවසන්නේ “මෙය ඔක්සිජන්, කාබන් සහ නයිට්‍රජන් සංයෝගයක් පමණක්ද?” කියායි. නැහැ. ඒක මලක්, එතන ස්වාධීනයි. හරිද? මල දැක්කම අපිට හිතෙනවා "අනේ ඒ මල රඳාපවතින්නේ මගේ හිත ඒ පෙති ඔක්කොම එකතු කරන එක මතද?" මානසිකව පෙති එකට දමා එක වස්තුවක් ලෙස පිළිසිඳ ගැනීමද? එසේත් නැතිනම් අපි එය තම පැත්තෙන්ම විහිදෙන මල් ස්වභාවයක් ඇති මලක් ලෙස සලකමුද?

   ඔබ පුද්ගලයෙකු දෙස බලන විට ඔබට තවත් පුද්ගලයෙකු ගැන සිතෙන්නේ කොටස් එකතුවක් ලෙසද? නෑ ඒක ඇතුලේ එයාලගේ පැත්තෙන්ම කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ. එබැවින් මෙය අවිද්‍යාවයි. අවිද්‍යාව විසින් දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා අතර, තමන්ගේ පැත්තෙන් ස්වාධීනව තමන්ගේම ස්වභාවයක් ඇතැයි සිතයි. අපි ටිකක් විමසා බලන විට අපට පෙනෙන්නේ ඒ ආකාරයෙන් කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම නොමැති බවයි. පවතින සෑම දෙයක්ම, වෙනත් සාධක මත රඳා පවතින බව. ඔබ මාව අනුගමනය කරනවාද? මෙය මූලික අවිද්‍යාවයි. අපි එයට කියන්නේ අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා සහජ පැවැත්ම - අවිද්‍යාව සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම හෝ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව ලෙසයි. ඒ සඳහා විවිධ නම් රාශියක් ඇත - නමුත් එම මූලික වැරදි වැටහීම මත පදනම්ව, විශේෂයෙන් "මම" අප කවුරුන්ද යන්න.

   ඔබ “මම” යැයි සිතන විට හෝ එහි වාඩි වී “මම” යැයි පවසන විට ඔබේ නම කුමක් වුවත් විනාඩියකට ඔබේ නම කියන්න. ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, මම වෙනත් දේවල් මත යැපෙනවාද?" එසේත් නැතිනම් “මම මෙහි සිටිමි, මම පාලනය කරමි” යැයි ඔබ සිතනවාද? ඔබ ඔබ ගැන සිතන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද? ඔබ සිතන්නේ, "මම පවතින්නේ මට හේතු පවතින නිසා පමණක්?" නැත. හේතු අමතක කරන්න, "මම මෙහි සිටිමි." අමතක කරනවා කොන්දේසි, "මම මෙහේ. මම සැබෑ වෙමි. ” ඒක ඇත්ත නේද? මෙහි කොතැනක හෝ පාලනය කරන, සතුට අවශ්‍ය, දුක් විඳීමට අකැමැති - සහ මගේ සතුට ලබා ගැනීමටත්, මා දුක් විඳීමට හේතුවන සියල්ලෙන් මිදීමටත් යන මේ මම සිටින බව පෙනේ. ඒකෙන් අපිට ලැබෙනවා ඇමුණුමක් අපිට ලැබෙනවා කෝපය.

   ඇත්ත මම ඉන්නවා. මේ සැබෑ මා ආරක්ෂා කළ යුතුයි. මාව ආරක්ෂා කරන්න ඕන. මට සතුටක් දෙන්න ඕන. මට මේක ඕනේ, මට මේක ඕනේ, මට මේක ඕනේ. මම විවිධ දේවලට බැඳී සිටින අතර මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට මම විවිධ දේ කරමි. සමහර විට මම බොරු කියන්න පුළුවන්. සමහර විට මම සොරකම් කළ හැකිය. සමහර විට මම මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට හෝ මා සිටින දේ ආරක්ෂා කර ගැනීමට යමෙකුගේ කට නරක් කරමි. මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට කවුරුන් හෝ බාධා කළහොත් හෝ මගේ සතුට නැති කළහොත් මම කෝපයට පත් වෙමි. මට tick off උනාම පරිස්සම් වෙන්න. පොතේ තියෙන හැම නමක්ම මම ඔයාට කියන්නම්. මම බොරු කියන්නම්. මම කෑගසමි. මම නින්දා කරන්නෙමි.

   ඔබට මෙසේ පැවසිය හැක, "හොඳයි, ඇය අතිශයෝක්තියට නංවයි. මම එතරම් නරක නැහැ. ” පරීක්ෂණය. අපිට හරි නපුරු වෙන්න පුළුවන්. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අපේ නපුරුකම සීනි කබාය. අපි එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපි නිවැරදි බවත් අනෙක් පුද්ගලයා එයට සුදුසු බවත් පෙනේ. අපි ඒ අය ගැන අනුකම්පාවෙන් තමයි ඒක කරන්නේ. මම ඉරිසියා කරන උසස් වීමක් ලබා ගත් මෙම රැකියාවේ සිටින පුද්ගලයා, ඔහු ඉතා අහංකාර සහ ඔහුගේ උඩඟුකම ඔහුට සැබවින්ම රිදවන බැවින් ඔහුගේ යහපත සඳහා ඔහුව තලයක් හෝ දෙකක් පහතට ගෙන ඒමට යමෙකු අවශ්‍ය වේ. අනුකම්පාවෙන් මම මෙයාගෙ පිටිපස්සෙ ඉඳන් මේ භයංකාර කුණුහරුප කියන්න යන්නෙ මේ මෝඩයා මගේ සතුටට එයා බාධා කරපු නිසා. ඒ සියල්ල ඔහුගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වන අතර මම එතරම් නරක නැත - හරි.

   ඉතින් අවිද්‍යාවෙන් තමයි අපිට ලැබෙන්නේ ඇලෙන ඇලීම. අපට ලැබෙනවා කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, මේ සොඳුරු හැඟීම් සියල්ල අපට බොහෝ දුක් ගෙන දෙන. එවිට එම චිත්තවේගයන් නිසා - මෙම කරදරකාරී හැඟීම් - අපි ක්රියාවන් කරමු. බොරුව සහ සොරකම් කිරීම, වටේ නිදා ගැනීම, මෙයයි අරකයි අනික් දේත් තියෙනවා. එතකොට අපි හිතනවා ඇයි අපිට ප්‍රශ්න තියෙන්නේ කියලා. ඇයි අපිට ප්‍රශ්න තියෙන්නේ? ඇයි මිනිස්සු මට කැමති නැත්තේ? මම හරිම ලස්සන, මිහිරි, ආදරණීය, ආදරණීය පුද්ගලයෙක්. මම මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වූ විට පමණක් කියනවා. මම නිදාගන්නකොට මිනිස්සු කලබල වෙන්නේ ඇයි? ඔවුන් සොයා නොගන්නා තාක් කල් එහි වරදක් නැත. ඔවුන් සොයා ගන්නේ කෙසේද? ඔවුන් සොයා බැලිය යුතු නැත. මම මගේ අදහස් ප්‍රකාශ කරනවා විතරයි. අපි මේ සියලු දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන අතර පසුව අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු: "මට ප්‍රශ්න ඇත්තේ ඇයි?" හොඳයි, මූලික වශයෙන් අපගේ මනස අපගේ ගැටලුවලට මූලාශ්‍රය වේ.

   අපගේ දූෂිත සමූහයන් සෑහීමකට පත් නොවන්නේ ඒවා පීඩාවන් පාලනය කර ඇති බැවිනි. කර්මය. ඒකයි කියන්නේ. අපිට නියම නිදහසක් නෑ නේද?

   මම බන්ධනාගාරයේ සිටින රැඳවියන් සමඟ වැඩ කරන අතර නිදහස යනු කුමක්දැයි ඔවුන්ගෙන් විමසීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි. හිරේ ඉන්නකොට හිතෙනවා නිදහස කියන්නේ ආයෙත් පාරේ ඇවිදින්න, ඕන වෙලාවට ඕන දේ කරන්න පුළුවන් කියන එක. ඒ වගේ දේවල්. එයින් අදහස් වන්නේ දිනකට පැය 23 ක් අගුලු නොදැමීම සහ සතියකට තුන් වතාවක් පැයකට වඩා පිටතට යාමට හැකි වීමයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ධර්මයට පිවිසෙන සිරකරුවන්, එය නිදහස නොවන බව ඇත්ත වශයෙන්ම දැකීමට පටන් ගනී. නිකම්ම පාරවල් ගානේ ගිහින් අපිට ඕන දේ කරන්න පුළුවන් වීම සැබෑ නිදහස නෙවෙයි. නැහැ අපේ හිරගෙදර මානසික හිරගෙයක් බව ඔවුන් දකිනවා. අපගේ දුක්ඛිත චිත්තවේගයන් විසින් අපි සිරකරගෙන සිටිමු.

   ඔබේ දුක්ඛිත හැඟීම් නිසා ඔබ සිර වී සිටින බව ඔබ කියනවද? කවදා ද කෝපය ඔබට එසේ පැවසීමට තිබේද නැද්ද යන්න මතු වේ කෝපය ඔයාව අතුගාන්නද? අමාරුයි නේද? අපි ඉරිසියා කරන විට, අපට එසේ පැවසීමට බොහෝ දේ තිබේද? නැවතත්, චිත්තවේගය කෙතරම් ශක්තිමත්ද යත් එය හරියට ශක්ති ප්‍රවාහයක් අපව තල්ලු කරයි. නිදහස් ප්‍රකාශය කුමක් කීවත් අපි ඇත්තටම නිදහස් නැත.

3. හිස්

   තෙවැනි එක, ස්ථීර, ඒකීය සහ ස්වාධීන ස්වයං නොවන නිසා දූෂිත සමූහ හිස් ය. විවිධ දාර්ශනික මූලධර්ම පද්ධති අනුව හිස්බව යන වචනයට විවිධ අර්ථ ඇත. විවිධ බෞද්ධ සිද්ධාන්ත පද්ධති සියල්ලටම පොදු වන එක් අර්ථයක් වන්නේ ස්ථීර, ඒකීය සහ ස්වාධීන වූ ස්වයං යන්නයි. මෙය ආත්ම හෝ ආත්මයකි. ආත්මය - හින්දු ආගමේ උගන්වනවා වගේ; හෝ ආත්මයක් - එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සහ දේවවාදී ආගම්වල උගන්වනවාක් මෙන්.
   අපට ආත්මයක් පිළිබඳ අදහසක් ඇති විට එය “මගේ ආත්මය” යැයි සිතන දෙයක් - ස්ථිර හා වෙනස් නොවන දෙයක්, නේද? එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් නොවේ. ඒ මම. සෑම විටම පවතී, සැමවිටම පවතිනු ඇත, කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවේ. ඒක එක දෙයක්; ඒක කොටස් වලින් හදපු දෙයක් නෙවෙයි. අපි කුඩා දරුවන් වන විට සහ ඔබට ආත්මයක් ඇති බව අපට උගන්වා ඇති අතර එය එක දෙයකි. එය මම වන එක දෙයකි, එය වෙනස් නොවන අතර, එය හේතු සහ හේතු මත රඳා නොපවතී කොන්දේසි. ස්ථිර ආත්මයක්. ස්ථිර මම. මමත්වයේ සාරය. අපි ජීවත්ව සිටින විට මෙය පවතින බවත්, පසුව මෙම ස්ථිර, වෙනස් නොවන, ස්වාධීන ආත්මය මතු වන බවත්, ඔබ හින්දු නම්, එය ඉහළ ගොස් වෙනත් ආත්මයකට යන බවත් අපට උගන්වා ඇත. සිරුර. ඔබ ක්‍රිස්තියානි නම්, එය පිටවෙයි සිරුර එය ස්වර්ගයට යයි, එවිට ඔබ සදාකාලිකවම ඔබේ ඥාතීන් සමඟ සිටී.

   එවැනි ආත්මයක් තිබේද? අපි පොඩි කාලේ එහෙම උගන්නලත් ඇති, ඒත් ඇත්තටම එහෙම දෙයක් තියෙන්න පුළුවන්ද? විට අපේ සිරුර සහ මනස ක්‍ෂණිකව වෙනස් වන අතර නොවෙනස්ව පවතිනුයේ ඇත්තෙන්ම මමය, එය ස්ථිර හා නොවෙනස්වන යමක් තිබෙන්නට පුළුවන. කොටස් නොමැති බව; එය හේතු මත රඳා නොපවතී කොන්දේසි? එය කුමක් විය හැකිද සහ තවමත් මා විය හැකි අතර තවමත් මගේ මත රඳා නොපවතී සිරුර සහ මනස? “එවැනි ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් පැවතිය හැකිද” යන්න අප සැබවින්ම විශ්ලේෂණය කර අපෙන්ම අසන විට අපට පැවසිය යුත්තේ “එවැනි ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් පවතින බව තාර්කිකව ප්‍රකාශ කිරීම තරමක් අපහසුය” යනුවෙනි. අපට එය උගන්වා තිබිය හැක, නමුත් එය පවතින බව අප සිතන පමණින් එය පවතින බව අදහස් නොවේ-මෙසේ මගේ පොතේ මාතෘකාව ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම විශ්වාස නොකරන්න. විවිධ බෞද්ධ ක්‍රම සියල්ල එකඟ වන හිස්බව යන්නෙහි එක් අර්ථයක් එයයි - විශේෂයෙන්ම මෙහි ආර්ය සත්‍යයන් හතරේ සන්දර්භය තුළ.

4. ආත්මාර්ථකාමී

   හතරවන ලක්ෂණය නම් දූෂිත සමූහයන් පරාර්ථකාමී වන අතර ඒවාට ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ආත්මභාවයක් නොමැති බැවිනි. එය මුඛයකි: ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ස්වයං. (මම එය SSSE ලෙස කෙටි කරන්නේ ඔබ සටහන් ලියන්නේ නම් එය දිග වැඩි නිසා ය.) අපි විශ්වාස කරන ගොතන ලද විවිධ මට්ටම් තිබේ. දළ මට්ටම වූයේ අප දැන් කතා කළ එකයි - ස්ථිර, කොටස් රහිත, ස්වාධීන - ආත්මය. මෙම ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින එක ටිකක් සියුම් ය. මෙය වෙනස් වන [එය අනිත්‍ය], නමුත් එය අපගේ පාලකයා හෝ පාලකයා ද වේ. සිරුර සහ මනස.

   ඔබට පවසන මා සිටින බවට ඔබට යම් හැඟීමක් තිබේද? සිරුර කුමක් කළ යුතුද සහ කළ යුතු දේ ඔබේ මනසට පවසන මා? ඔබ තුළ එවැනි හැඟීමක් තිබේද? ඒක කොහොම හරි මම ඉන්නවා, "ශරීරය ඔබේ ඇඟිලි චලනය කරන්න," ඉන්පසුව සිරුර මේ වගේ කරන්නේ. එවිට එය මෙසේ කියයි.ශරීරය චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් කන්න එපා” සහ සිරුර "එය අමතක කරන්න" කියා පවසයි. අපට තවමත් එහි පාලකයෙකු සිටින බවක් දැනේ නමුත් අපට එතරම් පාලනය කළ නොහැක. “තරහ ගන්න එපා” කියා පාලකයා පවසන අතර මනස “කට වහගන්න. මට තරහා වෙන්න ඕන නම් මට පුළුවන්. කරන්න ඕන දේ මට කියන්න එපා.” අමුතුයි නේද?

   කවුද මේ ආත්මෙට ලොක්ක වෙන්න පුළුවන් කියලා හිතෙන්නේ සිරුර සහ මනස අවට, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් පාලනයක් නැත. අපිට කියන්න බෑ අපේ සිරුර, "ඔබේ ජීර්ණය නවත්වන්න." අපිට එහෙම පාලනයක් නැහැ. ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස කිරීමෙන් ඔබ දුටුවේය භාවනා සැසිය ආරම්භයේදී, ඔබේ හුස්ම ගැන පමණක් අවධානය යොමු කිරීම පහසු වූයේ නැද්ද? [සිනා]

   යම් ආකාරයක ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ මෙම අදහස එහි පවතී - එය අප විශ්වාස කරන, අප විසින් ග්‍රහණය කර ගන්නා තවත් ගොතන ලද ආත්මයකි. ඉතින් මේ හතරවෙනි කොන්දේසිය කියන්නේ ඇත්තටම අපේ සිරුර සහ මනස පරාර්ථකාමී වන්නේ ඔවුන්ට යම් ආකාරයක ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පාලක ස්වයං පැවැත්මක් නොමැතිකමයි. අපි හිතන්නේ කොහේ හරි සිරුර සහ මනස එවැනි ආත්මභාවයක් ඇත. නැත්නම් මේවායින් එකක් - අපේ සිරුර හෝ මනස හෝ යමක් - එය තමා. අපි පරීක්ෂා කරන විට, අපගේ සිරුර අපේම? ඔබේ හැඟීම් ඔබමද? ඔබේ වෙනස්කම් ඔබමද? අපි විවිධ සමූහයන් හරහා යන විට, ඔවුන් කිසිවක් ඇත්තටම මම නොවන බව අපට පෙනේ. මම ඔවුන්ගෙන් ස්වාධීනව නොපවතිමි, නමුත් මමත් ඔවුන් නොවේ. එබැවින් දූෂිත සමූහයන් පරාර්ථකාමී වන්නේ ඒවාට ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින ආත්මභාවයක් නොමැති බැවිනි.

ඒ දහසයේ මුල් හතරයි. මට දැන් විරාමයක් තබා අපි මෙතෙක් ආවරණය කළ දේ සම්බන්ධයෙන් ඔබට කිසියම් ප්‍රශ්නයක් හෝ ඔබට කතා කිරීමට අවශ්‍ය යමක් තිබේ දැයි බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: චිත්තවේගයන් ස්වේච්ඡා සාධකවලට ගැලපෙන්නේ කෙසේදැයි මම කිසි විටෙකත් තේරුම් ගෙන නැත, මන්ද මට කැමැත්ත යනු කැමැත්තයි. නමුත් මට දැනෙන විට කෝපය මම දැනෙන්න කැමති නැහැ කෝපය. එය නිකම්ම මාව පෙරලෙන රැල්ලක් මෙන් තල්ලු කරයි. මම කෝපයෙන් සිටින බව දැන ගැනීමටත් පෙර, මම යමෙකුට ඇවිළී, පසුව මම යනවා, “අනේ, මම අත්විඳිනවා කෝපය.” එවිට එය තවමත් කිසිදු වෙනසක් නොකරයි, එය පහව යාමට පෙර මිනිත්තු කිහිපයකට පසුව මට තවමත් එම සංවේදනය දැනේ - මට පැවසිය නොහැක, “දැනීම නවත්වන්න. කෝපය.” මට දැනෙන්නේ නැති වෙන්න තරහයි කියලා මම දන්නවා කෝපය? භෞතිකව එය පවතින නිසා, එම රසායනික විපර්යාසය. ඒක ඉබේම නැතිවෙනකම් මට ඒකත් එක්කම ඉන්න වෙනවා.

පූජ්‍ය Thubton Chodron (VTC): ඉතින් ඔබ කියන්නේ, "එය කැමැත්තක් වන්නේ කෙසේද?" ඔවුන් මෙහි කැමැත්ත ගැන කතා කරන විට එයින් අදහස් වන්නේ අපි තරහ වීමට හෝ අපි තණ්හාව තෝරා ගත් බවක් නොවේ. එහි තේරුම තණ්හාව සහ කෝපය අපගේ ක්‍රියාවන් සඳහා පොළඹවන සාධක වේ. එය හරියට, මම යමෙකුට ඔවුන්ගේ පිටුපසින් නරක ලෙස රැප් කිරීම වැනි ය - එය පොළඹවන්නේ අමනාපය හෝ ඊර්ෂ්‍යාව හෝ කෝපය. ඒවා මගේ අරමුණට බලපාන ස්වේච්ඡා දේවල්. ඒක තමයි එතන කැමැත්ත කියන එකේ තේරුම. එය හරියට චේතනාව චේතනාවට බලපානවා වැනිය - මනස චලනය කිරීම, නිර්මාණය කිරීම සිරුර සහ කථාව දිශාවකට ගමන් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් එය දැනුවත්ව කැමැත්තෙන් කළ යුතු නැත.

VTC: නැහැ, "දැන් මම තරහ වෙන්න තෝරනවා" යන අර්ථයෙන්. නැහැ. මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම සියුම්ව බැලුවොත් එහි තේරීමේ මොහොතක් තියෙනවා, ඉතා සියුම් මට්ටමින් තේරීමේ මොහොතක් තියෙනවා. එබැවින් ස්වේච්ඡා සාධක යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මේවා ක්‍රියා කිරීමට අපව පොලඹවන දේවල් බවයි.

වෙනත් අදහස්, ප්රශ්න තිබේද? එහෙනම් මම යන්නම්.

දෙවන ආර්ය සත්‍යයේ ලක්ෂණ සතර, දුක්ඛ සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යය

දැන් අපි කතා කරන්නේ ගුණාංග හතර ගැන සැබෑ සම්භවය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ නොදැනුවත්කම, දුක්ඛිත බව සහ ඒවා බව මම දැනටමත් පැහැදිලි කර ඇත්තෙමි කර්මය- දූෂිත කර්මය එය නිර්මාණය කරන බව. මෙතන තණ්හාවයි උදාහරණයක් සැබෑ සම්භවය. අපි එය කරන විට ඔබ එය දුටුවා සැබෑ දුක්ඛ පංච උපාදානස්කන්ධ උදාහරණය බව. පංචස්කන්ධය අනිත්‍යයි. පංචස්කන්ධය දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්තයි. පංචස්කන්ධය හිස් ය. පංචස්කන්ධය අනාත්ම යි. මෙන්න උදාහරණය තණ්හාවයි.

තණ්හා අපගේ දුක්ඛයට හේතුව හෝ මූලාරම්භය පිළිබඳ මූලික උදාහරණයයි. ඉතින් ඇයි තණ්හාවයි? අවිද්‍යාව මුල, නමුත් ඇයි තණ්හාවයි? හොඳයි, මොකද අපි අපේ මනස දෙස බලන විට බොහෝ විට අපි තණ්හාවයි යමක්. අපි ඉන්නේ තණ්හාවයි අපි ප්‍රසන්න දේවල් වලින් වෙන් වෙන්න එපා නේද? අපි ඉන්නේ තණ්හාවයි අමිහිරි දේවලින් වෙන් වෙන්න. සෑම දෙයක්ම මධ්‍යස්ථ වූ විට, අපි තණ්හාවයි ඒ වෙනස් නොවීමට. අපගේ මනස නිරන්තරයෙන් පවතී තණ්හාවයි. එය අවශ්යයි. සිත ඇලෙන සුළුය. යමක් එහි ඇති බව සිත නිකම්ම නොකියයි. එහි සඳහන් වන්නේ, “අනේ ඒ දෙය මට සතුටක් ගෙන දෙනවා. ඒ දෙය මට වේදනාවක් ගෙන දෙයි; ඒක මට බලපාන්නේ නැහැ. එබැවින්, මම එය ලබා ගැනීමට ආශා කරමි; එයින් මිදීමට මම ආශා කරමි; එය වෙනස් නොවීමට මම ආශා කරමි - සෑම විටම මෙය තණ්හාවයි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඔබ තුළ එවැනි හැඟීමක් තිබේද? හිත කවදාවත් සාමකාමී නෑ නේද? එය සෑම විටම යමක් අවශ්යයි.

තණ්හා යනු මරණාසන්න මොහොතේ ඉතා ප්‍රබල ලෙස මතුවන වැදගත් මානසික සාධකයකි. මරණාසන්න මොහොතේ අපි වෙන් වෙනවා සිරුර සහ මනස. අවිද්‍යාව අවුල් වෙනවා. අපගේ අවිද්‍යාවෙන් මිදී, “මට නැති නම් සිරුර මම කවුරු වෙන්නද කියලා හිතලා බලන්න?" ඉතින් අපි ආශා කරනවා. වර්තමානයෙන් වෙන් නොවීමට අපි ආශා කරමු සිරුර සහ මනස. අපි අලුත් එකක් ගන්න ආසයි සිරුර සහ මනස. මේ තණ්හාවයි හේතු කර්මය ඉදවීමට. විට කර්මය ඉදවීමට, එවිට එය අපගේ මීළඟ නැවත ඉපදීමට යන ඕනෑම දෙයකට අපව ඇද දමයි. අපි කියන දේ අනුව තණ්හාවයි මක්නිසාද යත්, මරණාසන්න අවස්ථාවේදී, පසුව ස්ථිරයි කර්මය ඉදෙනවා. එමඟින් යම් ආකාරයක පුනරුත්පත්තියක් අපගේ මනසට ඉතා ආකර්ශනීය වන අතර මනස එම තත්වයට යොමු කරයි.

මරණාසන්න වෙලාවෙ මේ ආත්මය තියෙනවා වගේ නෙවෙයි උඩින් පාවෙන, එලියට. සිරුර, සහ වලාකුළක් මත ඉඳගෙන, බිම බලාගෙන, "මගේ දෙමාපියන් කවුරුන් වීමට යන්නේද? මම සම්මුඛ පරීක්ෂණ, අයදුම්පත් ගන්නවා. මගේ දෙමාපියන් වීමට කැමති කවුද? ඔහ්, ඔයා? නැහැ, ස්තුතියි. ඔබට? හොඳයි සමහරවිට.” එය ඒ වගේ නෙමේ. මනස යනු තණ්හාවයි, මනස නොසන්සුන්, මනසට අනන්‍යතාවයක් අවශ්‍යයි, අවශ්‍යයි සිරුර. එය කරයි කර්මය ඉදවීමට සහ කුමක් අනුවද කර්මය ඉදවීමට අපි එක්කෝ ආකර්ෂණය වනු ඇත, අපි මිනිසෙකුට කියමු සිරුර, හෝ සතෙක් සිරුර, හෝ වෙනත් ආකාරයක සිරුර විවිධ ක්ෂේත්රවල. තණ්හා ඉතා ප්රබල වේ. ඔවුන් නිතරම කියන්නේ ඔබට අවශ්‍ය දේ පරිස්සම් වන්න, ඔබට එය ලබා ගත හැකි බවයි.

1. හේතූන්

   යන ගුණාංග සතර දෙස බැලුවහොත් සැබෑ සම්භවය, තණ්හාවයි සහ කර්මය දුක්ඛයට හේතු වන්නේ ඒවා එහි මුල් වන නිසාත් ඒවා නිසා දුක්ඛ නිරන්තරයෙන් පවතින බැවිනි. අපි මේ ගැන කල්පනා කරන විට - ඒ තණ්හාවයි සහ කර්මය අපගේ දුක්ඛයට හේතු වේ - එය අපගේ දුක්ඛ, ඒ සියල්ල අසතුටුදායකද යන්න දැකීමට උපකාරී වේ කොන්දේසි, වේදනාවේ දුක්ඛ වේද, වෙනස්වීමේ දුක්ඛ වේවා, පර්‍යාප්ති සමාපත්ති දුක්ඛ වේවා, ඒ සියල්ලටම හේතු ඇත. එය අහඹු ලෙස හෝ හේතුවක් නොමැතිව සිදු නොවේ. ඔබ දන්නවා නරක දෙයක් සිදු වූ විට, අපි නිතරම "ඇයි මම?" අපි අවබෝධ කරගත් විට තණ්හාවයි සහ කර්මය දුක්ඛ ඇතිවීමට හේතු වන්නේ ඒවා එහි මූලය වන නිසාත්, ඒවා නිසා දුක්ඛ නිරන්තරයෙන් පවතින නිසාත් - අපි එය තේරුම් ගත් විට, “ඇයි මම?” යැයි අපි නොකියමු. මෙයට හේතුව අපි දැන් දන්නා නිසා, “ඇයි මම? ඒ මා තුළ අවිද්‍යාව ඇති නිසාද, ඒ නිසාම මට දුක් ඇති වේ. මේවා මගේ ක්‍රියාවන් මෙහෙයවයි. මම ඒකෙන් ක්‍රියා කළා, ඒක තමයි මට දැන් මේ වේදනාකාරී තත්ත්වය ඇති වෙන්න හේතුව වුණේ. දොස් කියන්න වෙන කවුරුත් නැහැ. මගේ සියලු දුක්ඛ සමුදය සත්‍ය මූලාශ්‍රය, සත්‍ය මූලාරම්භය ඇතුලේ.”

   මේක තේරුම් ගන්න එක ලොකු දෙයක්. මම එහෙම කියන්නේ අපි නිතරම අපේ දුකේ උල්පත අපට පිටස්තර කෙනෙක්ට හෝ යම් දෙයකට ආරෝපණය කරන නිසා නේද? ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? මොකද මගේ අම්මා මේක කරනවා මගේ තාත්තා මේක කරනවා. ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? මොකද මගේ ළමයි එහෙම කරනවා මිසක් කරන්නේ නැහැ. ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? හොඳයි, මොකද ආණ්ඩුව - ඒක අමතක කරන්න, ආණ්ඩුව වැඩ කරන්නේ නැහැ. ඒකයි මම අසතුටින් ඉන්නේ. අපේ ආණ්ඩුව මේ දවස්වල වැඩ කරන්නේ නැහැ නේද? එය කළේ කවදාද? හොඳයි, අපට මායාවක් තිබුණා. මට කලින් මිත්‍යාව තිබුණා. ඔබ පහේ ශ්‍රේණියේ සිටින විට, සියල්ලන්ටම නිදහස සහ යුක්තිය සැබවින්ම පවතින බව ඔබට මායාවක් ඇත. එවිට ඔබ වැඩෙන අතර එය හරියට, හහ්!

   ඉතින් ඔව්, අපි නිතරම හිතන්නේ, “මට ප්‍රශ්න තියෙන්නේ කවුරු හරි බාහිර දෙයක් නිසා, බාහිර ලෝකය වෙනස් වුණොත් විතරයි. සෑම කෙනෙකුම මගේ නුවණැති උපදෙස්වලට ඇහුම්කන් දුන්නේ නම්; මට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය දේ ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, ලෝකය පුදුම වනු ඇත," නේද? ඒ වගේ තමයි අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ. අපි සෑම විටම උත්සාහ කරන්නේ සෑම කෙනෙකුම සහ සෑම දෙයක්ම කිරීමට හෝ අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට හෝ වීමට ය-එසේම ලෝකය කිසි විටෙකත් අප සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු නොකරයි. නමුත් අපි උත්සාහය අත්හරින්නේ නැහැ. අපි අපේ තාරාවන් පෙළගස්වන්න උත්සාහ කරනවා. මට මේ රූපය නිතරම තියෙනවා, මතකද අපි පොඩි කාලේ නාන තටාකයේ? ඔබට ඔබේ කුඩා ප්ලාස්ටික් තාරාවන් සිටි අතර ඔබ ඔබේ කුඩා තාරාවන් පෙළගස්වන්න. අපේ ජීවිතයේ අපි නිතරම උත්සාහ කරන්නේ අපේ තාරාවන් පෙළගැස්වීමටයි. රෝස පාට එක සහ නිල් පාට එක - අපිට අවශ්‍ය පිළිවෙලට ගන්න. නමුත් පසුව තාරාවන් සියල්ලම ගමන් කරයි. අපේ කුඩා ප්ලාස්ටික් තාරාවන් අපට අවශ්‍ය තැනට නොයන අතර අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් කලකිරීමට පත් වෙමු.

   අපගේ සියලු දුක්ඛ නිරායාසයෙන්, අහඹු ලෙස, හේතු රහිතව ඇති නොවන බව තේරුම් ගැනීමට මෙම පළමුවැන්න උපකාර කරයි. එය ඇතිවන්නේ අන් අය නිසා නොව අප තුළම ඇති හේතු නිසා ය. අපි මෙය දකින විට, මෙය සැබවින්ම ඉතා බලවත් බලපෑමක් ඇති කරයි. මෙයට හේතුව ඔබ පැමිණිලි කිරීම නැවැත්විය යුතු බවයි. ඔබට එය සිතාගත හැකිද, පැමිණිලි කිරීම නවත්වන්න? අපි දවස පුරා කතා කරන්නේ කුමක් ගැනද? මට පැමිණිලි කිරීමේදී මගේ ආචාර්ය උපාධිය තිබේ. ඔබට කවදා හෝ පැමිණිල්ලක් අවශ්‍ය නම්, මට මේ ආකාරයෙන් එකක් හෝ දෙකක් හෝ සියයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය! කිසිවක් සෑහීමකට පත් නොවන අතර ඒ නිසා මම මගේ ජීවිතයේ විශාල කොටසක් මැසිවිලි නඟමින් ගත කරමි. ඔබත්? එබැවින් අපගේ දුක් වේදනා අහඹු සහ හේතු විරහිත නොවන බවත් සැබෑ හේතුව ඇතුළත ඇති බවත් අපට සැබවින්ම වැටහෙන විට - එයින් අදහස් වන්නේ අප පැමිණිලි කිරීම නැවැත්විය යුතු බවයි. වාව්!

   අපි පැමිණිලි කිරීම නතර කරනවා පමණක් නොවේ; අපි අපේ ජීවිතවල වගකීම භාරගන්න ඕන. අපිට කියන්න තියෙන්නේ “ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? ඒ මම ගත්තු තේරීම් නිසා.” මම ගොඩක් කැමතියි අනිත් අයට දොස් කියන්න. මනෝවිද්‍යාව මට ඉගැන්නුවේ මම මුලින්ම දොස් කියන්නේ මගේ දෙමාපියන්ටයි. ඉතින් ඒක තමයි "මගේ අම්මයි තාත්තයි නිසා මම මේ තරම් කෙලවෙලා ඉන්නේ" ඔබ කරන්නේ ඔබේම දෙමාපියන්ට දොස් පැවරීම නම් ඔබ කවදා හෝ හොඳ දෙමාපියෙකු වන්නේ කෙසේද?

2. සම්භවය

   දෙවෙනි එක, තණ්හාවයි සහ කර්මය දුක්ඛයේ මූලාරම්භය වන්නේ ඔවුන් නැවත නැවතත් දුක්ඛයේ සියලු ආකාර විවිධාකාරයෙන් නිපදවන බැවිනි. පීඩා සහ කර්මය අපගේ ගැටළු සහ දුෂ්කරතා ස්වල්පයක් පමණක් නොව, ඒ සියල්ල නිර්මාණය කරන්න. එබැවින් මෙය තේරුම් ගැනීමෙන් අපගේ අසතුටුදායක අදහස දුරු වේ කොන්දේසි ඔබගේ හිටපු ස්වාමිපුරුෂයා හෝ හිටපු බිරිඳ වැනි එක් හේතුවක් නිසා පැමිණේ. නැහැ, මම විහිළුවක් කරනවා. හොඳයි, සමහරවිට නැහැ. දුක්ඛය පැමිණෙන්නේ එක් හේතුවක් නිසා ය යන අදහස එය දුරු කරයි - යම් ප්‍රාථමික ද්‍රව්‍යයක් හෝ මෙවැනි දෙයක් වැනි. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත හේතුව පිළිබඳ විවිධ දාර්ශනික අදහස් ඇත. ඒ වෙනුවට, දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම එක් හේතුවක් මත පමණක් නොව, බොහෝ හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි, එහෙම නේද? ශාකයක් වැඩීමට බීජ පමණක් අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට ජලය, පොහොර, හිරු එළිය අවශ්යයි. ඔබට බොහෝ සාධක අවශ්ය වේ. එලෙසම, අපගේ දුක් වේදනා ඇතිවීමට සහ අපගේ සතුට සිදුවීමට, ඒවා බොහෝ හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි, බොහෝ සාධක-එකක් පමණක් නොව-බහු. මම අනිත් දෙකෙන් ඉක්මනට යන්නම් එහෙනම් අඩුම ගානේ අපි ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් දෙකක් ඉවර කරමු.

3. ශක්තිමත් නිෂ්පාදනය

   තණ්හා සහ කර්මය ශක්තිමත් නිෂ්පාදකයින් වන්නේ ඔවුන් ශක්තිමත් දුක්ඛ, ශක්තිමත් අසතුටුදායක නිෂ්පාදනය කිරීමට බලහත්කාරයෙන් ක්‍රියා කරන බැවිනි කොන්දේසි. මෙය තේරුම් ගැනීමෙන් අපගේ දුක්ඛ, අපගේ අසතුටුදායක යන මතය දුරු වේ කොන්දේසි, නොගැලපෙන හේතූන් වලින් පැන නගී - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් බාහිර නිර්මාපකයෙකු වැනි දේ. බොහෝ අය සිතන්නේ ප්‍රශ්න ඇති වූ විට එය දෙවියන්ගේ කැමැත්ත බවයි. මේක හැමදාම ඇහෙනවා නේද? මේ දරුවා මැරුණා. මන්ද? එය දෙවියන්ගේ කැමැත්තයි. අනේ මන්දා දෙවියනේ හරිම ලස්සන මිනිහෙක් වගේ නේද?

   මේ ඒ බව දකිමින් තණ්හාවයි සහ කර්මය ශක්තිමත් නිෂ්පාදකයින් (ඔවුන් අපගේ අසතුටුදායක සියල්ල නිෂ්පාදනය කිරීමට බලහත්කාරයෙන් ක්‍රියා කරන නිසා කොන්දේසි) අපගේ දුක්ඛිත තත්වය යම් ආකාරයක බාහිර නිර්මාණකරුවෙකු නිසා නොවන බව තේරුම් ගැනීමට උපකාර කරයි. රූකඩ මෙන් අපව හසුරුවන, අපගේ ජීවිතයේ දේවල් සිදු කරන හෝ සිදු නොවන දේ කරන බාහිර නිර්මාණකරුවෙක්. නමුත් ඒ වෙනුවට අපේම මනස, අපේම තණ්හාවයි, අපේ නොදැනුවත්කම, අපේ දුක් පීඩා, අපේ කර්මය, මේ දේවල් අපේ අත්දැකීමෙන් ගොඩනැගෙන දේවල්. මම කලින් කිව්වා වගේ නරක දෙයක් වුණොත් අපි කියන්නේ "ඇයි මම?" හොඳ දෙයක් සිදු වූ විට අපි කිසි විටෙකත් “ඇයි මම?” යැයි නොකියමු.

   නමුත් අපි කිව යුත්තේ, “ඇයි මම? ඇයි මට අද කන්න ඇති. මට මිතුරන් සිටින්නේ ඇයි? මට ධර්‍මය ධර්මයට පැමිණීමේ භාග්‍යය කුමට ද?” ඒ මම අතීතයේ යම් ආකාරයක ශීලයක් නිර්මාණය කළ නිසා. මෙම ක්‍රියාවන් තවමත් නොදැනුවත්කමට බලපෑවේ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මට අවබෝධයක් නොතිබූ බැවිනි. නමුත් මට තවමත් යහපත් මානසික තත්වයන් තිබූ අතර බොහෝ යහපත් හේතු නිර්මාණය කර ඇත - මන්ද මට බොහෝ වාසි ඇත කොන්දේසි මගේ ජීවිතයේ දැන්. හිතකර අය කොන්දේසි අහම්බෙන් සිදු වූවක් නොවේ. සෑම දෙයක්ම විනිවිද යන යම් ද්රව්යයක් නිසා ඒවා සිදු නොවීය. මැවුම්කාර දෙවියෙක් වගේ බාහිර බලවේගයක් නිසා ඒවා සිදු වුණේ නැහැ. මම අත්විඳින ඒ යහපත් තත්ත්වයන් මගේම ක්‍රියාවන්, මගේම ශීල චේතනාවෙන් එළියට ආවා.

4. තත්වය

   එතකොට හතරවෙනි එක, තණ්හාවයි සහ කර්මය, ය කොන්දේසි ඔවුන් ලෙස ක්රියා කරන නිසා සමුපකාර කොන්දේසි දුක්ඛ උපදවයි. අපගේ දුක්ඛ හේතු දෙකම මත රඳා පවතින බව තේරුම් ගැනීම කොන්දේසි- බීජය, ජලය සහ පොහොර සහ දේවල් - අපගේ දුක්ඛ ස්ථාවර හා වෙනස් කළ නොහැකි බවට වූ මතය දුරු කරයි. මෙය ඉතා වැදගත් කරුණක් වන්නේ බොහෝ විට අපි ඉතා දරුණු දුක් වේදනා අත්විඳින විට අපගේ දුක් වේදනා ස්ථාවර හා වෙනස් කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස අපට හැඟෙන නිසා නොවේද? අපේ හිත රිදෙනකොට, හිතට ලොකු වේදනාවක් දැනෙනකොට, අපි හිතන්නේ “අනේ මේක වෙනස් වෙලා නැතිවෙලා යනවද?” කියලා. ඒ අදහස ඔබේ හිතේ තියෙනවද? ඔබට මානසික අවපීඩනය දැනෙන විට ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, මෙය නිකම්ම නිකම් මානසික තත්වයක්ද?" නැහැ. අපි හැම දෙයක්ම ගොඩක් බර, ඝන, කොන්ක්රීට් කරන්න. දේවල් වෙනස් කළ නොහැකි බව අපට හැඟෙන අතර අපි යම් ආකාරයකට අපව අත්හැර වෙනත් අයව අත්හරිනවා.

   ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මෙය තේරුම් ගන්නා විට - එය තණ්හාවයි සහ කර්මය ය කොන්දේසි ඔවුන් ලෙස ක්රියා කරන නිසා සමුපකාර කොන්දේසි අපගේ අසතුටුදායක තත්වයන් සඳහා - දේවල් හේතු මත රඳා පවතින නිසා අපි එය දැකීමට පටන් ගනිමු කොන්දේසි, ඔබ හේතුව හෝ කිසියම් හේතුවක් පවා වෙනස් කරන්නේ නම් කොන්දේසි, ප්රතිඵලය වෙනස් විය යුතුය. කොන්ක්‍රීට් දමා සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රිය වූ මෙම පවුලේ ගතිකත්වය ඇති බව ඔබට හැඟෙන විට මෙය විශේෂයෙන්ම පවුල් තත්වයන් තුළ සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැක. ඔබට කවදා හෝ එවැනි හැඟීමක් තිබේද? එය හරියට "මම මේ පවුලේ ගතිකත්වය වෙනස් කිරීමට සෑම දෙයක්ම උත්සාහ කළ අතර එය වෙනස් කළ නොහැක." ඒක වැරදි සංකල්පයක්. අපට එවැනි සංකල්පයක් ඇත්තේ හේතු මත දේවල් රඳා පවතින බව අපට නොපෙනෙන බැවිනි කොන්දේසි; සහ ඔබ කිසිවක් වෙනස් කරන්නේ නම් කොන්දේසි එම පවුලේ ගතිකත්වය තුළ, සමස්ත දේ වෙනස් වේ. අපි අපේ භූමිකාව නැවැත්තුවොත් අනෙක් අයට ඔවුන්ගේ භූමිකාව දිගටම කරන්න බැහැ.

   අපට ඇති අභියෝගය නම් අප ඉතා පුරුදු වී සිටින නිසාත්, පවුලේ ගතිකත්වය තුළ අපගේ භූමිකාව තුළ ඉතා සිරවී සිටින නිසාත් අපගේ භූමිකාව රඟ දැක්වීම නැවැත්වීමයි. ඒ වගේම අපි වෙනස් නොවී අනිත් අය වෙනස් වෙනවාට අපි කැමතියි. "මුලින්ම ඔයා වෙනස් වෙන්න, එතකොට මම කරන්නම්." පසුව අපි සිතන්නේ “මම මුලින්ම වෙනස් වෙනවා, නමුත් මම වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. මට වෙනස් වීමට අවශ්‍ය බව මම නොදනිමි. මම වෙනස් වුණොත් මම කවුරු වෙන්නද? ඔයා කියන්නේ මම මගේ මල්ලිට හෝ ඒ කවුරු වුනත් කාරුණික වෙන්න ඕනේ කියලා?" දේවල් හේතු මත රඳා පවතින බව අප තේරුම් ගත යුතුය කොන්දේසි එබැවින්, අපි එක් අවස්ථාවක් හෝ වෙනස් කළහොත්, සියල්ල වෙනස් විය යුතුය.

අපි ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් දෙකක් අවසන් කළා. අපි එතනින් බාගයක්. අපි අතෘප්තිකර බව සහ එහි හේතු කළා, හෙට අපට විමුක්තිය සහ එහි හේතු ලැබේ. ඒ තමයි කැරට්. ඔයා හෙට උදේ ආපහු එන්න ඕන. අද රෑට නැව පනින්න බැහැ. හෙට තමයි හොඳ දේවල්. ආදරය සහ ආලෝකය සහ ප්රමෝදය හෙට එනවා.

වෙනත් ප්‍රශ්න ඕනෑම කෙනෙකුට තිබිය හැකිද?

ප්රේක්ෂකයන්: දෙවන ආර්ය සත්‍යය සඳහා ඔබ දෙවැන්න නැවත නැවත කරනවාද?

VTC: තණ්හා සහ කර්මය දුක්ඛයේ මූලාරම්භය වන්නේ ඔවුන් නැවත නැවතත් දුක්ඛයේ විවිධ ආකාරයන් නිපදවන බැවිනි.

සමහර විට මම පොඩි හොර පෙරදසුන් වෙළඳ දැන්වීම් ලබා දිය යුතුයි. මම උගන්වන්නේ ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ පොතක පරිච්ඡේදයකිනි දලයි ලාමා එය කරන්නේ විස්ඩම් ප්‍රකාශන මගින් නුදුරේදීම එළියට එනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වන බවයි. ඒක තමයි හොර පෙරදසුන. [මෙම පොත පසුව Wisdom විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන්.]

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ අදහස් කරන්නේ එහි පුරුදු කර්ම බලයද නැතිනම් ඔබ අදහස් කරන්නේ වෙනත් දෙයක්ද? ගැන පොඩ්ඩක් පැහැදිලි කරන්න පුලුවන්ද කර්මය?

VTC: මම අදහස් කරන දේ කර්මය ක්රියාව - කැමැත්තෙන් ක්රියා කරයි. එය අප යමක් සැලසුම් කරන මානසික ක්‍රියාවක් විය හැකිය. එය වාචික ක්‍රියාවක් විය හැකිය, අප සන්නිවේදනය කරන ආකාරය. නැතහොත් එය ශාරීරික ක්‍රියාවක් විය හැකිය. කර්මය ගුප්ත හා ඉන්ද්‍රජාලික කිසිවක් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අප සමඟ කරන ක්‍රියා පමණි සිරුර, කථනය සහ මනස. අපි සෑම විටම ක්‍රියා කරන අතර මෙම ක්‍රියා සඳහා අපට අභිප්‍රායන් ඇත. අප තුළ ඇති චේතනාව අනුව, ක්‍රියාව ශීල, ශීල නොවන හෝ මධ්‍යස්ථ - හෝ සෞඛ්‍ය සම්පන්න, අහිතකර හෝ මධ්‍යස්ථ වේ. ක්‍රියාවක් අවසන් වූ විට එය සමහරක් ඉතිරි වන විට, අපට වඩා හොඳ ප්‍රකාශනයක් නොමැතිකම (මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නොවන නමුත්) යම් අවශේෂ ශක්තියක් ඇති බව පැවසිය හැකිය. එය යම් ආකාරයක හෝඩුවාවක් ඉතිරි කරයි. ක්‍රියාව සිදු වූ බව වැදගත් වන අතර එය සිදු වූ පසු, ක්‍රියාව අනාගතයේදී වෙනත් දෙයක් සිදුවීමට පොළඹවනු ඇත. ඒක නිසා අපි නිකන් ක්‍රියා කරන එක නෙවෙයි අපේ ක්‍රියාවේ එකම ප්‍රතිඵලය ඊළඟ විනාඩි පහෙන් එන දේ. අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක මේ ජීවිතයේ පසුව සිදු විය හැකිය, ඒවා අනාගත ජීවිතයේදී සිදුවිය හැකිය. මම කිව්වේ ප්‍රායෝගික තලයේ උනත් අපි ඒක දන්නවා. අපි හිතමු ඔබ ආදායම් බදු ගොනු කරන්නේ නැහැ කියලා. ඒකෙ ප්‍රතිඵලය ඊලග විනාඩි පහෙන් වෙන්නෙ නෑ. ප්රතිඵලය පසුව සිදු විය හැක. නමුත් එහි ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එහි සන්දර්භය ඇතුළත් වන පරිදි ක්‍රියාවෙහි සිහිකල්පනාව තෝරා ගැනීම ඇතුළුව හෝ…?

VTC: ඔව්, කර්මය ගුණවත් අභිප්‍රේරණයකින් එන සිහියෙන් තෝරාගත් ක්‍රියාව ද ඇතුළත් කළ හැකිය. මෙන්න එහෙනම් මොකද වෙන්නේ. තවමත් අවිද්‍යාව පවතී, මන්ද අප තවමත් දේවල් ස්වාධීනව, බාහිර වෛෂයිකව පවතින ලෙස දකින නමුත් අපි ඒවාට සම්බන්ධ වන්නේ ශීලයෙන්. “අනේ මට ත්‍යාගශීලී වෙන්න ඕන. මට දෙයක් දෙන්න ඕන." නැතහොත්, “යමෙකුට උදව් කිරීමට මෙන්න අවස්ථාව. මට කරුණාවන්ත වීමට අවශ්‍යයි. ” නැතහොත්, "මෙම පුද්ගලයාට දිරිගැන්වීමක් අවශ්යයි, මට යම් දිරිගැන්වීමක් ලබා දිය හැකිය." කර්මය සතුටට හේතුව නිර්මාණය කරන නමුත් ඇතුළත අපගේ ශීල ක්‍රියාවන් සඳහා ද විය හැකිය සංසාර. මෙය දූෂණය වී ඇත කර්මය චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සතුට ඇති කරයි යන අර්ථයෙන්. නිවන් සැප ලබන්න නම් අපට අවශ්‍යයි අපිරිසිදු කර්මය යථාර්ථය වරදවා වටහා ගන්නා මෙම අවිද්‍යාව බලපාන්නේ නැත. ඒකෙන් ඔයාගේ ප්‍රශ්නෙට උත්තරේ හරිද? සිහිකල්පනාවෙන් තෝරාගත් ක්‍රියාව, මම අදහස් කළේ එය නිසැකවම අපගේ මාවතේ ආරම්භයයි, නේද? අපගේ මනසෙහි පැනනගින කුමන හෝ අදහසක බලපෑම යටතේ “ස්වයංක්‍රීයව” ක්‍රියා කරනවා වෙනුවට, ආපසු ගොස් යම් ඉඩක් ලබා ගන්න. ඒ වගේ, “ඒ අදහස හිතට ආවා, දැන් අපි තක්සේරු කරමු රඟපාන එකේ වටිනාකම මොකක්ද, රඟපාන්නේ නැති එකේ වටිනාකම මොකක්ද”—එවිට අපගේ ජීවිතයේ බුද්ධිමත් තීරණ ගැනීම.

අද හවසට එච්චරයි. හෙට උදේ ආපහු එන්න. ඒත් ඒ අතරේ අපි කතා කරපු දේ ගැන පොඩ්ඩක් හිතන්න.

[කැපවීම]