ආගමික විවිධත්වය සහ ආගමික සහජීවනය

මට අවුරුදු විස්සක් වෙද්දී කවුරුහරි කිව්වනම් මම බෞද්ධ භික්ෂුණියක් වෙනවා කියලා, මම එයාලට කියනවා උන්ට පිස්සු කියලා. මට බ්‍රහ්මචාරී වීම හෝ මගේ හැසිරීම නිවාරණය කිරීම ගැන සිතාගත නොහැකි වූවා පමණක් නොවේ ඇමුණුමක් ඉන්ද්‍රියයන්ගේ සතුටට, නමුත් ආගම හානිකර යැයි මම සිතුවෙමි. විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉතිහාසය හැදෑරූ මට දැනගන්නට ලැබුණේ යුරෝපයේ සෑම පරම්පරාවක්ම පාහේ ආගම සම්බන්ධයෙන් යුද්ධයක් ඇති බව දැක ඇති බවයි. ඉතිහාසය පුරාම ආගමේ නාමයෙන් මිනිසුන් මිලියන ගණනක් මරා දමා ඇති අතර, “ආගමෙන් හානියක් සිදු වුවහොත් එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?” යැයි මම සිතුවෙමි. ප්‍රශ්නය ඇත්තේ ආගම නොව, තමන් කුමන ආගමක් අනුගමනය කළත් එහි අරුත වරදවා වටහා ගැනීමට මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ ඇති කැළඹිලි සහගත ආකල්ප බව වසර ගණනාවක් පුරා මට වැටහුණි. ශුද්ධ වූ ජීවීන් -බුද්ධ, ජේසුස්, මොහොමඩ්, ක්‍රිෂ්ණා, මෝසෙස් සහ වෙනත් අය - සීමිත අවබෝධයක් ඇති ජීවීන් ඔවුන්ගේ නාමයෙන් කර ඇති සහ තවමත් කරන දේ ගැන දුක් වනු ඇත.

නූගත් ජීවීන් වන අපට ඇති වන ප්‍රධාන වැරදි වැටහීම්වලින් එකක් වන්නේ ආගම කෙරෙහි “ක්‍රීඩා කණ්ඩායම් මානසිකත්වය” ය. අපි එක් ක්‍රීඩා කණ්ඩායමක් හෝ ආගමක් සමඟ හඳුනාගෙන, එය තවත් ක්‍රීඩා කණ්ඩායමක් සමඟ සමපාත කර, අපගේ හොඳම විය යුතු යැයි සිතමු. අපි අපේ ආගම වෙනුවෙන් ප්‍රීති ඝෝෂා නඟන අතර, එයට තවත් සාමාජිකයන් සිටිනු පිණිස අන් අයව එයට හරවා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් එය විශ්වාස කරන තරමට එය සත්‍ය විය යුතු යැයි අපි සිතමු. අපේ ආගම උත්තරීතර බව අපටම ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා අපි වෙනත් ආගම් පහත හෙළමු. මෙය නිෂ්ඵල ලුහුබැඳීමක් වන අතර එය සමාජයේ අසමගිය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයට පවා තුඩු දෙන අතර එය සියලු ආගම්වල සැබෑ අභිප්‍රායට පටහැනි ය. භීතියෙන් උපන්, එය අපගේ අනාරක්ෂිත බව විසඳන්නේ නැති නමුත් එය අවධාරණය කරන ක්‍රියාකාරකමකි.

“ආගමික දේශප්‍රේමය සහ මූලධර්මවාදය” යන මෙම ආකල්පය ආගමේ අරමුණ වරදවා වටහා ගන්නා අතර අවංක ආගමික පිළිවෙත් ආගමික ආයතන සමඟ පටලවා ගනී. යුදෙව්වන්, මුස්ලිම්වරුන්, බෞද්ධයන්, හින්දු හෝ ක්‍රිස්තියානුවන් යැයි කියා ගන්නා මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව මැනිය හැකි වුවත්, ඒ කිසිවකුගේ අවබෝධයේ සහ අත්දැකීම්වල ගැඹුර අපට මැනිය නොහැක. ආගමික වීම යනු අපටම යම් ලේබලයක් ඇලවීමට වඩා වැඩි දෙයකි. එය අපගේ මනස සහ හදවත් පරිවර්තනය කරමින් අප වඩා හොඳ මිනිසුන් බවට පත් වේ. සැබවින්ම ආගමික වීම අපගේ හදවත් තුළ සිදු වේ - වෙන කිසිවෙකුට මෙය ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් දැකිය නොහැක. කෙසේ වෙතත් ආගමික ආයතන දැක බලා මනින්න පුළුවන්. අප අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය: “මගේ අරමුණ කුමක්ද? එය ආගමික වීමද ආගමික ආයතනයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමද?” ආගම්වලට ඔවුන්ගේ මූලාශ්‍රය අද්භූත අත්දැකීම් ඇත; ආගමික ආයතන යනු අසම්පූර්ණ මිනිසුන්ගේ නිර්මාණයකි. ඒවා නිර්මාණය කර ඇත්තේ ආගමික වත්පිළිවෙත් සඳහා පහසුකම් සැලසීමටය, නමුත් ආගමික ආයතන මෙය සාර්ථක වන්නේද යන්න තීරණය වන්නේ ඒවායේ සාමාජිකයන් වන මිනිසුන් මතය. කෙනෙකුට ගැඹුරු ආගමික විය හැකි අතර කිසිදු ආගමික ආයතනයකට අයත් නොවිය හැකිය. ඒ හා සමානව, කෙනෙකුට ආගමික ආයතනයක් ප්‍රවර්ධනය කළ හැකි අතර, ආගම අනුබල දෙන උසස් ප්‍රතිපත්ති ගැන කෙනෙකුගේ හදවතේ කිසිදු හැඟීමක් ඇති නොවේ.

සියලුම ආගම් මිනිසාගේ සතුට අරමුණු කර ගෙන ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම ආචාර ධර්ම සහ දයාව උගන්වමින් මිනිසුන් අතර සමගිය අවධාරණය කරති. දාර්ශනිකව වෙනස්කම් ඇති අතර, ඒවා හඳුනා ගන්නා අතරම, අපට තවමත් සමානකම් අගය කළ හැකිය. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා වරක් ඔහු පැවසුවේ සැබෑ ආගම මෛත්‍රිය බව ඔහු විශ්වාස කරන බවයි. අපි අපේ ජීවිත කාලය පුරාම කුඩා කාලයේ සිටම අන් අයගේ දයාව අත්විඳිමු. අන් අයගේ කරුණාව සහ උත්සාහය නොමැතිව, අපට අපගේ ජීවිතය තනිවම පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. අපගේ දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගැනීමෙන් අන් අය සමඟ සුහදව ජීවත් වීමටත් අවසානයේ සාමකාමී මරණයක් අත්විඳීමටත් අපට හැකි වේ. සියලුම ආගම්වල අය මෙයට එකඟ වෙති. අපි මිනිසත් බව නිසාම ස්වභාවිකව අනුකම්පාව අත්විඳිමු. කෙසේ වෙතත්, මැවීම හෝ වැනි ධර්මයන් පිළිබඳ අපගේ දැනුම කර්මය පසුව ඉගෙන ගනී.

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු අහනවා, “ලෝකයේ එකම ආගමක් තියෙනවා නම්, හැමෝම ඒක අදහනවා නම් හොඳයි නේද? එවිට විවිධ ඇදහිලි අතර රණ්ඩුවක් ඇති නොවේ. ” මෙම අදහසට අප මුලින් ආකර්ශනය විය හැකි වුවද, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් ආගම් බහුල වීම අවශ්‍ය සහ අවශ්‍ය වේ. පළමුව, සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම එකම දාර්ශනික හෝ ආගමික මූලධර්ම විශ්වාස කිරීමට සැලැස්විය නොහැක. මිනිසුන්ට පැහැදිලිවම විවිධ චින්තන ක්‍රම සහ විවිධ ප්‍රවණතා ඇති අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ම එකම විශ්වාසයන් දරන බවට පත් කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැත. දෙවනුව, අපේ ලෝකයේ එකම ආගමික ක්‍රමයක් පැවතීම ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත. මිනිසුන්ට විවිධ නැඹුරුවාවන් සහ ආකල්ප ඇති නිසා, එක් එක් පුද්ගලයාට ඔහුට හෝ ඇයට හොඳම සේවය කරන එකක් සොයා ගැනීමට හැකි බව සහතික කිරීම සඳහා විවිධ ආගම් අවශ්‍ය වේ. විවිධ චින්තන පද්ධති සහ භාවිතයන් මිනිසුන්ට ආස්වාදයක් ලබා දෙයි. පුද්ගලයෙකු සදාචාරාත්මකව සහ සමගියෙන් ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන තාක් කල්, ඔහු හෝ ඇය කුමන ආගමක් අනුගමනය කරන්නේද-ඇත්නම්-අදාළ නොවේ.

ඔවුන් සියල්ලෝම එකද?

විවිධ ආගම් රාශියක් ඇති බව පිළිගැනීමට අපට සමහර විට දුෂ්කරතා ඇති වන අතර, ඒවා සියල්ලම එක හා සමාන යැයි සිතීමෙන් සැනසීමක් ලබා ගනී - ඒවා එකම කන්දක විවිධ මාර්ග වැනි ය, නැතහොත් එකම කඳු මුදුනේ සිට නිම්න ගණනාවක් ගවේෂණය කිරීම වැනි ය. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ එක් එක් ආගමේ ආරම්භකයින්ට යථාර්ථයේ එකම අද්භූත අත්දැකීම් ඇති බවයි. අත්දැකීමක් විස්තර කරන වචන කිසි විටෙකත් එම අත්දැකීමට සමාන නොවේ. ඒවා හුදෙක් ආසන්න කිරීම්, ස්වභාවයෙන්ම විස්තර කළ නොහැකි සහ සිතාගත නොහැකි දේ වචනවලින් ප්‍රකාශ කිරීමට මිනිසා දරන උත්සාහයන් වේ. මේ අනුව විවිධ ආගම්වල නිර්මාතෘවරුන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමාන වූ අද්භූත අත්දැකීම් විස්තර කිරීමට ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන්ගෙන් වචන තෝරා ගත් බව බොහෝ දෙනා උපකල්පනය කරති. කෙසේ වෙතත්, පසු පරම්පරාවන්, අත්දැකීම් වලට වඩා වචන කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර, ආගම් අතර දාර්ශනික වෙනස්කම්වල මූලාශ්රය එයයි. උදාහරණයක් ලෙස ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා බුදුදහම සංසන්දනය කිරීමේදී ඇතැම් අය අනුමාන කරන්නේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ත්‍රිත්වය යනු බුදුදහමේ එන ත්‍රිත්වයේ තවත් සූත්‍රගත කිරීමක් බවයි. තවත් අය පවසන්නේ මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ සමාන බවයි කර්මය, හෝ දෙවියන් වහන්සේ පරම යනු ධර්මයට සමාන වේ සැබෑ මාර්ගය සහ දුක් විඳීමේ සැබෑ විරාමය.

මෙම න්‍යායන් සමහරක් නිවැරදි විය හැකි නමුත් සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට මෙය වටහා ගැනීමට හැකියාවක් නැත. ආගම් අතර දාර්ශනික ප්‍රවේශයේ වෙනස්කම් පැහැදිලිවම පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සදාකාලික ආත්මයක් ගැන කථා කරන අතර බුදුදහම ස්ථිර, ඒකීය, ස්වාධීන ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් නොමැතිකම ගැන කථා කරයි. එක් ක්‍රමයක දර්ශනයට අනුව අභ්‍යාස කිරීමෙන් කෙනෙකුට තවත් ක්‍රමයකට අනුව අභ්‍යාස කිරීම හා සමාන අද්භූත අත්දැකීමක් ජනනය වේවිද? මෙම ක්‍රම දෙකම තම අභිමතාර්ථයන් දක්වාම අනුගමනය කළ, මාර්ග දෙක පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගත් පුද්ගලයෙකුට පමණක්, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අත්දැකීමෙන් මෙය වටහා ගත හැකිය. ආගම් දෙක ආරම්භ වූයේ යථාර්ථයේ එකම අත්දැකීමෙන් දැයි නිශ්චිතව දැනගත හැක්කේ එවිට පමණි. වෙනත් ඇදහිලි ගැන තබා අපේම ආගම ගැන සෘජු අවබෝධයක් ලබා නොගත් අප වැනි අයට, ඔවුන් එකම හෝ වෙනස් අරමුණු කරා යන බව පැවසීම උඩඟු ය. “සියලු ආගම් එකම අද්භූත යථාර්ථයක් වෙත යොමු කළ හැකි නමුත් මම නොදනිමි” යනුවෙන් පැවසීමට අප තෘප්තිමත් විය යුතුය. මෙම කරුණ පිළිබඳ බුද්ධිමය සමපේක්ෂනය සිත්ගන්නාසුළු විය හැකි අතර සියලු ආගම් "නිවැරදි" බවට පත් කිරීමෙන් අපගේ කනස්සල්ල සමනය කළ හැකිය, නමුත් එය ආගමික භාවිතයට සහ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමට අතිරික්තය. අප ජීවත් වන්නේ අතෘප්තිකර, ව්‍යාකූලත්වය සහ දුක්ඛිත තත්වයක - සියලු ආගම් එකඟ වන කරුණක් - වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් අපගේ ඇදහිල්ලට අනුව ක්‍රියා කිරීම සහ අපගේ හදවත් සහ මනස කරුණාව සහ ප්‍රඥාව බවට පරිවර්තනය කිරීමයි.

වාසනාවකට මෙන්, ආගමික සංහිඳියාව සහ අන්තර් ආගමික සංවාදයක් ඇති වීමට නම්, විවිධ විශ්වාසයන් එක හා සමාන කිරීම සඳහා සංකල්පමය වශයෙන් හඹා යාම අවශ්‍ය නොවේ. අපට දර්ශනයේ වෙනස්කම් පිළිගත හැකි අතර ඒවා ගැන සතුටු විය හැකිය. ඇසීම අදහස් අපගේ ඒවාට වඩා වෙනස් වීම විමර්ශනය කිරීමේ අපගේ හැකියාව ශක්තිමත් කරයි. එය අප අධ්‍යයනය කරන දර්ශනය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට අපට අභියෝග කරයි. ආගමික ග්‍රන්ථවල වචනවල ගැඹුරු අර්ථය අවබෝධ කර නොගෙන හෝ අත්විඳීමෙන් තොරව සරලව පුනරුච්චාරණය කිරීම වෙනුවට සත්‍ය කුමක්දැයි ගවේෂණය කිරීමට එය අපව කැඳවයි.

අන්තර් ආගමික සංවාදයේ වටිනාකම

එසේ නම් අන්තර් ආගමික සංවාදයේ වටිනාකම කුමක්ද? එය මෙහෙයවිය යුත්තේ කෙසේද? පරමාර්ථය මිනිසුන්ට සෙතක් සැලසීම මිස වාද කර ජයග්‍රහණය කරවීම නොවේ. අපි විවෘත මනසකින්, ගෞරවයෙන් සහ ඉගෙනීමට කැමැත්තෙන් සංවාදයට පිවිසෙන විට, අපි අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන අතර ආපසු ප්‍රතිලාභ ලබයි. කෙසේ වෙතත්, අපට හෝ අනෙක් පාර්ශවයට මෙම ආකල්පය නොමැති නම්, ආගම ගැන කතා නොකර සිටීම හොඳය. සන්නිවේදනය ඇති වීමට නම්, හුදෙක් කතා කිරීමට නොව සවන් දීමට අවංක ආශාවක් තිබිය යුතුය. මෙය අතුරුදහන් වී ඇත්නම්, සංවාදයෙන් සමාව ගැනීම වඩාත් සුදුසුය. එය දිගටම පැවතුනහොත්, සාකච්ඡාව ආධ්‍යාත්මික නොවන බලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් බවට පිරිහී යනු ඇත, එක් පාර්ශ්වයක් ආධිපත්‍යය දැරීමට හෝ අනෙක් පාර්ශ්වය පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරයි. අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය සහ අව්‍යාජ උනන්දුව ඇති වාතාවරණයක් තුළ අව්‍යාජ අන්තර් ආගමික සංවාදයක් ඇතිවේ. එය සෑම පාර්ශ්වයකටම ආස්වාදයක් ලබා දෙන අධ්‍යාත්මිකත්වය බෙදා ගැනීමකි. යමෙක් වරක් නිරීක්ෂණය කළේ, “දාර්ශනිකයන් සහ දේවධර්මවාදීන් හමු වූ විට, ඔවුන් තර්ක කරති. අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් සහ ගුප්ත විද්‍යාඥයන් මුණගැසෙන විට ඔවුන් සිනාසෙයි.

වෙනත් ආගම්වල අය සමඟ කතා කිරීමේ මගේ අත්දැකීම් තුළින්, ආගමික පිළිවෙත්වල සමානකම් සහ වෙනස්කම් පිළිබඳව මම ඉගෙන ගතිමි. සමානකම් අනුව, පළමුව, ඕනෑම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික භාවිතයකට ඇති ප්‍රධාන බාධක වන්නේ භෞතිකවාදය සහ ඇමුණුමක් පංචෙන්ද්‍රියන්ගේ සතුට, ප්‍රශංසාව සහ කීර්තිය. සියලුම ආධ්‍යාත්මික මිනිසුන් මේ ගැන එකඟ වෙති. අපට ආධ්‍යාත්මිකව දියුණු කර ගත හැක්කේ බාහිර සැප සම්පත් කෙරෙහි අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ ඒවාට ඇලී සිටීමේ අවාසිය තේරුම් ගන්නා තරමට පමණි. වඩ වඩාත් හොඳින් ආශා කරන මනසට - එය වැඩි හෝ හොඳ ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක්, කීර්තියක්, අනුමැතියක් හෝ ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් සතුටක් වේවා - සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ආදරය, දයානුකම්පාව හෝ ප්‍රඥාව වගා කිරීම සඳහා යොමු කිරීමට සීමිත ශක්තියක් ඇත. සියලුම අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් අපගේ ලෞකික ආකල්ප අත්හැරීම අවධාරණය කරයි.

දෙවනුව, ජීවන රටාවේ සමානකම් තිබේ. පරිච්ඡේදයේ, "ආත්මික සහෝදරියන්,” කන්‍යා සොහොයුරියන් දෙදෙනෙක් - එක් කතෝලිකයෙක්, අනෙක් බෞද්ධයා - මූල්‍යමය සුරක්ෂිතභාවයකින් තොරව ජීවත් වීම, බ්‍රහ්මචාරීව සිටීම සහ ප්‍රජාව තුළ ජීවත් වීමේ අභියෝග ගැන සාකච්ඡා කරයි. අපගේ දාර්ශනික විශ්වාසයන් වෙනස් වුවද, අපි එකිනෙකාගේ ජීවන රටාව සහ අභ්‍යාස තේරුම් ගන්නේ හෘද මට්ටමින් ය. මේ තේමාව කැන්දසිරි සොයුරියගේ ගිණුමේ ද ගෙන ඇත.අසීමිත ආදරය,” ඇංග්ලිකන් කන්‍යා සොහොයුරියක නැවතී සිටි ථෙරවාදී බෞද්ධ භික්ෂුණියන් දෙදෙනෙකුගේ කතාව.

විවිධ ඇදහිලිවල යෙදෙන්නන් ද සමාන අත්දැකීම් බෙදාහදා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් අධ්‍යාත්මික භාවිතයේදී සිදුවන උඩු යටිකුරු කළ යුතුය. මීට වසර ගණනාවකට පෙර එංගලන්තයේ කැත්ලීන් සොයුරිය ප්‍රංශයේ පිහිටි අපගේ බෞද්ධ ආරාමය නැරඹීමට පැමිණියාය. ඇය වසර පනහකට වැඩි කාලයක් කතෝලික කන්‍යා සොහොයුරියක් වූ අතර වතිකානුවේ සේවය කළාය. මුලදී, අපට යම් “ගැටුමක්” ඇති වූයේ ඇයට අපගේ පුරුදු ගැන ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් අපට අවශ්‍ය වූයේ ඇය ගැන අපට පැවසීමටයි! අවසාන වශයෙන්, අපි එකිනෙකාට අනෙකාට සවන් දීමට අවස්ථාවක් ලැබුණු පසු, මම ඇයගෙන් ඇසුවෙමි, “ඔබ පුහුණුවීම් අතරතුර පැන නගින අර්බුද සමඟ කටයුතු කළේ කෙසේද? ඔබ ස්වයං-විවේචනයෙන් පිරී ඇති විට, එම 'හදවතේ අඳුරු පැය' සමඟ ඔබ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? සැකයක් නැත?" ඇය මිල කළ නොහැකි උපදෙස් ලබා දුන්නාය: “අපි අර්බුදයට ගිය විට, එයින් ඇඟවෙන්නේ අප අපගේ ව්‍යවහාරයෙන් පසුබසින බව නොව, අපි වර්ධනය වීමට සූදානම් බවයි. කලක් ක්‍රියාත්මක වූ අපගේ පෙර අවබෝධය තවදුරටත් ප්‍රමාණවත් නොවේ. අපි ගැඹුරට යා යුතුයි, අපි එසේ කිරීමට සූදානම්. අර්බුදය ඇතිවන්නේ එබැවිනි. එය වර්ධනය සඳහා මිල කළ නොහැකි කාලයකි, මන්ද අප එය හරහා ගමන් කරන විට, අපට පෙර ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ අවබෝධයක් අපට පැමිණේ. කැත්ලීන් සොයුරියගෙන් මා උගත් දේ නිසා මේ වසර පුරාවටම බෞද්ධ භික්ෂුණියක ලෙස සිටීමට මට හැකි විය.

විවිධ ආගම්වලට අයත් අය බෙදාහදා ගත හැකි තවත් අත්දැකීමක් නම්, විදේශ රටක සුළුතරයක් ලෙස ජීවත් වන විට තම ආගමික වත්පිළිවෙත් සහ සංස්කෘතිය රැකගැනීමයි. 1959 සිට දහස් ගණන් ටිබෙට් ජාතිකයන් ඉන්දියාවේ සහ වෙනත් ප්‍රදේශවල පිටුවහල්ව ජීවත් වන නිසා, ඩයස්පෝරාවේ තම ආගම ආරක්ෂා කර ගැනීමේ යුදෙව් ජනතාවගේ අත්දැකීම් ගැන ඔවුන් උනන්දු වී ඇත. මෑත වසරවලදී, යුදෙව්වන් සහ ටිබෙට් බෞද්ධයන් අතර අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වාසිදායක සංවාදයක් ඇති විය. ටිබෙට් ජාතිකයන් වෙනත් රටවල සුළුතරයක් ලෙස ජීවත් වන අතරතුර පවුලේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ ප්‍රජා ක්‍රියාකාරකම් තුළින් ඔවුන්ගේ අද්විතීය ආගම සහ සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කර ගැනීමට ක්‍රම ඉගෙන ගෙන ඇත. මේ අතර, යුදෙව්වන් නව මුහුණුවරක් ගෙන ඇත භාවනා සහ ගුප්ත විද්‍යාව සහ මෙම මාතෘකා පිළිබඳව ඔවුන්ගේම සම්ප්‍රදාය තුළ ඉගැන්වීම් ව්‍යාප්ත කිරීමට දිරිමත් කරන ලදී. මෙම තේමාවන් Rodger Kamenetz ගේ ලිපියෙහි විස්තාරනය කර ඇත.දලයි ලාමාගෙන් යුදෙව් ආගම ගැන මා ඉගෙන ගත් දේ. "

විවිධ ආගම්වලට අයත් අයට එකිනෙකාගේ පිළිවෙත්වලින් බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ක්‍රිස්තියානීන් සමාජය තුළ සිදු කරන සමාජ මෙහෙවර බොහෝ විට ප්‍රශංසා කරයි: පාසල්, අනාථ නිවාස, නිවාස නොමැති නිවාස සහ රෝහල් ඔවුන් පිහිටුවා වැඩ කරන අතර ඔවුන් සරණාගතයින්ට සහ දුප්පතුන්ට ලබා දෙන ආධාර. තම ක්‍රිස්තියානි සහෝදර සහෝදරියන්ගේ ආදර්ශයෙන් පාඩම් ඉගෙන ගෙන සමාජයට යහපතක් වන ව්‍යාපෘතිවල නිරත වන ලෙස ඔහු බෞද්ධයන් දිරිමත් කරයි. අනෙක් අතට, ඔහු පවසන්නේ කිතුනුවන්ට ඉගෙන ගත හැකි බවයි භාවනා බෞද්ධයන්ගෙන් තාක්ෂණික ක්රම. බුදුදහම තුළ මනස සන්සුන් කර ගැනීමේ ක්‍රම ඉතා පැහැදිලිව විස්තර කර ඇත. මේවා ඕනෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුට පිළිපැදිය හැකි අතර ඔවුන්ගේම ආගමික ක්‍රමයට අදාළ වේ. විශේෂිත ඇදහිල්ලක් නොමැති සහ හුදෙක් ඔවුන්ගේ මනස නිශ්ශබ්ද කිරීමට සහ ආතතිය දුරු කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ට ද ඒවා ප්‍රගුණ කළ හැකිය. මේ අනුව, වෙනත් ආගම්වල අය සමඟ සංවාදයෙන් අපගේම ආගමේ මූලධර්මවලට අනුව වඩා හොඳින් ජීවත් වීමට ප්‍රායෝගික මාර්ග පෙන්විය හැකිය.

අන්තර් ආගමික බෙදාගැනීම වඩාත් විවෘත මනසක් ඇති කිරීමට අපට උපකාර කරයි. එය අප සහ අපගේ විශ්වාසයන් විමර්ශනය කිරීමට සහ පරීක්ෂා කිරීමට අපගේ හැකියාවන් ද තියුණු කරයි. ආධ්‍යාත්මික මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ සීමාවයි අදහස් පුළුල් කිරීමට. ඔවුන් තම නොදැනුවත්කම ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරති; ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ අවබෝධය සහ පිළිගැනීමේ හැකියාව දිගු කර ගැනීමයි. අන්තර් ආගමික සම්බන්ධතා මෙම හැකියාව ඉදිරිපත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, අප මේ සඳහා සූදානම් නොවන්නේ නම් සහ සංවාදය ඒ වෙනුවට අපගේම භාවිතය පිළිබඳ ආරක්‍ෂාකාරී බවක් හෝ ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කරයි නම් කුමක් සිදුවේද? නිසි දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට, මෙය ද වර්ධනය සඳහා අවස්ථාවක් ඉදිරිපත් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි වෙනත් ආගමක පුද්ගලයෙකු සමඟ කතා කරන විට, අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අප අපගේ මනස පරීක්ෂා කළ යුතුය. එක ආගමක් හරි අනිත් ආගම වැරදියි කියල ඔප්පු කරන්න අනිත් කෙනා එක්ක සූක්ෂමව තරඟ කරන උගුලට අපි වැටිලාද? එසේ නම්, අපි අපගේ "ක්‍රීඩා කණ්ඩායම් මානසිකත්වය" අතහැර අපගේ සංවාදයේ සැබෑ අරමුණ ගැන අපටම මතක් කර ගත යුතුය. අපව පහත් යැයි හැඟවීමට වෙනත් කිසිවකුට නොහැකිය: මෙම ආකල්පය පැන නගින්නේ අපගේම තරඟකාරී මනසෙනි. අපි මේක නතර කළාම ජයග්‍රාහකයන් හෝ පරාජිතයන් නැහැ.

අනෙක් පුද්ගලයා අපට කැමති සහ අනුමත කිරීම ගැන අප කනස්සල්ලට පත්වන නිසා අප ආරක්ෂා වන්නේද? අපේ ආගම විවේචනය කළහොත් අපව වරදවා වටහාගෙන තරවටු කරන බවට හැඟෙන පරිදි අපගේ ආගම අපගේ ඊගෝ අනන්‍යතාවයේ කොටසක් වී තිබේද? අපගේ විශ්වාසයන් බාහිරින් තහවුරු කිරීම සඳහා අපගේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රශ්න කළ යුතුය. අපගේ විශ්වාසයන් තුළ සුරක්ෂිත බවක් දැනීම සඳහා අප කරන දේම අන් අය විශ්වාස කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? මිනිසුන්ට විවිධ යෝග්‍යතා සහ ස්වභාවයන් ඇති බවත්, ඒ නිසා දේවල් වෙනස් ලෙස දකින බවත් අපට අමතක විය හැකිය. අප අපගේ අධ්‍යාත්මික විශ්වාසයන් සඳහා පදනම් පරීක්ෂා කර ඒවා කෙරෙහි විශ්වාසයක් තිබේ නම්, අනෙක් අය ඒවාට එකඟ නොවන නිසා ආරක්ෂා වීමට අවශ්‍ය නැත.

නමුත් අපි අපේ විශ්වාසයන් ගැඹුරින් පරීක්ෂා කර බැලුවේ නැත්නම් කුමක් කළ යුතුද? අනිත් කෙනා අපි උත්තරේ දන්නේ නැති ප්‍රශ්නයක් ඇහුවොත් අපි මොනවා විශ්වාස කරන්නද කියලා අපි අතරමං වුණොත්? ආගම් අතර සාකච්චා නිසා අපේ නොදැනුවත්කම ප්‍රත්‍යක්ෂ වුවහොත් හෝ අපගේ සිතේ සැක සංකා ඇති වුවහොත් අපි කුමක් කරමුද? මෙය මුලදී අපහසුතාවයක් දැනිය හැකි වුවද, අපගේ භාවිතය සඳහා එය වටිනවා නම්. ප්‍රශ්නයකට පිළිතුර අප නොදන්නා විට හෝ එය පැහැදිලිව පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වූ විට, වැඩි විස්තර සඳහා අපගේ ගුරුවරුන්ගෙන් සහ අධ්‍යාත්මික මිතුරන්ගෙන් විමසීමට අප පෙලඹේ. ඊට අමතරව, එය නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අප දැනටමත් දන්නා දේ පිළිබිඹු කිරීමට වැඩි කාලයක් ගත කළ යුතුය. අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට, අපි සමහර විට සිතන්නේ අපි සම්පූර්ණ මාතෘකාව නිවැරදිව වටහාගෙන ඇති බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි වචන තේරුම් ගෙන ඇති නමුත්, අර්ථය බහු ස්ථර නිසා, එය ගැඹුරින් ගවේෂණය කිරීමට කාලය අවශ්ය වේ. “සියලු පිළිතුරු දැන ගැනීමට” අපට හෝ අන් අයට හැකි වේ යැයි අපේක්ෂා කිරීම යථාර්ථවාදී නොවේ. සැකයක් හෝ ව්‍යාකූලත්වය අපව උදාසීන භාවයෙන් අවදි කරන ප්‍රයෝජනවත් උත්තේජක විය හැකිය. අපි මේ දේවල්වලට බය වෙන්න ඕන නැහැ. ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ගවේෂණය කිරීම සහ ඒවායේ අර්ථය පිළිබිඹු කිරීම සඳහා අපගේ භාවිතය ගැඹුරු කිරීම අවශ්‍ය වේ.

අප අපගේම අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය තුළ පරිණත වන විට, අන්තර් ආගමික බෙදාගැනීම අපගේම අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායේ භාවිතය ගැඹුරු කිරීමට සහ පොහොසත් කිරීමට මාර්ගයක් බවට පත්වේ. තෝමස් මර්ටන්, ඇමරිකානු සිස්ටර්සියන් හාමුදුරුවෝ නැඟෙනහිර සහ එහි ආගම් සමඟ සම්බන්ධතා ලුහුබැඳ ගිය අය එය ලස්සනට පැවසූහ:

මම හිතන්නේ අපි දැන් (දීර්ඝ කාලයකට පසු) ආගමික පරිණත භාවයකට පැමිණ ඇති අතර, කෙනෙකුට කිතුනුවකුට සහ බටහිරට පරිපූර්ණව විශ්වාසවන්තව සිටීමට හැකි විය හැකිය. පැවිදි කැපවීම, නමුත් බෞද්ධ හෝ හින්දු විනයකින් හෝ අත්දැකීමකින් ගැඹුරින් ඉගෙන ගන්න. අපේම ගුණාත්මක භාවය වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා අපගෙන් සමහරෙකු මෙය කළ යුතු බව මම විශ්වාස කරමි පැවිදි ජීවිතය සහ කාර්යයට උදව් කිරීමට පවා පැවිදි බටහිර පල්ලියේ සිදු කර ඇති අලුත් කිරීම.¹

Merton saw inter-පැවිදි පූර්ව වාචික, වාචික සහ පශ්චාත් වාචික යන අදියර තුනකින් සංවාදය සිදු වේ:

"පූර්‍වකාලීන" මට්ටම යනු ප්‍රකාශ නොකළ සහ නිර්වචනය කළ නොහැකි "සූදානම් කිරීම", මනසේ සහ හදවතේ "පූර්වභාවය", සියල්ලන්ටම අවශ්‍ය වේ.පැවිදි"ඕනෑම දෙයක් අත්විඳින්න... ද හාමුදුරුවෝ ජීවිතයට සහ නව අත්දැකීමකට පුළුල් ලෙස විවෘත විය යුත්තේ ඔහු තම සම්ප්‍රදාය සම්පූර්ණයෙන්ම භාවිතා කර ඉන් ඔබ්බට ගොස් ඇති බැවිනි. මෙය ඔහුට වෙනත් පෙනෙන දුරස්ථ සහ පිටසක්වල සම්ප්‍රදායක විනයක් හමුවීමට සහ අනෙකා සමඟ වාචික අවබෝධයේ පොදු පදනමක් සොයා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. “පශ්චාත් වාචික” මට්ටම එවිට, අවම වශයෙන් පරමාදර්ශීව, දෙදෙනාම මුණගැසෙන්නේ ඔවුන්ගේම වචනවලින් ඔබ්බට සහ ඔවුන්ගේම අවබෝධයෙන් ඔබ්බට මුණගැසෙන්නේ ඔවුන් මුණගැසී කතා නොකළේ නම් සිතාගත නොහැකි තරම් අවසාන අත්දැකීමක නිශ්ශබ්දතාවයෙනි. මම මෙය හඳුන්වන්නේ "සභාව" යනුවෙනි. මම හිතන්නේ එය අපගේ පැවැත්මේ ගැඹුරුම භූමිය කෑගසන දෙයක් වන අතර එය ජීවිත කාලයම ප්‍රමාණවත් නොවන දෙයක් වේ.²

මා පෞද්ගලිකව අත්විඳ ඇති ගැඹුරුම අන්තර් ආගමික සම්බන්ධතා සමහරක් මෙම රේඛා ඔස්සේ විය. 1990 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි ඇති වූ යුදෙව්-බෞද්ධ සංවාදය අතරතුර, රබ්බි ජොනතන් ඔමර්-මෑන් සහ මම සෑම උදෑසනකම මුණගැසී ඔහුගේ ගෙස්ට් හවුස් ආලින්දයේ, සිසිල් උදෑසන වාතයේ එකට භාවනා කළෙමු. අපි ටිකක් කලින් හෝ පසුව කතා කළත්, නිශ්ශබ්දතාවය තුළ ගැඹුරුම සන්නිවේදනය සිදු විය.

තවත් අවස්ථාවක මම බෞද්ධ භික්ෂූන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ කතෝලිකයෙකු බැලීමට ගියෙමි හාමුදුරුවෝ ස්පාඤ්ඤයේ කඳුකරයේ ආරාමයක් වූ. ඔහු වරක් හමු වූ බව අපට ආරංචි විය දලයි ලාමා අපට ඔහු සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඔහු අප එන බව නොදැන සිටි නමුත් අවසානයේ ඔහුගේ පැල්පත සොයාගත් විට ඔහු අපව සාදරයෙන් පිළිගත්තේය. ඔහුගේ පූජාසනය මත සුදු ලේන්සුව සහ අවලෝකිතේශ්වරගේ පින්තූරය විය. බුද්ධ අනුකම්පාවෙන්, බව දලයි ලාමා ඔහුට දී තිබුණි. ඔහු අපට යෝජනා කළේය මෙනෙහි කරන්න මුලින්ම එකට, සහ පැයක් පමණ සවස හිරු ඔහුගේ පැල්පතට බබළන අතර, අපි එසේ කළා. අවසන් කිරීමෙන් පසු අපගේ භාවනා, කතා කිරීම අනවශ්‍ය බව අප සියල්ලෝම සොයා ගත්හ. අපට කීමට තිබූ දේ වචනවලින් තොරව සන්නිවේදනය කර ඇති අතර අපගේ හදවත් පිරී තිබුණි.

තවත් උදාහරණයක් මම බොස්ටන් අසල ශාන්ත මේරි ඇබේ කන්දට ගිය සංචාරයකදී සිදු විය. මට මේ ට්‍රැපිස්ටයින් නියෝගයේ සහෝදරියන් දෙදෙනෙක් ඉන්දියාවේ ධර්මසාලාහිදී පෙර වසරේ ශුද්ධෝත්තම දිනයේදී මුණගැසී තිබුණි. දලයි ලාමාගේ වාර්ෂික වසන්ත ඉගැන්වීම්. දිවා ආහාරය ගැන අපගේ සාකච්ඡාවට මම ප්‍රිය කළෙමි, එහි දී අපි කතා කිරීමට අපේක්ෂා කරන පුද්ගලයින් තුළ සොයා බැලිය යුතු ගුණාංග ගැන කතා කළෙමු පැවිදි ජීවිතය, ඔවුන්ගේ හැකියාවන් සැබෑ කර ගැනීම සඳහා ඔවුන් පුහුණු කරන්නේ කෙසේද සහ එකට ජීවත් වන්නේ කෙසේද පැවිදි ප්රජාව. පසුව, මා පුදුමයට පත් කරමින්, කන්‍යා සොහොයුරියන් 54 දෙනෙකුගෙන් යුත් මුළු ප්‍රජාවටම ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීම පිළිබඳ දේශනයක් පැවැත්වීමට ඔවුන් මට කටයුතු කර ඇති බව මම සොයා ගතිමි. මෙම ප්‍රේක්ෂකයින් හැඟීමෙන් ජීවමාන වූ අතර අප කතා කරන සෑම වචනයක්ම ඔවුන්ගේ ආදරය සහ දයාවේ තීව්‍රතාවයේ තීව්‍රතාවය හේතුවෙන් විවිධ මට්ටම්වල සහ බොහෝ ආකාරවලින් ප්‍රතිරාවය විය. අපගේ ආකාරය ගැන අවංකව හා නිර්ලජ්ජිතව කතා කළ හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ දයානුකම්පාව කඩාකප්පල් කරයි හෝ අපගේ ආකාරය කෝපය අනපේක්ෂිත ලෙස පෙනී සිට අපගේ ආදරය මග හරිනු ඇත. අපගේ කරදරකාරී ආකල්ප හීලෑ කිරීමට සහ අපගේ ධනාත්මක ආකල්ප වැඩිදියුණු කිරීමට ක්‍රම සාකච්ඡා කරන විට, අපගේ පොදු අරමුණ පිළිබඳ හැඟීම - අපගේ මනස පරිවර්තනය කර වඩාත් ප්‍රේමණීය වීම - පැහැදිලි විය.

එවැනි අත්දැකීම් මට පෙන්වා දෙන්නේ ආගම් අතර දාර්ශනික වෙනස්කම් තිබිය හැකි නමුත් ඒවා එකම අවසාන ඉලක්කය කරා ගෙන යා හැකි හෝ නොවිය හැකි වුවද, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් වන පොදු කරුණු ඇති බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සියලු ඇදහිලිවල සැබෑ වෘත්තිකයන් එහි සියලු අවශ්‍යතා, අවශ්‍යතා සහ මතයන් සමඟ ස්වයං කේන්ද්‍ර කරගත් මමත්වයෙන් මිදී ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරයි. තමන්ටත් අනුන්ටත් සදාකාලික සතුට ලැබෙන්නේ මේ අභ්‍යන්තර වගාව තුළින් මිස ද්‍රව්‍යමය වස්තු රැස් කිරීමෙන් නොවන බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. නොවන බව අවධාරණය කරන සරල ජීවන රටාවක් බව ඔවුහු දනිති.ඇමුණුමක් සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීමට ඉඩ සලසයි, ඔවුන් දිනපතා ස්වයං ආවර්ජනය සහ ආගමික පිළිවෙත්වල නිරත වන අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ගුණාංග ඔවුන්ගේ ජීවිතවලට ඒකාබද්ධ වනු ඇත.

අපේ අතීතය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීම

මෙම පොත සඳහා ප්‍රේක්ෂකයින් විවිධ වේ. එය කියවන සමහර අය බෞද්ධ, සමහර ක්‍රිස්තියානි, සමහර යුදෙව්, සමහර මුස්ලිම්, සමහර හින්දු, සමහර වෙනත් ආගම්, තවත් සමහරු කිසිම ආගමක් නැති අය වනු ඇත. ඒ හා සමානව, සමහරු බටහිර ජාතිකයින්, සමහර ආසියානුවන්, සමහර අප්‍රිකානුවන්, සමහරක් වෙනත් රටවලින් පැමිණෙනු ඇත. එමනිසා, විවිධ ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ සම්බන්ධතා සලකා බැලීමේදී විවිධ පුද්ගලයින්ට ඇති විය හැකි ගැටළු දෙස බැලීම ප්රයෝජනවත් විය හැකිය.

මෑත වසරවලදී, බොහෝ බටහිරයන් බුද්ධාගම සහ අනෙකුත් "බටහිර නොවන" ආගම් කෙරෙහි උනන්දු වී ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට තමන් කුඩා කාලයේ ඉගෙනගත් ආගම කෙරෙහි නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇත. මෙය හේතු කිහිපයක් නිසා සිදුවිය හැක: ආගමික ගුරුවරයෙකු හෝ නායකයෙකු ඔවුන්ව වරදවා වටහාගෙන හෝ අසාධාරණ ලෙස ඔවුන්ව හික්මවා ඇත; දෙමව්පියන් හෝ ගුරුවරුන් විසින් ආගම ඔවුන්ට බල කරන ලදී; ඔවුන් ආගමික ආයතනවල ප්‍රදර්ශනය කරන ලද ලිංගිකත්වය හෝ වෙනත් අගතීන් සමඟ එකඟ නොවීය; ඔවුන් ඊනියා “ආගමික මිනිසුන්” කුහක, ප්‍රභූ, විනිශ්චය හෝ සංවෘත මනසක් ඇති අය බව සොයා ගත්හ. අපගේ අවශ්‍යතා වඩාත් හොඳින් සපුරාලන වෙනත් ආගමක් අපට හමු වුවහොත්, එය පෙර කලකිරීම් පිට කර අප හැදී වැඩුණු ආගමේ සිට සෑම දෙයක්ම ඍණාත්මක ලෙස දැකීමට පෙළඹේ. කෙසේ වෙතත්, අපගේ අතීතය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීම අතිශයින්ම වැදගත්ය, එය ප්රතික්ෂේප කිරීම නොවේ. අපි සමස්තයක් ඒකාකෘතිකරණය කළහොත් සිරුර වෘත්තිකයන් සහ ඔවුන් විනිශ්චය කිරීම, අපි සංවෘත මනසක් සහ අගතිගාමී වී ඇත. එවැනි අමනාපය සහ පක්ෂග්‍රාහී වීම අපගේ නව ඇදහිල්ල ක්‍රියාවට නැංවීමට බාධා කරයි. අපගේ අතීතයේ යම් දෙයකට මේ ආකාරයේ “නිෂේධාත්මක පක්ෂපාතීත්වයක්” ඇති විට, අපි බොහෝ විට අප අනුමත නොකරන දෙයම නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කරමු. අප යමක් ප්‍රතික්ෂේප කළ නිසා එහි බලපෑමෙන් අප නිදහස් යැයි සිතිය හැකි වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම එම දෙය අපගේ මනසෙහි විශාල ග්‍රහණයක් ඇති කර ගත හැක්කේ අපගේ ශක්තියෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් එයට අකමැති වීම තුළ බැඳී ඇති බැවිනි.

මේ අනුව, කුඩා කාලයේ අප ඉගෙනගත් ආගම කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් තිබීම අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයට බාධා කරයි. එය යථාර්ථවාදී නොවේ, මන්ද අප අකමැති හෝ එකඟ නොවන දේවල් තිබියදීත්, අපි අපගේ ළමා කාලයේ ආගමෙන් බොහෝ හොඳ දේවල් ඉගෙන ගත්හ. නිදසුනක් වශයෙන්, අන් අය සමඟ සහජීවනයෙන් ජීවත් වීමට අපට හැකි වන පරිදි බොහෝ සදාචාරාත්මක ප්‍රතිපත්ති එය අප තුළ පැලපදියම් කළේය. එය අපට ආදරයේ සහ දයාවේ වටිනාකම කියා දුන්නේය. අපට වඩා යමක් වැදගත් යැයි විශ්වාස කිරීමට එය අපව දිරිමත් කළේය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් ලබන කෙටි කාලීන සතුටට අමතරව තවත් ආකාරයක සතුටක් ඇති බව එය අපට උගන්වා ඇත. මේ සියලු දේවල් තවදුරටත් අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සඳහා අප තුළ අඩිතාලමක් දැමූ අතර, එමඟින් අපගේ නව ආගමේ අධ්‍යාත්මික විශ්වාසයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට අර්ධ වශයෙන් අපට උපකාර විය. අපි ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට, අපි වැඩිහිටියන් ලෙස පිළිපැදීමට තෝරා ගන්නා අපගේ කුඩා කාලයේ ආගම නොවුණත් අපට ප්‍රතිලාභ ලැබුණු බව අපට වැටහේ. අපි ඕනෑම දෙයක් හොඳ හෝ නරක ලෙස පින්තාරු කිරීමෙන් වැළකිය යුතුයි. මේ අනුව, බෞද්ධයන් බවට පත් වූ හෝ වෙනත් ආගම්වලට හැරුණු බටහිර ජාතිකයින්ට ඔවුන්ගේ ආගමික නැඟිටීමේ ප්‍රබල කරුණු සහ දුර්වලතා යන දෙකම මෙනෙහි කිරීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි අතර එමඟින් ඔවුන්ට ඒවා සම්බන්ධයෙන් යම් චිත්තවේගීය හා දාර්ශනික විසඳුමකට එළඹිය හැකිය. කබීර් සක්සේනා "ධර්ම මසාලය” ඔහුගේ හින්දු සහ ක්‍රිස්තියානි මූලයන්ගෙන් ඔහුට ලැබුණු ප්‍රතිලාභ සහ ඔවුන් බෞද්ධයෙකු ලෙස ඔහුගේ වර්තමාන අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත පෝෂණය කරන ආකාරය ආදරයෙන් හා ගෞරවයෙන් විස්තර කරයි.

නාමික බෞද්ධ හෝ හින්දු ලෙස හැදී වැඩී පසුව කිතුනුවන් බවට පත් වූ ආසියාතිකයන්ට ද එවැනි ක්‍රියාවලියක් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. ආසියාවේ ජීවත් වන විට මට දුකක් දැනුණා, ඔවුන් කිතුනුවන් බවට පත් වූ සමහර ආසියාතිකයන් හමුවීමට, ඔවුන් ලස්සන ආසියාතික ආගමික කලාවන් - සමහර ඒවා තරමක් පැරණි - "විජාතීන්ගේ" රූප තිබූ නිසා ඉවත දැමූහ. ලෝකයේ වෙනත් ප්‍රදේශයකින් පැමිණි ආගමකට හැරෙනවා නම්, අපේම සංස්කෘතික උරුමයේ සුන්දරත්වය සහ වටිනාකම බැහැර කිරීම හෝ විනාශ කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. ක්‍රිස්තියානි ආගම අදහන්න ආසියාතිකයන්ට බටහිර වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒ හා සමානව, බටහිරයන්ට බුදුදහම හෝ හින්දු ආගම ප්‍රගුණ කිරීමට සංස්කෘතියෙන් ආසියානු වීමට අවශ්‍ය නැත, එසේම ඉස්ලාමය පිළිපැදීමට සංස්කෘතියෙන් අප්‍රිකානු වීමට අවශ්‍ය නොවේ.

අල්මාරියෙන් එලියට එනවා

සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට සමහර උගත් සිංගප්පූරු බෞද්ධයන් මා සමඟ පැවසුවේ ඔවුන් බෞද්ධයන් බව වැඩ කරන තම සගයන්ට පැවසීමට මැලි වන බවයි. සිංගප්පූරුවේ ඇතැමුන් සිතන්නේ යමෙක් ක්‍රිස්තියානි නම් බටහිර හා නවීන බවයි. එමනිසා, සමහර බෞද්ධයන් සිතන්නේ අන් අය තමන් බෞද්ධ බව දන්නේ නම්, අනෙක් අය ඔවුන්ව “පරණ පන්නයේ” ලෙස සලකනු ඇති බවයි. එසේම, සිංගප්පූරුවේ සිටින සමහර කිතුනුවන් එවැන්ජලිස්තවරුන් වන බැවින්, බෞද්ධයන් පල්ලියට යාමට හෝ ක්‍රිස්තියානි සාහිත්‍ය කියවීමට අප්‍රසන්න පීඩනයකට මුහුණ දීමට බිය වෙති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආක්‍රමණශීලී ආගමික ප්‍රචාරණය අවාසනාවන්ත වන අතර සමාජයේ සමගියට හානි කරයි. කෙසේ වෙතත්, එය අපගේ ආගමික විශ්වාසයන් ගැන අපව ලැජ්ජාවට පත් කිරීමට හෝ නුපුහුණු මිනිසුන් සමඟ අමනාප වීමට අවශ්‍ය නොවේ.

එලෙසම ඇතැම් බටහිර ජාතිකයන් තම සගයන්ට හෝ පවුලේ අයට තමන් බෞද්ධ යැයි කීමට ලැජ්ජයි. සිංගප්පූරු බෞද්ධයන් මෙන් නොව, මෙම බටහිරයන් පැරණි තාලයේ යැයි සැලකීමට බිය නැත. ඒ වෙනුවට, අන් අය තමන් වෙනස් හෝ අමුතු යැයි සිතනු ඇතැයි ඔවුන් සැලකිලිමත් වේ. බටහිර සංස්කෘතිය පෞද්ගලිකත්වය ප්‍රවර්ධනය කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, අනුන් මෙන් අනුගත වීමට සහ කිරීමට, සිතීමට හෝ විශ්වාස කිරීමට විශාල පීඩනයක් ඇත. කණ්ඩායමට සමාන දෘෂ්ටිකෝණයන් බෙදා නොගන්නේ නම්, ඔවුන් පිළිගැනීමට හෝ අනුමත නොකරනු ඇතැයි බටහිර ජාතිකයින් බිය වෙති.

අපේ ආගම ගැන විශ්වාසයක් නැත්නම් අපි ගැන විශ්වාසයක් නැත්නම් ඒක අදහන්න අමාරුයි. අප යම් ඇදහිල්ලක් අනුගමනය කරන බව අන් අයට පැවසීම ගැන ලැජ්ජාව මූලාශ්‍ර කිහිපයකින් පැමිණිය හැකිය: පළමුව, අප විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද සහ ඇයි දැයි අපට විශ්වාස නැත; හෝ දෙවනුව, අපි අපගේ කීර්ති නාමයට බැඳී සිටින අතර මිතුරන් අහිමි වේ යැයි බිය වෙමු. අපි අපේ විශ්වාසයන් ගැන සිතමින් කාලය ගත නොකළ විට හෝ ඒවා ගැන සිතන්නේ නම්, නමුත් තවමත් විශාල සැකයක් තිබේ නම්, අන්තර් ආගමික හුවමාරුව අපට තර්ජනයක් විය හැකිය. “සමහරවිට මම ප්‍රශ්නයකට පිළිතුර නොදන්නෙමි,” “සමහරවිට මම නොදැනුවත්වම මගේ ආගම වැරදි ලෙස නිරූපණය කරනු ඇත,” නැතහොත් “සමහරවිට මම වැරදි ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇති අතර අනෙක් පුද්ගලයා එය ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇතැයි යන බිය අප තුළ පවතී. එවිට මා විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද? ” අපට සහතික ලෙස පිළිතුරු දිය නොහැකි ප්‍රශ්නයක් ඇසූ විට, අපි නොදන්නා නමුත් එය පර්යේෂණ කරන බව සරලව පිළිතුරු දිය හැකිය. සෑම ඉගැන්වීමක්ම අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි නැති නිසා නින්දාවක් හෝ අනාරක්ෂිත බවක් දැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඇත්තෙන්ම, අපි තවමත් ප්‍රබුද්ධ ජීවීන් නොවේ!

අපි අපේ දේ දෙස හොඳින් බැලිය යුතුයි ඇමුණුමක් කීර්තියට සහ අන් අයගේ ප්‍රසාදයට. අපිට වෙනස් නම් ඇත්තටම අනිත් අය අපිව කොන් කරයිද අදහස්? අන් අයගේ අනුමැතිය අපට එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? අනිත් අයට වෙනස් නම් අදහස්, ඒ කියන්නේ අපේ එක වැරදිද? මිත්‍රත්වයේ එකම පදනම එකම ආගමද? මෙම බිය බොහෝමයක් අපගේ මනසෙහි ප්රක්ෂේපණ වේ. අපි අන් අයට කාරුණිකව හා ඔවුන් සමඟ ඵලදායී ලෙස අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා නම්, අපගේ ආගම කුමක් වුවත් ඔවුන් අපට ධනාත්මකව ප්රතිචාර දක්වනු ඇත. ඔවුන්ගේ සංවෘත මනස නිසා අන් අය ඈත් වී සිටියහොත් අපට කළ හැකි දෙයක් නැත. සෑම කෙනෙකුම අපට කැමති වීම හෝ අපව අනුමත කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය ගැන හෝ අප ගැන සහතික වීමට අපට බාහිර වලංගු භාවයක් අවශ්‍ය නොවේ. අපගේම විශ්වාසයේ සත්‍යයන් මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ ඒවා අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමෙන් ඇතිවන අභ්‍යන්තර විශ්වාසය අපට අවශ්‍ය වේ.

සමානාත්මතාවය සහ ආත්ම විශ්වාසය යනු අපගේ විශ්වාසයන් ගැන ලැජ්ජාවට හෝ අනාරක්ෂිත භාවයට ප්‍රතිවිරෝධතා වේ. කීර්තිය යනු හුදෙක් අන් අයගේ අදහස් බව මතක තබා ගැනීමෙන් අපි සමබර භාවය වර්ධනය කරමු - ඔවුන්ගේ මනසෙහි ඇති සිතුවිලි ඉතා ඉක්මනින් වෙනස් විය හැකි සහ විශ්වාසදායක නොවේ. ඊට අමතරව, මිනිසුන්ට සෑම විටම විවිධ මත ඇති වනු ඇත, සමහරු අපගේ අදහස් සමඟ එකඟ වන අතර අනෙක් අය එසේ නොවේ. විවිධ විශ්වාසයන් පැවතීම නීත්‍යානුකූලයි. මනුෂ්‍ය සම්බන්ධතා සහ උණුසුම ලැබෙන්නේ මනුෂ්‍යත්වයේ අත්දැකීම් බෙදාගැනීමෙන් මිස එකම දර්ශනවලින් නොවේ. ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය වන්නේ අපට සහ අන් අයට ප්‍රබුද්ධ විභවයක් ඇති බව මතක තබා ගැනීමෙනි. අපි දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රඥාවන්ත හෝ දයානුකම්පිත නොවේ, නමුත් අපට එසේ විය හැකිය. අපගේ අභ්‍යන්තර යහපත්කම සහ විභවයන් පිළිබඳ මෙම දැනුවත්භාවය අප පිළිබඳ අන් අයගේ අදහස්වලට වඩා ආත්ම විශ්වාසය සහ ආත්ම අභිමානය සඳහා වඩා ස්ථාවර පදනමකි. අපි මේ ගැන දැනුවත් නම්, අන් අය අප ගැන සිතන දේ ගැන අපි කලබල නොවී, කරුණාවන්ත හදවතකින් ඔවුන් සමඟ දිගටම සම්බන්ධ වෙමු.

ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය සිදු විය හැකිය, එනම්, ලෞකික වටිනාකම් ඇති හෝ අපගේ ඇදහිල්ල බෙදා නොගන්නා පුද්ගලයින් සමඟ අප විවේචනාත්මක හා නොඉවසිලිමත් වීම විය හැකිය. එවැනි නොඉවසීම අප තුළ ඇතිවන්නේ කොතැනින්දැයි අප බැලිය යුතුය. හැමෝම අපි වගේ වෙන්න කියලා අපි බලකරන්නේ ඇයි? අනාරක්ෂිත බව අපගේ නොඉවසීම අවුස්සනවා විය හැකිද? කරුණාවන්ත වීමට නම්, මිනිසුන් තමන්ව විශේෂිත ඇදහිල්ලකින් හඳුනා ගැනීම අවශ්‍ය නොවේ. “ක්‍රීඩා කණ්ඩායම් මානසිකත්වය” ඇති කරන නිසා අපි ලේබල්වලට ඇලීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුයි. විවෘත හදවතකින් මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම සහ ඔවුන්ට ගරු කිරීම සියලු සැබෑ ආගමික නායකයින් නියම කරයි. අපි ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨ, විනිශ්චය කිරීමේ ආකල්පයකට ගොදුරු වුවහොත් අපි ඉගැන්වීම්වල අර්ථය නොසලකා හරිමු. සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඇති බැවින් බුද්ධ ස්වභාවය හෝ විභවය - නැතහොත් එය ක්‍රිස්තියානි වචනවලින් කිවහොත්, එක් එක් පුද්ගලයා දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ල සහ ප්‍රතිරූපය වන බැවින් - ඔහු හෝ ඇය අපගේ ගෞරවයට සුදුසු ය.

1. Asian Journal, p.313 ↩

2. ඉබ්දී ↩