අනන්‍යතා දේශයේ

ප්‍රධාන ඊශ්‍රායල පුවත්පතේ සම්පූර්ණ පිටු ලිපියේ මාතෘකාව වූයේ, “මගේ නම හැනා ග්‍රීන් සහ මම ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියක්” යන්නයි. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඒවා මා සාමාන්‍යයෙන් මට අදාළ නොවන ලේබල් දෙකකි. “හැනා” යනු මගේ යුදෙව් නමයි, බොහෝ අය මාව හඳුනන්නේ නැත, මම ටිබෙට් ජාතිකයෙක් නොවේ. “ඔබේ යුදෙව් නම කුමක්ද?” යනුවෙන් මාධ්‍යවේදීන් සම්මුඛ සාකච්ඡාව ආරම්භ කරන විට අවම වශයෙන් පිළිතුරු දීමට මට හැකි විය. දෙවන ප්‍රශ්නය මාව තුෂ්නිම්භූත කළා. "ඔබ යුදෙව්වෙක්ද?" ඔවුන් ඇසුවා. "යුදෙව්වෙක් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?" මම හිතුවා. මට මතකයි දහම්පාසලේ ඒ ගැන සාකච්ඡා කරලා, රබ්බි තුමා ඒක විභාගෙකදී ඇහුවම කොහොම හරි සමත් වුණා. මගේ මුතුන් මිත්තන් නිසා මම යුදෙව්වෙක්ද? මට අඳුරු රැලි සහිත හිසකෙස් ඇති නිසා (නැතහොත් අවම වශයෙන් වසර 21 කට පෙර මම බෞද්ධ භික්ෂුණියක් ලෙස පැවිදි වූ විට රැවුල කැපීමට පෙර) දුඹුරු ඇස්, “දැකිය හැකි නාසය” (මගේ සහෝදරයා ආචාරශීලී ලෙස පවසන පරිදි)? මම යුදෙව්වෙක්ද, මන්ද මාව ස්ථිර කර ඇති නිසා සහ රබ්බි නටීව්ට තවදුරටත් මගේ ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දීමට සිදු නොවූ නිසාද? මම උසස් පාසලේ BBG සභාපති නිසා? මම වයින් වල ආශිර්වාදය දැන සිටි නිසා (අපොයි, මම මිදි යුෂ අදහස් කළේ): "Baruch atta මම elohaynu melach haalom ..."

ඒත් දැන් මම හිරිවැටුණා. මම යුදෙව්වෙක්ද නැද්ද කියලා මම හිතුවේ නැහැ. මම විතරයි. මම මොකක්ද? සම්මුඛ පරීක්ෂකවරයා තවත් උපක්‍රමයක් උත්සාහ කළා, “ඔබ ඇමරිකානුවෙක්. ඔබට ඇමරිකානුවෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ” මට ඒකටත් සෑහීමකට පත්වෙන උත්තරයක් දෙන්න බැරි වුණා. මට ඇමරිකානු විදේශ ගමන් බලපත්‍රයක් ඇති නිසා මම ඇමරිකානුවෙක්. ඔවුන් මා දෙස බැලුවේ ප්‍රශ්නාර්ථයෙන් යුතුවය. මම හැදී වැඩුණු නිසා මම ඇමරිකානුවෙක්ද? මිකී මවුස්, එය බීවර් වෙත තබන්න, සහ මම ලුසීට ආදරෙයි? මම වියට්නාම් යුද්ධයට විරෝධය පෑ නිසාද? (සමහරු කියාවි එය මා අමෙරිකානුවෙක් නොවන බව.) මා ඉපදුනේ සංහාරයෙන් පලා ගිය සංක්‍රමණිකයන්ගේ මුණුබුරෙකු ලෙස "චිකාගෝ" නම් ඉඩමකද?

බුදු දහමේ අපි උත්සාහ කරන්නේ අපි කවුද කියලා හොයන්න නෙවෙයි අපි කවුද කියලා හොයන්න.

මම මගේ අනන්‍යතාවය නොදන්නේ කෙසේද? ඔවුන් ප්‍රහේලිකාවක් විය. ඊශ්‍රායලයේ මගේ දින පහළොව දිග හැරෙද්දී, අනන්‍යතාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පුනරාවර්තන තේමාවක් බවට පත් විය. මට තේරුණා මගේ කොච්චරද කියලා අදහස් වෙනස් වෙලා තිබුණා. මම පාඩම් කරමින් පුහුණුවීම් කරමින් සිටියෙමි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ ඒ අනුව මගේ අනන්‍යතාවය විසංයෝජනය කිරීමට වසර ගණනාවක් ගත කර ඇත, එය හුදෙක් ලේබල් කරන ලද දෙයක් ලෙස දැකීමට, ඝන දෙයක් ලෙස නොව, මා සැබවින්ම සිටි දෙයක් නොවේ. අපගේ බොහෝ ගැටලු - පුද්ගලික, ජාතික සහ ජාත්‍යන්තර - පැමිණෙන්නේ ඇලවීම ඝන අනන්යතාවයන් වෙත. මේ අනුව බුදුදහම තුළ අප උත්සාහ කරන්නේ අප කවුරුන්ද යන්න නොව අප කවුරුන්ද යන්න සෙවීමට නොවේ. අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සියලු වැරදි සහ සංයුක්ත සංකල්පවලින් නිදහස් වීමට අපි කටයුතු කරමු.

මා නැවතී සිටි ඊශ්‍රායල් ජාතික කාන්තාවට තේරුණා සම්මුඛ පරීක්ෂකයින් ලබාගන්නේ කුමක්ද කියා, “තවත් සමූලඝාතන සිදුවී ඔබ යුදෙව්වෙක් කියා අත්අඩංගුවට ගත්තොත්, ඔබ යුදෙව්වෙක් නොවේ, ඔබ බෞද්ධයෙක් කියා උද්ඝෝෂණ කරනවාද?” මමත් ඒ වගේම වික්ෂිප්ත වුණා. “මේ වන විට ලෝකයේ බොහෝ දුක් වේදනා තිබේ,” මම ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ, “ඒ ගැන සිතා බැලීමට සහ අනාගතයේදී ඇති වන බව මට විශ්වාස නැති ගැටලු විසඳීමට වඩා ඒ ගැන යමක් කිරීමට මම අවධානය යොමු කරමි.” නමුත් ඇයට මෙය සැබෑ ප්‍රශ්නයක් විය. ඒ වගේම මගේ සංචාරයේ තවත් තේමාවක් උද්දීපනය කළා, සමූලඝාතනය.

“ඔබේ මව යුදෙව් ජාතිකයෙක්. ඔබට ආගමන විගමන කාර්යාලයට ගොස් පැයක් ඇතුළත ඊශ්‍රායල ජාතිකයෙකු විය හැකිය. "ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍යද?" "ඊශ්‍රායෙල් ජාතිකයෙක් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?" මම කල්පනා කළා.

මා යන සෑම තැනකම මිනිසුන්ට මගේ අනන්‍යතාවය දැන ගැනීමට අවශ්‍ය විය, ඔවුන් මා විසින්ම ඇලවූ ලේබල් ගැන දැඩි ලෙස සැලකිල්ලක් දැක්වූයේ ඔවුන් සියලු ලේබල් දන්නේ නම් ඔවුන් මාව හඳුනන බවයි. මෙය අනන්‍යතා දේශයකි. ඊශ්‍රායල ජාතිකයින්ට අරාබි භාෂාව ඉගෙන ගත හැකි අතර පලස්තීනුවන්ට හෙබ්‍රෙව් භාෂාව ඉගෙන ගත හැකි Natanya හි අද්විතීය භාෂා පාසලක් වන Ulpan Akiva වෙත අපි ගියෙමු. එහිදී මට පලස්තීන ජාතිකයන් කිහිප දෙනෙකු මුණගැසුණු අතර ඔවුන් පැවසුවේ “අපි මුස්ලිම්. ඔබට කවදා හෝ අපේ අලුත් රට වන පලස්තීනයට පැමිණිය හැකි යැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.” තවත් අනන්‍යතා. මම ටිබෙට් බුද්ධාගම පිළිපදින බව ඇසූ විට ඔවුන් පැවසුවේ, “ටිබෙට්වරුන්ගේ තත්වය අපේ තත්වයට සමානයි. අපි ඔවුන්ට අනුකම්පා කරනවා.” මෙය මා පුදුමයට පත් කළේ එතෙක් මම යුදෙව්-ටිබෙට් සංවාදයේ යෙදී සිටි නිසා, පිටුවහල්ව සිටින පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුගේ පොදු ලක්ෂණ ඔවුන්ගේ අද්විතීය ආගම් සහ සංස්කෘතීන් පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම දකිමිනි. නමුත් පලස්තීනුවන් නිවැරදියි, ඔවුන්ගේ තත්වය ටිබෙට් ජාතිකයින්ගේ තත්වයට සමානයි, මන්ද ඔවුන් දෙදෙනාම වාඩිලාගත් ඉඩම්වල ජීවත් වෙති.

මම ජෙරුසලමේ ප්‍රතිසංස්කරණ සිනගෝගයක යුදෙව්-බෞද්ධ සංවාදයකට සහභාගි වුණා. පළමු කොටස එක් රබ්බි කෙනෙකුට රසවත් වූ අතර මම සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගතිමි භාවනා. නමුත් පසුව මාතෘකාව වෙනස් වූ අතර උපපරිපාලක වරයා ඇසුවේ “යමෙකුට එකවර යුදෙව්වෙක් සහ බෞද්ධයෙක් විය හැකිද? එසේත් නැතිනම් යමෙක් යුදෙව්වෙක් හෝ බෞද්ධයෙක් විය යුතුද?" මගේ වම් පැත්තේ සිටින ඕතඩොක්ස් රබ්බි පැවසුවේ, “විවිධ බෞද්ධ පාසල් තිබෙන අතර ඔබේ පාසල් ඒවායින් එකක් නොවිය හැකි නමුත් පොදුවේ බෞද්ධයන් පිළිම වන්දනා කරන්නන් වේ.” මගේ ඇස් හොඳටම ඇරියා. පිළිම වන්දනා කරන්නෙකු වීම මා ඇසුරු කළ අනන්‍යතාවයක් නොවේ. ඇමරිකාවේ සිට පැමිණි මගේ වම් පැත්තේ ප්‍රතිසංස්කරණ රබ්බිවරයා ඊළඟට කතා කළේ, “මම එකඟයි, බෞද්ධ පිළිමවලට නමස්කාර කරනවා.” මම තුෂ්නිම්භූත වුණා. යමෙකු පිළිම නමස්කාර කරන්නෙකු ලෙස හැඳින්වීම යුදෙව්වෙකුට යමෙකුට කළ හැකි නරකම අපහාසයක් බව මම දැන සිටියෙමි, එය කිතුනුවකු යුදෙව්වෙකුට ප්‍රසිද්ධියේ “ඔබ ක්‍රිස්තුස්ව මැරුවා” යැයි පැවසීමට සමාන දෙයක් බව මම දැන සිටියෙමි. නමුත් මේ අය නොසැලකිලිමත් විය. මගේ දකුණු පස ඇති ඕතඩොක්ස් රබ්බි ඔහුගේ අදහස එකතු කළේය, “විවිධ ආගම් දේදුන්නෙහි වර්ණ හා සමානයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඔවුන්ගේ කාර්යය ඇත. බොහෝ යුදෙව්වන් නව ආගමික ව්‍යාපාරවල ප්‍රමුඛ ස්ථානවල සිටින අතර බොහෝ ඇදහිලි තිබීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත විය යුතුය. එය වඩා හොඳ විය. ඔහු මා දෙසට හැරී සිනාසෙමින් අවංකව මට සුබ පතමින්, “නමුත් මතක තබා ගන්න, ඔබ තවමත් යුදෙව්වෙක්.”

ප්‍රතිචාර දක්වන ලෙස උපපරිපාලක වරයා මගෙන් ඉල්ලා සිටින විට, මම ගොළු වී සිටි තරමට මම කම්පනයට පත් වී සිටියෙමි. “මට යුදෙව්වන් සහ බෞද්ධයන් යනු ලේබල් පමණි. අප අපව හඳුන්වන්නේ කුමක්ද යන්න වැදගත් නොවේ. අපි ජීවත් වන ආකාරය, අපි අන් අයට සලකන්නේ කෙසේද යන්න වැදගත් ය. ” කිහිප දෙනෙක් අත්පොළසන් දුන්හ. මට කිව හැකි වූයේ මෙපමණයි. මම තුෂ්නිම්භූතව හා විනිශ්චය කරමින් සිනගෝගය හැර ගියෙමි.

මම තත්වය පිළිබඳ මගේ කර්ම දෘෂ්ටියට පැමිණීමට පෙර, මම තවත් සමහරක් ලබා ගැනීම වඩා හොඳ යැයි සිතුවෙමි. අදහස් සිදු වූ දේ මත. මම මගේ ඊශ්‍රායල බෞද්ධ මිතුරන්ගෙන් ඔවුන් සංවාදය ගැන සිතන්නේ කුමක්දැයි ඇසුවෙමි. "අනේ, එය විශිෂ්ටයි," ඔවුන් ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ, "රබ්බිවරුන් ඇත්ත වශයෙන්ම විනිශ්චය සහ තර්ක කරනු ඇතැයි අපි බිය වූ නමුත් ඔවුන් අප බලාපොරොත්තු වූවාට වඩා විවෘත විය. ඕතඩොක්ස් රබ්බිවරුන් දෙදෙනා ප්‍රතිසංස්කරණ සිනගෝගයට පැමිණීම කැපී පෙනේ. බොහෝ දෙනෙක් එසේ නොකරනු ඇත, ඔබ දන්නවා. උපපරිපාලකවරයා පසුව මට පැවසුවේ ඔහු වරක් ඕතඩොක්ස් රබ්බිවරයෙකු සහ පලස්තීන නායකයෙකු ඇතුළු මණ්ඩලයක් සැලසුම් කළ බවයි. රබ්බි පැමිණීම ප්‍රතික්ෂේප කළේ ඔහුට පලස්තීන ජාතිකයෙකු සමඟ කතා කිරීමට ඇති නිසා නොව, එය ප්‍රතිසංස්කරණ සිනගෝගයක තිබූ බැවිනි.

මම ක්ලිල් හි සංචාරය කළ එක්සත් රාජධානියේ සමහර අය රබ්බිවරුන් සමඟ එකඟ නොවීය. ඔබ යුදෙව්වෙකු සහ බෞද්ධයෙකු විය හැකි යැයි ඔවුන් සිතූ අතර, ඔවුන් ඔවුන්ව සිත්ගන්නාසුළු සංයෝජනයකට එක් කළහ. "අපට යුදෙව් ආත්මයක් ඇත," එක් අයෙක් මට පැවසුවේ, "අපි බෞද්ධ සිහිකල්පනාව භාවිතා කරමු භාවනා එහි හොඳම දේ පිටතට ගෙන ඒමට." අවුල් නිසා බුද්ධ නිත්‍ය ආත්මයක් පිළිබඳ අදහස ප්‍රතික්ෂේප කර, නෛසර්ගිකව යුදෙව් වූ එකක් තබා, ඔහු අදහස් කළේ කුමක්දැයි මම ඇසුවෙමි. “අපි යුදෙව් ජනතාවගේ කොටසක්. අපේ මුතුන් මිත්තන් ජීවත් වූයේ සහ සිතුවේ යම් ආකාරයකට, මෙම සංස්කෘතිය සහ ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය අප කවුරුන්ද යන්නෙහි කොටසකි. මම කල්පනා කළා: ඔවුන්ගේ ඉදිරිදර්ශනයෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ යුදෙව් පවුලක “යුදෙව් ජාන” සමඟ ඉපදෙන්නේ නම් ඔබට ස්වයංක්‍රීයව නිශ්චිත අනන්‍යතාවයක් ඇති බව ද? ඔබ පැවැත්මට පෙර ඔබේ මුතුන් මිත්තන්ට සිදු වූ සෑම දෙයකින්ම පැවත එන්නන් ලෙස ඔබට ඉතිහාසයේ යම් ස්ථාවර ස්ථානයකට ගැලවිය නොහැකි බව?

සදාචාරය අවධාරණය කිරීම සහ සියලු ජීවීන්ට සමාන ගෞරවයෙන් සැලකීම වැනි මා ආදරය කරන හා ගරු කරන යුදෙව් සංස්කෘතියේ දේවල් කුඩා කාලයේදී මම දැන සිටියෙමි. නමුත් යුදෙව් අනන්‍යතාවය පීඩාවෙන් හැඩගැසුණු ආකාරය ගැන මම හොඳින් දැන සිටියෙමි - "අපි අද්විතීය කණ්ඩායමක් වන අතර ඉතිහාසය පුරා අන් අය අපව ඒකීය ලෙස දැක එය නිසා මරණය දක්වා පවා අපට පීඩා කර ඇති වාර ගණන දෙස බලන්න." කෙසේ හෝ, මුල සිටම, අන් අයගේ වෛරය සහ අසාධාරණය මත පදනම් වූ අනන්‍යතාවයක් මම ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි. අතීතයේ මගේ මුතුන් මිත්තන් ලැබූ අත්දැකීම් නිසාම වර්තමානයේ මට හමුවන මිනිසුන් ගැන සැක කිරීම මම ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අතීතයට අනුකූලව සිටිමු, නමුත් එය පූර්වාපේක්ෂාවන් පමණක් ස්ථාපිත කරයි. එය ස්ථිර හෝ ස්ථිර නොවේ. කුඩා කාලයේ පවා මට අවශ්‍ය වූයේ මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ ධනාත්මක දෘෂ්ටියක් ඇති කර ගැනීමට මිස ඉතිහාසයේ අවතාර පණපිටින් තබාගෙන විලංගු නොදැමීමට ය.

යුදෙව්වන් හොල්මන් කරන මෑතකාලීන අවතාරය වන්නේ හොලෝකෝස්ට් ය. බොහෝ සංවාද අතරතුර, මෙම මාතෘකාව මතු විය. එය ඊශ්‍රායලයේ සෑම දෙයක්ම පාහේ පැතිරී යන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. කුඩා කාලයේ, මම සමූලඝාතනය ගැන බොහෝ දේ කියවා ඇති අතර, එය මට දැඩි ලෙස බලපෑවේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මට දයානුකම්පාවේ වැදගත්කම, සදාචාරයේ වැදගත්කම, සාධාරණ වීම, සමස්ථ පුද්ගලයන් පිරිසකට වෙනස්කම් නොකිරීම, පීඩාවට පත් වූවන් සහ පීඩිතයන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම, අවංකව හා අවංකව ජීවත් වීමේ වැදගත්කම වැනි බොහෝ වැදගත් සාරධර්ම මට ඉගැන්වීය. පැහැදිලි හෘදසාක්ෂිය. සමූලඝාතනය ගැන ඉගෙන ගැනීම අවසානයේ බුදුදහම වෙත මා ගෙන ගිය ධනාත්මක ආකල්ප බොහොමයක් හැඩගස්වා ඇත.

නමුත් මට කවදාවත් - කුඩා කාලයේ හෝ දැන් වැඩිහිටියෙකු ලෙස - යුදෙව්වන් දුක් විඳීමේ කෙළවරක් ඇතැයි සිතිය නොහැක. ගලීලයේදී, මම කේන්ද්‍ර කරගත් සතියක පසුබැසීමකට නායකත්වය දුන්නෙමි කර්මය සහ අනුකම්පාව. එක් සැසියකදී, අපි නිරායාසයෙන්ම සමූලඝාතනය ගැන සංවේදී, හෘදයාංගම සාකච්ඡාවක් කළා. එක් කාන්තාවක් සමූලඝාතනයෙන් දිවි ගලවා ගත් අයගේ සහ නාසිවරුන්ගේ දරුවන්ගේ රැස්වීමකට සහභාගී වූ තම අත්දැකීම බෙදා ගත්තාය. එස්එස් නිලධාරීන්ගේ දරුවන්ගේ කතාවලට ඇහුම්කන් දුන් විට, ඔවුන් ගෙන යන ගැඹුරු වරදකාරිත්වය, දුක් වේදනා සහ ව්‍යාකූලත්වය ඇයට වැටහුණි. කෝටි ගණන් මනුෂ්‍ය ඝාතනය අනුමත කළ බව දැන දැනම ඔබව තුරුළු කරගත් ඔබේ ආදරණීය පියාගේ මතකය ඔබ කෙසේ ගලපාගන්නද? අපි කතා කළේ යුදෙව්වන් සමූලඝාතනය කිරීම සහ චීන කොමියුනිස්ට්වාදීන් විසින් මෑත කාලීන ටිබෙට් ජාතිකයන් අතර ඇති සමාන්තරයන් ගැන ය. බෞද්ධයන් වශයෙන්, ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔවුන්ට සිදු වූ දේ දෙස බැලුවේ කෙසේද? කුරිරුකම්වලට මුහුණ දුන් සහ එම අත්දැකීමෙන් චිත්තවේගීය කැළැල් ඇති බවක් නොපෙනෙන බොහෝ ටිබෙට් ජාතිකයන් අපට හමුවන්නේ ඇයි? අපිත් සාකච්ඡා කළා, “සමාව දෙනවා කියන්නේ අමතක වෙනවාද? අනාගතයේදී ජන සංහාරයක් වළක්වා ගත හැකි වන පරිදි ලෝකය මතක තබා ගත යුතු නොවේද? ”

ඔව්, අපි මතක තබා ගත යුතුයි, නමුත් මතක තබා ගැනීම වේදනාව, රිදවීම, අමනාපය සහ තබා ගැනීම අවශ්‍ය නොවේ. කෝපය අපේ හදවත් තුළ ජීවමානයි. අපට අනුකම්පාවෙන් සිහිපත් කළ හැකි අතර එය වඩාත් බලවත් ය. සමාව දීමෙන්, අපි අපේ දේ අතහැර දමමු කෝපය, එසේ කිරීමෙන් අපි අපේම දුක් වේදනා නැති කර ගනිමු.

එදා රෑ අපි කළා වගේ භාවනා Chenrezig මත, ද බුද්ධ දයානුකම්පාවෙන්, මගේ මුඛයෙන් - එසේත් නැතිනම්, මගේ හදවතින් - වචන පැමිණියේය:

ඔබ Chenrezig දර්ශනය කරන විට, ඔහුව ගාල් කඳවුරුවලට ගෙන එන්න. ඔහු දුම්රියේ, සිරගෙවල්වල, ගෑස් කුටිවල සිටින බව සිතන්න. Auschwitz හි, Dachau හි, අනෙකුත් කඳවුරු වල Chenrezig දර්ශනය කරන්න. අපි මෛත්‍රිය පාරායනය කරන විට මැන්ට්ර්රා, චෙන්සිග් වෙතින් විහිදෙන දයාවේ දීප්තිමත් ආලෝකය මෙම ස්ථානවල සහ ඒවායේ සිටි මිනිසුන්ගේ සෑම පරමාණුවක්ම විහිදුවන්නේ යැයි සිතන්න. මෙම ප්‍රේමනීය කරුණාවේ සහ දයාවේ ආලෝකය යුදෙව්වන්, දේශපාලන සිරකරුවන්, ජිප්සීස්වරුන්, නාසිවරුන්, තමන්ගේම සම රැක ගැනීම සඳහා පෙනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ සාමාන්‍ය ජර්මානුවන් වැනි සියලු ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා, වෛරය සහ වැරදි වැටහීම් පවිත්‍ර කරයි, ඒ සියල්ල සුව කරයි. වේදනාව.

අපි ගායනා කළා මැන්ට්ර්රා පැය භාගයකට වැඩි කාලයක් එකට, කාමරයට ආරෝපණය විය. එසේ සමාධිගත වූ පිරිසක් සමඟ මා භාවනා කළ අවස්ථා ඉතා අල්පය.

ඊළඟ දවසේ තරුණයෙක් මගෙන් ඇහුවා, “වඳ කඳවුරුවල ක්‍රියාත්මක වූ හෝ ජීවත් වූ බොහෝ දෙනෙක් වසර ගණනාවකට පෙර මිය ගියහ. කොහොමද අපේ භාවනා ඔවුන් සියල්ලන්ම පවිත්ර කරන්න?" නවත්වන්න.

ඔවුන්ගේ ජීවිත අපට ඇති කරන බලපෑම අපි පිරිසිදු කරමින් සිටිමු. මෙය කිරීමෙන්, අපි අපගේ වේදනාව, අපගේ කෝපය සහ ව්‍යාකූලත්වය, එවිට අපට වර්තමානයේ සහ අනාගතයේදී ලෝකයට අනුකම්පාව ගෙන ඒමට හැකි වේ. අපි අතීතයට මුළා වූ ප්‍රතික්‍රියාවක ජීවත් වීම වළක්වමු. අන් අයගේ අගතිය අප වෙත ඇද ගන්නා වින්දිත මානසිකත්වයක් නිර්මාණය කිරීමෙන් අපි අපවම නවත්වාගෙන සිටින අතර, අන් අයට අයුතු ලෙස සලකන පළිගැනීමේ ආශාව අපි නවත්වන්නෙමු. අපට එය බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගත නොහැකි වුවද, සූක්ෂම ආකාරයකින් අපි සියලුම සිරකරුවන්ට සහ නාසිවරුන්ට ඔවුන් දැනට ඉපදී සිටින කුමන ස්වරූපයෙන් වුවද බලපෑම් කරන්නෙමු. අපි සුව කළ යුතුයි.

සුවද? යුද්ධයට නිරාවරණය වූ යෞවනයන් සුවපත් වන්නේ කෙසේද? "මුළු රටම හමුදාවයි" එක් මිතුරෙකු මට කීවේය. “හමුදාවේ කොටසක් නොවී මෙහෙ ජීවත් වෙන්න බැහැ. සෑම කෙනෙකුටම - පිරිමින් සහ ගැහැණුන් - උසස් පාසලෙන් පසු අනිවාර්ය හමුදා සේවයක් කළ යුතුය. එක් එක් යෞවනයෙකුට එය බලපාන්නේ කෙසේද? සෑම සංවේදී තරුණ වැඩිහිටියෙක්ම, මෙම ව්‍යාකූල ලෝකයේ ඔහුගේ හෝ ඇයගේ මාර්ගය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, මම කල්පනා කළෙමි.

මම ලෙබනනයේ කමාන්ඩෝ භටයෙකු වූ සහ දැන් ටිබෙට් ජනතාවගේ ඊශ්‍රායල මිතුරන් වෙනුවෙන් සේවය කරන තවත් මිතුරෙකු සමඟ කතා කළෙමි. ඔහු කිබුට්ස් මත හැදී වැඩුණු අතර කමාන්ඩෝ භටයෙකු විය. "මන්ද?" මම ඇසුවා. “එය කීර්තිමත් වූ නිසා සහ සමාජය අපට කළ හැකි උපරිමය අපෙන් බලාපොරොත්තු වන නිසා. මම තරුණයි, බලාපොරොත්තු වූ දේ කළා ... නමුත් මම කවදාවත් කිසිවෙකු මැරුවේ නැහැ. ඔහු එම අවසන් වාක්‍යය දෙවතාවක් කීවේය. හමුදාවේ ඔහුගේ පළපුරුද්ද, ඔහු දුටු ප්‍රචණ්ඩත්වය, ඇතුළත ඔහුගේම ප්‍රචණ්ඩත්වය සමඟ, ඔහුගේ හැඟීම් සමඟ කටයුතු කළ ආකාරය ගැන මම විමසුවෙමි. “ඔයා හිරිවැටෙනවා. ඔබ ඔබේ හැඟීම් පහළට තල්ලු කර ඒවා ගැන නොසිතන්න. දැනුත්” ඔහු වේදනාබර හඬින් සිගරට් එකක් පිට සිගරට් එකක් උරමින් සිනහ මුසු මුහුණින් කීවේය. ඔව්, ඔහු හිරිවැටිලා. මගේ හදවත රිදුම් දුන්නා. ඊට පස්සේ, “ඒත් මම වැඩ කළේ නැත්නම් කවුද? මගේ රටේ අනිත් අය. මට මේ වැඩේ අනිත් අයට දාලා යන්න බැරි වුණා,” ඔහු වියට්නාම් යුද්ධයේදී කෙටුම්පත් කළ ඇමරිකානුවෙකු වූ මට පැවසීය. මම පමණක් කාන්තාවක් විය. කොහොමත් මම පිරිමියෙක් වුනත් ප්‍රචණ්ඩත්වයට හවුල් වෙනවාට වඩා රට දාලා යනවා. මම කුඩා කාලයේ සිටම ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් වැළකී සිටියෙමි. ඒත් එයාට නැති සැප සම්පත් මටත් තිබුණා. වියට්නාම් යුද්ධය මගේ නිවස අසල තිබුණේ නැත. ඒකෙන් මගේ රටේ පැවැත්මට හානියක් වුණේ නැහැ. මම ඊශ්‍රායලයේ ඉපදුණා නම් මම කුමක් කරන්නද? අපි කවුරුත් යුද්ධයෙන් සුවය ලබන්නේ කෙසේද?

දිනක් මම යාඥා කිරීමට විලාප බිත්තියට ගියෙමි. ටික වෙලාවක් මම කියෙව්වා මැන්ට්ර්රා Chenrezig ගේ සහ දෘශ්‍යමාන කරන ලද පවිත්‍ර කිරීමේ ආලෝකය මැද පෙරදිග සියවස් ගණනාවක දුක් වේදනා සුව කරයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, සියලු දුක් වේදනාවලට හේතුව අපගේ මනසෙහි සහ අප සියල්ලන්ම සතුටින් සිටීමට ආශා කළත් විනාශකාරී ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට අපව පොලඹවන කලබලකාරී ආකල්ප සහ චිත්තවේගයන් තුළ පවතී. මගේ හදවතේ සිට, සියලුම ජීවීන්ට සහ විශේෂයෙන් ලෝකයේ මේ කොටසේ මිනිසුන්ට උත්පාදනය කිරීමට හැකි වන ලෙස මම දැඩි ලෙස යාච්ඤා කළෙමි. මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් බුද්ධත්වයට - ද නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය නිරතුරුව නැවත නැවත ඇතිවන ගැටලු චක්‍රයෙන්, සියලු ජීවීන්ට සෙත සැලසීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් සහ යථාර්ථය අවබෝධ කරන ප්‍රඥාවෙන්. මේ අවස්ථාවේදී මම සමාධියෙන් වැළපෙන බිත්තිය දෙසට හිස තැබුවෙමි, එවිට හදිසියේම "ප්ලොප්!" මගේ තොප්පියට තෙත් දෙයක් වැදුනාක් මෙන්. කුරුල්ලෙක් මල පැනලා තිබුණා. මෙය කුමක් ගැනද? මෙම කථාංගය පසුව මගේ මිතුරන්ට විස්තර කරමින්, ඔවුන් මට දන්වා සිටියේ, කුරුල්ලෙකු වැලපීමේ තාප්පය අසලදී කෙනෙකුගේ හිස මත මලපහ කළහොත්, කෙනෙකුගේ යාච්ඤාව සැබෑ වන බව එයින් ඇඟවෙන බවයි!