තමාව අත්හැරීම

• සංසාරයේ ඉන්න එක තමයි අපේ ප්‍රශ්න වලට මුල
• කෝපය සහ ඇමුණුමක් ඒවා අප තුළට තදින් බැඳී නැත
• අපි ලිංගිකත්වයට සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයට ආකර්ශනය වීමට හේතුව ස්වයං ප්‍රතිනිර්මාණයයි

අන්තරායන් අට 13: මසුරුකමේ දාමය, 2 කොටස (බාගත)

අපි කතා කළේ මසුරුකම ගැන. මෙය my පොත. ඔබට එය තිබිය නොහැක. [සිනා]

දරාගත නොහැකි සිරකුටියේ ශරීරගත වූ ජීවීන් බැඳ තැබීම
නිදහසක් නැති චක්‍රීය පැවැත්මක්,
එය ඔවුන්ව අගුලු දමයි තණ්හාවයිගේ තදින් වැළඳ ගැනීම:
මසුරුකමේ දාමය - කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

"නිදහසක් නොමැතිව චක්‍රීය පැවැත්මේ දරාගත නොහැකි සිරගෙදර තුළ මූර්තිමත් ජීවීන් බැඳ තැබීම." මම පසුගිය වතාවේ ඒ ගැන කතා කළා, අපේ ධර්ම පිළිවෙත සඳහා පදනම ලෙස එය අපගේ මනසෙහි තබා ගැනීම කොතරම් වැදගත්ද, එවිට මෙහි සහ දැන් කුඩා ප්‍රශ්නවලින් අපි පැත්තකට නොයන්නෙමු: අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම හෝ යමෙකු අපව විවේචනය කිරීම, හෝ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් සිදු නොවේ... අපි ඒ දේවල්වලින් බොහෝ දුරට ඈත් වෙනවා - ඒවාට අහුවෙලා, කලබල වෙනවා - නමුත් ඇත්තටම ඒවා අපේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. අපිට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නය සංසාරයේ ඉන්න එක. ඒ නිසා අපි අවධානය යොමු කළ යුත්තේ එයයි. එතකොට පොඩි පොඩි ප්‍රශ්න, ඔයා දන්නවනේ, ඒවා එච්චර ලොකු නෑ.

මෙයද අපෙන් අසයි, හොඳයි, අපගේ චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කුමක්ද? බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය නොදැනුවත්කමකි.

දැන්, සෙනසුරාදා මම Gonzaga [විශ්ව විද්‍යාලය] හි වෛරය අධ්‍යයනය සඳහා වූ ආයතනය විසින් අනුග්‍රහය දක්වන ලද “වෛරය” පිළිබඳ මෙම සම්මන්ත්‍රණයේ සිටින විට, අපගේ එක් සාකච්ඡා කණ්ඩායමක අපි කතා කරමින් සිටියෙමු - ඇත්ත වශයෙන්ම එය Gonzaga නීති විද්‍යාලයේ පීඨාධිපතිවරයා විය, මන්ද අපි ලිංගිකත්වය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය සහිත චිත්‍රපට කෙරෙහි මිනිසුන් මෙතරම් ආකර්ෂණය වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරමින් සිටියහ. ඉතින් පීඨාධිපතිතුමා කිව්වා, “ඇයි අපි මේ වගේ දේවල්වලට ආකර්ෂණය වෙන්නේ? ඇයි අපි ඒකට යන්නෙ?" ඩෙන්වර් විශ්ව විද්‍යාලයේ එහි සිටි නවක සිසුවෙකු පැවසුවේ, “ඔව්, ඒවා වීඩියෝ ක්‍රීඩා වර්ග, මට සහ මගේ මිතුරන්ට බලන්න අවශ්‍ය චිත්‍රපට. අපි ඔවුන්ට කැමතියි. ” ඉතින් ඇයි? එවිට එක් මනෝවිද්‍යාඥයෙක් පැවසුවේ, “හොඳයි, එය අපට තදින් සම්බන්ධයි” කියායි. ඇමුණුම් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය අප තුළට තදින් බැඳී ඇත. තවද, පුද්ගලිකව කථා කරන විට, එය තරමක් නොගැඹුරු බව මට පෙනේ. එය අප තුළට තදින් බැඳී ඇති බව එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ කියන්නේ අපේ ජාන මගින් පාලනය වෙනවා කියන එකද? අපගේ මොළයේ රසායනික ක්‍රියාවලීන් මගින් පාලනය වන්නේද?

රසායනික ක්‍රියාවලි සහ ජාන-ඇත්තෙන්ම, මම කියන්නේ අපේ මනස සහ මේ දේවල් අතර සම්බන්ධයක් තියෙනවා කියලා-ඒත් ඒක හේතුඵල සම්බන්ධයක්ද? මක්නිසාද යත් එම දේවල් ස්වභාව පදාර්ථයේ හෝ ද්‍රව්‍යයේ ඇති බැවිනි. මෙම පොත පදාර්ථය සහ ද්රව්යය වේ. මේ කණ්ණාඩියත් එහෙමයි. තවද ඒවා සියල්ලම පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී ඇත. ඉතින් ඔයා මට කියන්නේ පරමාණු සහ අණු පොකුරක් මාව ප්‍රචණ්ඩත්වයට සහ ලිංගිකත්වයට ආකර්ෂණය කරනවා කියලද? පරමාණු සහ අණු මා ආකර්ෂණය වන දේ පාලනය කරන බව? ඒක මට තේරුමක් නෑ. ඒක නිකන් නෑ. අපේ මොළය සහ අපේ ජාන මූලය, මේ දේවල් දැඩි ලෙස බැඳී ඇති බව කීමට - සංසාරයේ මුල එයද? මට ඒක ගන්න බෑ.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔබ විශ්ලේෂණය කර බලන විට ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල - ලිංගිකත්වයට අපගේ ආකර්ෂණය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයට අපගේ ආකර්ෂණය - ඇයි? ඒ අපේ ආත්ම ග්‍රහණය නිසා. අපි ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද ආත්මභාවයක් නිර්මාණය කරමු, අපි සිතන්නේ මෙහි සැබෑ ME කෙනෙකු සිටින බවයි, එවිට සැබෑ ME හට සතුට අවශ්‍ය වේ - එය සැබෑ සතුටට ආකර්ෂණය වේ; සහ එය තර්ජනයක් දැනෙනවා, ඒ නිසා එය [ඉංගිත ඉවතට තල්ලු කරයි], වෙනත් දෙයකට එරෙහිව නැගී සිටිය යුතුය. ඉතින් ඔබට ලැබෙනවා ඇමුණුමක් සහ ප්රචණ්ඩත්වය. නමුත් මම හිතන්නේ අපි ලිංගිකත්වය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ චිත්‍රපටවලට හෝ ඒවා ගැන සාකච්ඡා කරන විට, අප එයට එතරම් ආකර්ෂණය වන්නේ ඇයි? මොකද ඒ මාතෘකා නිසා අපි ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා. නිසා ඇමුණුමක් සහ වෛරය - හෝ කෝපය- ඉතා ශක්තිමත් හැඟීම්. එම ඇමුණුමක් ලිංගිකත්වය සමඟ පැමිණේ. එම කෝපය ප්‍රචණ්ඩත්වය සමඟ පැමිණේ. එම හැඟීම් පදනම් වී ඇත්තේ කුමක්ද? ඔවුන් මෙය මත පදනම් වේ වැරදි දැක්ම තමාගේ. මෙම චිත්තවේගයන් වැඩි කරන්නේ සහ සනාථ කරන්නේ කුමක්ද? සැබෑ ME කෙනෙක් සිටින බව මෙම මතය. මක්නිසාද යත් සැබෑ ME පිළිබඳ මෙම දැක්ම නොමැතිව, අපි ලිංගිකත්වයට ආකර්ෂණය නොවනු ඇත. සැබෑ ME පිළිබඳ මෙම දැක්ම නොමැතිව, අපි ප්‍රචණ්ඩත්වයට ආකර්ෂණය නොවනු ඇත. මේ දේවල් සිත් ඇදගන්නාසුළු වන්නේ අපට විශාල කඩිමුඩියක් ලැබෙන නිසා සහ මෙම හැඟීම් අපගේ මනසෙහි ඇති විට අප සැබවින්ම පවතින බව හැඟෙන බැවිනි. එබැවින් චිත්තවේගයන් අප්රසන්න සහ අපහසුතාවයට පත් වුවද, හෝ තාවකාලිකව යම් සතුටක් ගෙන දුන්නද, මෙම සැබෑ "මම" ඇති බව ඔවුන් අපට දැනේ. ඒ වගේම තමයි අපි ඇබ්බැහි වෙලා ඉන්නේ, මේ සැබෑ "මම" කියන හැඟීමද?

අපි කලින් කතා කළා සමහර වෙලාවට මිනිස්සුන්ට හරියට සමබරව යන ජීවිතයක් දරාගන්න බැරි හැටි. ඔවුන්ට නාට්‍යයක් අවශ්‍යයි. ඔවුන්ට සැබෑ යමක් අවශ්‍යයි ඇමුණුමක් හෝ සමහර සැබෑ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන දෙයක් නිසා ඒවා පවතින බව ඔවුන්ට හැඟේ. ඒ නිසා ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ යම් නාට්යයක් නිර්මාණය කරති. මේ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ “මම” පිළිබඳ වැරදි සංකල්පයක් මත වන අතර එය අප බෙහෙවින් ඇබ්බැහි වී ඇති අතර, කෙසේ හෝ පවතින බව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඒ නිසා අපි හැඟීමට ආදරෙයි.

ඉරිසියාව පවා. එය එතරම් වේදනාකාරී හැඟීමකි. ඒත් අපි ඉරිසියා කරනකොට "මම" ඉන්නවා. අපි කම්මැලිකමේ හිරවෙලා නැහැ. අපිද? කම්මැලිකම අප්රසන්න ආකාරයකි. කම්මැලිකමට වඩා ඊර්ෂ්‍යා කිරීම හොඳය, මන්ද ඔබ සිටින්නේ එවිටය. අවම වශයෙන් එය මගේ නිරීක්ෂණය, මගේම මනස දෙස බැලීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් හාමුදුරුවනේ, තීව්‍රතාවය වැඩි වෙන තරමට - අවුරුදු ගාණක් ගියාම - ලිංගිකත්වය, කාමුක දර්ශන, එහි පැහැදිලි බව. ප්‍රචණ්ඩත්වයේ මට්ටම ඉහළ ගොස් ඇත. එය තව තවත් ප්‍රතිනිර්මාණය වන්නේ තමන්ව ග්‍රහණය කර ගැනීම පමණක්ද... වැඩිවීමට හේතුව කුමක්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපේ සමාජයේ කාමුක දර්ශන සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ මේ සියල්ල වැඩිවීමට හේතුව කුමක්ද?

ඔවුන් පවසන්නේ මෙය පරිහානියේ කාලයක් බවත්, එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් ග්‍රහණය කර ගන්නා බවත්ය වැරදි දැක්ම "මම" ඊටත් වඩා ශක්තිමත්. ඒ නිසා පීඩාවන් බලවත් වෙනවා. එසේ නම්, පෙර පැවති දේ තවදුරටත් UP-ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඩ්‍රයිව්-ඉන් හි සිදු කිරීම ප්‍රමාණවත් නොවන බැවින් ඔබට දැන් දෘඪ-අශ්ලීල දර්ශන අවශ්‍ය වේ. ඒ වගේම ඖෂධ පෙරට වඩා අමාරුයි. රූපවාහිනියේ ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අපි විනෝදාස්වාදය ලෙස හඳුන්වන ප්‍රචණ්ඩත්වය වඩාත් පැහැදිලි ය. තවද එය සාමාන්‍යයෙන් සංවේදී ජීවීන්ගේ මනස පරිහානියට ලක්වීමේ ලකුණකි, එයින් අදහස් කරන්නේ පීඩාවන් ඉතා ශක්තිමත් බවයි. ඒ වගේම අපි දුක් කරදර වලට ඇබ්බැහි වෙලා. සහ දුක් වේදනා - ඔබ කතා කිරීමට යන්නේ නම් සිරුර- අපගේ මනසෙහි පීඩාකාරී සිතුවිලි ඇති වූ විට, හෝමෝන ක්‍රියා විරහිත වීමට පටන් ගනී. මම කිව්වේ, ඇඩ්‍රිනලින්. *පව්!* එතකොට ඇඩ්‍රිනලින් තියෙනකොට “මම” කියන ලොකු හැඟීමත් එක්කම හරි යනවා නේද? "මම ඇත්තටම ඉන්නේ මේ ඇඩ්‍රිනලින් මා හරහා යන නිසා." ඔබ දන්නවා?

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් අපි කොහොමද අනිත් ජීවීන්ට මේ වගේ කඩිමුඩියේ ඇබ්බැහි වෙන්න ඕනේ නැහැ කියලා ඇත්තටම දකින්න උදව් කරන්නේ...

VTC: හරි, ඉතින් අපි කොහොමද අනිත් ජීවීන්ට ඒවාට ඇබ්බැහි විය යුතු නැති බව දකින්න උදව් කරන්නේ?

මුලින්ම අපි ඒක බලන්න ඕන we ඒකට ඇබ්බැහි වෙන්න ඕන නෑ. ඒක තමයි වැදගත්ම එක. ඒක තමයි ලොකු එක. මක්නිසාද යත් අපටම දේවල් අත්හැරිය හැකි නම්, අපගේ හැසිරීම තුළ අපි උත්සාහ නොකර අන් අයට යමක් ආදර්ශයට ගනිමු. නමුත් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අල්ලාගෙන සිටින තාක් කල් ඇමුණුමක් සහ අකමැත්ත, අන් අයට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කිරීම දෘෂ්‍යාබාධිත වූ අන් අයට නායකත්වය දීම නොපෙනෙන පුද්ගලයෙකු වැනිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම වචන කිහිපයක් උච්චාරණය කරමි, නමුත් සැබෑ දෙය නම් මට මගේම මනසින් වැඩ කළ යුතුය. හරි හරී? එම වචන ඔබට යමක් අදහස් කරයි යැයි බලාපොරොත්තු වෙමු, නමුත් ඒවා මගේ වචන නොවේ, ඒවා බුද්ධගේ වචන. ඒ නිසා ඇත්තටම මට කරන්න තියෙන්නේ මගේ මනසින් වැඩ කරන එක. ඔව්?