මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

සතුටින් සිටීමට ධෛර්යය

සතුටින් සිටීමට ධෛර්යය

ඥානවන්තයන් සඳහා ඔටුනු ආභරණයක්, පළමු දලයි ලාමා විසින් රචනා කරන ලද තාරාගේ ගීතිකාවක් අන්තරායන් අටෙන් ආරක්ෂාව ඉල්ලා සිටී. හිදී White Tara Winter Retreat වලින් පසුව මෙම සාකච්ඡා ලබා දී ඇත ශ්‍රාවස්ති ඇබි 2011 දී.

  • මසුරුකම භය මත පදනම් වේ: මම දුන්නොත් නරක දෙයක් සිදු වේ
  • අපට මසුරු විය හැකි දේවල්
  • සිත සැහැල්ලු කර දීමෙන් අපට ශාන්තිය උදාවේ

අන්තරායන් අට 14: මසුරුකමේ දාමය, 3 කොටස (බාගත)

හොඳයි, අපි තවමත් මසුරුකමේ සිටිමු.

දරාගත නොහැකි සිරකුටියේ ශරීරගත වූ ජීවීන් බැඳ තැබීම
නිදහසක් නැති චක්‍රීය පැවැත්මක්,
එය ඔවුන්ව අගුලු දමයි තණ්හාවයිගේ තදින් වැළඳ ගැනීම:
මසුරුකමේ දාමය - කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

මසුරුකම යනු බෙදා ගැනීමට අකමැති, දන් දීමට අකමැති, “මට අවශ්‍යයි, මට ඇත, මට අවශ්‍යයි, ඔබට තිබිය නොහැක” යන සිතයි. ඒවගේම එය බොහෝ විට බිය මත පදනම් වේ, මන්ද අපි පසුව දරිද්‍රතාවයේ හැඟීමක් ඇති කළහොත්. ඒකයි මණ්ඩපයේ පූජාවකි එහි සඳහන් වන්නේ, "මම කිසිම පාඩුවක් නොදැනුවත්ව දෙනවා" කියායි. ඒ නිසා පස්සේ දුප්පත්කම දැනෙන්නේ නැතිව දන් දෙන්න පුළුවන් හිත හදාගන්න. නමුත් මසුරුකමට එය කළ නොහැක, එය අල්ලාගෙන සිටින අතර, “මම දුන්නොත් මට නොලැබේ” යැයි හැඟේ. ඊට පස්සේ, "මට නැති නම්, මට නරක දෙයක් සිදුවනු ඇත." ඉතින් අපි දේවල් අල්ලාගෙන ඉන්නවා, අල්ලනවා, අල්ලනවා, ඔබ දන්නවාද?

එබැවින් අපට ද්‍රව්‍යමය දේ ගැන මසුරු විය හැක. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ එයයි. නමුත් අපට අපගේ කාලය ගැන මසුරු විය හැකිය. ඔබ දන්නවා? එය හරියට, “මේ මගේ කාලයයි. මම ඔයා වෙනුවෙන් එහෙම කරන්න යන්නේ නැහැ. ඔබ වෙනුවෙන් කිසිවක් කිරීමට මගෙන් ඉල්ලා නොසිටින්න. මම ඇති තරම් කරලා තියෙනවා. මේ මගේ වාරයයි. *මට විවේකයක් අවශ්යයි." ඒ හිත දන්නවද? නැතහොත් එය මගේ අවකාශය විය හැකිය. ඔබ දන්නවා? "මට මගේ ඉඩ අවශ්‍යයි."

එය සැබවින්ම විමර්ශනය කිරීමට ඉතා සිත්ගන්නා සංකල්පයකි. “මට මගේ ඉඩ අවශ්‍යයි” යැයි අප පවසන විට අප ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය අවකාශයෙන් පිටතද? එය අභ්‍යවකාශය තුළද? අපට අවශ්‍ය මෙම අවකාශය කුමක්ද? නමුත් ඔබ දන්නවා, එය හරියට, “මම මගේ ඉඩ අත්හරින්නේ නැහැ. මට මගේ ඉඩ අවශ්‍යයි."

අපි එය කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම භෞතික දේවල් සමඟ ය: “මෙය මගේ පොතයි, ඔබට එය තිබිය නොහැක.” ඔව්?

ඉතින්, කාලයත් සමඟ, අපගේ අවකාශය, අපගේ ද්‍රව්‍යමය දේ ... එබැවින් එම මසුරුකමේ මනස දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද එය ඉතා බිය පදනම් කරගත් බැවිනි. ඔබ දන්නවා? "මම මේක අල්ලාගෙන හිටියේ නැත්නම්, මට නරක දෙයක් සිදුවනු ඇත." ඔව්? ඒ වගේම ඒක හරිම ප්‍රසන්න හැඟීමක් නෙවෙයි. ඒ නිසා අපි අල්ලාගෙන සිටිමු, නමුත් අල්ලා ගැනීමෙන් බිය දුරු නොවේ. මක්නිසාද යත් බිය සෑම විටම පිටුපස සැඟවී ඇති බැවිනි. “කවුරුහරි මේක මගෙන් උදුරගන්න පුළුවන්. එතකොට මොකක්ද?" හරි හරී?

ඉතින් අපි මසුරුකම ආරක්ෂාවක් ලෙස භාවිතා කරමු, නමුත් එය සැබවින්ම කෙතරම් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වේද? අපි මසුරුකම අත්හරින විට අපට ඇති වන්නේ කුමන ආකාරයේ මානසික තත්වයක්ද - සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය අතහැර දමන්න, එය හෙළන ලෙස මවාපාමින්, නමුත් තවමත් ඇලී සිටින්න, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය අතහරින්න - සහ අපි දීමට කැමති නිසාම දීමට හැකි වේ. මක්නිසාද යත් අප එසේ සන්තක නොවන විට අපගේ මනසෙහි සැබෑ සාමයක් හා ප්‍රීතියක් ඇති විය හැකි බැවිනි. ඔබ දන්නවා? කෙනෙකුට යමක් අවශ්‍යයි, මම දෙනවා. ඒ වගේම හොඳට දැනෙනවා. එතකොට ඔක්කොම ඉවරයි. ඔවුන් මසුරුකමෙන් එය අසන අතර, “නැහැ, මම දෙන්න කැමති නැහැ. ඔයාට මගේ වෙලාව ගන්න බෑ. ඔබට මගේ ශක්තිය ලබා ගත නොහැක. ඔයාට මගේ දේවල් ගන්න බෑ. මම එය තබා ගන්නේ මට එය අවශ්‍ය නිසා සහ මම වැදගත් නිසා, සෑම කෙනෙක්ම නිතරම මාව සූරාකන අතර මට මා වෙනුවෙන් පෙනී සිට මට අවශ්‍ය දේ පැවසීමට කාලයයි. ඒ වගේම අපි අල්ලාගෙන ඇලෙනවා. ඒ නිසා අපි එපා කියනවා. නමුත් පසුව අපට සාමකාමී බවක් දැනෙනවාද? නෑ අපිට දුක හිතෙනවා.

මම ධර්මශාලාවේ ජීවත් වූ විට මට මෙය ඉතා පැහැදිලිව මතකයි, මම ධර්මශාලාවේ ජීවත් වන විට මම ඉතා දුප්පත්ව සිටියෙමි. මම කිව්වේ ඇත්තටම දුප්පත්. ඒත් හිඟන්නන් මට වඩා දුප්පත්. මම එළවළු මිලදී ගැනීමට නගරයට යන විට, මම සමාජයේ ජීවත් වූ සමහර යාචකයන් පසුකර ගියෙමි, මට 25 ක් පූජා කිරීම ඉතා අපහසු විය. පයිස- ඒ කාලේ සත හතරක් විතර තිබුනා - තේ කෝප්පයක් ගන්න පුළුවන් වෙන විදියට. ශත හතරක් දෙන එක හරිම වදයක් වගේ. ඔබ දන්නවා? ඒ නිසා මම මේ සියලු තාර්කික කරුණු ගැන සිතීමට උත්සාහ කරමි, මා එය නොකළ යුත්තේ ඇයි සහ එය කළ නොහැක්කේ ඇයි සහ බ්ලා බ්ලා බ්ලා, එබැවින් මට ඒවා පසුකර යාමට හැකි විය. ඒත් මම මගේ සත හතර තියාගන්නවා, මට ලොකු සතුටක් දැනුණේ නැහැ. මසුරුකම මට සතුටු විය යුතු වුවත්.

ඒ නිසා එම පීඩාවන් වේදනාව ඇති කරන ආකාරය ඔබට ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. නමුත්, අපි විවේකීව සහ ලබා දීමට තීරණය කරන්නේ නම් - එයින් අදහස් කරන්නේ අපට සියල්ල ලබා දී පිටුපසට නැමී, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු විය යුතු බව නොවේ. හැබැයි හිත සැහැල්ලු කරගෙන share කරන්න. එවිට සිතට සාමයක් ඇත, සිතේ සතුටක් ඇත, පසුව කිසිවක් රිදවන්නේ නැත.

ඉතින් මම හිතන්නේ ටාරා අපිව මසුරුකමේ අනතුරෙන් ආරක්ෂා කරන්නේ සතුටින් සිටීමට ධෛර්යයක් ඇති කර ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීමෙනි.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.