ලක්ෂණ තුන

ලක්ෂණ තුන

පූජ්‍ය Thubten Semkye විසින් චක්‍රීය පැවැත්මේ ලක්ෂණ තුනක් ගැන සාකච්ඡා කරයි බෝධිසත්වයන්ගේ උදේ කෑම කෝනර් කතා කරන්න.

පින්වත් ජිග්මේ සහ මම සඳුදා රාත්‍රියේ වොෂින්ටනයේ ස්පෝකේන් හි යුනිටේරියන් විශ්වවාදී පල්ලියේ මිනිසුන් සමඟ දර්මය බෙදා ගත්තෙමු. අපි මූලික කරුණු කිහිපයක් හරහා ගියෙමු lamrim මනසේ ස්වභාවය සහ මනස සතුට හා වේදනාවේ උල්පතක් වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම. අපි ගිය සතියේ ඒ දෙක ආවරණය කළා. එවිට අපි කල්පනා කරමින් සිටියෙමු, “අපි අමාරුවේ වැටෙන්නේ කොතැනද යන්න පිළිබඳව මිනිසුන්ට තවත් පැහැදිලි කිරීමක් ගෙනෙන අපට බෙදාගත හැක්කේ කුමක්ද? අපගේ මනස හැර වෙනත් දෙයක් සතුටට හා වේදනාවට උල්පතක් යැයි අප සිතන්නේ ඇයි? ”

පසුගිය සඳුදා මම අපි හඳුන්වන දේ බෙදාගත්තා ලක්ෂණ තුනක් චක්රීය පැවැත්ම. මේ තුන විස්තර කරන්නේ සංසාරයේ අපේ වර්තමාන තත්ත්වය සහ අපි අමාරුවේ වැටෙන ආකාරයයි. එසේම, ඔවුන් විස්තර කරන්නේ අපගේ තත්වය දෙස මඳක් යථාර්ථවාදීව බැලීමෙන්, එය සැබවින්ම සතුට හා වේදනාවේ උල්පත බව අප තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා ආකාරයේ මනසක් වර්ධනය කර ගැනීමේ අපගේ හැකියාවන් අපට දැකිය හැකි ආකාරය විස්තර කරයි.

සියලුම සංසිද්ධි අනිත්‍යයි

පළමුවැන්න ලක්ෂණ තුනක් මේ සියල්ල එයයි සංසිද්ධි අපේ ලෝකයේ අනිත්‍යයි. එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ; සෑම සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ. සියල්ල ඇතිවන්නේ හේතු සහ හේතු නිසා ය කොන්දේසි සහ හේතු සහ හේතු නිසා පවතිනු ඇත කොන්දේසි. හේතු සහ විට කොන්දේසි ඒ සඳහා සංසිද්ධි (එය කුමක් වුවත්) නවතියි, එසේම වස්තුව හෝ අත්දැකීමද නතර වේ. 

යමෙක් මා හා සමාන නම්, ඔබට සිතිය හැකිය, “ඇත්ත වශයෙන්ම, දේවල් අනිත්‍යයි. මට ඒක තේරෙනවා. මම පිටතින් බලන අතර කොළ වෙනස් වේ. සෘතු වෙනස් වෙමින් පවතී. මගේ පිඟානේ ඇති කෑම ඉක්මනින් අතුරුදහන් වේ. මට තේරෙනවා අනිත්‍යය මිසක් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි.” නමුත් පසුව අපි ඇතුල් වී සිතන්නෙමු, “හොඳයි, යමක් කැඩී ගිය විට හෝ සම්බන්ධතාවයක් අවසන් වූ විට හෝ ඔබට ඔබේ රැකියාව අහිමි වූ විට හෝ යමෙකු මිය ගිය විට කුමක් සිදුවේද?” එහි පිටුපස ඇති චිත්තවේගීය මට්ටම ගැන අපි අනිවාර්යයෙන්ම පුදුමයට පත් වෙමු. බුද්ධිමය වශයෙන් අපි අනිත්‍ය ලබනවා යැයි කීවත් හදවත් මට්ටමින් අඩුම තරමින් මට අනිත්‍ය නොලැබෙන අතර එය මගේ වේදනාවට සහ අසහනයට ප්‍රධාන හේතුවකි. එය චක්‍රීය පැවැත්මේ පළමු ලක්ෂණයකි.

දුක්ඛා වර්ග තුනක්

දෙවන ලක්ෂණය සංසිද්ධි අසතුටුදායක බව කියනු ලැබේ. මෙය අප දුක්ඛ ලෙස හඳුන්වන විවිධ වර්ග තුනකට බෙදා ඇත, එය පාලි වචනයකි, එහි අරුත සෑහීමකට පත් නොවේ කොන්දේසි. තුන්දෙනා කොන්දේසි වේදනාව ඇති නොසතුටු බව, වෙනස්වීම්වල අතෘප්තිකර බව සහ “සංයුක්ත අසංතෘප්තිය” යි කියනු ලබන අතෘප්තිකර බව ය. අසතුටුදායකකමට වඩා කීමට පහසු වචනයක් සඳහා අපට එහි දුහ්කා භාවිතා කළ හැකිය.

පළමුවන දුක්ඛ වර්ගය නම් වේදනාවේ දුක්ඛයයි, එනම් “අහෝ!” ආකාරයේ දුක් වේදනා. සංසාරයේ යථාර්තය එයයි. එය එක්කෝ අස්ථි බිඳීම, සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව හෝ රෝග වැනි භෞතික දේවල ස්වරූපයෙන් පැමිණේ, නැතහොත් එය යම් ආකාරයක මානසික වේදනාවක ස්වරූපයෙන් පැමිණේ, එනම් මානසික අවපීඩනය, හෝ කාංසාව, බිය හෝ කෝපය. දුක්ඛිත හැඟීම් ගොඩක් තිබේ. 

දෙවන වර්ගයේ දුක්ඛ යනු වෙනස් වීමේ දුක්ඛයයි, එය වේදනාවේ දුක්ඛයට වඩා ඉතා සියුම් ය - "අයියෝ!" ආකාරයේ දුක් වේදනා. ලෝකයේ සෑම සංවේදී ජීවියෙකුටම "අයියෝ!" ආකාරයේ දුක් වේදනා. වේදනාවේ විඳීමට වඩා සියුම් වූ දෙවැන්න නම් “සතුට සැබෑ සතුට නොවේ” යන්නයි.

පෙර දින රාත්‍රියේ මා දුන් උදාහරණය නම් ඔබේ දිවා ආහාරය නැති වී ගෙදරට පැමිණීමයි. ඔබ සමඟ ජීවත් වන පුද්ගලයා හෝ ඔබේ ගෘහ සේවිකාව හෝ යමෙකු ඔබට ගෙදර හැදූ ලසැන්නාවක් තෑගි කර ඇත. ඔබ කෑමට වාඩි වී පළමු කටගැස්ම, මම කියන්නේ සැබෑ සතුටයි. එහෙත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සතුටට වඩා, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සාගින්නෙන් පෙළෙන විශාල දුක්ඛිතභාවයේ අඩුවීමයි. ඒ වගේම ආහාර ගැනීමේ දුකේ ආරම්භය ඉතා කුඩා බැවින් අපි තවමත් නොදැන සිටිමු, එබැවින් අපි එය සතුටේ ආකාරයක් ලෙස වරදවා වටහා ගනිමු.

නමුත් අපි ලොජික් අරගෙන මේ අත්දැකීමට අදාළ කරගත්තොත්, ලසඤ්ඤා කන තරමට අපි සතුටින් ඉන්න බව පේනවා. එය සත්‍ය නොවන බව අප දන්නා බැවින් අප බොහෝ දෙනෙකුට මෙම සෘජු අත්දැකීම ඇති බවට එදින රාත්‍රියේ කාමරයේ පොදු එකඟතාවයක් ඇති බව මම සිතමි. අපි කෑමට ප්‍රිය කළත්, සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන විට, අපි වැඩිපුර කන ප්‍රමාණය සතුටක් ගෙන නොදෙන බව අපි දනිමු. ඔබට මෙය ඕනෑම ආකාරයක අත්දැකීමක් සඳහා යෙදිය හැකිය, අවම වශයෙන් මානව අර්ථයෙන්: ඇවිදීම, වාඩි වීම, නිදා ගැනීම, ලිංගිකව හැසිරීම, මිතුරන් සමඟ සිටීම. අප කරන ඕනෑම ආකාරයක අත්දැකීමක් ක්‍රියාවක් ඉක්මනින් හෝ පසුව එය එහි ස්වභාවයෙන්ම දුක්ඛිත බව පැහැදිලි වනු ඇත. 

තුන්වෙනි එක තමයි සංයුත්ත දුක්ඛ හෙවත් අතෘප්තිකර බව. මෙය වඩාත්ම සියුම් එකකි, මන්ද සිත පාලනය කර ඇති බව අප සැබවින්ම නොසිතිය හැකිය කර්මය සහ පීඩාවන්. අපි සතුටින් සහ තෘප්තිමත් බව සමහර විට අපට වැටහුණත්, සතුට සහ තෘප්තිය ඇති වන ආකාරය පිළිබඳව අපට බොහෝ පාලනයක් නොමැත. එය කඩාකප්පල් වීමට නැඹුරු වන අතර, එමගින් ඍණාත්මක බව නිසා විකෘති කිරීම් සහ දුක් වේදනා ඇති වේ. කර්මය. අපි චක්‍රීය පැවැත්මක සිටින නිසා, අපි යථාර්ථයේ ස්වභාවය වැරදි ලෙස වටහා ගනිමු. ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම, මැරීම යන චක්‍රයේ අපි පත්වෙලා තියෙන්නේ, මේවා වැරදියට තේරුම් ගන්නා අවිද්‍යාව නිසයි. ලක්ෂණ තුනක් දුහ්කා, වෙනත් දේ අතර.

සංසිද්ධිවල ආත්මාර්ථකාමීත්වය

තුන්වන ලක්ෂණය සංසිද්ධි හි පරාර්ථකාමිත්වයයි සංසිද්ධි. අපිට පන්තියට එන පොඩි ධර්ම බල්ලෝ දෙන්නෙක් ඉන්නවා: Buster සහ Sophie. සොෆී-අපි හැමෝම බොත්තමක් ලෙස හුරතල් යැයි සිතන සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ඇගේ පැත්තේ සිට පවතින බව අප විශ්වාස කරන-මෙම කුඩා ස්ෙවටර් ඇඳ සිටින අතර ඇයට කුඩා නාසයක් ඇත. ඇය හරිම මිහිරියි. ඉතින්, අපි ඇගේ කොටස් වෙන් කිරීමට පටන් ගත්තා. අපි ඇගේ නහය එතනටත්, ඇගේ කන් එතැනටත්, ඇගේ වලිගය එතැනටත්, ඇගේ ලොම් වෙනත් තැනකටත් තැබීමට පටන් ගත්තෙමු. සොෆී කොහෙද හිටියේ? එය එක්තරා ආකාරයක රසවත් අත්දැකීමක් වූයේ අපි සොෆීට ආදරය කරන නිසාත්, ඇය එම කුඩා බල්ලා ලෙස සිටින බවත්, වට්ටක්කා සහිත කුඩා ස්ෙවටරය සහිත කුඩා බල්ලා තුළ මෙම සොෆීනස් සාරය පවතින බවත් අපි සිතමු. නමුත් ඇය එසේ පවතින්නේ නැත. ඇය එසේ සිටින බව අපට පෙනෙන නිසා, සොෆීට කවදා හෝ යමක් සිදු වුවහොත්, එය අපගේ හදවත් බිඳී යනු ඇත. 

මෙයද එක් වරදවා වටහාගැනීමකි. සංසාරයේ ජීවත් වීමේ සත්‍යය නම් විශ්ලේෂණාත්මකව සියලු දේ සොයා ගත නොහැකි වීමයි. ඒවා පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී, නමුත් ඒවා දිස්වන ආකාරයටම පවතින බව අප සිතන නිසා, එය බොහෝ හිත් වේදනාවන්ට හේතු විය හැක. 

මම හිතන්නේ ජිග්මේ හාමුදුරුවෝ මේ මාතෘකාව තෝරගන්න හේතුව තමයි අපි මේ කණ්ඩායමේ ගොඩක් අය ඉන්න නිසා, මේ මිනිස්සුන්ට මේ වගේ අතෘප්තිකර සහ නොසන්සුන් කම තියෙන්නේ ඇයි කියලා තේරුම් ගන්න ඕන නිසා තමයි අපි මේ වැඩෙන අපූරු දේ දකින්නේ. සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අසතුට. ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යයි: “මම කොහෙද? මගේ චින්තනය වැරදෙන්නේ කොතනද? මට දේවල් දෙස යථාර්ථවාදීව බැලීමට, ඒවායේ අඩුපාඩු මොනවාද සහ ඒවායේ ධාරිතාවය කුමක්දැයි දැන ගැනීමට මට යම් පැහැදිලි බවක් ලබා ගැනීමට සහ මගේ ජීවිතයට යම් යථාර්ථයක්, යම් වලංගුතාවයක් ගෙන ඒමට උපකාර කළ හැකි මෙවලම් මොනවාද? මගේ ජීවිතයට—එහි ඇති දේවල් සහ වස්තූන්—වඩාත් යථාර්ථවාදීව සම්බන්ධයක් ඇතිකරගන්නේ කෙසේද?”

බලන්න ලක්ෂණ තුනක් කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන් සංසිද්ධි පවතිනවා: සෑම දෙයක්ම අනිත්‍යයි, සෑම දෙයක්ම අතෘප්තිකර ස්වභාවයේ පවතින අතර, මෙම සංසිද්ධි ලෝකයේ සෑම වස්තුවකටම තමන්ගේම පැත්තෙන් ආවේණික පැවැත්මක් නොමැත. සියලු දේ පවතින්නේ හේතු නිසා සහ කොන්දේසි, ඒවායේ කොටස් - සාමාන්‍යයෙන් දෙයක් නොවන - සහ එය ලේබල් කරන මනසින්. 

ඒ කතාවෙන් පස්සේ අපි බොහොම සංවේදී සංවාදයක් ඇති කළා. මිනිසුන් මෙය තම ජීවිතයට අදාළ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන බොහෝ දේ සිතමින් සිටින නිසා ඔවුන් සෑම විටම දේවල් සහ සිදුවීම්වලින් පැත්තකට වන බවක් දැනෙන්නේ නැත. අපගේ ප්‍රබල චිත්තවේගයන් ගැන අපි පුදුමයට පත් වෙමු. නමුත් අපි එය ඉදිරිපත් කළේ අපි සියල්ලන්ටම වඩා යථාර්ථවාදීව දේවල් තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාය. සතිය ගෙවී යන විට එය අඛණ්ඩ, ප්‍රබෝධමත් සංවාදයක් වනු ඇතැයි මම සිතමි. එබැවින්, මෙය ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි බලාපොරොත්තු වෙමු.

පූජ්‍ය Thubten Semkye

හාමුදුරුවෝ. 2004 වසන්තයේ දී උද්‍යාන හා ඉඩම් කළමනාකරණය සඳහා පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්ට උපකාර කිරීමට පැමිණි සෙම්කි ඇබේගේ පළමු ගිහි පදිංචිකරුවා විය. ඇය 2007 දී ඇබේගේ තුන්වන භික්ෂුණිය බවට පත් වූ අතර 2010 දී තායිවානයේ භික්ෂුණී උපසම්පදාව ලැබුවාය. 1996 දී සියැටල්හි පදනම. 1999 දී ඇය සරණ ගියාය. 2003 දී ඇබේ සඳහා ඉඩම අත්පත් කර ගන්නා විට පූජ්‍ය හාමුදුරුවෝ. Semye මූලික චලනය සහ මුල් ප්‍රතිනිර්මාණය සඳහා ස්වේච්ඡා සේවකයන් සම්බන්ධීකරණය කළේය. Friends of Sravasti Abbey හි නිර්මාතෘවරියක් වන ඇය පැවිදි ප්‍රජාව සඳහා අවශ්‍යතා හතර ලබා දීම සඳහා සභාපති තනතුර භාර ගත්තාය. සැතපුම් 350ක් දුරින් එය කිරීමට අපහසු කාර්යයක් බව වටහා ගත් ඇය 2004 වසන්තයේ දී ඇබේ වෙත ගියාය. ඇය මුලින් පැවිදි බව නොදුටුවත් අනාගතයේදී, 2006 Chenrezig පසුබැසීමෙන් පසු ඇය භාවනා කරන කාලයෙන් අඩක් ගත කළ විට මරණය සහ අනිත්‍යය, Ven. පැවිදි කිරීම ඇගේ ජීවිතයේ ඥානවන්තම, දයානුකම්පිත භාවිතය බව සෙම්කි තේරුම් ගත්තාය. ඇයගේ පැවිදි බවේ පින්තූර බලන්න. හාමුදුරුවෝ. සෙම්කි ඇබේ වනාන්තර සහ උද්‍යාන කළමනාකරණය කිරීම සඳහා භූමි අලංකරණය සහ උද්‍යාන විද්‍යාව පිළිබඳ ඇගේ පුළුල් අත්දැකීම් ලබා ගනී. ඇය "ස්වේච්ඡා සේවා සති අන්ත පිරිනැමීම" අධීක්ෂණය කරයි, එම කාලය තුළ ස්වේච්ඡා සේවකයන් ඉදිකිරීම්, ගෙවතු වගාව සහ වනාන්තර භාරකාරත්වය සඳහා උපකාර කරයි.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තවත්