නූතන යුගයේ ජීවත් වන්නේ කෙසේද

Robert Sachs (RS): ගරු Thubten Chodron, මෙම පොත් ව්‍යාපෘතියට සහභාගී වීමට කැමැත්තෙන් සිටීම ගැන ඔබට ස්තුතියි.

මා ඔබ වෙත එවූ ප්‍රශ්නාවලියෙන් ඔබට පෙනෙන්නේ එහි කොටස් අප ජීවත් වන කාලය පිළිබඳ බෞද්ධ දාර්ශනික හා විශ්ව විද්‍යාත්මක අවබෝධයක් පිළිබඳව විවිධ ගුරුවරුන්ගෙන් අවබෝධයක් ලබා ගැනීම හා සම්බන්ධ බවයි. ඉතින් උදාහරණයක් ලෙස මට බොහෝ දෙනෙකුගෙන් පිළිතුරු ලැබී ඇත. බුද්ධාගමේ "අඳුරු යුගය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන දේ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ඉදිරිදර්ශනය පිළිබඳ ගුරුවරුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය සහ ඔවුන් සිතනවාද නැද්ද යන්න ගැන - ඇත්ත වශයෙන්ම - අපි අඳුරු යුගයක සහ ප්‍රායෝගිකව කතා කරන විට එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි. FOX News හෝ CNN සක්‍රීය කළහොත් සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට අසන්නට ලැබෙන ප්‍රශ්න පිළිබඳව වඩාත් සාමාන්‍ය, පුද්ගලික දෘෂ්ටිකෝණ ලබා ගැනීමට මගේ ආශාව තිබේ: මූලධර්මවාදය, ත්‍රස්තවාදය, ගෝලීය උණුසුම සහ වෙනත් විවිධ ගැටළු සහ ආතතිය ඇති කරන ඔවුන්ගේ ඝෝෂාකාරී වචන. සහ අපේ සංස්කෘතිය හා සමාජය තුළ ආරවුල්. මෙම පොතේ අභිප්‍රාය බෞද්ධයන්ට වඩා සාමාන්‍ය ප්‍රේක්ෂකයෙකු වෙත ළඟාවීම බව දැන, ඔබේ පුහුණුව හා ජීවන අත්දැකීම් මත පදනම් වූ මෙවැනි දාර්ශනික හා ප්‍රායෝගික කරුණු පිළිබඳ ඔබේ ඉදිරිදර්ශන බෙදා ගැනීමට ඔබට පහසුවක් දැනෙන්නට කැමැත්තෙමි. ආරම්භ කිරීමට, "අඳුරු යුගයක්" යන සංකල්පය ගැන ඔබේ අදහස් මොනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙම කාලය අඳුරු යුගයකට වඩා “පරිහානියට පත් වූ යුගයක්” ලෙස විස්තර කරන බව මම අසා ඇත්තෙමි. මම පාරිභාෂිතයට සංවේදී වීමට උත්සාහ කරන අතර "අඳුරු" යන වචනය "සෘණ" යන්න භාවිතා නොකරමි.

චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් අපගේ කාලය “පරිහානියට පත් වූ යුගයක්” ලෙස විස්තර කරයි, එනම් සංවේදී ජීවීන්ගේ කරදරකාරී හැඟීම් සහ වැරදි අදහස් ශක්තිමත් වේ. කාලචක්‍ර ඉගැන්වීම් විනාශකාරී යුද්ධයක් පුරෝකථනය කරයි, නමුත් ෂම්බාල රාජධානියේ යහපත් බලවේග දවස ජය ගැනීමට නියමිතය.

ඔබට සත්‍යය පැවසීමට, මට මෙම සිතීමේ ක්‍රමය ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. “මෙය පිරිහුණු වයසකි. දේවල් නරක අතට හැරෙමින් පවතින අතර සියල්ල කඩා වැටෙමින් තිබේ. ලෝකයේ බොහෝ වැරදි තිබේ - යුද්ධය හා භීෂණය බොහෝය. අපි ඉන්නේ මොනතරම් භයානක තත්වයකද!" මට එම මානසික රාමුව ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. “එය ලෝකයේ අවසානයයි” හර්–මගෙදොන් සිතීමේ ක්‍රමය එම මතය අනුගමනය කිරීමෙන් ඇති වන බිය සහ බිය ගැන මාධ්‍ය සෙල්ලම් කරයි. මම එය මිල දී ගන්නේ නැහැ. ඉතින්, මගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, එය "පරිහානියට පත් වූ කාලයක්ද?" අවංකව කිවහොත්, සියලු සංසාර (චක්‍රීය පැවැත්ම) පිරිහී ඇත. සංසාරය, නිර්වචනය අනුව මූලික වශයෙන් දෝෂ සහිතය. අපි පරිපූර්ණත්වය අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, ඕනෑම දෙයක් ඊට වෙනස්ව පරිහානියට පත් වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, කෙසේ හෝ සංවේදී ජීවීන් නොදැනුවත්කම, සතුරුකම සහ කම්පනයෙන් පීඩා විඳින යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් අප අත්හැරියහොත්. ඇමුණුමක් පරිපූර්ණ ලෝකයක ජීවත් වනු ඇත, අපි අප වටා යහපත්කම දකින අතර එම යහපත්කම වැඩි කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඊට අමතරව, අපි සංසාරයේ සොයාගත නොහැකි සැබෑ සතුට අරමුණු කරමු. සැබෑ ප්‍රීතිය උපදින්නේ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන්, ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව වැඩි කරන අධ්‍යාත්මික භාවිතයෙනි.

අපි ඉන්න තත්ත්‍වය තමයි අපි ඉන්නේ. ඒක පවතින්නෙ ඒ නිසා කර්මය අපි අතීතයේ නිර්මාණය කළා. එය අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීමට අපට අවස්ථාවක් ද වේ; ලෝකයේ අන් අයගේ යහපැවැත්මට දායක වීමට සහ යහපත නිර්මාණය කිරීමට කර්මය එය අපගේ අනාගත අත්දැකීම් වලට බලපානු ඇත. පවතින තත්ත්වය පිළිගෙන එය සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි සමාන ආදරයක් මෛත්‍රියක් වර්ධනය වන පරිසරයක් ලෙස දැකීම දැන් වැඩි සතුටක් ගෙන දෙයි. අනාගත සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට ද එය අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

"අඳුරු" හෝ "පිරිහුණු" වයසේ මෙම පාරිභාෂිතයෙන් මා සැබවින්ම පසුබැසීමට හේතුව එය ස්වයං-සාර්ථක අනාවැකියක් බවට පත්වීමයි. මෙම සිතීමේ ක්‍රමය අපව සැකයට හා බියට පත් කරන අතර එය සමාජය තුළ වඩාත් නරක මනෝභාවයන් ඇති කරයි. මාධ්‍ය අපගේ බිය සමඟ සෙල්ලම් කරන අතර ඇමරිකානු මහජනතාව එය මිලදී ගනී. මම එම ලෝක දර්ශනය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරමි. එය නිවැරදි හෝ ප්රයෝජනවත් නොවේ.

පරිභෝජනවාදය සහ මාධ්ය

ආර්එස්: ඒ සම්බන්ධයෙන්, හාමුදුරුවනේ, ඔබ දකිනවා නම්, අපගේ වර්තමාන කාලය ගැන මාධ්‍ය මගින් අප හෙළිදරව් කරන දේ සහ මිනිසුන් එය මිල දී ගන්නා බව, මෙනෙහි කිරීමේ ක්‍රමවලින් ඔබ්බට භාවනා බෞද්ධ සම්ප්‍රදායෙන් දිරිගන්වන ලද ඔබ, මිනිසුන් බිය ගන්වන එවැනි ඉගැන්වීම් වලට වඩා ප්‍රතිරෝධී වීමට ඔවුන්ව එන්නත් කරන්නේ කෙසේද?

VTC: මම ඔවුන්ට පවසන පළමු දෙය නම් රූපවාහිනී යන්ත්‍රය සහ ගුවන්විදුලිය ක්‍රියා විරහිත කර ඔවුන් තුළ ඇති යහපත්කම සහ උදව් කිරීමට ඇති කැමැත්ත සම්බන්ධ කර ගැනීමයි. තමන් මාධ්‍යයට සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ තම ජීවිතයට සහ තම දරුවන්ගේ ජීවිතයට බලපෑම් කිරීමට මාධ්‍යයට ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ජනතාව වඩාත් කල්පනාකාරීව හා අවධානයෙන් සිටිය යුතුය. මාධ්‍ය විසින් අසත්‍ය ලෝක දැක්මක් අපට ඒත්තු ගන්වයි. මොකක්ද ඒ ලෝක දැක්ම? වැඩි වස්තුවක් තිබීම ඔබට සතුටක් ගෙන දේ. වැඩිපුර ලිංගිකව එක්වීම ඔබට සතුටක් ගෙන දේවි. ඔබට හානියක් කරන අයට පැවසීම ඔබට සතුටක් ගෙන දේ. ඔබ සතුව මුදල් වැඩි වන තරමට ඔබ සාර්ථක වේ. ත්‍රස්තවාදීන්, ස්ත්‍රී දූෂකයන් සහ පැහැර ගන්නන් ඔබට හානි කිරීමට උත්සාහ කරමින් සිටින අතර, කිසිවෙකු විශ්වාස නොකරන්න. ඔබේ සතුරන්ට බෝම්බ හෙලීම සාමය ගෙන එනු ඇත. මේක ඇත්තද? අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම අත්දැකීම් දෙස බැලීමයි, එය සත්‍ය නොවන බව අපට වැටහෙනු ඇත.

මිනිසුන් දිනකට සිය ගණනක් නොව දහස් ගණනක් වෙළඳ දැන්වීම්වලට නිරාවරණය වේ. මෙම වෙළඳ දැන්වීම්වල යටින් පවතින තේමාව වන්නේ, “ඔබ සිටින ආකාරයටම ඔබ අඩුයි. ඔබට නැති දෙයක් අවශ්‍යයි. ඔබ ඔබට වඩා වෙනස් විය යුතුයි. ” සතුට ඇත්තේ අපෙන් පිටතය යන පණිවිඩය ඔවුන් අපට ලබා දෙයි. ඒක ඇතුළේ අපි කවුද කියන එකට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. ඒ හැම පණිවිඩයකින්ම අපට කියන්නේ සතුටින් සිටීමට නම් තරුණ වියේ පසුවිය යුතු බවත්, ලිංගිකත්වය වැඩි විය යුතු බවත්, මන්ද ලිංගිකත්වය පරම සතුට වන බැවිනි. ලිංගිකව ආකර්ශනීය වීමට නම්, ඔබ යම් යම් ඇඳුම් ඇඳීම, විශේෂිත මෝටර් රථයක් ධාවනය කිරීම, යම් ආකාරයක පෙනුම, සහ යනාදිය කළ යුතුය. මේ කිසිවක් ඇත්තද? අපි තාරුණ්‍යය පිළිඹිබු කරනවා, නමුත් කවුරුත් තරුණ වෙන්නේ නැහැ. අපි හැමෝම වයසට යනවා. මිනිසුන් වැඩිපුර ලිංගිකව එක්වීම ඇත්තෙන්ම සතුටින් සිටිනවාද? එසේත් නැතිනම් මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය මිනිසුන් ප්‍රමාණවත් නොවන හෝ ආකර්ශනීය නොවන බවට බියට පත් කරයිද?

මෙම පරිභෝජනවාදී ලෝක දැක්ම පෝෂණය කරයි ඇමුණුමක් සහ අතෘප්තිය. අපට අවශ්‍ය දේ අපට නොලැබෙන විට (පරිභෝගික නිෂ්පාදන, ලිංගිකත්වය, මිනිසුන්, ආදරය, ඕනෑම දෙයක් අපට පිටතින් අවශ්‍ය යැයි සැලකෙන නිසා), එවිට අපි කෝපයට පත් වෙමු. සිට කෝපය සමාජයේ අපි දකින තවත් බොහෝ ගැටලු පැමිණේ.

මේ ලෝක දැක්ම ඇතිකරගන්න අකමැති අපේ අය මාධ්‍යයේ හැටි ගැන අවධානය යොමු කරාවි කොන්දේසි අපි, සහ අපි කල්පනාකාරීව සහ විචාර බුද්ධියෙන් දැනුවත්ව මාධ්‍යයට අපට බලපෑම් කිරීමට ඉඩ දෙන ආකාරය තෝරා ගනිමු. අප විශ්වාස කරන දේ සහ අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය ගැන අපි හිතාමතාම දිනපතා අපට මතක් කර දෙන්නෙමු. වස්තූන් බව විශ්වාස කරන ලෝක දෘෂ්ටිය අනුගමනය කිරීමේ අවාසි ඇමුණුමක් අපට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබුණහොත් එය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් ලබා ගැනීමට හෝ අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට බාධා කරන ඕනෑම අයෙකු විනාශ කිරීමට අපට පූර්ණ අයිතියක් ඇතැයි අපි සිතීමයි. රූපවාහිනී වැඩසටහන්වල පනවනු ලබන්නේ මෙයයි. ඔවුන් සියල්ල ගැන ඇමුණුමක් සහ ප්රචණ්ඩත්වය. අපි ඔවුන්ව නරඹන විට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය සමඟ අපව සකස් කරන අතර එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අපගේ කෑදරකම සහ කෝපය ඉහළ. එබඳු ඇලෙන ඇලීම සහ කෝපය හානිකර ආකාරවලින් ක්රියා කිරීමට අපව පොලඹවන්න. අපගේම හානිකර චිත්තවේගයන් අසමගිය, අසමානතාවය සහ අයුක්තිය ඇති කරන බව නොදකිමු, අපි මෙය “පරිහානියට පත් වූ යුගයක්” ලෙස නම් කර ගැටලුවේ මූලාශ්‍රය අන් අය යැයි සිතමු. ලෝකය භයානක තත්වයක ඇතැයි සිතීම අපව බලාපොරොත්තු සුන් කර මානසික අවපීඩනයට ඇද දමයි. අපි මේ හැගීම් වලට බෙහෙත් කරන්නේ කෑදර කමින් වැඩිපුර දේවල් මිල දී ගෙන හෝ අනියම් ඇසුරක් පැවැත්වීමෙන්. නැත්නම් ඒවා ප්‍රකාශ කිරීමෙන් අපල නැතිවෙයි කියලා හිතලා අපි තරහ වෙලා ගෙදර අයට බැන්නා. එහෙම නැත්නම් අපි බීලා මත්කුඩු දීලා ඉහත සියල්ල කරනවා. එබැවින් චක්රය දිගටම පවතී.

අපට එම ලෝක දෘෂ්ටිය නොමැති නම් හෝ එම ලෝක දැක්මට අනුකූල වීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, අපි සඟරා සහ පුවත්පත් කියවීමෙන් හෝ අතෘප්තිය, බිය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රචාරය කරන රූපවාහිනී වැඩසටහන් නැරඹීමෙන් වළකින්න. එම ලෝක දෘෂ්ටියෙන් පෙළුණු පුද්ගලයන් අපට හමු වූ විට, ඔවුන් හොඳින් අදහස් කරන බව අපි දනිමු, නමුත් අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැත. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ආයතනික ඉණිමඟට නැඟීම වෙනුවට ඔබේ දරුවන් සමඟ කතා කිරීමට කාලය ගත කිරීමට කැමති යැයි සිතමු, සහ වෙනත් අය ඔබට පවසන්නේ, “ඔබට වඩා අඩු වැටුප් සහිත රැකියාවක වැඩ කිරීමට ඔබ කැමති යැයි ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? නිදහස් කාලය? ඔබ දැන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කර ඉක්මනින් විශ්‍රාම ගෙන විනෝද විය යුතුය. ” ප්‍රඥාවෙන්, එය එතරම් සරල නොවන බව ඔබට පෙනේ, ඔබ දැන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළහොත්, ඔබ තවත් කැපවීම් සහ බැඳීම් සමඟ අවසන් වනු ඇත. මේ අතරතුර, ඔබේ දරුවන් වැඩෙන අතර, ඔවුන්ව දැන හඳුනා ගැනීම ඔබට මග හැරෙනු ඇත. ආදරය දැනෙන සහ අන් අයට ආදරය ලබා දීමට දන්නා කරුණාවන්ත මිනිසුන් ලෙස වැඩීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීම ඔබට මග හැරෙනු ඇත. එබැවින් ඔබේ ප්‍රමුඛතා ඔබේ මනසෙහි පැහැදිලිව තබා ගනිමින්, ඔබ වැදගත් දේ කරන අතර ඔබේ ජීවිතය ගැන අන් අය පවසන දේ ගණන් නොගනී.

අපි අපේ වටිනාකම් අනුව ජීවත් විය යුතු බව මම යෝජනා කරමි. අපගේ වටිනාකම් මොනවාදැයි දැන ගැනීමට, අපට පරාවර්තනය කිරීමට කාලය අවශ්‍ය වන අතර, එම කාලය ලබා ගැනීමට, අපි රූපවාහිනියෙන්, ගුවන් විදුලියෙන්, අන්තර්ජාලයෙන් ඉවත් විය යුතුය. වර්තමානයේ එය දුෂ්කර විය හැකිය. මිනිසුන්ට කුඩා කාලයේ සිටම සංවේදී උත්තේජනයක් ඇති අතර සාමකාමීව සහ නිහඬව සිටිය යුතු ආකාරය ඔවුන්ට අමතක වී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අවට ශබ්දය සහ ක්‍රියාකාරකම් බහුල නොවන්නේ නම් ඔවුන්ට අමුතු හැඟීමක් දැනේ.

මම ජීවත් වන ශ්‍රාවස්ති ඇබේ අපි රූපවාහිනිය බලන්නේ නැහැ. මම ඉගැන්වීමට බොහෝ සංචාරය කරන නිසා, මම වරකට වරක් සංක්‍රාන්ති ගුවන් ගමන්වල චිත්‍රපටයක කොටසක් නරඹමි. මම පොඩි කාලෙට වඩා වේගයෙන් දර්ශන වෙනස් වෙනවා, මට දිගටම ඉන්න බැහැ. ෆිල්ම් වල දර්ශන ඉක්මනින් වෙනස් වෙන හැටි බලන්න ළමයි පුරුදු වෙලා ඉන්න නිසා මේ තරම් ADD හරි ADHD හරි තියෙන එක පුදුමයක් නෙවෙයි.

ආර්එස්: එසේත් නැතිනම් වහාම දේවල් සිදුවනු ඇතැයි ඔවුන් අපේක්ෂා කරයි.

VTC: ඔව්. සෑම දෙයක්ම ඉතා ඉක්මනින් සිදු වේ. ඉතින්, ඔබ ඉතා කුඩා කාලයේ සිටම ඔබ එවැනි කොන්දේසි සහිත බවට පත් වන අතර, ඔබ සංවේදී අධි-උත්තේජන ආහාර වේලකට සම්බන්ධ වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔබ කවුරුන්ද යන්න ඔබට සම්බන්ධ නැත. පාරිභෝගික සමාජය නිරතුරුවම ඔබව කන්ඩිෂන් කරමින් ඔබට අනන්‍යතාවයක් ලබා දෙන නිසා ඔබ සැබවින්ම විශ්වාස කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබගෙන්ම විමසීමට ඔබ කාලය ගෙන නැත. බටහිර රටවල මෙය විශේෂයෙන්ම සත්‍ය වන නමුත් සංවර්ධනය වෙමින් පවතින රටවලද එය වැඩි වැඩියෙන් සිදුවෙමින් පවතී. “ඔවුන් මට කියන දේ මම විශ්වාස කරනවාද?” කියා නැවතී සිතන්නට කිසිදා වේලාවක් නැත. සහ "මගේ ජීවිතයේ වැදගත් යැයි මා සිතන්නේ කුමක්ද?" සහ "මගේ ජීවිතයේ අරුත වීමට මා කැමති කුමක්ද?"

කෙටියෙන් කිවහොත්, සාධක දෙකක් තිබේ. පළමුවැන්න නම්, අප සමාජය සහ එහි වටිනාකම් විසින් කොන්දේසිගත කර ඇති අතර, දෙවනුව, අපි කන්ඩිෂනර් වෙත මිල දී ගැනීම සහ වැදගත් දේ ගැන අප ගැන නොසිතීමයි. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සමාජයේ කොටසක් බවට පත් වෙමු කොන්දේසි ළමයින් සහ වැඩිහිටියන් ඕනෑවට වඩා කාර්යබහුල විය යුතුය. තත්ත්වය එතැන් සිට චක්‍රීය වේ.

ඒ වෙනුවට අපි විශ්වාස කරන දේ ගැන හිතලා පුළුවන් තරම් ඒ අනුව ජීවත් වෙන්න ඕන. අපි අපේ ලෝක දැක්ම ප්‍රචාරණය කරන්නේ වීදි කොනක හිටගෙන නොවේ, නමුත් අපි අපේ කතාවෙන් ඇවිද ගියහොත්, විවෘත පුද්ගලයින් එය දැක අප හා සම්බන්ධ වේ. මම සංචාරය කරන විට මට එය බොහෝ විට සිදු වේ. මම මම විතරයි, නමුත් මිනිස්සු දකිනවා පැවිදි සිවුර සහ මම අනුමාන කරන්නේ ඔවුන් මා ක්‍රියා කරන ආකාරය බලා සිටින අතර ඔවුන් පැමිණ ප්‍රශ්න අසනු ඇත හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිත ගැන මා සමඟ කතා කරනු ඇත.

RS: ඔබ කියන දේ තරමක් ප්‍රායෝගිකයි. ඔබ කතා කරන්නේ දැඩි භාවනා පුහුණුවක් ගැන නොවන බවත්, ඒ වෙනුවට ඔබේ ජීවිතය තුළ ඔබට ඇති බලපෑම් සම්බන්ධයෙන් ඔබේ ජීවිතය තුළ වඩාත් ක්‍රියාශීලී වීමට ඇති සරල කැමැත්ත බවත් මම දකිමි. ඔබ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපට එම බලපෑම් අවශ්‍යද නැද්ද යන්න ගැන සිතා බලන ලෙසත්, පසුව පුද්ගලයෙකු වශයෙන් අපට සැබවින්ම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන මෙනෙහි කිරීමට යම් කාලයක් ගත කරන ලෙසත්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි රූපවාහිනිය නරඹන විට, අප නරඹන දේ අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද සහ එය ජීවිතය ගැන අප විශ්වාස කරන දෙයට එකඟද නැද්ද යන්න පරීක්ෂා කළ හැකිය.

VTC: ඔව්.

නූතන ලෝකයේ මූලධර්මවාදය

ආර්එස්: ඔබේ විශ්වාසයන් සමඟ වීදි කෙළවරට නොයෑම ගැන ඔබේ අදහස මම සටහන් කළෙමි. මෙය මූලධර්මවාදය ගැන මට ඇති ප්‍රශ්නයකට වෙන් කරයි, මන්ද මිනිසුන් පාරිභෝගික, ද්‍රව්‍යමය පදනම් වූ ලෝක දැක්මකින් යටපත් නොවන්නේ නම්, බව මම නිරීක්ෂණය කරමි. සහ වඩා කල්පනාකාරී වීමට ඔවුන්ගේ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට යම් සම්ප්‍රදායක් හෝ අධ්‍යාපනයක් ඔවුන්ට නොමැති නම්, වඩාත් සරල පිළිතුරු සෙවීමේ ප්‍රවණතාවක් අප සමාජය තුළ පවතී. මේ අනුව, මූලධර්මවාදීන් කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් ඇති බව පෙනේ අදහස් ලොවෙහි. මේ පිළිබඳව ඔබේ අදහස් මොනවාද සහ මූලධර්මවාදය අපගේ වර්තමාන තත්ත්වයට බලපෑම් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සිතන්නේ කෙසේද?

VTC: මූලධර්මවාදය නූතනත්වයට ප්‍රතික්‍රියාවකි. තාක්ෂණය නිසා දේවල් ඉතා ඉක්මනින් වෙනස් වී ඇත. ගෝලීය ආර්ථිකයේ පීඩනය හේතුවෙන් පවුලේ ව්‍යුහය අභියෝගයට ලක් වී බිඳී ගොස් ඇත. කුඩා ප්‍රජාවන්ගේ සහ ප්‍රජා ජීවිතයේ සුවපහසුව ප්‍රවාහනය සහ විදුලි සංදේශ හේතුවෙන් වෙනස් වී ඇති අතර එමඟින් අපට පෙර සංචාරය කිරීමට නොහැකි වූ ස්ථානවලට යාමට සහ ලොව පුරා සිටින අප සමඟ ජීවත් නොවන පුද්ගලයින් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට අපට හැකි වේ. ඉතින් මිනිස්සු තමන් ගැන හිතන විදිහ වෙනස් වෙලා. බොහෝ දෙනෙකුට තමන් වීමට අවශ්‍ය කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත්ත වශයෙන්ම නැත. ඔවුන් විය යුතු දේ ගැන රූපවාහිනී ප්‍රචාරක ධාරාවක් ඔවුන්ට පෝෂණය වේ. ඒත්, කවුරුත් එහෙම නෑ. හැමෝම රූපවාහිනී වැඩසටහන්වල හෝ චිත්‍රපටවල චරිත දෙස බලා සිතන්නේ “මමත් ඔවුන් වගේ විය යුතුයි, නමුත් මම ඔවුන් වගේ නෙවෙයි. ඔවුන් තරුණ හා ආකර්ෂණීය හා රසවත්; මම වයසට යනවා මිස එතරම් රසවත් පුද්ගලයෙක් නොවේ. ” මිනිසුන් සිතන්නේ ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න හැර වෙනත් අය විය යුතු බවයි, නමුත් ඔවුන්ට රූපවාහිනියේ හෝ සඟරාවල දකින එම සුන්දර සුන්දරත්වය හෝ දර්ශනීය මලල ක්‍රීඩිකාව විය නොහැක. ඒ නිසා ඔවුන් සොයන්නේ ඔවුන්ට අනන්‍යතාවයක් ලබා දෙන දෙයක්, වටිනා වීමට නම් කුමක් විය යුතුද සහ කුමක් කළ යුතුද යන්න කියා දෙන කෙනෙක්ද යන්නයි.

ඔබ ශක්තිමත් අනන්‍යතාවයක් ඇති කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ වන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකු වශයෙන් ඔබට අනන්‍යතාවයක් ඇත. ඊට අමතරව, ඔබට අයත් වීමට කණ්ඩායමක් ඇත; මෙම ව්‍යාකූල ලෝකයේ එහි සියලු තේරීම් සමඟ ඔබ තනි නොවනු ඇත. සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම සැඟවී සිටින "නරක" මිනිසුන්ගෙන් ඔබ ආරක්ෂා වනු ඇත. තවද, වැඩි වැඩියෙන් පරිභෝජනය කරනවාට වඩා අර්ථවත් බව පෙනෙන අරමුණක් ඔබට ඇත.

බොහෝ ආගමික මූලධර්මවාදය යනු "" යන පණිවිඩයෙන් ඕනෑවට වඩා උත්තේජනය වීමට ඇති ප්‍රතික්‍රියාවකි.තණ්හා ආශාව සතුට ගෙන දෙයි”—මෙම පණිවිඩය අතෘප්තිය සහ මානසික අවපීඩනය ගෙන එයි. මීට අමතරව, මූලධර්මවාදය ඔබේ විසිරී ඇති සමාජ ජීවිතයට ඉතා ඉක්මන් විසඳුමක් සහ වැරදි දේ සහ එයට පිළියම් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සරල විශ්ලේෂණයක් සපයයි. ඔබට අවතැන් වූ බවක් දැනෙන විට, බලවත් නායකයෙකු විසින් උගන්වනු ලබන සරල ධර්මය ඔබට අයිති හැඟීමක්, අර්ථයක් පිළිබඳ හැඟීමක් සහ ජීවිතයේ යම් දිශානතියක් ලබා දෙයි. මොකද ඔච්චර හිතන්න එපා කියලා මාධ්‍ය ඔබට කොන්දේසි දාලා තියෙනවා, එතකොට මූලධර්මවාදී ව්‍යාපාරවල නායකයන්ට ඔයාට දේවල් කියන්න පුළුවන්, ඔබ වැඩි විශ්ලේෂණයක් කරන්නේ නැහැ. ඔබ අනුගමනය කරන්නේ එය පහසු නිසා, ඔබට ව්‍යාකූල බවක් දැනෙන විට ඒවා බලයේ සංකේතයක් වන බැවිනි. කොහොමත් දේවල් ගැන ගැඹුරින් හිතන්න පුරුදු වෙලා නැහැ. දැන් පමණක්, මාධ්‍ය ඔබට යථාර්ථයේ අනුවාදයක් පෝෂණය කරනවා වෙනුවට, මූලධර්මවාදී ව්‍යාපාරයයි.

බොහෝ මූලධර්මවාදී ව්‍යාපාර ඇති බව මතුපිටින් පෙනුනද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා සියල්ලම බෙහෙවින් සමාන ය. ලොව පුරා මූලධර්මවාදීන්ගේ සම්මේලනයක් තිබුණා නම්, ඔවුන් එක හා සමානව සිතන නිසා ඔවුන් ඉතා හොඳින් ඇසුරු කරනු ඇතැයි මම සිතමි. ඔවුන්ට විවිධ විශ්වාසයන් සහ නම් ඇත, ඔවුන් බැඳී ඇති විවිධ හේතු, නමුත් ඔවුන්ගේ සිතීමේ ආකාරය කැපී පෙනෙන ලෙස සමාන වේ.

ආර්.එස්.: ඉතින් ඒ සම්බන්ධයෙන්, ලෝකයේ විවිධ මූලධර්මවාදී ව්‍යාපාර අතර වැඩි වෙනසක් ඔබ දකින්නේ නැද්ද?

VTC: වැඩිය නැහැ. ඔවුන් විවිධ විශ්වාසයන් දරන අතර විවිධ ශුද්ධ ලියවිලි, සංස්කෘතීන් සහ තත්වයන් හේතුවෙන් තරමක් වෙනස් තත්ත්වයන් ඇත. නමුත් අර්ථයෙන් පූජාවකි අප මුහුණ දෙන ගැටළු වෙනත් පුද්ගලයින් නිසා ඇති වන සරල විශ්ලේෂණයක් වන අතර විසඳුම වන්නේ බාහිර අධිකාරියක උපදෙස් අනුගමනය කිරීමයි - එය දෙවියන්, අල්ලාහ් හෝ දේශපාලන හෝ ආගමික නායකයෙකු - ඒවා බොහෝ දුරට සමාන ය. මිනිසුන් ජීවිතයේ අරුත සහ දිශානතිය සොයමින් සිටින අතර ගැටළු සඳහා ඉක්මන් හා සාපේක්ෂව පහසු විසඳුමක් ලබා ගැනීමට කැමතියි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මූලධර්මවාදී ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීන්, මූලධර්මවාදී බෞද්ධයන් සහ මූලධර්මවාදී නිර්මාංශිකයින් පවා සිටින බව අපට පෙනේ! ඒ සියල්ල ප්‍රශ්න ඇතිවන්නේ වෙනත් පුද්ගලයින් සහ ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා යැයි විශ්වාස කරන අතර විසඳුම වන්නේ තමාගේම නිවැරදි බව අන් අයට ඒත්තු ගැන්වීමයි. අදහස්. ඇයි අනුන් තමන්ගෙ කර ගන්න ඕන අදහස්? මන්ද ඔවුන් නිවැරදි අය වන බැවිනි.

සියලු වර්ගවල මූලධර්මවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් ඔවුන්ගේ වචන සහ ක්‍රියාවන්හි අනුකම්පා සහගත බවයි. ඔවුන් සිතන සහ කරන දේ නොඉවසිලිමත් ලෙස නොදකින නමුත් සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ චින්තනයට හරවා ගැනීම ඔවුන්ගේ යුතුකම බව ඔවුන් සැබවින්ම විශ්වාස කරයි. ඔවුන් සිතන්නේ, “මා සිතන ආකාරය නිවැරදි මාර්ගයයි. මට ඔබ ගැන අනුකම්පාවක් සහ සැලකිල්ලක් ඇත, එබැවින් මම ඔබ මා සිතන ආකාරයට සිතීමට උත්සාහ කරමි. ” ප්‍රචණ්ඩ මූලධර්මවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් භයානක විශ්වාසයන් ඇති (එනම් තමාගේ විශ්වාසයන්ට වඩා වෙනස් විශ්වාසයන්) හානිකර මිනිසුන් ලෙස සලකන දෙයින් ලෝකය මුදා ගැනීමට ඔවුන් අනුකම්පා කරන බවයි. එහෙත් මූලධර්මවාදීන් ඔවුන්ගේ පරිවර්තන උත්සාහයන් සිදු කරන ආකාරය, අන්‍යයන්ගේ සංස්කෘතීන්, විශ්වාසයන්, සිරිත් විරිත්, පුරුදු සහ සමහර අවස්ථාවලදී අන්‍යයන්ගේ භෞතික ආරක්ෂාවට අගෞරවයක් ලෙස පැතිරී ඇත.

මා බුදුදහමට ආකර්ෂණය වූ එක් කරුණක් වූයේ ආගම් විවිධත්වය යහපත් බව මගේ ගුරුවරුන් කීමයි. මන්ද? මන්ද මිනිසුන්ට විවිධ ආකල්ප සහ රුචිකත්වයන් ඇත. එක් ආගමකට සෑම කෙනෙකුගේම අවශ්‍යතා සපුරාලීමට හැකියාවක් නැත, නමුත් විවිධත්වයක් තිබේ නම්, මිනිසුන්ට තමන්ට වඩාත්ම අර්ථවත් වන ආගමික විශ්වාසයන් තෝරා ගත හැකිය. සෑම ආගමකින්ම අන් අයට සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ කරුණාව උගන්වන බැවින්, මිනිසුන් තම ආගමේ අර්ථය නිවැරදිව තේරුම් ගන්නේ නම් මේවා පිළිපදිනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් තමන්ගේම ආගමේ අරමුණ තේරුම් නොගන්නේ නම් හෝ එය ක්රියාශීලීව වරදවා වටහා ගන්නේ නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් සිද්ධියකි.

විවිධත්වයට ගරු කරන ආලෝකයේ දී, මෙම සම්මුඛ සාකච්ඡාවේදී මා පවසන්නේ මගේ පෞද්ගලික අදහස් බව පැවසිය යුතුය. දේශපාලන හා සමාජීය කාරණා සම්බන්ධයෙන් මගේ පෞද්ගලික අදහස් බෞද්ධ ධර්මය සමඟ පටලවා නොගන්න. බෞද්ධයන්ට තමන් කැමති කෙනෙකුට ඡන්දය දීමට නිදහස තිබේ. බෞද්ධයන් වීමට නම් සෑම කෙනෙකුම පිළිපැදිය යුතු සමාජ හා දේශපාලන මූලධර්මයක් අපට නැත. ඔබ අසන ප්‍රශ්නවලට මම සරලවම බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති සහ සාරධර්ම පිළිබඳ මා දන්නා දේ අදාළ කරමි. වෙනත් බෞද්ධයන්ට වෙනත් අදහස් තිබිය හැකිය. මේ සියල්ල අපගේ පුද්ගලික අදහස්.

ආර්එස්: යම් දුරකට ඔවුන් සිතන්නේ, "මම ඔබව විනාශ කළහොත් මම ඔබට උපකාරයක් කරමි, මන්ද අවිශ්වාසවන්තයෙකු ලෙස ඔබ කිසි විටෙකත් ස්වර්ගයට නොයනු ඇත." මැදපෙරදිග වත්මන් යුද්ධ සහ පරාජය දෙස බලන විට, ඇතැමුන් එය නූතන කුරුස යුද්ධයක් වැනි තත්වයක්, මූලධර්මවාදී ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම් අතර සටනක් ලෙස සමාන කර ඇත. සමහරු එය මූලධර්මවාදී ඇමරිකානු පරිපාලනය සහ ඉස්ලාම් අතර යුද්ධයක් යැයි පවසමින් එය වඩාත් නිශ්චිත කර ඇත. තවත් සමහරු මෙය දෙස බලන්නේ සැබවින්ම සිදුවෙමින් පවතින බව ඔවුන් සිතන දේ සඳහා ආවරණයක් ලෙසය, එනම් නූතන ආයතනික කෑදරකමයි. ඔබේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මෙම ගැටුමේ මූලික සාධක ලෙස ඔබ දකින්නේ කුමක්ද? එය යුද ලාභ ඉපැයීම සහ ආයතනික කෑදරකම හෝ මූලධර්මවාදී දෘෂ්ටිවාදයන්ගේ සැබෑ සටනක් දක්වා කෙතරම් පහතට ඇද වැටේ යැයි ඔබ සිතනවාද? එසේත් නැතිනම් මේ දෙකේ එකතුවක්ද?

VTC: විද්‍යාලයේ මම ඉතිහාසය ප්‍රගුණ කළ අතර එහිදී මෙම විවිධ සාධක සලකා බැලීමට අපෙන් ඉල්ලා සිටියේය. යුරෝපීය ඉතිහාසයේ සෑම පරම්පරාවකම පාහේ මිනිසුන් දෙවියන්ගේ නාමයෙන් එකිනෙකා මරා දැමූ බව තරුණයෙකු ලෙස මම කම්පනයට පත් කළෙමි. බොහෝ ආගමික යුද්ධ ඇති වූ අතර සමහර අවස්ථාවල ඒවා නායකයින්ගේ ධනයට හා බලයට ඇති කෑදරකමේ වෙස් මුහුණු විය. මම හිතන්නේ එවැනි ප්‍රශ්නවල මූලයන් හුදෙක් ආගමික දර්ශනයට වඩා බොහෝ ගැඹුරු වන අතර හුදෙක් ආයතනික කෑදරකමට වඩා බොහෝ ගැඹුරු ය. මට පෙනෙන්නේ එය මිනිසුන්ගේ වටිනාකමක් සහ ගෞරවයක් දැනීමේ අවශ්‍යතාවය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. අපගේ ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කමට අවශ්‍ය වන්නේ අප පවතින බවත් අප වටින බවත් පිළිගැනීමයි. සමාජයේ සාරධර්මවලට අනුව, ගෞරවය හා ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට එක් මාර්ගයක් වන්නේ දේපළ තිබීමයි. මම කියන්නේ ඒක හරි කියලා නෙවෙයි, මිනිස්සු හිතන විදිහ එහෙමයි.

ශතවර්ෂ කිහිපයකට පෙර, ඉස්ලාමීය ලෝකය බටහිර ලෝකයට වඩා බොහෝ දියුණු වූ අතර සංස්කෘතික හා ආර්ථික වශයෙන් යහපත් විය. සුළු ජාතීන්ට සහ කාන්තාවන්ට සාමාන්‍යයෙන් ක්‍රිස්තියානි රටවලට වඩා ඉස්ලාමීය රටවල නිදහස තිබුණි. නමුත් බටහිර කාර්මික විප්ලවය ඉස්ලාමීය සහ ක්‍රිස්තියානි රටවල් අතර සබඳතාව වෙනස් කළේය. යුරෝපය ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් ඉදිරියට ගිය අතර ඉස්ලාමීය රටවලට අල්ලා ගැනීම දුෂ්කර විය. ඔවුන්ට එකම තාක්ෂණය, කාර්මික නිෂ්පාදන සහ පාරිභෝගික භාණ්ඩ නොමැතිකම නිසා මෙය හීනමානයේ හැඟීම් ඇති කළේය. මේ අතර බටහිරයන් ද්‍රව්‍යවාදයට හා පරිභෝජනවාදයට පිවිසි අතර එය පවුල් ව්‍යුහයට හානි කර, මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය සහ ලිංගික නිදහස/සෛශ්‍යාකම් (ඔබ එය දකින ආකාරය අනුව) වැඩි වී ඇත. මුස්‌ලිම්වරු මේක බලලා හිතනවා “අපිට ගරු කරන්නේ නැත්තේ අපි ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් අල්ලාගෙන නැති නිසා, නමුත් බටහිර භෞතිකවාදය සහ පාරිභෝගිකවාදය ඇති කළ සංස්කෘතික විසංයෝජනය අපට අවශ්‍ය නැහැ” කියායි. නවීකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා වෙනත් ආකෘතියක් නොමැත - තාක්‍ෂණයෙන් හොඳම දේ සහ සාම්ප්‍රදායික වටිනාකම් වලින් හොඳම දේ ගන්නේ කෙසේද. මෙය ඉස්ලාමීය මූලධර්මවාදයට වේදිකාව සකසයි. මූලික ක්‍රිස්තියානි ආගමට යොමු වූ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ මිනිසුන්ට නූතන ලෝකයේ ද එම විස්ථාපනය දැනෙන බව මම විශ්වාස කරමි. තාක්‍ෂණය ඉතා ඉක්මනින් විශාල වෙනසක් ගෙන එන අතර සමාජයක් ලෙස අපි මෙය සමඟ යන්නේ කොතැනට දැයි සිතා නැත. මිනිසුන් ආරක්ෂිත සහ පුරෝකථනය කළ හැකි දෙයක් සොයමින් සිටිති. ඔවුන් එකට එකතු කරන සමහර සදාචාරාත්මක සම්මතයන් සහ පොදු සිරිත් විරිත් ද සොයමින් සිටිති.

ආර්එස්: මෙයත් හුදෙක් මනුෂ්‍ය අභිමානයට යටින් පවතින කාරණයක් යැයි ඔබ කියනවද?

VTC: ඔව්, ඒකත් සම්බන්ධයි. බොහෝ විට, මිනිසුන් තම දේපළ ආරක්ෂා කර ගැනීමට තම ජීවිතය පරදුවට තැබීමට වඩා තම ගෞරවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට මිය යයි. ගෞරවය ඔබේ වටිනාකම, මිනිසෙකු ලෙස ඔබේ වටිනාකම; එය වස්තුවට වඩා වටිනා ය.

මම මූලධර්මවාදය සාධාරණීකරණය කරන්නේ නැහැ, නමුත් එයට යොමු වන මිනිසුන් සිතන ආකාරය අපට තේරුම් ගත හැකි නම්, ඔවුන් සමඟ වඩා හොඳින් සන්නිවේදනය කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් එය බලන්න: බටහිර ලෝකය භෞතික වශයෙන් ඔවුන් සතුව නැති අතර ඔවුන්ගේ සාම්ප්‍රදායික ජීවන ක්‍රම - පවුල කෙරෙහි අවධාරණය කිරීම, සමාජයේ සාම්ප්‍රදායික බල ව්‍යුහය - බටහිරයන් විසින් අභියෝග කරනු ලැබේ. ඉස්ලාමීය සමාජයන් තමන්ගේ සහ අන්‍යයන්ගේ ඇස් හමුවේ තමන් වටිනා සහ ගෞරවයට සුදුසු අය ලෙස සලකන්නේ කෙසේද? මෙය ඉස්ලාමීය පැත්තෙන් ගැටලුවේ කොටසක් විය හැකිය.

බටහිර පැත්තෙන් - විශේෂයෙන් මගේ රට වන ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ - තණ්හාව සහ උඩඟුකම ගොඩක් තිබේ. අපි අපගේ ද්‍රව්‍යමය සහ තාක්‍ෂණික සාර්ථකත්වය උද්දච්ච ලෙස ප්‍රකාශ කරන අතර, අවාසනාවකට අපි අපනයනය කරන්නේ අපගේ සංස්කෘතියේ නරකම කොටස මිස හොඳම දේ නොවේ. මම තුන්වන ලෝකයේ රටවල සංචාරය කර ජීවත් වී ඇත. අන්තිමට එයාලගේ ගමේ ටීවී එක ගත්තම එයාලට පේන්නේ මොකක්ද? ලිංගිකත්වය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අසාමාන්‍ය ධනය සහිත ඇමරිකානු චිත්‍රපට. කුං ෆු චිත්‍රපට. අපගේ දයාව, සංස්කෘතික විවිධත්වය සඳහා අපගේ ගෞරවය අපනයනය කිරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපගේ විදේශ ප්‍රතිපත්තිය තුළ යුක්තිය සහ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ අපගේ වටිනාකම් බලාත්මක කිරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද?

මැදපෙරදිග ගැටුම ඉරාක, පලස්තීනුවන් සහ වෙනත් අයට ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ නිදහස ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වීම සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු යැයි මම නොසිතමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වත්මන් පාලනය අපේම රටේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, නිදහස සහ යුක්තිය කප්පාදු කරමින් සිටී! මට පෙනෙන්නේ මැද පෙරදිග සහ ඉරාකයේ ගැටුම තෙල් සම්බන්ධයෙන් වන අතර මම මෙය පැවසීමට අකමැති වුවද…

ආර්එස්: හාමුදුරුවනේ, ඔබ දේශපාලනික වශයෙන් වැරදි ප්‍රකාශයක් කිරීමට යන්නේ නම්, Rinpoches සහ ගුරුවරුන්ගේ වෙනත් අදහස් සලකා බලන විට, ඔබ හොඳ සමාගමක සිටින බව මම ඔබට සහතික වෙමි. (සිනා)

VTC: හරි, මානව මට්ටමින් මගේ පුද්ගලික නිරීක්ෂණ අනුව, මම හිතන්නේ ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව්. බුෂ් සදාම් හුසේන්ට එරෙහිව පුද්ගලික තරහක් ඇති කර ගත්තේ ඔහුගේ පියා හුසේන් ඉවත් නොකළ නිසා බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බුෂ් එය දැනුවත්ව දැන සිටියේ නැත: බොහෝ අය සිතන්නේ ඔවුන්ට හොඳ අභිප්රේරණයන් ඇති බවයි. බුෂ් විශ්වාස කරන්නේ තමන් කරන දේ හරි බවයි.

මීට අමතරව, ඇමරිකානු මහජනතාව තෙල් මත යැපෙන එහි සුවපහසු ජීවන රටාවට අනුයුක්ත කර ඇත. ලෝකයේ අනෙකුත් පුද්ගලයින් සමඟ බෙදා ගැනීම සඳහා අපගේ තෙල් භාවිතය සහ පාරිභෝගික භාණ්ඩ - කෙටියෙන් කිවහොත් ලෝකයේ සම්පත්වල අසමානුපාතික පරිභෝජනය මත - කපා හැරීමට අපි කැමති නැත. ඒකත් යුද්ධයට උඩගෙඩි දීලා තියෙනවා.

ත්‍රස්තවාදයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම

RS: ත්‍රස්තවාදය පිළිබඳ සංකල්පය සහ එය මාධ්‍ය තුළ භාවිතා වන ආකාරය දෙස බලන විට, ඔබ මෙම වචනය සහ ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියාවක් යනු කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ත්‍රස්තවාදය යනු නරඹන්නාගේ ඇසෙහි ය. මම ඉපදුණේ යුදෙව්වෙක්, සමූලඝාතනයෙන් පසුව ඉපදුණු පළමු යුදෙව් පරම්පරාවේ කොටසක්. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පහත් මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම, පීඩාවට හෝ පීඩාවට පත් වූවන්ට උපකාර කිරීම මගේ හැදී වැඩීමේ අංගයක් විය.

1990 ගණන්වල අගභාගයේදී, ඉන්දියාවේ සිටි සමහර ඊශ්‍රායල ධර්ම වෘත්තිකයන් මට ඊශ්‍රායලයට ගොස් ධර්මය ඉගැන්වීමට ආරාධනා කළ අතර මම සතුටින් එය පිළිගත්තා. බොහෝ ඊශ්‍රායල බෞද්ධයන් දේශපාලනික වශයෙන් ලිබරල්, ඇමරිකානු ආගමට හැරුණු බෞද්ධයන් මෙන්. ඊශ්‍රායලයේ එක් සංචාරයකදී, මගේ මිතුරන් කිහිප දෙනෙක් මා ඊශ්‍රායලයේ උතුරු ප්‍රදේශයේ පැරණි බ්‍රිතාන්‍ය බන්ධනාගාරයකට ගෙන ගිය අතර එහිදී ඊශ්‍රායලය ජාතියක් වීමට අවශ්‍ය සහ එම ඉලක්කය සඳහා විවිධ ආකාරවලින් ක්‍රියා කරන බොහෝ යුදෙව්වන් බ්‍රිතාන්‍යයන් සිරකර තිබුණි. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පලස්තීනයේ රැඳී සිටීමට ඉංග්‍රීසින්ට එරෙහිව සටන් කළ සියොන්වාදීන් විය. ඔවුන්ව අත්අඩංගුවට ගෙන, දඬුවම් නියම කර, ක්‍රියාත්මක කළේ මෙම බන්ධනාගාරයේදීය. මේ බන්ධනාගාරය දැන් නිදහස සඳහා වූ අරගලය සිහිපත් කරන කෞතුකාගාරයකි. එහි මෙම යුදෙව්වන් එල්ලා තැබූ ස්ථානය වූ අතර බිත්ති මත මෙම මිනිසුන්ගේ පින්තූර ඔවුන් කළ දේ සහ බ්‍රිතාන්‍යයන් ඔවුන්ව අත්අඩංගුවට ගෙන සිරගත කළේ ඇයිද යන කථා ඇතුළත් විය. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් බ්‍රිතාන්‍ය නිලධාරීන් කඩාකප්පල් කිරීම, බස් රථවලට පහර දීම සහ බෝම්බ ප්‍රහාර සැලසුම් කර ඇත. ඔවුන්ගේ සමහර කතා කියවූ පසු මම මගේ මිතුරන් දෙසට හැරී “මේ ගොල්ලෝ ත්‍රස්තවාදියෝ නේද?” යනුවෙන් අදහස් පළ කළෙමි. මගේ මිතුරන් කම්පනයට පත් වූ අතර ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් පැවසුවේ “නැහැ, ඔවුන් දේශප්‍රේමීන්” කියායි.

ඒකයි මම කිව්වේ ත්‍රස්තවාදය බලන්නාගේ ඇසේ කියලා. කෙනෙක් ත්‍රස්තවාදය සලකන දේ තව කෙනෙක් දේශප්‍රේමය සලකනවා. උදාහරණයක් ලෙස බොස්ටන් තේ සාදය ත්‍රස්තවාදය නොවේද? සමහර යුරෝපීයයන් ස්වදේශික ඇමරිකානුවන්ට එල්ල කළ ප්‍රහාර ත්‍රස්තවාදයක් නොවේද? ත්‍රස්තවාදය ලේබල් කර ඇත්තේ අසාධාරණ, රළු, සහ සිවිල් වැසියන්ට හානියක් යැයි හැඟෙන හානියක් ලබන පුද්ගලයින්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ය. එහෙම බලනකොට ත්‍රස්තවාදය අලුත් දෙයක් නෙවෙයි. අලුත් දේ නම් මධ්‍යම පාන්තික ඇමරිකාව එය අත්විඳින පළමු අවස්ථාව එයයි.

ආර්එස්: මෙම පොතේ එක් බලාපොරොත්තුවක් නම්, එය රටවල් වලට ගොස් ඔවුන් වටා සිදුවන ත්‍රස්ත ක්‍රියා සමඟ තත්වයන් තුළ සිටින පුද්ගලයින් විසින් කියවා ගැනීමයි. එහිදී ඔවුන් බෝම්බ ප්‍රහාර දකින අතර එදිනෙදා ජීවිතයේදී තමන්ට හෝ ඔවුන් ආදරය කරන පුද්ගලයන්ට හානියක් විය හැකි ක්‍රියාවක් ගැන පුද්ගලික බියක් ඇති විය හැක. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ඔබ මිනිසුන්ව දිරිමත් කරන්නේ කුමක් කිරීමටද? පෘථිවියේ බොහෝ “උණුසුම් ස්ථාන” - ඉරාකය, ඩාර්ෆූර් සහ වෙනත් ස්ථානවල - එවැනි භීෂණය ඉක්මනින් පහව යන බවක් නොපෙනේ. මෙම තත්වයන්ට සාර්ථකව මුහුණ දීමට මිනිසුන්ට උපකාර කළ හැක්කේ කුමන ආකාරවලින්ද?

VTC:
ඉරාකයේ මිනිසුන් අත්විඳින දේ මම කිසිදා අත්විඳ නැත, එබැවින් මට ප්‍රයෝජනවත් වන උපදෙස් ලබා දිය හැකිදැයි මම නොදනිමි.

ආර්එස්:
හාමුදුරුවනේ ඔබවහන්සේගේ අවංකකම මම අගය කරනවා. නමුත් ඒ සමඟම, ඔබ ඊශ්‍රායලයට යන විට, ඔබට ටෙල් අවිව් හි ජීවත් වන පුද්ගලයින් මුණගැසී ඇති අතර ඔවුන්ට වඩාත් ආරක්ෂිත යැයි හැඟෙන බස් රථය කුමක්ද සහ සිල්ලර බඩු සඳහා ඔවුන්ට ආරක්ෂිත යැයි හැඟෙන්නේ කුමන වෙළඳපොළටද යන්න තෝරා ගැනීමට සිදුවේ.

VTC: එක්තරා ආකාරයකින්, මම ජීවත් නොවූ තත්වයක් ගැන උපදෙස් දීම මා ගැන ටිකක් උඩඟුකමක් යැයි මම සිතමි. මගේ යෝජනා හුදෙක් න්‍යායික වනු ඇත, කිසි විටෙකත් එම අභියෝගවලට මට මුහුණ දීමට සිදු නොවේ.

එහෙම කිව්වම, මම මගෙන්ම ඇහුවොත් - මට අනිවාර්යයෙන්ම මේ ගැන හිතිලා තියෙනවා - මම ඒ තත්වෙට පත් වුණොත් මොකද වෙන්නේ? තත්වයන් ඉතා ඉක්මනින් වෙනස් විය හැකි අතර දැනුම් දීමකින් තොරව, මම එම තත්වයට පත් විය හැකිය. ඒ නිසා මම කල්පනා කරන්නේ මට යම් ආකාරයක ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියාවකට හෝ බියජනක තත්වයකට මුහුණ දීමට සිදුවුවහොත් මා කරන්නේ කුමක්ද කියායි - මා පුහුණු කරන්නේ කෙසේද? මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මගේ ධර්මාචාරය එවැනි තත්වයකට ගෙන එන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මා සතුව තිබූ අදහස් අන් අය සමඟ බෙදා ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, භයානක සිදුවීමක් සිදු වූ විට, අපට ධර්ම ක්‍රම ගැන සිතීමට මනසක් ඇති බව හෝ බියෙන් හා තැතිගැන්මේ පැරණි පුරුදුවලට අප නැවත වැටේදැයි අපට කිසිදා විශ්වාස නැත. ඒ නිසා මම දේශනා කරන දේ ක්‍රියාවට නංවන්න පුළුවන් වෙයි කියලා මම විශ්වාස කරන්න යන්නේ නැහැ.

RS: ඔබ ඔබේම ක්‍රියාවලියක් හරහා අපව ගෙන යමින් සිටී.

VTC: ඔව්. මම සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරමි-එය එම තත්වය තුළ සිදුවෙමින් පවතින දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස පෙනේ. නමුත්, එය හරියටම කාරණයයි. ද්වේෂය, බිය, සන්ත්රාසය සහ ප්රතිවිරුද්ධ දෙය කුමක්ද? කෝපය- අප බොහෝ දෙනෙකුගේ සිත් තුළ ස්වයංක්‍රීයව පැන නගින හැඟීම්? ශක්තිමත් ධනාත්මක චිත්තවේගයන් අවශ්ය වන අතර, මෙම අවස්ථාවේ දී, සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව මතක තබා ගැනීමට සහ ඔවුන් කෙරෙහි උණුසුම, සෙනෙහස සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ හැඟීම් ජනනය කිරීමට මම උත්සාහ කරමි. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ආරම්භයක් නැති පෙර භවයන් දෙස ආපසු හැරී බලන විට, සියලු සංවේදි ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන්, මිතුරන් සහ ඥාතීන් වී ඇති අතර අපට කරුණාවන්ත වී ඇති බව අපට පෙනේ. ඔවුන් අපව ඇති දැඩි කර අප සතුව ඇති සියලුම කුසලතා අපට ඉගැන්වූහ. ඊට අමතරව, මේ ජීවිතයේ දී ද, සෑම කෙනෙකුම කරුණාවන්ත වී ඇත; අපි සමාජය තුළ සංකීර්ණ ලෙස අන්තර් සම්බන්ධිත වන අතර අපගේ ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, නවාතැන් සහ බෙහෙත් සඳහා අපි අන් අය මත යැපෙන්නෙමු - ජීවිතයට අවශ්‍ය හතර. අන් අයගෙන් මෙවන් අතිමහත් කරුණාවක් ලබන්නෙකු බව අප දන්නා විට, ඉබේම අපට ආපසු කරුණාවක් දැනේ. ඊට අමතරව, සියලු සංවේදී ජීවීන් සතුටින් සිටීමට හා දුක්වලින් නිදහස් වීමට කැමති අප හා සමාන යැයි අප සිතන විට, අපට ඔවුන්ව මානසිකව හෝ චිත්තවේගීයව තල්ලු කළ නොහැක.

ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම, මානසික පීඩාවන් සහ ඔවුන් බැඳී සිටින බව අප සිතන විට කර්මය, අනුකම්පාව නිතැතින්ම ඇති වෙනවා. මට පේනවා මට රිද්දන්න හදන අය ඒ මොහොතේම දුක් විඳිනවා, ඒ නිසා ඔවුන් කරන දේ කරනවා. ඔවුන් සතුටින් සිටියා නම්, ඔවුන් කරන දේ ඔවුන් කරන්නේ නැත. සතුටින් සිටින විට කිසිවකු කිසිවකුට හානියක් නොකරයි. ඉතින් මේ මිනිස්සු අසතුටින් ඉන්නේ. කාලකන්නි වීම මොන වගේද කියා මම දනිමි, බලය දැනීම සඳහා අන් අයට තර්ජනය කිරීමෙන් එය වසන් කළත් මේ අය අත්විඳින්නේ මෙයයි. එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම, දුක් විඳින අයට බිය සහ වෛරයට වඩා අනුකම්පාව වඩාත් සුදුසු ප්රතිචාරයකි.

මට ඔවුන් සමඟ එවැනි සමානාත්මතාවයක් දැනිය හැකි නම් - අපි සියලු දෙනාම සතුටින් හා දුක්වලින් නිදහස් වීමට අවශ්ය බව, අපි මේ සංසාර බෝට්ටුවේ එකට සිටින බව - සහ ඔවුන් අතීතයේ මා කෙරෙහි කරුණාව දැක්වූ අය ලෙස මට දැකිය හැකි නම්, එවිට මගේ මනස ඔවුන් සතුරෙකු බවට පත් කරන්නේ නැත. තවද, මගේ මනස ඔවුන් සතුරෙකු බවට පත් නොකරන්නේ නම්, මට බියක් දැනෙන්නේ නැත. භීතිය පිළිබඳ හැඟීම ත්‍රස්තවාදයේ විශාලතම භීෂණයයි. ඔබට රිදෙනවා නම්, එම සිදුවීම දිගු කාලයක් පවතින්නේ නැත. නමුත් භීතිය දිගු කලක් පැවතිය හැකි අතර විශාල දුක් වේදනා ඇති කරයි. සිදු නොවූ දෙයට අපි බිය වෙමු; අපි තවමත් නොපවතින දේට බිය වෙමු. ඒ බය අපේ මනසේ නිෂ්පාදනයක්. එසේ වුවද, බිය අතිශයින් වේදනාකාරී ය. ඒ නිසා භයානක අවස්ථාවකදී, මගේ මනස බියට පත් වීමට ඉඩ නොතැබීම සඳහා මම මගේ උපරිමය කරමි.

අපේ හදවත් තුළ ආදරය සහ දයාව ඇතිව, අන් අය කෙරෙහි කරුණාව ඇති විට, බිය වීමට හෝ ඉඩක් නැත කෝපය. එවිට අපගේ හදවත් තුළ සාමය ඇති වේ. අපගේ ජීවිතය අනතුරේ පවතින ආතති සහගත තත්වයක සිටීමේ ගැටලුව බිය සහ වෛරය විසඳන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් එය වඩාත් නරක අතට හැරෙනු ඇත: පළමුව, අපි පැහැදිලිව සිතන්නේ නැති අතර තත්වය වඩාත් උග්‍ර කරන දෙයක් පහසුවෙන් කළ හැකිය. දෙවනුව, මම මැරුණත්, මම මැරෙන්න කැමති දයානුකම්පාවෙන් සහ නිදහස් හදවතකින් මිස සමඟ නොවේ කෝපය.

තර්ජනාත්මක පුද්ගලයෙකු හෝ පුද්ගලයින් සමඟ කටයුතු කිරීමට මා භාවිතා කරන ක්‍රම මේවායි: ඔවුන්ගේ කරුණාව ගැන සිතන්න, ඔවුන් දුක් විඳින බව මතක තබා ගන්න, සතුට අවශ්‍ය කිරීමේදී සහ දුක් වේදනා අවශ්‍ය නොවීම තුළ අප සමාන බව මෙනෙහි කරන්න. වඩාත් නිශ්චිතවම, මගේ බෞද්ධ පුහුණුවෙන්, මම ඔවුන් ගැන මට මතක් කරමි බුද්ධ විභවය: මෙම පුද්ගලයින්ට පැහැදිලි සැහැල්ලු මනසක් ඇති බව, ඔවුන්ට මනසෙහි හිස් ස්වභාවය ඇත. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සියලු කලබල සහ තත්වයේ අවුල් සහගත ප්‍රාථමික පැහැදිලි සැහැල්ලු මනස වළලනු ලැබේ. ඒ බව ඔවුන්ට වැටහුණා නම් මේ ව්‍යාකූලත්වය ඇති වන්නේ නැහැ. කෙසේ වෙතත්, අවිද්‍යාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් මේ මොහොතේම, ඔවුන්ට සතුට අවශ්‍ය වුවද, ඔවුන් තමාගේත් අනුන්ගේත් අවාසනාවට හේතු නිර්මාණය කරයි. ඉතින් මෙතන වෛර කරන්න කවුරුත් නෑ. අවිද්‍යාවෙන් හා මානසික පීඩාවෙන් යටපත් වී අනුන්ට හිංසා කිරීමෙන් තමාට හානියක් වන බව පවා නොදැන සිටින මිනිසුන්ට අපි වෛර කරන්නේ කෙසේද?

ඊට අමතරව, මෙම ජීවීන් කර්ම පෙනුම පමණි. මට ඒවා එහෙම දකින්න පුළුවන් නම් මගේ හිතේ ඉඩක් තියේවි; මම ආවේනික පැවැත්ම පිළිබඳ දෘෂ්ටිය එතරම් තදින් අල්ලා නොගනිමි. ඔවුන් ඝන, "කොන්ක්රීට්" මිනිසුන් නොවන බව මම දකිමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා කර්ම බුබුලු වේ. මම ද කර්ම බුබුලකි, හේතූන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද පෙනුමකි කොන්දේසි. තවද, අපගේ කර්මය අපිව එකට ගෙනාවා: මගේ කර්මය මාව මේ තත්ත්වයට පත්කිරීමේදී අනිවාර්යයෙන්ම කාර්යභාරයක් තිබුණා වගේම තත්ත්වය අප්‍රසන්න නිසා අනිවාර්යයෙන්ම එය සෘණාත්මකයි කර්මය වැරදිකරු වන මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. ඉතින් මෙන්න අපි සංසාරයේ වියවුල් තුළ සැරිසරන කර්ම බුබුලු දෙකක්. මෙතන වෛර කරන්න කවුරුත් නෑ. බය වෙන්න කෙනෙක් නෑ. එය අන් සියල්ලටම වඩා අනුකම්පාව ඉල්ලා සිටින තත්වයකි.

RS: සමහර ආකාරවලින් ඔබ පාඨකයාට විචල්‍යයක් ලබා දෙයි සතර අපමණයි (සංස්කාරක: සම්භාව්‍ය මහායාන යාච්ඤාවකි, "සියලු සත්වයාටම සතුට සහ එහි හේතු ලැබේවා. සියලු සත්වයෝ දුක්වලින් හා එහි හේතුවලින් නිදහස් වෙත්වා. දුක්වලින් තොර මහා සුඛයෙන් කිසිදා වෙන් නො වෙත්වා. නිදුක් සිතින් වාසය කරත්වා. සිට ඇමුණුමක්, ආක්‍රමණශීලීත්වය සහ අගතිය.”). යමෙක් සෑම දිනකම එම සිව්දෙනා කෙරෙහි සිහිය පුරුදු කිරීමට කාලය ගත කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ මනස වඩාත් පැහැදිලි සහ වඩා දයානුකම්පිත වන බව ද ඔබ ඇඟවුම් කරයි. එහෙම උනොත් එයාලගෙ ගෙදරින් එලියට ගියාම එච්චර බය වෙන එකක් නෑ. ඔවුන් භයානක තත්වයකට මුහුණ දුන්නේ නම්, ඔවුන්ගේම සන්ත්‍රාසයට හසු වූ සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට වඩා නිර්මාණශීලීව හා ඥානවන්තව ක්‍රියා කිරීමට ඔවුන්ට වැඩි සම්පත් තිබිය හැකිය. තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම සිදුවීම වැළැක්වීමට හෝ අවම වශයෙන් අවම වශයෙන් මිනිසුන්ට හානියක් සිදු වූ බවට වග බලා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇත.

VTC: අනිවාර්යයෙන්ම. මොකද අපේ සිත බියේ බලපෑමට හසු වූ විට හෝ කෝපය, යම් තත්වයක් තුළ අපට කළ හැකි බොහෝ දේ නැත. නමුත් අපට තර්ජනය කරන අය සමඟ අපට පොදු බවක් සොයාගත හැකි නම්, අපි වඩාත් පැහැදිලි වන අතර, අපට හානි කළ හැකි අයට යම් ආකාරයක පොදු බවක් පෙන්වා දිය හැකි නම්, අපට තත්වය සමනය කළ හැකිය. තමන් සමඟ පොදු දේවල් බෙදාහදා ගන්නා බව මිනිසුන්ට හැඟේ නම්, අන් අයට හානි කිරීම වඩා දුෂ්කර ය.

ආර්එස්: කතා කිරීම එම තත්වයේ එක් විකල්පයක් නම්.

VTC: ඔව්, හෝ ඔබට ඔවුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධයක් පෙන්වා දීමට ඔබට සොයා ගත හැකි ඕනෑම ආකාරයකින්.

අසනීප, දුප්පත්කම සහ යුද්ධය අවසන් කිරීම

ආර්එස්: හාමුදුරුවනේ, මම පුළුවන් නම් වෙනත් කරුණකට එන්න කැමතියි. බොහෝ බෞද්ධ යාඥාවන් ප්‍රකාශ කරන්නේ අසනීප, දරිද්‍රතාවය සහ යුද්ධය අවසන් වීමට ඇති ආශාවයි. මෙම අභියෝග තුන සහ මිනිසුන්ට දුක් විඳීමට හේතු වන කරුණු ගැන මෙනෙහි කිරීමේදී, අද වඩාත්ම කැපී පෙනෙන්නේ කුමක්ද? එක් අයෙක් අනෙක් දෙකට ඉන්ධන සපයන බව ඔබ දකින්නේ කෙසේද?

VTC: මට ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට පෙර එය නැවත ලිවිය යුතුය. මගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, නොදැනුවත්කම, ඇලෙන ඇලීම, සහ සතුරුකම අසනීප, දුප්පත්කම සහ යුද්ධයේ මූලාශ්‍ර වේ. ඒ කිව්වේ ඒ ප්‍රතිඵල තුන බැලුවොත් දුප්පත්කම ප්‍රධානයි කියලා මට හිතෙන්නේ දුප්පත්කම ඉහවහා ගියාම මිනිස්සුන්ට ගෞරවයක් දැනෙන්නෙත් නැති නිසාත්. ප්රවේශ ඔවුන්ගේ ජීවිතය පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ වෙත. මිනිසුන්ට සම්පත් හිඟ වූ විට, ඔවුන්ගේ සෞඛ්යය ගැන සැලකිලිමත් විය නොහැකි අතර රෝගාබාධ අනුගමනය කරයි. මිනිසුන් දිළිඳු වූ විට, පීඩාව සහ අගතිය බොහෝ විට සම්බන්ධ වන අතර එමඟින් සටන් ඇවිළෙයි. ඊට අමතරව යමෙක් දිළිඳු නම් සහ රෝගාතුර වුවහොත් ඔවුන්ට නිසි ප්‍රතිකාර ලබා ගැනීමට නොහැකි වන අතර දුප්පතුන් යුද කලාපයක සිරවී ඇත්නම් ඔවුන්ට ආරක්ෂිත ස්ථාන කරා පලා යාමට වත්කමක් නැත.

දිළිඳුකම බලපාන්නේ දුප්පතුන්ට පමණක් නොවේ. අප ජීවත් වන්නේ එකිනෙකා මත යැපෙන සමාජයක නිසා එය ධනවතුන්ට ද බලපායි. අපට ප්‍රමාණවත් නමුත් දුප්පත් මිනිසුන් සිටින සමාජයක ජීවත් වන්නේ නම්, අපට ඒ ගැන හැඟෙන්නේ කෙසේද? අනිත් අයට නැති දේවල්, අධ්‍යාපනය සහ අවස්ථා ලැබීම ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? අපගේ කණ්ඩායමට අන් අයට වඩා වාසිදායක සමාජ ව්‍යුහයන් ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? අපට පහසුවෙන්ම වෙනත් කණ්ඩායමක උපත ලැබිය හැකිව තිබුණි, අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය ඕනෑම මොහොතක වෙනස් විය හැකිය - එබැවින් අනාගතයේදී අපට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට සතුටක් සහතික කළ නොහැක.

ධනවතුන්ට ඔවුන්ගේම ආකාරයේ දුක් වේදනා ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, මම ග්වාටමාලා සහ එල් සැල්වදෝර් වැනි බොහෝ රටවල උගන්වා ඇත. එහි මධ්‍යම පාන්තික හා ධනවත් මිනිසුන් කටු කම්බි පිටුපස ජීවත් වන්නේ මා බන්ධනාගාර සේවය කරන බන්ධනාගාරවල සිටින රැඳවියන් මෙනි. ඒ රටවල හොඳට තියෙන ගෙවල් වටේට උස් තාප්ප, කටුකම්බි රවුම්. ආරක්ෂකයින් ගේට්ටු අසල සිටගෙන සිටින අතර, ඇතුළත පදිංචිකරුවන් ඔවුන්ගේ ධනය නිසා සොරකම් කිරීමට හෝ සමහර අවස්ථාවල පැහැර ගැනීමට පවා බියෙන් ජීවත් වෙති. මේ අය සිරකරුවන්; දුප්පතුන්ගෙන් ආරක්ෂා වීමට ඔවුන් සිරගත කරති. මට නම්, එය දුක් වේදනා - ධනවතුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයයි.

එක්සත් ජනපදයේ, ඉතා ධනවතුන්ට පාරේ බැසීමට නොහැකිය. ඔබටත් මටත් එතරම් නිදහසක් ඇත්තේ අප ධනවත් නොවන බැවිනි. මට පාරේ ඇවිදින්න පුළුවන්, කවුරුවත් මාව පැහැරගන්න හදන්නේ නැහැ. මට ළමයි හිටියා නම් - මම නැති ඒවා - ඔවුන්ට රජයේ පාසලකට ගොස් උද්‍යානයේ සෙල්ලම් කළ හැකිය. නමුත් ඉතා ධනවත් අයට සහ ඔවුන්ගේ පවුල්වලට එම නිදහස නැත. ඔවුන්ගේ දරුවන්ට නිදහසක් නැත්තේ ඔවුන් පොහොසත් නිසා ය. ධනය සමඟ තවත් ආකාරයක දුක් වේදනා පැමිණේ.

බලයේ ඉන්න අයට කතා කරනවා

RS: සැලසුම් කළත් නැතත් ඇතැමෙකුට අනුග්‍රහය නොදක්වන සහ අනෙක් අයගේ ඡන්ද අයිතිය අහෝසි කරන රාජ්‍ය ව්‍යුහයක් පෘථිවියේ නොතිබිය හැකිය. ඔබ විස්තර කරන උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නය පිළිබඳව ඔබ ධනවත් සහ වාසිදායක අය දැනුවත් කරන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට පවසන්නේ කුමක්ද? එසේත් නැතිනම් යුද ලාභ ඉපැයීම සහ එය මිනිසුන්ට බලපාන ආකාරය පිළිබඳව කොන්ග්‍රසයට සාක්ෂි දෙන ලෙස ඔබෙන් ඉල්ලා සිටි බව කියමු, මෙම බලතල වෙත ප්‍රවේශ වීමට වඩාත්ම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමය කුමක්ද?

VTC: යම් තත්වයක් දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතින විට, මිනිසුන්ට සවන් දීමට අපහසු වන අතර ඔබේම මනසින් වැඩ කිරීමටද අපහසු වේ. එම හේතුව නිසා, මම වැළැක්වීමේ පියවරයන් නිර්දේශ කරමි, එය දරුවන්ගේ අධ්‍යාපනයෙන් ආරම්භ වේ.

අන් අය සමඟ බෙදා හදාගෙන සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන්නේ කෙසේද, මතභේද ගැටුම් බවට පත් නොකරන්නේ කෙසේද, මිනිසුන් එකට සිටින විට නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ඇතිවන ගැටුම් නිරාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව දරුවන් දැනුවත් කරමු. වර්තමානයේ අධ්‍යාපන ක්‍රමය කරුණු සහ කුසලතා ඉගෙනීම අවධාරණය කරන අතර කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකු වන්නේ කෙසේද සහ මිනිසුන් සමඟ සුහදව කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉගැන්වීම නොසලකා හරියි - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මේ පෘථිවියේ හොඳ පුරවැසියෙකු වන්නේ කෙසේද. මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට පෙර ප්‍රාථමික පාසල් ගුරුවරියක්, එබැවින් මෙය මගේ හදවතට ආදරය කරන දෙයකි.

ළමයින්ට මානව වටිනාකම් ඉගෙන ගත යුතු අතර, මේවා ලෞකික ආකාරයකින් ඉගැන්විය හැකිය, දේශකයන් රජයේ පාසල්වල නොසිට (පල්ලිය සහ රාජ්‍යය වෙන් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ!). යහපත් පුරවැසියන් අවශ්‍ය නම් ළමා කාලයේ සිටම ලෞකික මානුෂීය වටිනාකම් ඉගැන්විය යුතුය. අධ්‍යාපන ක්‍රමය මෙය අවධාරණය කරනවා දකින්නට මම කැමතියි මොකද අපි ළමයින්ට ඇස් ඇරලා අනිත් අයගේ තත්වේ බලන්න පුළුවන් විදියට පුහුණු කළාම, ඒ ළමයි ලොකු වුණාම එයාලට සංවේදනය වැඩි වෙනවා. මිනිසුන් වඩාත් සංවේදී වන විට, ඔවුන් අන් අයගේ අවශ්‍යතා සහ සැලකිල්ල ගැන එතරම් නොදැනුවත්ව නොසිටිනු ඇත. ඔවුන් උදාසීන නොවන අතර අන් අය සූරාකෑමට ලක් නොවනු ඇත. මෙය මා කලින් කියූ දෙයට සම්බන්ධ වන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන් සතුට අවශ්‍ය හා දුක් විඳීමට අකමැති වීම ගැන සමාන වීමයි: දරුවන්ට එය තේරුම් ගත හැකිය.

වරක්, යමෙක් බෞද්ධ නොවන ධනවතුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ දිවා භෝජන සංග්‍රහයකට මගෙන් ඉල්ලා සිටියේය: ඔහු බෞද්ධ භික්ෂුණියක් හමුවීමට ඔවුන් උනන්දු වනු ඇතැයි සිතූ අතර දිවා ආහාරයෙන් පසු කෙටි කතාවක් කිරීමට මගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. මම කතා කළේ සියලු සත්වයන් සතුටට කැමති සහ දුකට කැමති නැති එක සමාන බවයි. අපි හැමෝම වයසට යාමෙන්, අසනීපයෙන් සහ මරණයෙන් පීඩා විඳින අතර, අපි හැමෝම අපේ පවුල්වලට ආදරය කරන අතර අපේ පවුල්වලට හෝ අපටම රිදෙනවාට කැමති නැහැ. අපි හැමෝම ගරු කරන්න කැමතියි. කතාව අවසන් වන විට කාමරය තුළ වූ හැඟීම සහ මේ අයගේ මුහුණුවල පෙනුම වෙනස් වී තිබුණි. කෙටි කතාවක් ඇසූ පමණින් ඔවුන්ගේ හදවත් විවෘත විය. මේ දේවල් කොංග්‍රසය ඉදිරිපිට හෝ NRA සමුළුවකදී ප්‍රකාශ කළ හැකි නම් මම කැමතියි; එය මිනිසුන් වශයෙන් අප තුළ ඉතා ගැඹුරින් දෝංකාර දෙයි. බොහෝ විට ඔවුන්ට සමාජයෙන් සහ මාධ්‍යයෙන් අසන්නට ලැබෙන්නේ “මගෙන් පිටත යමක් මා සතුටු කරනු ඇත” සහ “එය විරුද්ධවාදී ක්‍රමයක් වන අතර වෙනත් කෙනෙකුට ලැබෙන සෑම දෙයක්ම මට නැත” යන මතයයි. ප්‍රවෘත්ති වලදී, මිනිසුන් එකිනෙකාට උදව් කරන සිදුවීම් ගැන ඔවුන් අසන්නේ කලාතුරකිනි; රූපවාහිනී වැඩසටහන් කලාතුරකින් ධනාත්මක මානව අන්තර්ක්‍රියා සහ මානව ගෞරවය නිරූපණය කරයි. ඉවසීම සහ කරුණාව පිළිබඳ උදාහරණ මිනිසුන් දකින්නේ කොතැනින්ද? මේවායේ උදාහරණ නොදැක දරුවන් මේවා ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද?

මාධ්‍යවේදීන් පවසන්නේ ඔවුන් මිනිසුන්ට ඇසීමට අවශ්‍ය දේ වාර්තා කරන බවයි, නමුත් මට පෙනෙන්නේ ඔවුන් ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශන විකිණීම සඳහා අපකීර්තිය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය උද්දීපනය කරන බවයි. එබැවින් මහජනයා යහපත ගැන අසන්නට හාමතේ සිටිති. ඒ හින්ද බෞද්ධ නොවන මිනිස්සු උන් වහන්සේ බැහැ දකින්න ඇවිල්ලා දලයි ලාමා. මක්නිසාද යත්, මූලික මිනිස් සාමය සහ යහපත්කම පිළිබඳ පණිවිඩයක් ඔවුන්ට ලබා දීමට වෙන කවුද? අන් අයව ආදරයෙන් සහ දයාවෙන් දකින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ කෙටි කථාවක් ඇසීමෙන් පමණක් ඔවුන්ගේ මනස සැහැල්ලු වේ. ඔවුන් තමන් තුළ ධනාත්මක දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ වන අතර අනෙක් අයටද අභ්‍යන්තර යහපත්කම ඇති බව දැකගත හැකිය. ඔවුන් වඩාත් ශුභවාදී වෙයි. ඔවුන්ගේ මනස තුළ මෙවැනි දෘෂ්ටියක් ඇති විට, ඔවුන්ගේ හැසිරීම වෙනස් වේ.

පොදු වටිනාකම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම

ආර්එස්: ඔබ මූලික යහපත්කම පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය ගැන කතා කරනවා මට ඇසෙනවා. අපි මූලික වශයෙන් හොඳ බවත්, අපි එය පිළිගැනීමට හෝ පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටියත්, හොඳම දේ කුමක්දැයි අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දන්නා බවත්. මා මෙය සඳහන් කරන්නේ යුද විරෝධී හෝ පාරිසරික ව්‍යාපාරවල අභිලාෂයන් සමඟ මට වඩාත් පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකි වුවද, බොහෝ විට ඔවුන්ගේ පණිවිඩය වන්නේ “මෙය සිදුවෙමින් පවතින දෙයයි. ඔබ කරන්නේ හෝ කිරීමට ඉඩ දෙන්නේ මෙයයි.” සහ "ඔබ මෙය කළ යුතුයි..." ඔබ පවසන දෙය නම්, ඔබ යහපත්කම, කරුණාව සහ මානව පොදු බව කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, මිනිසුන් එම තනතුරට පත් වූ නිසා යටත් වීමට වඩා කළ යුතු දේ කිරීමට ඔවුන්ටම අවසර දෙනු ඇති බවයි.

VTC: හරියටම, ඇමරිකානුවන් ඉතා පුද්ගලවාදී වන අතර ඔවුන් කළ යුතු දේ පැවසීමට කැමති නැත. ඔවුන් වගකීමෙන් හෝ වරදකාරී හැඟීමක් නිසා යමක් කරන විට, ඔවුන්ට තල්ලුවක් දැනේ, නමුත් මිනිසුන් ඔවුන්ගේම මානුෂීය වටිනාකම් සහ මානව යහපත්කම සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම එය ප්‍රකාශ කර, ඔවුන් කළ යුතු දේ අන් අයට නොකියා ඒ අනුව ක්‍රියා කරයි. . මා නිරතව සිටින සිරගෙදර වැඩවලින් මෙය මනාව පැහැදිලි වේ. රැඳවියන් මට උගන්වනවාට වඩා බොහෝ දේ මට උගන්වයි. මා ලියන සමහර පිරිමින් මා වඩාත් භීතියට පත් කරන අපරාධ කර ඇත. ඒ උනාට එයාලව අඳුන ගත්තම අපි දෙන්නා නිකන් මිනිස්සු දෙන්නෙක් මිසක් මම එයාලට බය නෑ. "අපරාධ සම්බන්ධයෙන් දැඩි වන්න" ව්‍යාපාරය රැඳවියන් යක්ෂයන් ලෙස නිරූපණය කරන අතර, ඔවුන් අන් සියල්ලන් මෙන් මිනිසුන් ය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ සතුටින් සිටීමට සහ දුක් කරදරවලින් නිදහස් වීමට වන අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් තම ජීවිතයේ දුක් වේදනා රාශියක් දැක ඇත. ඔවුන් මට ඔවුන්ගේ ජීවිත ගැන කියනවා, ඔවුන් වීම මොන වගේද කියලා. අපි අපගේ සාරධර්ම, හැඟීම් සහ හැසිරීම ධර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සාකච්ඡා කරමු.

ආර්එස්: ඔවුන් කළ යුතු දේ ඔබ ඔවුන්ට පැවසුවහොත් එය කිසි විටෙකත් එළියට නොඑනු ඇත.

VTC: හරියටම. පහත දැක්වෙන්නේ සියලුම රැඳවියන් පිළිබඳ පොදු ප්‍රකාශයක් නොවේ. එහෙත්, මට ලියන සිරකරුවන් සංවේදී හා කල්පනාකාරී ය. ඉරාකයේ යුද්ධය දෙස බලන විට ඔවුන්ගේ හදවත් යන්නේ අහිතකර බලපෑම්වලට ලක්වන සිවිල් වැසියන් වෙතය. ඔවුන්ගේ හදවත් අපගේ හමුදාවන් වෙත දිව යයි, ඔවුන් බොහෝ විට හමුදාවට බැඳීම දුප්පත්කමෙන් මිදීමට ප්‍රවේශ පත්‍රය යැයි සිතන පහළ පන්තික පවුල්වල තරුණයින් වේ. කුඩා ඉරාක දැරියක් රූපවාහිනියෙන් දකින බව එක් රැඳවියෙක් මට කීවේය. බෝම්බ පිපිරීමක් හේතුවෙන් ඇය දරුණු ලෙස තුවාල ලැබුවාය. ඉන් සතියකට පසු, ඉරාකයේ රෝහලක් පිළිබඳ රූපවාහිනී විශේෂ වැඩසටහනකදී, ඔහු ඇයව රෝහලේ ඇඳක් මත කස්ටිය දමා සිටිනු දුටුවේය. ඇගේ පෙනුම කොතරම් හොඳද යත් ඔහු ප්‍රීතියෙන් අඬන්නට විය. ඉලිනොයිස් හි බිහිසුණු බන්ධනාගාරයක සිටින එක් රැඳවියෙක් බන්ධනාගාර කුස්සියේ වැඩ කරමින් සිටියේය. පොඩි කැලිකෝ පූසෙක් ඉඳලා හිටලා ආවා. ඇය ටික වේලාවකින් එහි නොසිටි අතර ඇයට කුමක් හෝ සිදුවී ඇතැයි ඔවුහු බිය වූහ. දිනක් ඇය නැවතත් පෙනී සිටි අතර, රැඳවියන් ඇයව නැවත දැකීමට මහත් සේ ප්‍රීති වූවාය - මිනීමැරීමට සිටි මේ විශාල රළු හැඩිදැඩි මිනිසුන් - ඒ කුඩා බළලා දුටු විට ඔවුන්ගේ හදවත් උණු විය. ඔවුන් තමන්ගේම පිඟානෙන් ආහාර ගෙන බළලාට කෑමට පිටත් වූහ. ඔවුන් ඇය සමඟ කෙඳිරිගාමින් සෙල්ලම් කළා. මෙයින් පෙනෙන්නේ අප සමඟ සම්බන්ධ වන වෙනත් ජීවියෙකු දුටු විට අප සෑම කෙනෙකුටම මිනිස් කරුණාව ඇති බවයි.

ඇමරිකාවේ මත්ද්රව්ය හා මත්පැන් වලට ඇබ්බැහි වීම

ආර්එස්: හාමුදුරුවනේ, සිරගෙදර ජනගහනය සම්බන්ධයෙන් ඔබ හොඳ ගනුදෙනුවක් දැක ඇති සහ ජනගහනයට විශාල වශයෙන් බලපාන විශේෂිත කරුණක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. ඒ ප්‍රශ්නය මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීමයි. මේ රටේ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය කුමක්ද සහ විශාල වෙමින් පවතින බව පෙනෙන මෙම ගැටලුව සමඟ කටයුතු කිරීමට සමාජයට ඉදිරිපත් කළ හැකි සමහර ප්‍රතිවිරෝධතා ලෙස ඔබ දකින්නේ කුමක්ද?

VTC: මත්පැන් වලට ඇබ්බැහි වීමද ඇතුළත් කිරීමට මම මෙය පුළුල් කිරීමට කැමතියි. මත්පැන් නීත්‍යනුකූල වුවත්, එයින් සිදු වන්නේ ඒ තරමටම හානියකි.

ආර්එස්: ඇත්ත වශයෙන්ම. ඒක හොඳයි. නිර්දේශිත ඖෂධ භාවිතය සහ අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම සඳහා ද අපට යා හැකිය.

VTC: මා ලියන සිරකරුවන්ගෙන් සියයට 99 ක් පමණ ඔවුන් සිරගත කළ අපරාධය කරන විට මත්පැන් හෝ මත්ද්‍රව්‍ය පානය කර සිටියහ. පුද්ගල මට්ටමින් ගැටළු වල බැටරියක් ඇත, ඒවායින් සමහරක් අපි කතා කරමු. මේවා පුද්ගලයාගේ පුද්ගලික ප්‍රශ්න වේ: මිනිසුන්ට තමන් ගැන හොඳ හැඟීමක් නැත, වටිනාකමක් දැනෙන්නේ නැත, තමන්ට වඩා හොඳ වීමට පීඩනයක් දැනීම, ඔවුන් සිටින ආකාරයට වඩා වෙනස් ය. මේවායින් සමහරක් අපට මාධ්‍යයෙන් පෝෂණය වේ, සමහරක් සාමාන්‍ය මිනිසුන් ක්‍රියා කරන උපකල්පන ය, සමහර ඒවා පාසල් වලින් ය. ඕනෑම අවස්ථාවක, සාමාන්‍ය පණිවිඩය නම්, අපි යම් ආකාරයක විය යුතු අතර අප එසේ නොවන බවයි. අපි එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් අඩුපාඩු හා ප්රමාණවත් නොවේ. අපට යමක් අවශ්‍ය වේ - ප්‍රචාරණය කරන අයිතම, සම්බන්ධතාවයක් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් - අපව සම්පූර්ණ හා යහපත් මිනිසුන් බවට පත් කිරීමට. මෙය අඩු ආත්ම අභිමානයක් ඇති කරන අතර මත්ද්‍රව්‍ය සහ මධ්‍යසාර යනු ආත්ම විශ්වාසය නොමැතිකම නිසා ඇති වන අපහසුතාවයන් හිරිවැටීමට ඉක්මන් ක්‍රම වේ. මානසික අවපීඩනය, නුසුදුසුකම හෝ නරක බව වැනි හැඟීම් - මෙම හැඟීම් විවිධ ආකාරවලින් ඇති වන අතර බොහෝ විට විවිධ හේතු නිසා වේ. පවුලේ ගතිකත්වය සහ අන්තර්ක්‍රියා නිසැකවම සාධකයකි: ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය, මාපිය මත්ද්‍රව්‍ය අපයෝජනය, දරුවන්ට ශාරීරික හෝ ලිංගික අපයෝජන, දරිද්‍රතාවය-මේවා කිහිපයක්.

තවත් අංගයක් නම් සමස්තයක් වශයෙන් අපට ප්‍රයෝජන ගත හැකි ප්‍රතිපත්ති පිළිබඳ සමාජය නොදැන සිටීමයි. එය කණගාටුදායක ය: මිනිසුන්ට මත්ද්‍රව්‍ය සහ මධ්‍යසාර අනුපාතය අඩු කිරීමට අවශ්‍ය වුවද, ඔවුන් දුප්පත් පවුල් සහ තනිකඩ මව්වරුන් සඳහා සුබසාධන කප්පාදුව ද යෝජනා කරති. දැනටමත් ආතතියෙන් පෙළෙන දුප්පත් පවුල්වලට මූල්‍යමය පීඩනය වැඩි කිරීමෙන් සිදුවන්නේ මත්ද්‍රව්‍ය හා මධ්‍යසාර ප්‍රමාණය වැඩි වීම පමණක් බව ඔවුන්ට නොතේරේ. දෙමව්පියන් පවුලෙන් නොපැමිණෙනු ඇත, එබැවින් දරුවන්ට අයිති හෝ ආදරය ලැබීමේ හැඟීමක් නැත.

ඊට අමතරව, ළමයින් සහ නව යොවුන් වියේ දරුවන්ගේ පාසල්, අධ්‍යාපනය සහ විෂය බාහිර ක්‍රියාකාරකම් සඳහා වැඩි මුදලක් වැය කිරීමට ඡන්දදායකයින්ට අවශ්‍ය නැත, මන්ද මෙය ඔවුන්ගේ බදු වැඩි කරන බව ඔවුන් පවසන බැවිනි. ළමයි නැති අය අහනවා ඇයි අනුන්ගේ දරුවන්ගේ අධ්‍යාපනයට බදු ගෙවන්නේ කියලා. මෙය මට දුකක් වන්නේ ඔවුන් සමාජයේ මිනිසුන් අතර ඇති අන්තර් සබඳතාව නොපෙනීම නිසාය. තව කෙනෙක්ගෙ දුක සැප තමන්ගෙ දුක එක්ක බැදිල තියනව කියල උන්ට තේරෙන්නෙ නෑ. දරුවන්ට හොඳ අධ්‍යාපනයක් නොමැති විට සහ කුසලතා නොමැති විට, ඔවුන්ගේ ආත්ම අභිමානය පහත වැටේ. ඔවුන් නව යොවුන් වියේ සහ වැඩිහිටියන් බවට පත් වූ විට, ඔවුන් තම වේදනාවට බෙහෙත් කිරීමට මත්ද්‍රව්‍ය හා මත්පැන් වලට යොමු වේ. පාසලෙන් පසු ක්‍රීඩා, නැටුම්, චිත්‍ර, සංගීතය යනාදී නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලීමට අවස්ථාවක් නොමැති දරුවන්ට තම නිවෙස්වල තනිව සිටීම හෝ ඊට වඩා බොහෝ දුරට වීදිවල සිටීම සහ කරදර ප්‍රතිඵල: මත්ද්‍රව්‍ය හා මත්පැන් භාවිතය, ආයුධ, කල්ලි ක්රියාකාරකම්. මුදල් ලබා ගැනීමට හෝ බලය ඔප්පු කිරීමට ඔවුන් කාගේ නිවාස විනාශ කරන්නේද? පාසල්, ළමා සුරැකුම්, පාසල්වල සහ ප්‍රජා මධ්‍යස්ථානවල විෂය බාහිර ක්‍රියාකාරකම් සඳහා වැඩිපුර බදු ගෙවීම ප්‍රතික්ෂේප කළ මිනිසුන්ගේ නිවාස! මෙය සිදු වන්නේ අප එකිනෙකාට සම්බන්ධ නිසා ය. අනුන්ගේ දරුවන්ට වෙන දේ අපි හැමෝටම බලපානවා. කාලකන්නි මිනිස්සු ඉන්න සමාජයක අපි ජීවත් වෙනවා නම් අපිටත් ප්‍රශ්න තියෙනවා. ඒ නිසා අපි හැමෝම බලාගන්න ඕන. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ලෙස දලයි ලාමා “ඔබට ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම්, අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීමෙන් එසේ කරන්න” කියා පවසයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි එකිනෙකාට බලපෑම් කරන බැවින්, අප සතුටින් සිටීමට, අප අවට සිටින අයට උදව් කළ යුතුය. අපි සතුටින් සිටින අය සමඟ ජීවත් වන විට, අපට ගැටලු අඩු වේ; අපි දුක්ඛිත මිනිසුන් සමඟ ජීවත් වන විට, ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයන් අපට බලපායි.

මත්ද්‍රව්‍ය හා මත්පැන් අනිසි භාවිතය දුප්පත් ප්‍රජාවන්ට පමණක් ප්‍රශ්නයක් නොවේ; දුප්පතුන් අත්අඩංගුවට ගැනීම පහසු වන්නේ ඔවුන්ගේ ප්‍රජා ජීවිතයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් වීදිවල එළිමහනේ සිදුවන නිසාත්, පොලිසිය නගරයක එම ප්‍රදේශ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන නිසාත් ය. ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය, මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය සහ දරුවන්ට ආදරය නොලැබීම මධ්‍යම පාන්තික හා ධනවත් පවුල්වල ද ගැටලුවකි. ඇතැම් විට එම පවුල්වල මවුපියන් තම දරුවන්ට වැඩි වස්තුවක් ලබා දීම සඳහා මුදල් ඉපයීමට කොතරම් කාර්යබහුලද යත්, ඔවුන්ට තම දරුවන් සමඟ සිටීමට හා කතා කිරීමට කාලය ඉතිරි නොවේ.

ඊට අමතරව, පවුලේ සාමාජිකයන් මත්ද්‍රව්‍ය සහ මත්පැන් අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමේදී ඔවුන්ගේ හැසිරීම් භූමිකාවක් ඉටු කරන බව පිළිගැනීමට මිනිසුන් කැමති නැත. තම දරුවන්ට කියන අය “ඔබේ මිතුරන් නිසා බොන්න, මත්ද්‍රව්‍ය බොන්න එපා. මිතුරන්ගේ බලපෑම්වලට යටත් නොවන්න; ඔවුන් ඉල්ලන විට එපා යැයි පවසන්න," සම වයසේ මිතුරන්ගේ බලපෑම්වලට තමන්ම යටත් වන අයම වේ. මේ වැඩිහිටියෝ දේවල් කරන්නේ තමන්ගේ යාළුවෝ කරන නිසා. ඔවුන් පවසන්නේ, “අපි ව්‍යාපාරික කටයුතු ගැන සාකච්ඡා කරන විට මට ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුකරුවන් සමඟ පිටතට ගොස් බීම පානය කිරීමට සිදුවේ. නැත්නම් මට ගනුදෙනුව අවසන් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. නැත්නම් ඔවුන් කියනවා, “මගේ යාළුවෝ බොනවා ඉතින් මට උත්සවවලට ආරාධනා කරනකොට මමත් බොනවා. නැත්තම් එයාලා මං ගැන නරක විදියට හිතයි. සමහර ගිහි බෞද්ධයෝ කියනවා, “මම නොබොන්නේ නම්, ඔවුන් සිතන්නේ මම පණ්ඩිතයෙකු ලෙසත්, බුදුදහම ගැන නරක ලෙසත් සිතනු ඇතත්ය. ඒ නිසා ඔවුන් බුදුදහම විවේචනය නොකරනු පිණිස මම ඔවුන් සමඟ බොනවා.” මෙය කුණු නිදහසට කරුණකි!

RS: මට දේශීය තරුණ වැඩසටහන් කිහිපයක් සමඟ වැඩ කිරීමට අවස්ථාව ලැබී තිබේ. මෙම වැඩසටහන් ක්‍රියාත්මක වී නීතියෙන් කරදරයට පත් වූ සමහර භයානක තත්වයන් යටතේ ළමුන් සඳහා විය. සෑම අතින්ම අසාර්ථක අසාර්ථක වූ DARE වැඩසටහන (මත්ද්‍රව්‍ය සහ මධ්‍යසාර ප්‍රතිරෝධක අධ්‍යාපනය) ගැන සෑම විටම අපි කතා කරමු. මම මේ දරුවන්ට කියන්නේ DARE යනු මාර්ටිනිස් සහ ප්‍රොසාක් වැනි දෙමාපියන්ගෙන් ඈත් කිරීමට තරම් දරුවන් මත්ද්‍රව්‍යවලින් ඈත් කිරීම නොවන බවයි. දෙමාපියන් තම දරුවන්ට ආදර්ශමත් ය. දෙමාපියන් විවේක ගැනීම සඳහා මත්පැන් හෝ මත්ද්රව්ය; ඔවුන්ට ආතතිය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට සහ මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍ය වෙත හැරීමට යමක් අවශ්‍ය වේ. එහෙත්, ඔවුන්ගේ දරුවන්ට අසතුටුදායක හෝ ව්‍යාකූල බවක් දැනෙන විට, එම දෙමාපියන්ට නිර්මාණාත්මක උපදෙස් ලබා දිය නොහැකි අතර ඒ වෙනුවට එම හැඟීම් විඳදරාගැනීමට තම දරුවන්ට පැවසිය නොහැක. අවසානයේදී දරුවන් කරන්නේ දෙමාපියන් කරන දේමයි. මත්පැන් අලෙවිසැලට ගොස් හෝ ඔවුන්ගේ මිතුරා වෛද්‍යවරයාගෙන් බෙහෙත් වට්ටෝරුවක් ඉල්ලා සිටිනවාට වඩා, ළමයින් ඔවුන්ගේ වෙළෙන්දා වෙත යති. එබැවින්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම මාපිය සහ ආකෘති නිර්මාණය පිළිබඳ ගැටලුව දෙස බලමු.

VTC: ඔව්.

පරිසරය රැකබලා ගැනීම

ආර්එස්: අපි වසා දැමීමට පෙර පරිසරය පිළිබඳ විෂය ස්පර්ශ කිරීමට මම කැමතියි.

VTC: මට ඒ ගැන තදින්ම දැනෙනවා. අවම වශයෙන් බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති දෙකක් පරිසරය රැකගැනීමේ වැදගත්කම පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමට අපව පොළඹවයි. මම හිතාගෙන ඉන්න දෙක තමයි මුලින්ම මෛත්‍රිය සහ දෙවෙනි එක අන්තර් රඳා පැවැත්ම. පරිසර දූෂණය පිටුපස ඇති එක් ආකල්පයක් වන්නේ වැඩි වැඩියෙන් හොඳ වීමට ඇති කෑදරකමයි. තව එකක් තමයි “මම මැරෙනකම් එහෙම වෙන්නේ නැත්නම් මම මොකටද ගණන් ගන්නේ” කියන උදාසීනකම. මේ දෙකම මෛත්‍රියට විරුද්ධයි. සියලු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුළ සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව අත්‍යවශ්‍ය මූලධර්මයකි. අපි ඇත්තටම අනෙක් ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් නම්, ඔවුන් ජීවත් වන පරිසරය ගැන අපි සැලකිලිමත් විය යුතුයි. ඇයි? මන්ද බුද්ධික ජීවීන් පරිසරයක ජීවත් වන අතර එම පරිසරය සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන්නේ නම් ඔවුන්ට ජීවත් වීමට නොහැකි වනු ඇත. අනාගතයේ මෙම සංවේදී ජීවීන් ඔබේ දරුවන් සහ මුණුබුරන් විය හැකිය, නැතහොත් ඔවුන් ඔබේ අනාගත ජීවිතයේ ඔබ විය හැකිය. අපි ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම්, ඔවුන්ට ජීවත් වීමට විනාශකාරී පරිසරයක් ඉතිරි කළ නොහැක. ඊට අමතරව, අපි අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් යැපෙන ලෝකයක ජීවත් වෙමු, අනෙක් ජීවීන් මත පමණක් නොව අපගේ හවුල් පරිසරය මත ද රඳා පවතී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප ජීවත් වන ප්‍රදේශය පමණක් නොව සමස්තයක් ලෙස පෘථිවිය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු බවයි. ඒ වගේම පරිසරය රැකගැනීමේ පෞද්ගලික වගකීමක් තිබෙනවා කියන එකයි. පරිසරයට බලපාන්නේ මහා සමාගම් හෝ රජයේ ප්‍රතිපත්ති පමණක් නොවේ; අපගේ තනි ක්‍රියාවන්ද සම්බන්ධ වේ. පුද්ගලයා සමස්තයට සහ සමස්තය පුද්ගලයාට සම්බන්ධ වේ.

පුද්ගලයන් වශයෙන් පරිසරය සුරැකීමට කටයුතු කළ හැකියි. අපි පුළුල් ලෝක දැක්මක් වගා කරන්නේ නම්, සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීම සහ ඔවුන්ගේ පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම අපහසු නැත. උදාහරණයක් ලෙස, අපට නවතම පරිගණක, ජංගම දුරකථන, මෝටර් රථ, ඇඳුම් පැළඳුම්, ක්‍රීඩා උපකරණ ආදිය අවශ්‍යයි. ඇත්තටම අපිට සතුටින් ඉන්න මේවා අවශ්‍යද? බොහෝ භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීම සහ ඒවා යල්පැන ගිය පසු ඒවා ඉවත් කිරීම (ඒවා තවමත් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වුවද) අපගේ හවුල් පරිසරයට හානි කරයි. ඇමරිකානුවන් වශයෙන්, අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය නොවන සහ අපට සැබවින්ම සතුටක් ගෙන නොදෙන දේවල් පරිභෝජනය කිරීමෙන් අපි ලෝකයේ ස්වාභාවික සම්පත් අසමානුපාතික ලෙස භාවිතා කරමු. යුද්ධ කිරීමට හෝ යුද්ධයට සම්බන්ධ වෙනත් අයට විකුණන ලද සම්පත් ප්‍රමාණය ගැන මෙහි සඳහන් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ සඳහා වෙනත් රටවල් අප ගැන සතුටු නොවනු ඇත. අපි මේ වගේ ආත්මාර්ථකාමී විදිහට ක්‍රියා කරනකොට අනිත් මිනිස්සු අපිට කැමති නැති එක ගැන අපි පුදුම වෙන්නේ ඇයි?

පවුලේ සැමට තමන්ගේම රූපවාහිනියක් හෝ තමන්ගේම පරිගණකයක් හෝ තමන්ගේම මෝටර් රථයක් තිබීම අපට ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය නොවේ. පොදු ප්‍රවාහනය හෝ කාර්පූල් භාවිතා කිරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? අවට ගමනාන්ත වෙත ඇවිදීම හෝ බයිසිකල් පැදීම අපගේ සෞඛ්‍යය වැඩි දියුණු කරයි. නමුත් “මට නිදහස අවශ්‍යයි මගේ මෝටර් රථයට නැඟීමට අවශ්‍ය වූ විට මට යාමට අවශ්‍ය තැනට යාමට” යන ආකල්පය අපට අත්හරින්න අමාරුයි. අපි කාර් එකට නැග්ගාම අපි අපෙන්ම මෙසේ ඇසුවොත්, “මම කොහෙද යන්නේ ඇයි මම එහි යන්නේ? එය මටත් අන් ය සත්ත්වයන්ටත් සතුටක් ගෙනදේ දැ”යි. විශාලනය කිරීමට පෙර මොහොතකට විරාමයක් තැබීමෙන්, අප යා යුතු යැයි සිතන සියලුම ස්ථාන වෙත යාමට අවශ්‍ය නොවන බව අපට පෙනී යා හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එහෙට මෙහෙට යමින් එතරම් කාර්යබහුල නොවන්නේ නම්, අපට ආතතිය අඩු විය හැකි අතර වඩා හොඳ පවුල් සබඳතා ඇති විය හැකිය.

ආර්එස්: ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් පුද්ගල වගකීම් පිළිබඳ මෙම හැඟීම සමඟින්, රජයන් සහ සංගත වැනි විශාල ව්‍යුහයන්ට සහ ආයතනවලට බලපෑම් කිරීමට පුද්ගලයන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස උත්සාහ කළ හැක්කේ කෙසේදැයි ඔබ සිතන්නේ කෙසේද?

VTC: අපද්‍රව්‍ය ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීම සහ අවම කිරීම අතිශයින් වැදගත් ය, නමුත් වඩාත් හොඳ අදහස් ඇති අය පවා සමහර විට මේවා නොසලකා හරිති. නිදසුනක් වශයෙන්, වරක් මම විශ්ව විද්‍යාලයක පරිසර විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරුන් වූ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව සමඟ දිවා ආහාරය ගනිමින් සිටියෙමි. ඔවුන් පරිසරය ගැන දැඩි සැලකිල්ලක් දැක්වූ අතර පරිසරයට හිතකර ප්‍රතිපත්ති අනුගමනය කිරීමට රජයේ නායකයින් දිරිමත් කළහ. දවසක් එයාලගේ එක ළමයෙක් ඉස්කෝලේ ඇරිලා ඇවිත් කිව්වා “ඇයි අපි ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරන්නේ නැත්තේ? එය පරිසරයට උපකාරී වේ. ” දෙමව්පියෝ මට කිව්වේ මීට කලින් එහෙම හිතලා නැති වුණත් තමන්ගේ දරුවා මතක් කරපු නිසා ඒ දේ කරන්න පටන් ගත්තා කියලා.

අනාගතය දෙස බලමින්

ආර්එස්: අවසාන වශයෙන්, හාමුදුරුවනේ, ළඟදීම අනාගතයේදී අපට මුහුණ දීමට සිදු විය හැකි දුෂ්කරතා ගැන බොහෝ ගුරුවරුන් කතා කර ඇත. ඉතින්, යුද්ධය වටා ඇති ප්‍රශ්න, පාරිසරික ප්‍රශ්න සහ යනාදිය ගැන කතා කිරීමෙන් පසු, ඔබ ඉදිරි වසර 100 දෙස බැලුවහොත්, ඔබට පෙනෙන්නේ කුමක්ද? වඩාත් පහසුවෙන් විසඳා ගත හැකි ගැටළු මොනවාද? පවතිනු ඇතැයි හෝ නරක අතට හැරෙනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ කුමන ඒවාද?

VTC: ඇත්තම කිව්වොත්, මට එවැනි ප්‍රශ්නයක් එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. ඉදිරි වසර 100 තුළ සිදු විය හැකි දේ ගැන මගේ මතය වෙනසක් නැත. එය තත්වය වැඩිදියුණු නොකරයි. ඉදිරි වසර 100 ගැන සිතමින් මගේ මානසික ශක්තිය වැය කිරීම මගේ මානසික ශක්තිය අපතේ යාමකි. මම මගේ ශක්තිය එහි තබා මතයක් ගොඩනඟා ගත්තද, එම මතය කිසිවෙකුට එතරම් ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මම නොසිතමි.

වැදගත් වන්නේ මේ මොහොතේ කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කර ගැනීමයි. ඉදිරි වසර 100 අමතක කරන්න. මේ මොහොතේ අප අවධාරණය කළ යුත්තේ අන් අයගේ යහපත්කම දැකීමට අපගේ මනස පුහුණු කර අප තුළ කරුණාවන්ත, ඉවසිලිවන්ත, ඉවසිලිවන්ත හදවතක් ඇති කර ගැනීමේ වැදගත්කමයි. ඔබේ පළමු ප්‍රශ්නය “පරිහානියට පත් වූ යුගයක්” ගැන වූ අතර ඔබේ ඊළඟ ප්‍රශ්න යුද්ධය, අසනීප සහ දරිද්‍රතාවය සම්බන්ධයෙනි. මේ සියලු ප්‍රශ්නවලට යටින් ඇත්තේ සියල්ල කඩා වැටෙන බවත්, මනුෂ්‍ය යහපතක් නොමැති බවත්, අප සහ ලෝකය විනාශ වී යන බවට උපකල්පනය කිරීමයි.

මම ඒ ලෝක දැක්ම පිළිගන්නේ නැහැ. එය අසමතුලිතයි, ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි ධනාත්මක ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමෙන් අපව අධෛර්යමත් කරයි, සහ ස්වයං-සම්පූර්ණ අනාවැකියක් බවට පත් වේ. ප්‍රශ්න ගොඩක් තියෙනවා - අපි ඉන්නේ සංසාරයේ ඒ නිසා අපි ඒක බලාපොරොත්තු වෙන්න ඕනේ. නමුත්, බොහෝ යහපත්කම් ඇති අතර, අන් අය තුළ ඇති යහපත්කම සහ අප තුළ ඇති යහපත්කම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර එය වගා කිරීමට වැඩි ශක්තියක් හා කාලයක් යෙදවිය යුතුය. ඒක දැන්ම කරන්න ඕන. දැන්ම එහෙම කළොත් තව අවුරුදු 100කින් ජීවිතේ මොන වගේ වෙයිද කියලා කරදර වෙන්න ඕන නැහැ.

ආර්එස්: මට මතකයි වරක් ඇමරිකානු භාවනා කරන්නියක් සමඟ කතා කළා කර්මය වැන්ග්මෝ. මම "අඳුරු යුගය" පිළිබඳ අදහස ගෙන ආ අතර ඇය සිතුවේ ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් වඩාත් දැනුවත් සහ අනුකම්පා සහගත බවයි. ජනසන්නිවේදනයේ ක්‍ෂණික බව නිසා අප අවට ඇති සියලුම යුද්ධ හා ගැටලු ගැන අපට අසන්නට ලැබේ. ඔවුන් සැමවිටම එහි සිටි නමුත් අපි තවදුරටත් ඔවුන්ගේ පැමිණීම සඟවා හෝ ප්‍රතික්ෂේප නොකරන්නෙමුද? අපි අපේම නගරයේ සිදු වන දේ පමණක් නොව, වෙනත් තැන්වල සිදුවන දේ අපට ඇසෙන අතර, එය අපට බලපෑමක් ඇති කරයි. තවද, මේ නිසා, අපි දැන් ඒ ගැන යමක් කිරීමට උත්සාහ කරමු.

VTC: මිනිසුන්ට සැමවිටම නොදැනුවත්කම තිබුණි, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. විදුලි සංදේශන නිසා අපි එකිනෙකාගේ ජීවිත හා පරිසරය ගැන වැඩි විස්තර දනිමු. භාවිතා කරන ආයුධ වඩාත් සංකීර්ණ වූවත් මිනිසුන් අතර ගැටුම් ඇතිවීම අලුත් දෙයක් නොවේ. සංසාරයේ දුක් විඳීම වයස්ගතයි.

ක්‍රියාකාරීන් දිරිමත් කිරීම

ආර්එස්: මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ප්‍රති-සංස්කෘතික ව්‍යාපාර-ඔවුන් යුද-විරෝධී හෝ පාරිසරික කණ්ඩායම් වේවා-බොහෝ විට එම තත්වයට සහ ඔවුන් ප්‍රධාන අපරාධකරුවන් ලෙස සලකන අයට “විරෝධී” ආස්ථානයකින් මුහුණ දෙයි. මෙය ඔවුන්ගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර නොගත් විට අනිවාර්යයෙන්ම යම් යම් ප්‍රතිඵලවලට තුඩු දෙන බව පෙනේ. ඔවුන් අධෛර්යමත් වන අතර පසුව තත්වය නොසලකා හැරීමට ලිස්සා යයි. තවමත් "අරගලයේ" හදවත් ඇති අය මානසික අවපීඩනයට පත්වේ. අප සාකච්ඡා කර ඇති සමහර ගැටලු විසඳීමේ කොටස්කරුවන් වීමට මිනිසුන් දිරිමත් කිරීමට ඔබ දෙන උපදෙස් මොනවාද? ඔවුන් සමඟ ඔබේ වෙන්වීමේ වචනය කුමක් විය හැකිද?

VTC: පළමුව, දිගුකාලීන දැක්මක් සහ අරමුණක් තිබීම වැදගත් වේ. ඉක්මන් වෙනසක් සඳහා විඥානවාදී බලාපොරොත්තුවක් තිබීම අධෛර්යයට පත් කිරීමකි. නමුත් අපි අභ්‍යන්තර ශක්තිය වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, යහපත් ප්‍රතිඵල ගෙන ඒමට ගතවන තාක් කල් අපට අනුකම්පාවෙන් හා අඛණ්ඩව ක්‍රියා කළ හැකිය.

දෙවනුව, එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබට සියල්ල වෙනස් කර සියලු ගැටලු විසඳිය හැකි යැයි සිතීම නවත්වන්න. අපි ඒ තරම් බලවත් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට වටිනා සහ බලවත් දායකත්වයක් ලබා දිය හැකිය, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින් කරන දේ අපට පාලනය කළ නොහැක. අපිට විවිධ දේවල් පාලනය කරන්න බැහැ කොන්දේසි ලෝකයට බලපාන බව.

තෙවනුව, ඔබට ඉක්මන් වෙනසක් ඇති කර ලෝකයේ සියලු ගැටලු විසඳිය නොහැකි නිසා මානසික අවපීඩනයට පත් නොවන්න. මෙය කිරීමට හැකිවීම කොතරම් අසිරිමත් වුවත් එය යථාර්ථවාදී නොවන විශ්වාසයකි. අප කළ යුත්තේ වඩාත් යථාර්ථවාදී වීමයි. අපි සියලු දෙනාම පුද්ගලයන් වන අතර අපට තනි පුද්ගලයෙකුගේ වගකීමක් ඇත. එබැවින් අප සිතිය යුතුය: මගේ හැකියාවන් තුළ මට කුමක් කළ හැකිද? මට කරන්න බැරි හෝ කරන්න හැකියාවක් නැති දේවල් මට ඒකාන්තයෙන් කරන්න බැහැ, ඒ නිසා ඒ ගැන අධෛර්යයට පත්වීමේ තේරුමක් නැහැ. නමුත් මට මගේ හැකියාවන් තුළ ක්‍රියා කළ හැකිය, එබැවින් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි මගේ හැකියාවන් ඵලදායි ලෙස භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි මම සලකා බැලිය යුතුය. ඊට අමතරව ගොඩක් උඩ පහල නොයා, කාලයත් එක්ක එක දිගට ක්‍රියා කරන්නේ කොහොමද කියලත් හිතන්න වෙනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සෑම කෙනෙකුම අපගේ තනි හැකියාවන් අනුව ක්‍රියා කරන අතර ඒ සමඟම අපට කළ හැකි දේ වැඩි කිරීමට ක්‍රියා කරමු. මෙයින් මා අදහස් කරන්නේ ටයිප් කිරීමේ හැකියාව හෝ පරිගණක හැකියාව පමණක් නොවේ. මම දයාව වර්ධනය කිරීම වැනි අභ්‍යන්තර හැකියාවන් ද අදහස් කරමි.

මේ සියල්ල හෝ කිසිවක් නැති ආකල්පයෙන්, සියල්ල වෙනස් කිරීමට මට හැකි විය යුතු යැයි පවසන මෙම ආකල්පයෙන් අපි ඉවත් වෙමු, නැතහොත් වෙනස ඉක්මනින් සිදු නොවන නිසා මම මානසික අවපීඩනයට පත් වෙමි. දිගුකාලීන ඉදිරි දැක්මක් ඇතිව අපගේ යහපත් ගුණාංග සහ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගනිමින් එක එක පියවරක් තබමින් සාධනීය ආකාරයෙන් අන්‍යයන්ට බලපෑම් කරමින් දිගු කාලයක් පුරා අපට දායක වීමට හැකි වෙමු. මට නම්, ඒක තමයි බෝධිසත්ව මාර්ගය ගැන. ඔබ අනුගමනය කරන විට බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔවුන් ඔබට කෙසේ සැලකුවත්, ඔවුන්ගේම සතුට කඩාකප්පල් කරන දේවල් ඔවුන් කොතරම් කළත්, ඔබ සංවේදී ජීවීන් සමඟ යුග, යුග සහ යුග ගණනාවක් රැඳී සිටීමට කැමති විය යුතුය. බුදුවරු බෝධිසත්වයෝ අපිත් එක්ක කොච්චර අකුසල් කළත් එල්ලිලා ඉන්නවා. පුදුමයි නේද? අපිට හොඳ දේට විරුද්ධ දේ අපි දිගටම කරන නිසා ඔවුන් අපිව අත්හැරියොත් අපි කොහෙද? ඒ අය වගේම මෛත්‍රිය, අධෛර්යමත් නොවී ඕනෑම දෙයක් දරාගන්න පුළුවන් මෛත්‍රිය, මොන දේ කළත් උදව් කරන මෛත්‍රිය අපිත් වඩන්න ඕන.

බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, යථාර්ථය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා අවිද්‍යාව අපගේ සියලු ගැටලුවලට මූලාශ්‍රය වේ. මෙම නොදැනුවත්කම වැරදි නිසා ප්‍රතික්‍ෂේප කළ හැකිය. අපි දේවල් තියෙන විදියටම දන්නා නුවණ දියුණු කරනකොට මේ අවිද්‍යාව නැති වෙනවා. අවිද්‍යාව අනුග්‍රහය නොකොට තණ්හාව, අමනාපය, ආදී මානසික පීඩාවන් සියල්ල බිඳ වැටේ. විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ට පොළඹවන මානසික පීඩාවන් නොමැතිව එවැනි ක්‍රියා නතර වේ. මේ සමග දුක්ඛ නිරෝධය වෙයි.

දුක් විඳීම ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය නොවන බව මෙහිදී අපට පෙනේ. එය දී ඇති දෙයක් නොවේ. එයට හේතුවක් ඇත. හේතුව නැති කරන්න පුළුවන් නම් දුක් විපාක නැති වෙනවා. එබැවින් අපට ඉදිරියට යා හැකි ශුභවාදී ඉදිරිදර්ශනයකට ඉඩ සලසයි.

අවිද්‍යාව, දුක නැති කරන්න පුළුවන්. මෙය ඉක්මනින් කළ හැකිද? නැහැ, මොකද අපි පිටිපස්සේ ගොඩක් කන්ඩිෂනින් තියෙනවා. අපට බොහෝ නරක පුරුදු ඇත, සමහර ඒවා අප සතුව ඇති බව අපි නොදනිමු. නමුත්, ඒවා නැති කරන්න කොච්චර කල් ගියත් කමක් නැහැ, මොකද අපි යන දිශාව හොඳ දිශාවක්. අපි ඒ පැත්තට නොගියොත් අපි මොකද කරන්නේ? එකම විකල්පය වන්නේ “අනුකම්පා සාදයක්” පැවැත්වීමයි, නමුත් එය එතරම් විනෝදයක් නොවේ, සහ ස්වයං අනුකම්පාව කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනයක් නොවේ. ඉතින් කොච්චර කල් ගියත් සතුටු සිතින් ධනාත්මක පැත්තට යන්න පුළුවන් දේ, ඔබට පුළුවන් දේ කරන්න. ඔබට කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් කිරීමෙන් ඔබට සතුටක් හා තෘප්තියක් ලැබේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබේ න්‍යාය පත්‍රයේ කොටසක් වන නිශ්චිත ප්‍රතිඵලයක් ලබා ගැනීමට වඩා ඔබ කරන ක්‍රියාවලිය ගැන සැලකිලිමත් වන්න.

මැදපෙරදිග ගැටුම් නිරාකරණය කිරීම

RS: වසා දැමීමට පෙර, මැද පෙරදිග සමග එක්සත් ජනපදයේ වත්මන් පරාජය ගැන මට ප්‍රායෝගික ප්‍රශ්නයක් තිබේ. මෙම ගැටුම ඉතා ඉක්මනින් විසඳා ගැනීම ඔබ දකින්නේ කෙසේද?

VTC: මට කිසිම අදහසක් නැහැ. මට ඔබට ඉක්මන්, ප්‍රායෝගික අනාවැකියක් ලබා දිය නොහැක.

RS: හොඳයි, විසඳුමකට වැදගත් වන අංග මොනවාද?

VTC: අවශ්‍ය වන්නේ සෑම මිනිසෙකුටම ගරු කිරීමයි. මිනිසුන් එකිනෙකා විශ්වාස කළ යුතුයි. දැන් මැදපෙරදිග ගැටුමේ දුෂ්කරම කරුණ එය යැයි මම සිතමි. ඊශ්‍රායල සහ පලස්තීනුවන් එකිනෙකා විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ෂියා, සුන්නි සහ ඇමරිකානුවන් එකිනෙකා විශ්වාස නොකරයි. ඔබ අන් අයව විශ්වාස නොකරන විට, අනෙක් පුද්ගලයා කරන සෑම දෙයක්ම නරක ආලෝකයකින් දකියි. බොහෝ රිදවීම්, වේදනාවන් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇති විට, විශ්වාසය දුෂ්කර වේ.

ගැටුම් ඇති ප්‍රදේශවලින් ළමයින් රැගෙන නව එංගලන්තයේ ගිම්හාන කඳවුරකට ඔවුන් එක් කළ “වෙනස් වීමේ බීජ” නම් වැඩසටහනක් ගැන මට අසන්නට ලැබුණි. එහිදී ඔවුන්ට සැබෑ මිනිසුන් මුණගැසුණි - ඔවුන් සියල්ලන්ටම මැදි වූ ගැටුමේ අනෙක් පැත්තේ සිටි ඔවුන්ගේම වයසේ දරුවන්. මෙම පුද්ගලික සම්බන්ධතාවය යම් සංවේදනය සහ විශ්වාසය වර්ධනය වීමට ඉඩ සලසයි. මිලියන ගණනක් මිනිසුන් සම්බන්ධ වන විට මෙය ඉටු කරන්නේ කෙසේද, මම නොදනිමි. ඒ නිසා මම මගෙන් පටන්ගෙන සමාව සහ විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරමි. මගේ පෞද්ගලික අමනාපකම් නිදහස් කිරීමට තරම් අපහසුයි; කණ්ඩායම් මට්ටමින්, එසේ කිරීම වඩා දුෂ්කර ය. නමුත් අපි දිගටම උත්සාහ කරනවා.

ආර්එස්: බොහොම ස්තුතියි හාමුදුරුවනේ.