සියදිවි නසාගැනීමෙන් පසු සුවය ලබන අතරතුර සම්බන්ධතාවය, දයානුකම්පාව සහ යහපත්කම කෙරෙහි විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම

එවැනි ගෞරවනීය ප්‍රේක්ෂක පිරිසක්, වෙනත් ජීවීන් ගැන අවංකව සහ අවංකව සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් පිරිසක් සමඟ යම් ප්‍රතිබිම්බයක් බෙදා ගැනීමට හැකිවීම මගේ ගෞරවය සහ භාග්‍යයකි. අන්‍යයන් කෙරෙහි ඇති එම සැලකිල්ල සහ සෙනෙහස - සම්බන්ධ වීමේ හැඟීම - අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කිරීමේ වැදගත් අංගයකි. එයට සම්බන්ධ වන්නේ අප දුක් විඳිමින් සිටියත් මිනිසුන් වන අප තුළ මූලික වශයෙන් යහපත් හා පිරිසිදු යමක් ඇති බව දැනීමයි කෝපය. අපට මනසක්/හදවතක් ඇති නිසාම අපට විශේෂ හැකියාවක් ඇති බවත්, අපගේ ජීවිතය විරසකයට, ස්වයං-වෛරයෙන්, වරදකාරී හැඟීමට සහ අමනාපයට හෙළා දකින එකක් නොවන බවත් අපි දනිමු. බෞද්ධ භාෂාවෙන් අපි ඒකට කියන්නේ "බුද්ධ ස්වභාවය" හෝ "බුද්ධ විභවය”—අපගේ සිතේ/හදවතේ සම්පූර්ණ නිරවුල් ස්වභාවය වන අතර එය සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව සහ සියලු පැවැත්මේ අවසාන යථාර්ථය දන්නා ප්‍රඥාව වැනි විස්මිත ගුණාංග වර්ධනය කර ගත හැකි පදනම වේ.

මම මේ දෙක ගැන වැඩි විස්තර කතා කිරීමට කැමතියි - අනුකම්පාවට තුඩු දෙන අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ හැඟීම සහ අපගේ අභ්‍යන්තර යහපත්කම හෝ “බුද්ධත්වයට ඇති හැකියාව” පිළිබඳ දැනුවත්භාවය - ඔවුන් සියදිවි නසාගැනීම සහ ප්‍රිය කෙනෙකුගේ සියදිවි නසාගැනීමෙන් පසු සුවය යන දෙකටම සම්බන්ධ වන බැවිනි. .

පළමුව, ඔවුන් සියදිවි නසා ගැනීමට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලමු. සියදිවි නසාගැනීම් බොහෝ විට මානසික අවපීඩනයෙන් පැන නගී. සමහර අවස්ථාවලදී, මානසික අවපීඩනය රසායනික අසමතුලිතතාවය හෝ බාධාකාරී බලවේග නිසා විය හැකි අතර, කෙසේ වෙතත්, සමහර ප්‍රමුඛ සිතුවිලි මනස අවුල් කරයි, සමහර පුද්ගලයින් සිය දුක්ඛිතභාවය සමනය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස සියදිවි නසා ගැනීමට පොළඹවයි. “මගේ ජීවිතය නිෂ්ඵලයි”, “මගේ ජීවිතයේ සතුටක් බලාපොරොත්තුවක් නැත”, “මම ජීවත් වීමට තරම් වටින්නේ නැහැ” වැනි සිතුවිලි ය. "මගේ ජීවිතය නිෂ්ඵලයි" යන සිතුවිල්ල පැන නගින්නේ කුමන හේතු මතද? එහි පදනම අන් අය සමඟ හෝ තම පරිසරය සමඟ අර්ථවත් ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති බවක් දැනීම නොවේ. අප අන් අය සමඟ අර්ථවත් ලෙස සම්බන්ධ නොවන බව හෝ කිසි විටෙකත් සම්බන්ධ නොවිය හැකි බව ඇත්තද? නෑ ඇත්තෙන්ම නෑ. එවැනි සිතුවිල්ලක් පැවතිය හැකි වුවද, එහි අන්තර්ගතය යථාර්ථවාදී නොවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සියලු ජීවීන් සමඟ ගැඹුරින් සම්බන්ධ වී ඇති අතර ඒවාට සම්බන්ධයි. අපි අපේ ජීවිත කාලය පුරාම එකිනෙකා මත රඳා සිටිමු. සමාජයේ අප කරන ඕනෑම කාර්යයක් අන් අයගේ යහපතට හේතු වේ. යමෙකු සමඟ කුඩා අන්තර්ක්‍රියා පවා - සිනහවක්, "ස්තූතියි", වචන කිහිපයක් - අන් අයගේ ජීවිතවල වෙනසක් ඇති කරයි. සතෙකු හුරතල් කිරීම, කුරුල්ලන්ට කෑම දීම ඒ සත්ත්වයන්ට සෙනෙහස ඇති කරයි. අපි දවස පුරා එවැනි අන්තර්ක්රියා ඇති.

අප අන් අයගෙන් විසන්ධි වී ඇති මෙම යථාර්ථවාදී නොවන මතයට විරුද්ධ වන්නේ කෙසේද? ආදරය, ආදරය හෝ සම්බන්ධකම් දැනෙන ලෙස අපට පැවසීම පමණක් වැඩ නොකරයි. ජීවිතය දෙස වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලීමට අපගේ මනස/හදවත ක්‍රියාශීලීව පුහුණු කළ යුතුය. මෙය සිදු කරන විට, ධනාත්මක හැඟීම් ස්වභාවයෙන්ම පැන නගී. මේ අනුව, ද බුද්ධ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති භාවනා මාලාවක් සකස් කළේය.

මෙම පුහුණුවේ පදනම වන්නේ සතුට අවශ්‍ය කිරීමේදී සහ සියලු ආකාරයේ දුක්වලින් වැළකී සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමේදී අප සහ අන් අය සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන බව දැකීමයි. අපි මෙය ගැඹුරින් සහ නැවත නැවතත් මෙනෙහි කරමු, බුද්ධිමය මට්ටමින් වචන පුනරුච්චාරණය කිරීම පමණක් නොව, ඒවා අපගේ හදවතට ගෙන ඒම. මේ ආකාරයට, අපි ඕනෑම ජීවියෙකු දකින සෑම අවස්ථාවකම - ඔවුන් කවුරුන් වුවත්, අප කැමති වුවත් නැතත් - අපගේ මනස / හදවත පුහුණු කරමු - අපගේ ස්වයංසිද්ධ අවබෝධය නම් “මේ ජීවියා හරියටම මා හා සමානයි. ඔහුට හෝ ඇයට වඩාත්ම වැදගත් දෙය වන්නේ සතුට සහ දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීමයි. මෙය හඳුනා ගැනීමෙන්, අන් අය ගැන ඉතා වැදගත්, ඉතා සමීප දෙයක් මට වැටහේ. ඇත්තෙන්ම අපි එකිනෙකට සම්බන්ධයි. ” අපිට කෙනෙක්ව කවදාවත් මුණගැහිලා නැති වුණත් ඒ කෙනාට දැනෙන හැගීම එහෙමයි කියලා අපි දන්නවා. සතුන්ට, කෘමීන්ට පවා ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රධානතම අරමුණ වන්නේ සතුට හා දුක නැති කිරීමය. මේ ආකාරයෙන් සෑම කෙනෙකුම දැකීමට අපි අපගේ මනස අඛණ්ඩව පුහුණු කරන විට, අපට තවදුරටත් විරසක බවක් දැනෙන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, අපට දැනෙන්නේ සහ අපි මෙම අන්තර් සම්බන්ධිත තුළ පැටලී සිටින බවයි සිරුර ජීවීන්ගේ. අපි අයිති, අපි අනිත් අයව තේරුම් ගන්නවා, එයාලට අපිව තේරුම් ගන්න පුළුවන්. අපගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන්ට බලපායි; අපි හුදකලා, බිත්ති බැඳුනු ඒකක නොව, මේ විශ්වය පුරා සිටින සමස්ත ජීවීන්ගේ ජාලයේ කොටසකි. අපගේ ගැටළු අද්විතීය හා බලාපොරොත්තු රහිත නොවේ. අන් අයගේ සෙනෙහස සහ උපකාර ලබා ගැනීමට අපට ඉඩ දිය හැකිය. ගැඹුරින් අර්ථවත් වන කුඩා ක්‍රමවලින් වුවද අනෙක් ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ සතුටට දායක වීමට අපට හැකි වේ. අපේ ජීවිතයට අරමුණක් ඇත.

අපේ ජීවිතයට අර්ථයක් තිබෙනවා පමණක් නොව, අපි ජීවත් වීමට සුදුසුයි. අපි ජීවත් වෙන්න වටින ජීවියෙක්. මන්ද? මොකද අපේ මූලික ස්වභාවය හොඳ දෙයක්, පිරිසිදු දෙයක්. නිසැකවම අපට සියලු ආකාරයේ කරදරකාරී හැඟීම් ඇත, නමුත් ඒවා අප නොවේ. ඒවා මානසික සංසිද්ධි, මතුවන, පසුකර යන, අපේ මනසින් ඉවත්වන දේවල්. අපි අපේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් නොවේ. ඔවුන් අපි නොවේ. අපි වාඩි වී සිටින විට භාවනා අපගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, මෙය මනාව පැහැදිලි වේ. ඒවාට යටින් මනසේ/හදවතේ සියලු සිතුවිලි සහ හැඟීම්වලින් නිදහස් වූ මූලික පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය ඇත. ගැඹුරු මට්ටමින්, අපගේ ස්වභාවය පිරිසිදු හා පැහැදිලි විවෘත අහස වැනි ය. වලාකුළු එය හරහා ගමන් කළ හැකි නමුත් අහස සහ වලාකුළු එකම ස්වභාවය නොවේ. වලාකුළු පවතින විට පවා, පිරිසිදු හා විවෘත අහස තවමත් පවතී; එය කිසිදා විනාශ කළ නොහැක. ඒ හා සමානව, අපගේ මනසෙහි ස්වභාවය සහජයෙන්ම අපිරිසිදු නොවේ; කලබලකාරී ආකල්ප සහ හැඟීම් වික්‍රමාන්විත ය.

බාධාකාරී හැඟීම් තාවකාලික පමණක් නොව, ඒවා විකෘති වී ඇත - ඒවා සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ නිවැරදි දැක්මක් මත පදනම් නොවන අතර තත්වයන්ට ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රතිචාර ලබා නොදේ. අප සිතන සහ දැනෙන සෑම දෙයක්ම විශ්වාස කරනවා වෙනුවට, අපගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් නිවැරදි සහ ප්‍රයෝජනවත් දැයි හඳුනා ගැනීමට අපි විමර්ශනය කරමු. ඒවා එසේ නොවන බව අප සොයා ගන්නේ නම්, වඩාත් යථාර්ථවාදී සහ ප්‍රයෝජනවත් වන තත්වයන් වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමෙන් අපි ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන්නෙමු. අපි මෙය කරන විට, අපගේ ජීවිතය වෙනස් වන බව අපි සොයා ගනිමු. අපි අපේ අභ්‍යන්තර යහපත්කම සොයා ගනිමු. අපි වටිනා සහ සමාජයේ වටිනා සාමාජිකයන් වී ඇත. දැන් අපි එය දකිනවා.

මෙම කරුණු - සම්බන්ධතාවය, දයානුකම්පාව සහ බුද්ධත්වය සඳහා ඇති හැකියාව - සියදිවි නසාගැනීමෙන් සුවය ලබන අය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? පළමුව, අප ගැන සහ සියදිවි නසාගත් තැනැත්තා කෙරෙහි අනුකම්පාව ඉල්ලා සිටියි. වෙනත් කෙනෙකුගේ සියදිවි නසාගැනීම් සම්බන්ධයෙන් වරදකාරි හැඟීමක් සහ අපටම දොස් පවරා ගැනීම පහසුය; අපිව දුක් විඳීම ගැන ඔවුන් සමඟ කෝප වීම පහසුය; ආදරය කරන කෙනෙකු අහිමි වීමේදී අපගේ ශෝකයේ ගිලී ස්වයං අනුකම්පාව තුළ ගිල්වීම පහසුය. නමුත් මෙම හැඟීම් අපගේ මනසේ / හදවතේ ඉඩකඩ සහිත පිරිසිදුකමේ අහසේ වලාකුළු වැනි ය. ඔවුන් අපි නොවේ, අපි ඔවුන් නොවේ. ඒවා මතු වී අපගේ මනස හරහා ගමන් කරයි. කලබලකාරී චිත්තවේගයන් ග්‍රහණය කර ඒවා තුළ නැති යථාර්ථයකින් ඒවා කාවැද්දීමෙන් ප්‍රයෝජනයක් නැත.

ඊට අමතරව, එම සියලු හැඟීම් - වරදකාරිත්වය, කෝපය, අමනාපය, ස්වයං අනුකම්පාව - අපගේ ස්වයං-උත්සාහ ආකල්පයේ කාර්යයන් වේ. එය මෙයයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආරම්භයක් නොමැතිව කාලයක සිට අපව දුක්ඛිතභාවයේ සිර කර ඇති බව. පමණක් නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ හෝ අන් අයගේ සතුට සඳහා ප්රයෝජනවත් නොවේ, නමුත් එය යථාර්ථවාදී නොවේ - අනන්ත ජීවීන් ඇත. මේ මොහොතේ ජීවීන්ට අත්විඳින විවිධාකාර අත්දැකීම්වල ඉදිරිදර්ශනය තුළ අපගේම වේදනාව ස්ථානගත කරමු.

කලබලකාරී හැඟීම්වලට අපි තාවකාලිකව හිර වුණොත් අපි නරකයි කියලා ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. මානසික අවපීඩනයට හෝ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට අප ආත්මාර්ථකාමී බවත් වැරදි බවත් පවසමින් අපට දැනටමත් දැනෙන දෙයට ඉහළින් තවත් මායාවේ තට්ටුවක් එකතු නොකරමු. ඒ වෙනුවට, ඒවා යථාර්ථවාදී නොවන සහ ප්‍රයෝජනදායක නොවන හැඟීම් බැවින්, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසාගනිමු: “වඩා යථාර්ථවාදී සහ සුදුසු ඒවා මොනවාද? මම ඒවා වගා කරන්නේ කෙසේද? ”

මෙන්න මෙතනදී අපි ගැනම අනුකම්පාව ඇති වෙනවා, අනුකම්පාව කියන්නේ ආත්ම අනුකම්පාවක් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, එය අපගේ වේදනාව සහ ව්‍යාකූලත්වය පිළිගෙන, ඒවායින් නිදහස් වීමට අප ප්‍රාර්ථනා කරයි, පසුව ඉදිරියට යයි.

එය ඉදිරියට යන්නේ කුමක් ද? අපි දැනුවත්ව වගා කරන්නේ කුමක්ද? අනුන් ගැන හිතන හදවතක්. සියදිවි නසා ගැනීම අවසන් කළ ආදරණීයයා කෙරෙහි අප තුළ ඇති වූ සම්බන්ධය සහ අනුකම්පාව එක් ජීවියෙකු කෙරෙහි අනුකම්පාවකි. විශ්වය පුරා අනන්ත ජීවින් ඇත. අපි උමතු බිත්ති ඉවත් කළහොත් කුමක් සිදුවේද? ඇලවීම එක් පුද්ගලයෙකුට සහ සියලු ජීවීන් සිටින නිසා ඔවුන්ට ආදරය කිරීමට අපගේ හදවත් විවෘත කරන්නද? අපට එක් පුද්ගලයෙකුට ඇති ආදරය තවත් බොහෝ අය සමඟ බෙදා ගත හැකිය, එසේ කරන අතරතුර ආදරය ලබා දීමට සහ ලබා ගැනීමට අපගේ හැකියාව වැඩි කරයි.

මීට වසර කිහිපයකට පෙර, පිළිකාවකින් මිය ගිය වයස අවුරුදු තිස් ගණන්වල මිනිසෙකුගේ අනුස්මරණ උත්සවයක මුලසුන දැරීමට මගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඔහුගේ බිරිඳ සේවයේදී කතා කරන විට ඇය දීප්තිමත් විය. ඇය පැවසුවේ, “ජෝන්, ඔබ මට දුන් ඒ ආදරය, අපි එකට බෙදාගත් සියලු ආදරය මම මගේ හදවතට ගන්නවා. ඊට පස්සේ, ඒක කවදාවත් අඩු කරන්න පුළුවන් දෙයක් නොවන නිසා, මම මගේ හදවතේ සිට මට හමු වන සෑම කෙනෙකුටම එය බෙදාහරින්නෙමි. ඇය පැවසූ දෙයින් මා අතිශයින් සංවේගයට පත් වූ අතර ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා ද එසේ වනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි.

ආදරය කරන කෙනෙකුගේ වියෝවෙන් පසු ශෝකය යනු අනාගතය පිළිබඳ අපගේ ප්‍රතිරූපය - ඔවුන් ඇතුළත් වූ අනාගතයක් - සංශෝධනය කළ යුතු බව වටහා ගැනීම තරම්, වර්තමානයේ ඔවුන් මග හැරීම නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අතීතය ගැන වැලපීම නොව අනාගතය ගැන ශෝක වෙමු. නමුත් අනාගතය කවදාවත් තිබුණේ නැහැ. මේ අනාගතය අපේ පිළිසිඳ ගැනීමක් පමණක් වූ නිසා කිසිදා නොතිබූ දෙයක ඇලී සිටින්නේ ඇයි? ඒ වෙනුවට, අපි මෙම පුද්ගලයා අප දන්නා තාක් කල් දැන සිටීම ගැන සතුටු වෙමු. ඒ කාලය සඳහා අපි එකිනෙකාගෙන් බෙදා හදා ගැනීමට සහ ඉගෙන ගැනීමට හැකි වීම කොතරම් අපූරුද? සෑම දෙයක්ම තාවකාලිකයි; ඒ වගේම ඔවුන්ව අපේ ජීවිත තුළ ලැබීමටත්, එය සිදු වූ තාක් කල් ඔවුන්ට ආදරය කිරීමටත්, ඔවුන්ගෙන් ආදරය ලැබීමටත් අපි වාසනාවන්ත වුණා.

ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මරණයෙන් සුවය ලැබීමට මොනතරම් ඇදහිය නොහැකි ක්‍රමයක්ද - කිසිදා නොවූ සහ කිසිදා නොවනු ඇති අනාගතය ගැන වැලපීම වෙනුවට අපි එකට සිටි අවස්ථාවේ ප්‍රීති වීම. අපි එක් පුද්ගලයෙකුට ඇති ආදරය අන් සියල්ලන්ටම හදවත් විවෘත කර ඔවුන් සමඟ එම ආදරය බෙදා ගැනීම කොතරම් අර්ථවත්ද? අපගේ ආදරණීයයන් ආදරයෙන් පිටත් කර යවන විට, ඔවුන්ට හොඳම දේ ප්‍රාර්ථනා කරමින්, ඔවුන්ට බුද්ධත්වයේ හැකියාව ඇති බව දැනගෙන, අනාගතයේදී ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර යහපත්කමට තට්ටු කරනු ඇතැයි යාච්ඤා කරන විට, අපගේ ආදරණීයයන් කෙරෙහි ආදරය හා අනුකම්පාව දැක්වීමට මෙය අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අපටත් මේ බුද්ධත්වයට ඇති හැකියාව තියෙනවා, ඒ නිසා අපි බලමු ප්රවේශ එය අපගේම හදවත් සහ මනස තුළ සහ එසේ කිරීමෙන්, අප තුළම සාමකාමීව ජීවත් වන අතර අන් අයගේ යහපැවැත්ම සඳහා ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දෙන්න.

දිවි ගලවා ගත් ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔබේ ආදරණීයයාගේ මරණයෙන් පසු ඔබට සුවය ලබා දීමට අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව භාවිතා කර ඇත. ඔබගේ අනුකම්පාව නිසා මෙම සමුළුව සංවිධානය කිරීමට, රජයේ වැඩසටහන් සහ ප්‍රතිපත්ති සඳහා මුල පිරීම් සැකසීමට, සියදිවි නසාගැනීම් වැළැක්වීමේ වැඩසටහන්, උපකාරක කණ්ඩායම් ආදිය ආරම්භ කිරීමට ඔබව යොමු කළේය. අන් අයට උපකාර කිරීමට ඔබ ගන්නා සානුකම්පිත උත්සාහය මම අගය කරමි, එහි ප්‍රතිලාභ ඔබ සහ ඔවුන් අත්විඳින බව දැන ගන්න.
ඔබගෙන් සමහරෙක් තවමත් ඔබේ දුකෙහි නැවුම් ය. ඔබ තවමත් මෙය කිරීමට සූදානම් නැත. නමුත් ඔබේ අත්දැකීම අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට ඔබව සක්‍රීය කරන දෙයක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකි ස්ථානයට ඔබ ළඟා වන බව ඔබ ගැන විශ්වාස කරන්න.

ඔබ බොහෝ දෙනෙකුගේ භූමිකාව ගැන කුතුහලයෙන් සිටිය හැක භාවනා මෙම ඉදිරිදර්ශන වර්ධනය කිරීමේදී. බොහෝ ආකාර තිබේ භාවනා. ප්‍රයෝජනවත් වන එක් වර්ගයක් “සිහිය” ලෙස හැඳින්වේ භාවනා.” මෙහිදී අපට අපගේ හුස්ම, ශාරීරික සංවේදනයන්, හැඟීම්, මනස හෝ සිතුවිලි කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකි අතර ඒවා සරලව නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර, ඒවා පැන නැගීමට ඉඩ හැරිය හැක. ඇලවීම ඔවුන් මත. මෙය සිදු කිරීමෙන්, අපට මේවා හුදෙක් සිදුවීම් ලෙස පෙනෙනු ඇත, සම්බන්ධ වීමට හෝ අල්ලා ගැනීමට ස්ථිර කිසිවක් නැත. අපේ මනස සැහැල්ලු වෙනවා. මෙම මානසික හා කායික සිදුවීම් අප නොවන බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී; මෙම සියලු කායික හා මානසික සිදුවීම් පාලනය කිරීමට හෝ හිමිකර ගැනීමට ඝන "මම" හෝ "මගේ" කිසිවක් නොමැති බව අපට පෙනේ. මෙය අපගේ මනසෙහි ඇති ආතතිය මුදාහරියි.

දෙවන වර්ගයකි භාවනා එය "විශ්ලේෂණ" හෝ "පරීක්ෂා කිරීම" ලෙස හැඳින්වේ. භාවනා. මෙහි ඉගැන්වීම් ප්‍රභේදයක් ""මනස පුහුණු කිරීම"හෝ "සිතුවිලි පරිවර්තනය" ඉතා ඵලදායී වේ. චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් අපට උපදෙස් දෙන්නේ සියලු ජීවීන් සඳහා සමාන සම්බන්ධතාවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් ක්‍රියාකාරීව වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. ආදරය, දයාව, ප්‍රීතිය සහ සමානාත්මතාවය වර්ධනය කර ගැනීමේ ක්‍රමය ඔවුන් පෙන්වයි. ඉතා ප්‍රයෝජනවත් කුසලතාවයක් වන බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට අහිතකර තත්වයන් පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන් උගන්වයි. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ පොත් කිහිපයක් නිර්දේශ කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න: විවෘත හදවත් සහිත ජීවිතයක්, විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම, ආත්මික මිතුරෙකුගෙන් උපදෙස්, ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම විශ්වාස නොකරන්න, හිරු කිරණ වැනි චින්තන පුහුණුව, සරල ඉංග්‍රීසියෙන් මනස, සහ සිහිකල්පනාව පිළිබඳ ආශ්චර්යය. සුදුසුකම් ලත් බෞද්ධ ගුරුවරුන් විසින් පවත්වනු ලබන දේශනවලට සහභාගි වීමටද ඔබට අවශ්‍ය විය හැක.

මේ සමහර ඉදිරිදර්ශන වේ. ඒවා ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට මට ඉඩ දීම ගැන ඔබට ස්තුතියි. ඔවුන් මට වූවාක් මෙන් ඔබටත් ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.