මනස සහ ජීවිතය VIII සම්මන්ත්‍රණය: විනාශකාරී හැඟීම්

1980 දශකයේ මැද භාගයේ පටන්, Mind and Life ආයතනය විසින් විවිධ ක්ෂේත්‍රවල විද්‍යාඥයන් ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ එක් කර ඇත. දලයි ලාමා සම්මන්ත්‍රණ මාලාවක. සෑම එකක් සඳහාම තේමාවක් තෝරා ගනු ලබන අතර, එම ක්ෂේත්‍රයේ විද්‍යාඥයින් පහක් හෝ හත්දෙනෙක් උන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා තෝරා ගනු ලැබේ. මෙම ඉදිරිපත් කිරීම් සෑම දිනකම උදෑසන සැසියේ දී ලබා දෙන අතර, රවුමක වාඩි වී සිටින මෙම ප්‍රධාන සහභාගිවන්නන් අතර සජීවී සාකච්ඡා, දහවල් සැසිය අල්ලා ගනී. විද්‍යාඥයින්ට අමතරව, ටිබෙට්-ඉංග්‍රීසි පරිවර්තකයන් දෙදෙනෙක් පැමිණ සිටිති. 20 සිට 40 දක්වා වූ නිරීක්ෂකයින් පිරිසක් පරිධිය වටා වාඩි වී සිටිති. වායුගෝලය අවිධිමත් හා සමීප ය. පෙර සම්මන්ත්‍රණවල මාතෘකා භෞතික විද්‍යාව සහ තාරකා විද්‍යාවේ සිට නිදාගැනීම සහ සිහින දැකීම දක්වා මනස සහ මොළය අතර සම්බන්ධතාවය දක්වා විහිදේ.

අටවැනියා මනස සහ ජීවිතය සම්මන්ත්රණය, 20 මාර්තු 24-2000 දින ධර්මශාලා හි පැවති, විනාශකාරී හැඟීම් පිළිබඳ මාතෘකාව ගවේෂණය කරන ලදී. සංකීර්ණ ක්‍රියාදාමයන් සියල්ලන්ටම ප්‍රිය වන පරිදි සාරාංශගත කිරීමට නොහැකි වුවද, මම විශේෂ අවස්ථා කිහිපයක් සඳහන් කරමි, මට වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු වූ කරුණු කිහිපයක් සාකච්ඡා කරමි.

සදාචාරාත්මක නැඹුරුව

ඩියුක් විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශන විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය ආචාර්ය ඕවන් ෆ්ලානගන් යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා චිත්තවේගීය හා ගුණධර්මවල කාර්යභාරය ගැන කතා කළේය. බටහිරට මේ සඳහා ප්‍රවේශයන් කිහිපයක් තිබේ. ආගමික සදාචාර දර්ශනය සමහර චිත්තවේගවල විනාශකාරී ස්වභාවය සහ ආගමික පිළිවෙත් තුළින් මානව ගුණාංග වැඩිදියුණු කිරීම ගැන කථා කරන අතර ලෞකික සදාචාර දර්ශනය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ හේතුව අනුව මාතෘකාව සාකච්ඡා කරයි. විද්‍යාව විසින් චිත්තවේගයන් භෞතික විද්‍යාත්මක පදනමක් ඇති බව දකියි, මෙය මිනිස් ස්වභාවය සහ විනාශකාරී හැඟීම් සමනය කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳව තවදුරටත් ප්‍රශ්න මතු කරයි. බටහිර රටවල සදාචාරය කුමක්ද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා හැඟීම් වැදගත් වන අතර සමාජයේ ක්‍රියාකාරීත්වය සඳහා සදාචාරය අත්‍යවශ්‍ය වේ. මේ අනුව හැඟීම් සමඟ වැඩ කිරීම වැදගත් වන්නේ සමාජ අන්තර්ක්‍රියා සඳහා මිස යහපත් ආත්මයක් ලැබීමට හෝ යහපත් පුද්ගලයකු වීමට නොවේ. මෙය ධනාත්මක චිත්තවේගයන් ලෙස ආත්ම අභිමානය සහ ආත්ම අභිමානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට බටහිරයන් යොමු කරයි, සමගි අභ්‍යන්තර චිත්තවේගීය ජීවිතයක් ගත කිරීමට නොවේ.

“ඇත්තටම අපි අභ්‍යන්තරයේ මොන වගේද?” යන ප්‍රශ්නයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අපට ප්‍රධාන පිළිතුරු තුනක් සොයාගත හැකිය. තාර්කික ඊගෝවාදීන් පවසන්නේ අපි අපේම යහපත දෙස බලන බවත්, අන් අයට කරුණාවන්ත වීමෙන් පමණක් අපට අවශ්‍ය දේ ලැබෙන බවත් දන්නා බවත්ය. දෙවැන්න නම්, අප පළමුව ආත්මාර්ථකාමී වන අතර අප ගැනම සැලකිලිමත් වන අතර පසුව අනුකම්පාවෙන් ඕනෑම අමතර සම්පත් අන් අය සමඟ බෙදා ගනී. තෙවැන්න නම් අප මූලික වශයෙන් දයානුකම්පිත ය, නමුත් සම්පත් හිඟයක් තිබේ නම් අපි ආත්මාර්ථකාමී වෙමු. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා විශ්වාස කරන්නේ මනුෂ්‍යයන් ස්වභාවයෙන්ම මෘදු සහ දයානුකම්පිත වන අතර, ඊට හේතුවයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අවිද්‍යාව, අපට දැනෙන්නේ සහ ක්‍රියා කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයටයි. එසේ වුවද, සාමාන්‍ය මනුෂ්‍ය ස්වභාවය අන් අයට ආදරය කරන ස්වභාවයක් යැයි අපට පැවසිය නොහැක.

බටහිර සංස්කෘතිය ආදරය සහ දයානුකම්පාව වෙනත් නැඹුරුවක් ලෙස සලකයි. බුදුදහම තුළ ඔවුන් තමන්ටත් දැනෙන බව උන්වහන්සේ පැහැදිලි කළහ. දුකෙන් නිදහස්ව සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වීම ආත්මාර්ථකාමී දෙයක් නොවේ. එම හැඟීම් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකාරයෙන් තිබීම මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට අත්‍යවශ්‍ය වන අතර, ඒවා අප මාර්ගයේ වර්ධනය වන ආදරය සහ දයාව තුළට ඇතුළත් වේ.

මානසික තත්වයන්

හාමුදුරුවෝ. Mattieu Ricard, විද්යාඥයෙක් සහ බෞද්ධයෙක් හාමුදුරුවෝ, මනසට බෞද්ධ ප්‍රවේශය පිළිබඳ විශිෂ්ට සාරාංශයක් ලබා දුන් අතර, මනසෙහි පිරිසිදු දීප්තිමත් ස්වභාවය, විනාශකාරී හැඟීම්වල විකෘති කිරීම් සහ ඒවා තුරන් කිරීමේ හැකියාව ගැන කථා කරයි.

ශුද්ධෝත්තම හැඟීම් වර්ග දෙකක් සඳහන් කළේය. පළමු, ආවේගශීලී, විනාශකාරී හැඟීම්, වැරදි වැටහීම් මත පදනම් වන අතර එම නිසා අසීමිත ලෙස වගා කළ නොහැක. දෙවනුව, සංසාරය කෙරෙහි මෛත්‍රිය, කලකිරීම වැනි යථාර්ථවාදී ඒවා අසීමිත ලෙස වැඩි දියුණු කළ හැකිය. පළමුවැන්න පදනම් වී ඇත්තේ ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි තාර්කික නොවන හේතු මත වන අතර දෙවැන්න වලංගු නිරීක්ෂණ සහ තර්කනය මත පදනම් වේ. විනාශකාරී චිත්තවේගයන්ට විරුද්ධ මානසික තත්වයන් වර්ධනය කිරීම සඳහා අපි වලංගු තර්ක භාවිතා කළ යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, ආදරය, නාශකයක් ලෙස කෝපය, තර්කයෙන් වඩන්න ඕන. එය හුදෙක් යාඥා කළ පමණින් මතු නොවනු ඇත බුද්ධ. මෙම චිත්තවේග වර්ග දෙක නිශ්චිත මොළයේ ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සම්බන්ධ වී තිබේද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා විද්‍යාඥයින් ස්නායු අධ්‍යයන සිදු කරන ලෙසද ඔහු යෝජනා කළේය.

සංකල්පීය විඤ්ඤාණය

UCSF වෛද්‍ය විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය වෛද්‍ය පෝල් එක්මන් මානව හැඟීම්වල පරිණාමය ගැන කතා කළේය. භාෂාව සහ සාරධර්ම වැනි චිත්තවේගයන් එක් සංස්කෘතියකින් තවත් සංස්කෘතියකට වෙනස් බව මීට පෙර විශ්වාස කෙරිණි. කෙසේ වෙතත්, ඩාවින් ඒවා සියලු මිනිසුන්ට පොදු වන අතර සතුන් තුළ ද දක්නට ලැබුණි. Ekman ගේ පර්යේෂණයෙන් පෙන්නුම් කළේ සංස්කෘතීන් හරහා මිනිසුන් සියලු දෙනාම එකම හැඟීම් පෙන්නුම් කරන ඇතැම් මුහුණේ ඉරියව් හඳුනාගෙන ඇති බවයි. එසේම, සියලු සංස්කෘතීන්වල මිනිසුන්ට නිශ්චිත හැඟීම් දැනෙන විට එකම කායික වෙනස්කම් සිදු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, බියෙන් හෝ කෝපයෙන් සිටින විට, සෑම කෙනෙකුගේම හෘද ස්පන්දන වේගය වැඩි වේ. හැඟීම් ඉක්මනින් ඇතිවේ. හැඟීම් අපට ඇති වන බව අපට හැඟේ, අප ඒවා තෝරා ගැනීම නොවේ. අපි ඒවාට මඟ පෙන්වන ක්‍රියාවලියට සාක්ෂිකරුවන් නොවන අතර බොහෝ විට ඔවුන් ගැන දැනුවත් වන්නේ ඔවුන් ශක්තිමත් වූ පසුව පමණි. මෙහිදී ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ ලිහිල් බව සහ උද්වේගය හඳුනාගැනීමේ ආදර්ශය ලබා දුන්හ භාවනා. මුලදී, අපට ඒවා ඉක්මනින් හඳුනාගත නොහැකි නමුත් අවදියෙන් සිටීමෙන්, ඒවා ඇතිවීමට පෙර පවා අපට ඒවා හඳුනාගත හැකිය.

එක්මාන් පුද්ගලික සිතුවිලි සහ හැඟීම් අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු අත්අඩංගුවට ගත් විට, ඔහු බියෙන් සිටී නම්, ඔහුගේ හැඟීම් අපි දනිමු, නමුත් එය අවුස්සන සිතුවිලි අපි නොදනිමු, එනම් ඔහු බිය වන්නේ ඔහු අසු වූ නිසාද නැත්නම් ඔහු අහිංසක නිසාද? සිතුවිලි සහ හැඟීම් වෙනස් වේ. බුද්ධාගමේ "නම්ටොග්" (පූර්ව සංකල්පය හෝ මිථ්‍යා විශ්වාස) යන වචනය දෙකම ඇතුළත් වන බව ශුද්ධෝත්තම තුමා ප්‍රතිචාර දැක්වීය. එසේම, දෙකම සංකල්පීය විඥානයන් වන අතර, දෙකම මාර්ගයේ පරිවර්තනය විය යුතුය.

මනෝභාවයන් සහ ප්රකාශනයන්

සංසන්දනාත්මකව චිත්තවේගයන් පැන නගින අතර ඉක්මනින් නතර වන අතර, මනෝභාවයන් දිගු කාලයක් පවතී. අපට සාමාන්‍යයෙන් චිත්තවේගයක් ඇති කළ විශේෂිත සිදුවීමක් හඳුනාගත හැකි නමුත් බොහෝ විට මනෝභාවයක් සඳහා කළ නොහැක. මනෝභාවයන් අප සිතන ආකාරය සහ අප සාමාන්‍යයෙන් නොවන ආකාරයෙන් අපව අවදානමට ලක් කරන ආකාරයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, අපි කෝපයට පත් වීමට අවස්ථාවක් සොයමු. "මනෝභාවය" සඳහා ටිබෙට් වචනයක් නැත, නමුත් ශාන්තිදේව පවසන මානසික අසහනය සමහර විට ඉන්ධන විය හැකි බව ශුද්ධෝත්තම කෝපය එය උදාහරණයක් විය හැකිය.

චිත්තවේගයන් සහ මනෝභාවයන්ට අමතරව, හැඟීම්වල ගති ලක්ෂණ සහ ව්යාධිජනක ප්රකාශනයන් ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, බිය යනු චිත්තවේගයකි, භීතිය මනෝභාවයකි, ලැජ්ජාව පුද්ගලික ලක්ෂණයකි, සහ භීතිකාව යනු ව්යාධිජනක ප්රකාශනයකි.

විනාශකාරී චිත්තවේගයක් ඇති වූ පසු, නව තොරතුරු අපගේ මනසට ඇතුළු විය නොහැකි වර්තන කාල පරිච්ඡේදයක් ඇති අතර අපි හැඟීම් ශක්තිමත් කරන දේවල් ගැන පමණක් සිතමු. තත්වය වඩාත් සාධාරණව බැලීමට සහ සන්සුන් වීමට අපට හැකි වන්නේ මෙම කාලයෙන් පසුවය. නිදසුනක් වශයෙන්, මිතුරෙකු ප්‍රමාද වුවහොත්, ඔහු හිතාමතාම අපට අපහාස කරන බව අපි සිතමු, ඉන්පසු ඔහු කරන සෑම දෙයක්ම සතුරු ලෙස දකිමු. චිකිත්සාව අරමුණු කරන්නේ මෙම පරාවර්තක කාලය කෙටි කිරීම සහ වර්තන කාලය තුළ පුද්ගලයාගේ හැසිරීම පාලනය කිරීමට උපකාර කිරීමයි.

බලපාන ස්නායු විද්යාව

විස්කොන්සින් විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යාව සහ මනෝචිකිත්සාව පිළිබඳ මහාචාර්ය ආචාර්ය රිචඩ් ඩේවිඩ්සන්, බලපෑම්කාරී ස්නායු විද්‍යාව ලෙසද හැඳින්වෙන විනාශකාරී චිත්තවේගයන්ගේ කායික විද්‍යාව පිළිබඳව කථා කළේය. දීප්තිමත් රෝස පැහැති ප්ලාස්ටික් මොළයක් පිටතට ගෙන ඒම, විශේෂිත සංජානන සහ චිත්තවේගයන් තුළ ක්‍රියාත්මක වූ විවිධ ක්ෂේත්‍ර උන්වහන්සේ ශුද්ධෝත්තමයට පෙන්වූහ. ටෙනිස් ක්‍රීඩා කිරීම හෝ හැඟීම් ඇති වීම වැනි ඇතැම් ක්‍රියාකාරකම් සංකීර්ණ වන අතර මොළයේ බොහෝ ප්‍රදේශ ඒවාට සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, සමහර රටා දැකිය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, පහළ ඉදිරිපස කොටසට හානි වූ පුද්ගලයෙකුට වඩා නියාමනය නොකළ හැඟීම් ඇති අතර, අපට ධනාත්මක හැඟීම් ඇති විට වම් ඉදිරිපස කොටස වඩාත් ක්රියාකාරී වේ. මානසික අවපීඩනය සහ පශ්චාත් කම්පන ආතති ආබාධ යන දෙකෙහිම, හිපොකැම්පස් හැකිලී යයි. ඇමිග්ඩලා යනු නිෂේධාත්මක හැඟීම්, විශේෂයෙන් බිය සඳහා කේන්ද්‍රස්ථානය වන අතර පාලනය කළ නොහැකි ආක්‍රමණශීලී පුද්ගලයෙකු තුළ ඇමිග්ඩලා හැකිලී යයි. ඇමිග්ඩලා සහ හිපොකැම්පස් යන දෙකම අපගේ අත්දැකීම් වලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් වෙනස් වන අතර අප හැදී වැඩුණු චිත්තවේගීය පරිසරයට බලපායි.

සියලු ආකාර තණ්හාවයි-මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම, ව්‍යාධිජනක සූදුව යනාදිය - මොළයේ ඩොපමයින් මට්ටම්වල අසාමාන්‍යතා ඇතුළත් වේ. අතරතුර එන ඩොපමයින් අණුක වෙනස්කම් තණ්හාවයි ඩොපමයින් පද්ධතිය වෙනස් කරන්න, එවිට කලින් උදාසීන වූ වස්තුවක් වැදගත් වේ. මීට අමතරව, විවිධ මොළයේ පරිපථ අවශ්ය හා කැමති සම්බන්ධ වේ. අපි යම් දෙයකට ආශා කරන විට, කැමති පරිපථය ශක්තිමත් වන අතර කැමති පරිපථය දුර්වල වේ. පුද්ගලයා අඛණ්ඩව අතෘප්තියට පත්වන අතර වැඩි වැඩියෙන් අවශ්ය වේ. රිචඩ්සන් විසින් විනාශකාරී නිෂේධාත්මක හැඟීම් සඳහා ප්‍රතිවිෂ කිහිපයක් යෝජනා කළේය: මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වෙනස් කිරීම, වර්තන කාලය වෙනස් කිරීම, සිදුවීම් ගැන වෙනස් ලෙස සිතීමට ඉගෙන ගැනීමෙන් සංජානන ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීම සහ ධනාත්මක හැඟීම් වර්ධනය කිරීම.

සංස්කෘතිය සහ හැඟීම්

මිනසෝටා විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ සහකාර මහාචාර්ය ආචාර්ය ජීන් ට්සායි සංස්කෘතිය සහ හැඟීම් ගැන කතා කළාය. සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ ආත්ම දෘෂ්ටියෙන් වෙනස් වන අතර එය මිනිසුන්ගේ හැඟීම්වලට බලපෑම් කරයි. මේ අනුව, යුරෝ-ඇමරිකානුවන් මත ක්‍රියා කරන ප්‍රතිකාර බොහෝ විට ආසියානු-ඇමරිකානුවන් සඳහා ක්‍රියා නොකරයි. පොදුවේ ගත් කල, බටහිර ජනයාට හැඟෙන්නේ තමන් ස්වාධීනව සහ අන් අයගෙන් වෙන්ව සිටින බවයි. තමන් ගැන විස්තර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින විට, ඇමරිකානුවන් ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ගුණාංග ගැන කතා කරන්නේ, "මම පිටතට යන, දක්ෂ, ආකර්ශනීය යනාදියයි." අනෙක් අතට, ආසියාතිකයන්, අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වී සමාජ සම්බන්ධතා අනුව නිර්වචනය කර ඇති බව අත්විඳිති. ඔවුන්ගේ සමාජ භූමිකාවන් අනුව ඔවුන් තමන් ගැන විස්තර කරයි - "මම දියණියක්, මෙම ස්ථානයේ වැඩ කරන්නියක් යනාදිය." ස්වාධීන ආත්මභාවයක් ඇති පුද්ගලයින් අන් අයගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඔවුන් ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම අවධාරණය කරයි, ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් සහ හැඟීම් ප්රකාශ කරති, සහ ඔවුන්ගේම යහපත් ගුණාංග ගැන අන් අයට පවසති. ඔවුන් අන් අයට වඩා වෙනස් වීම අගය කරන අතර ගැටුම් අගය කරන්නේ එය ඔවුන්ගේ හැඟීම් සහ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට අවස්ථාවක් ලබා දෙන බැවිනි. ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේදී තමන් ගැනම අවධානය යොමු කරන අතර ආත්ම අභිමානය සහ ආත්ම-වටිනාකම වැනි හැඟීම් අගය කරති. අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් යැපෙන ආත්මභාවයක් ඇති පුද්ගලයන් සබඳතා පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මේ අනුව, ඔවුන් තමන්ගේ වැදගත්කම අවම කර, නිහතමානී වන අතර, අන් අය සමඟ සමගිය පවත්වා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් සහ හැඟීම් ප්රකාශ කරන ආකාරය පාලනය කරයි. ඔවුන්ගේ චිත්තවේගයන් වඩාත් සෙමින් පැන නගින අතර ඔවුන් බටහිරයන්ට වඩා ඉක්මනින් මූලික මට්ටමට ආපසු පැමිණේ. අන්තර්ක්‍රියා අතරතුර, ඔවුන් අන් අය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන අතර නිහතමානිකම සහ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට ඇති කැමැත්ත වැනි හැඟීම් අගය කරති.

විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ බුද්ධාගම ඉගැන්වූ කෙනෙකු වශයෙන්, මට මෙය සිත්ගන්නා සුළු විය. එය මා පුදුමයට පත් කළේය: සංස්කෘතියක ඇති ආත්ම හැඟීම අනුව ධර්මයේ විවිධ පැති අවධාරණය කළ යුතුද? මීට අමතරව, බුදුදහම පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ සංස්කෘතීන් තුළ ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ අන්තර් රඳා පවතින ආත්මීය හැඟීමකි. එසේ නම්, වෙනස් වන්නේ කුමක් ද සහ ස්වාධීනත්වය අගය කරන සංස්කෘතීන් තුළ බුදුදහම ව්‍යාප්ත වන විට වෙනස් නොවීමට අප ප්‍රවේශම් විය යුතු දේ ද?

චිත්තවේගීය අධ්යාපනය

පෙන්සිල්වේනියා ප්‍රාන්ත විශ්වවිද්‍යාලයේ මානව සංවර්ධන හා පවුල් අධ්‍යයන පිළිබඳ මහාචාර්ය ආචාර්ය මාර්ක් ග්‍රීන්බර්ග් චිත්තවේගීය අධ්‍යාපනය පිළිබඳ කතා කළේය. චිත්තවේගයන් වර්ධනය කිරීම අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු, ඔහු කුඩා දරුවන්ට ඔවුන්ගේ විනාශකාරී හැඟීම් කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගැන්වීමේ වැඩසටහනක් නිර්මාණය කළේය. කෝපය. මෙය දරුවන්ට සන්සුන් වීමට (එනම් වර්තන කාලය අඩු කිරීමට), තමන් සහ අන් අය තුළ චිත්තවේගීය තත්වයන් පිළිබඳව දැනුවත් වීමට, ගැටළු විසඳීමට ක්‍රමයක් ලෙස ඔවුන්ගේ හැඟීම් සාකච්ඡා කිරීමට, දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීමට සැලසුම් කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීම අන් අයට ඇති කරන බලපෑම් පිළිබඳව දැනුවත් වීමට උපකාරී වේ. . හැඟීම් යනු තමන්ගේ සහ අන් අයගේ අවශ්‍යතා පිළිබඳ වැදගත් සංඥා බවත්, හැඟීම් සාමාන්‍ය නමුත් හැසිරීම සුදුසු හෝ නොවිය හැකි බවත්, ඔවුන් සන්සුන් වන තුරු පැහැදිලිව සිතීමට නොහැකි බවත්, අන් අයට ඔවුන් සලකන ආකාරයට සලකන බවත් ඔවුන් අන් අයට උගන්වයි. ප්රතිකාර කිරීමට අවශ්යයි. වැඩසටහනේ විවිධ හැඟීම් සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිරෝධතා පිළිබඳ පාඩම් අඩංගු වේ. ඔවුන්ට හැඟෙන ආකාරය අන් අයට දැන ගැනීමට ඔවුන්ට පෙන්විය හැකි විවිධ මුහුණේ හැඟීම් සහිත කාඩ්පත් කට්ටලයක් ද දරුවන්ට තිබේ.

ශුද්ධෝත්තම පියතුමා මේ ගැන සතුටු වූ අතර, විනාශකාරී හැඟීම් පාලනය කිරීමට අමතරව, දරුවන් (සහ වැඩිහිටියන් ද) ධනාත්මක හැඟීම් වර්ධනය කර ගත යුතු බව ද පැවසීය. මෙම ධනාත්මක චිත්තවේගයන් උණුසුම් මොහොතේ භාවිතා කළ නොහැකි වුවද, ඒවා අපගේ ස්වභාවයට බලපාන අතර අපගේ චිත්තවේගීය "ප්‍රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය" ශක්තිමත් කිරීම වැනි හොඳ පදනමක් සකසයි. ඩේවිඩ්සන් කිව්වා අපි නිතර නිතර යමක් පුරුදු කරන විට අපේ මොළයත් වෙනස් වෙනවා කියලා.

ස්නායුකැවිල්ල

Ecole Polytechnique හි සංජානන විද්‍යාව සහ ඥානවිද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය ආචාර්ය ෆ්‍රැන්සිස්කෝ වරෙලා ස්නායු ප්ලාස්ටික් බව ගැන කතා කළේය. ඔහු මොළයේ මිනිත්තු හෝ කෙටි වෙනස්කම් මැනීම සඳහා නව, වඩාත් පිරිපහදු කළ ශිල්පීය ක්‍රම පැහැදිලි කළ අතර, වස්තුවක් දැකීමේ සහ දැනගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී මොළයේ විවිධ ප්‍රදේශ අතර සමමුහුර්තතාවයේ හෝ එහි නොමැතිකමේ පරිගණක රූප සටහන් පෙන්වීය. එය සහ අපගේ දෘශ්‍ය විඥානයේ ක්‍රියාවලිය සහ පසුව අපගේ මානසික විඥානය වස්තුවක් හඳුනාගැනීම අතර සම්බන්ධයක් තිබිය හැකි බව ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ පැවසූහ. මාතෘකාව වඩාත් අදාළ කර ගැනීම සඳහා ස්නායු විද්‍යාව සමඟ ඒකාබද්ධව ලොරිග් (මනස සහ එහි ක්‍රියාකාරකම්) ඉගැන්වීමට ඔහු යෝජනා කළේය.

මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ සාකච්ඡාවට ශුද්ධෝත්තම තුමා වශී වූ අතර අනෙක් අය විවිධ ප්‍රතිචාර දැක්වූහ. ජානමය සැකැස්ම, පරිසරය සහ බාහිර අත්දැකීම් මොළයට බලපාන බව විද්‍යාව උගන්වයි, එමඟින් හැඟීම් ඇති කර සිතුවිලි ඇති කරයි. බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව, සිතුවිලි චිත්තවේගයන්ට බලපාන අතර, එය හැසිරීමට සහ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයට බලපායි. සමහරුන්ට විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිය අබලන් වී ඇති බව පෙනී ගියේ බාහිර සාධක අවධාරණය කිරීමෙන් පුද්ගලයාට ඔහුගේ චිත්තවේගයන් සහ සිතුවිලි කෙරෙහි බලපෑම් කිරීමට කළ හැකි දේ අල්ප වූ බැවිනි. ඔවුන් බෞද්ධ මතය වඩාත් සවිබල ගැන්වූයේ අපටම පිහිටක් වීමට යමක් කළ හැකි බව පෙනුණු බැවිනි.

හැඟීම් නිර්වචනය කිරීම

ප්‍රධාන සිදුවීම් සාරාංශ කිරීමෙන්, මට විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා සුළු කරුණු කිහිපයක් සාකච්ඡා කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. පළමුව, ටිබෙට් භාෂාවේ "හැඟීම්" සඳහා වචනයක් නොමැත. ක්ලේසා (බොහෝ විට මායාවන්, පීඩාවන් හෝ බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත) ආකල්ප මෙන්ම හැඟීම්ද ඇතුළත් වේ. විද්‍යාඥයින්ට ලොරිග් පාඨයෙන් මුල් හය සහ ද්විතීයික ක්ලේසා ලැයිස්තුව ඉදිරිපත් කර බෞද්ධ විනාශකාරී හැඟීම් නිරූපණය කරන බව පැවසූ විට, නොදැනුවත්කම හැඟීම් ලෙස හඳුන්වන්නේ මන්දැයි ඔවුන්ට නොතේරුණි. වැරදි වැනි ආකල්ප ඇයි දැයි ඔවුන්ට පැහැදිලි නොවීය අදහස් සදාචාරාත්මක ශික්ෂාවන් සහ ඊර්ෂ්යාව වැනි හැඟීම් එක් ලැයිස්තුවක එකට එකතු විය. මේ සියල්ල චක්‍රීය පැවැත්මට හේතුවන නිසාත් විමුක්තියට බාධා කරන නිසාත් මේවා එක් ලැයිස්තුවකට ඇතුළත් වන බව පසුව දැනගත්හ.

දෙවනුව, විද්‍යාවට සහ බුදුදහමට අනුව හැඟීම් යන්නෙහි අර්ථය වෙනස් වේ. විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, චිත්තවේගයකට අංශ තුනක් ඇත: කායික, හැඟීම් සහ හැසිරීම්. මොළයේ ක්රියාකාරිත්වය සහ හෝමෝන වෙනස්කම් භෞතික විද්යාත්මක වන අතර ආක්රමණශීලී හෝ නිෂ්ක්රීය ක්රියාවන් හැසිරීම් වේ. බුදුදහමේ හැගීම් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මානසික තත්ත්වයයි. භෞතික විද්‍යාත්මක වෙනස්කම් ගැන එතරම් ප්‍රකාශ නොවේ, ඒවා මැනීම සඳහා විද්‍යාත්මක උපකරණ පැරණි ඉන්දියාවේ හෝ ටිබෙටයේ නොතිබූ නිසා විය හැකිය. යන චිත්තවේගයන් ද බුදුදහම වෙන්කර හඳුනා ගනී කෝපය සහ ධෛර්යමත් විය හැකි හෝ නොවිය හැකි ස්ථීර බවේ භෞතික හෝ වාචික ක්‍රියාව කෝපය. ඒ හා සමානව, යමෙකු තුළ ඉවසිලිවන්ත විය හැකි නමුත්, තත්වය මත පදනම්ව, ස්ථිර හෝ නිෂ්ක්‍රීය හැසිරීමක් ඇත.

තෙවනුව, විනාශකාරී චිත්තවේගයක් ලෙස සැලකෙන දේ සම්බන්ධයෙන් බෞද්ධයන් සහ විද්‍යාඥයන් වෙනස් වෙති. නිදසුනක් වශයෙන්, විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ දුක, පිළිකුල සහ බිය ඒවා අත්විඳීමට අමිහිරි යන අර්ථයෙන් නිෂේධාත්මක හැඟීම් බවයි. කෙසේ වෙතත්, බුදුදහමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, දුක, පිළිකුල සහ බිය වර්ග දෙකක් සාකච්ඡා කෙරේ. එකක් විකෘති කිරීම මත පදනම් වේ, විමුක්තියට බාධා කරයි, සහ අත්හැර දැමිය යුතුය, උදාහරණයක් ලෙස, ආදර සබඳතාවයක් බිඳී යාමේ දුක සහ අපගේ රැකියාව අහිමි වේ යැයි බිය. තවත් ආකාරයක දුකක් මාර්ගයේ ගමන් කිරීමට අපට උපකාර කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සංසාරයේ එකින් එක නැවත ඉපදීමේ අපේක්ෂාව අපව දුකට පත් කරන විට සහ පිළිකුලෙන් හා බියෙන් පවා අපව පුරවන විට, ඒවා ධනාත්මක වන්නේ ඒවා උත්පාදනය කිරීමට අපව පොළඹවන බැවිනි. නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සහ විමුක්තිය ලබාගන්න. එවැනි දුක, පිළිකුල සහ බිය ධනාත්මක වන්නේ ඒවා ප්‍රඥාව මත පදනම් වන නිසාත්, මාර්ගඵල අවබෝධ කර ගැනීමටත් පුරුදු කිරීමටත් අපව පොළඹවන බැවිනි.

හැඟීම් අත්විඳීම

විද්‍යාව පවසන්නේ සියලු චිත්තවේගයන් ස්වභාවික සහ නිවැරදි බවත්, හැඟීම් විනාශකාරී වන්නේ ඒවා නුසුදුසු ආකාරයෙන් හෝ වේලාවකින් හෝ නුසුදුසු පුද්ගලයෙකු හෝ මට්ටමකින් ප්‍රකාශ කරන විට පමණක් බවත්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු මිය ගිය විට දුකක් අත්විඳීම සාමාන්‍ය දෙයකි, නමුත් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයෙකු නුසුදුසු තත්වයකදී හෝ නුසුදුසු මට්ටමකට දුක් වේ. නුසුදුසු කායික හා වාචික හැඟීම් සංදර්ශන වෙනස් කළ යුතුය, නමුත් චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියා, වැනි කෝපය, තමන් තුළම නරක නැත. චිකිත්සාව අරමුණු කර ඇත්තේ හැඟීම්වල අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් වලට වඩා බාහිර ප්‍රකාශනය වෙනස් කිරීමයි. අනෙක් අතට, බුදුදහම විශ්වාස කරන්නේ විනාශකාරී චිත්තවේගයන්ම බාධක වන අතර සතුට ලබා ගැනීමට එය ඉවත් කළ යුතු බවයි.

ප්‍රශ්නය “ධනාත්මක ස්වරූපයක් තිබේද? කෝපය?" කිහිප වතාවක්ම ආවා. සමහර විද්‍යාඥයන් විශ්වාස කරන්නේ පරිණාමීය ජීව විද්‍යාවේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, කෝපය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ සතුරන් විනාශ කිරීමට හැකි වන අතර එමඟින් ජීවත්ව සිටීමට සහ ප්‍රජනනය කිරීමට හැකි වේ. තවත් වර්ගයක් බාධකයක් ඉවත් කිරීම සඳහා නිර්මාණාත්මක ආවේගයක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, දරුවෙකුට ඇගේ සෙල්ලම් බඩු වෙත ළඟා විය නොහැකි නම්, ඇය කෝපය එය ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි ඇය සිතීමට සලස්වයි. මේ බව ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ අදහස් දැක්වූහ කෝපය ගැටළු විසඳීම සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි නමුත්, ගැටළුව විසඳීමට අවශ්යයෙන්ම උපකාර නොවේ. එය "ධනාත්මක" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ එහි බලපෑම මත - පුද්ගලයා ඇයට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම - එය ගුණවත් වීම නොවේ. මීට අමතරව, එවැනි කෝපය සෑම විටම ගැටලුවේ විසඳුමකට මඟ පාදන්නේ නැත. උදාහරණයක් ලෙස, කලකිරීම සහ කෝපය භාවනා කරන විට අපට අවධානය යොමු කිරීමට ඇති නොහැකියාව නිසා, සන්සුන්ව සිටීමට අපට උපකාර කරනවා වෙනුවට, අපගේ පුහුණුව අවහිර කරයි. හි ධනාත්මක ස්වරූපයක් ඇති බවට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම එකඟ නොවීය කෝපය. ලෞකික ආකාරයකින් වුවද, කෝපය තමාට හෝ අනුන්ට හානියක් කරන කෙනෙකුට “ධනාත්මක” යැයි කිව හැකිය, රහතුන් මෙයින් නිදහස් ය. මෙසේ දැහැමි කෝපය නිවන් දැකීමට නැති කළ යුතු කෙලෙස් වේ. අපට පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පා කළ හැකි අතර ඔහුගේ හානිකර හැසිරීම නැවැත්වීමට උත්සාහ කළ හැකිය. මේ අනුව, බටහිරයන් සදාචාරාත්මක කෝපය චිත්තවේගයක් ලෙස අගය කරන අතර, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය එසේ ය දක්ෂ මාධ්යයන්, අනුකම්පාවෙන් පෙලඹුණු හැසිරීමක්.

බුදුරදුන්ට හැඟීම් දැනේ

පෙර මනස/ජීවිත සම්මන්ත්‍රණයකදී, ප්‍රශ්නය මතු විය: Does a බුද්ධ හැඟීම් තිබේද? බොහෝ සාකච්ඡා කිරීමෙන් පසු, බුදුවරුන්ට හැඟීම් ඇති බව තීරණය විය, උදාහරණයක් ලෙස, සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව. ඔවුන්ට ත්‍යාගශීලී සහ ඉවසිලිවන්ත බවක් දැනේ. ඔවුන් අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර අනෙක් අය දුක් විඳිනවා දකින විට ඔවුන්ට දුකක් දැනේ. කෙසේ වෙතත්, ඒ බුද්ධදුක් වේදනා දකින විට ඇති වන දුක බොහෝ මිනිසුන්ට දැනෙන හැඟීමට වඩා වෙනස් ය. අපගේ දුක පුද්ගලික පීඩාවකි; අපට බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ මානසික අවපීඩනය දැනේ. අනෙක් අතට බුදුරදුන් අනුන් නිරීක්ෂණය නොකිරීම ගැන දුකයි කර්මය සහ එහි බලපෑම් සහ එමගින් ඔවුන්ගේම දුක් වේදනා සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරයි. බුදුරදුන්ට අනාගතය ගැන බලාපොරොත්තුවක් සහ ශුභවාදී හැඟීමක් දැනෙන්නේ එවැනි දුක් වේදනාවලට හේතු වන බාධාකාරී ආකල්ප, නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ දුක්ඛිත හැඟීම් නිසා එය නැවැත්විය හැකි බව ඔවුන් දන්නා බැවිනි. කර්මය- ඉවත් කළ හැකිය. බුදුහාමුදුරුවෝත් අපිට වඩා ගොඩක් ඉවසනවා. දුක් වේදනා නැවැත්වීම ඉක්මන් විසඳුමක් නොවන බව දැන, ඔවුන් එය ජය ගැනීමට බොහෝ කාලයක් වෙහෙස මහන්සි වී සතුටු වෙති.