සැන්ඩි හූක් ඛේදවාචකය ගැන දුක් වීම

ජොනතන්ගේ පළමු ප්‍රතිචාර

අද මට මතක් වෙන්නේ දලයි ලාමා තුමාගේ මේ වචන.

ප්‍රචණ්ඩත්වය අපගේ මූලික මිනිස් ස්වභාවයට නොගැලපෙන අතර, දයානුකම්පිත ක්‍රියාවන් කලාතුරකින් සිදු වන අතර, සියලු ආකාරයේ ප්‍රචණ්ඩත්වයන් ප්‍රවෘත්ති බවට පත්වන්නේ මන්දැයි ඔබ කල්පනා කිරීමට හේතු විය හැක. හේතුව ප්‍රචණ්ඩත්වය කම්පනයට පත්වන අතර අපගේ මූලික මිනිස් ස්වභාවයට අනුකූල නොවීම, නමුත් අපි අනුකම්පා සහගත ක්‍රියාවන් අපගේ ස්වභාවයට සමීප බැවින් ඒවා සුළු කොට තැකියෙමු.

දැන් මා සමඟ සංවේදනය කතාබස් කිරීම සඳහා, අවිහිංසාවාදී සන්නිවේදන විලාසය—ඔබට දුකක් දැනෙනවාද? ඔබට යම් සංවේදනයක් අවශ්‍යද?

ඔව් මට දුකයි. මට බලාපොරොත්තුව සහ සමගිය අවශ්‍යයි. මට අවංකකම සහ අවංකකම අවශ්‍ය නිසා මම තරහයි.

ඒ වගේම මට වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙනවා, මොකද මම දායක වෙන්න ඕනේ, අපේ ලෝකය මේකට ගිලෙන්න බැරි තැනක් කරන්න. මට ලැජ්ජයි මොකද මිනිසුන්ට විසන්ධි වී කෝපයට පත් වීමට දායක වන පුරුදු ඇති කිරීම මට නතර කළ යුතුයි. මම ලැජ්ජාවට සහ කනස්සල්ලට පත් වන්නේ ඛේදවාචකයක් ගැන ඇසෙන විට, මම ස්වභාවික හෘදයාංගම ප්‍රතිචාරයකින් ප්‍රතිචාර නොදැක්වුවත්, යම් කනස්සල්ලක් ඇති කර ගත යුතු බැවිනි.

මම ව්‍යාකූල වී සිටින්නේ හුස්ම හිර වූ සිනහව සහ වෙනතකට යොමු වූ බැල්ම සහ ගැඹුරු කාලගුණය සහිත තිරසාර බැල්ම සහ “පාසලෙන් මෙතරම් දුරස් වූ මගේ ජීවිත” සහ “ඇයි…? කෙසේද…? ලෝකයට කුමක් වීද?” ඒවගේම මට මා ගැනම කලකිරීමක් ඇත, මන්ද මගේ හැඟීම් පිටුපස යම් හේතුවක් තිබිය යුතුය, නමුත් මම සිතන්නේ මේවා සම්පූර්ණයෙන්ම විකාර බවයි.

ඒ වගේම මම දකිනවා අපි හැමෝම ගොඩක් උත්සාහ කරනවා, නමුත් අපි නින්කොම්පුප්! නපුර ගැන ඇසෙන විට මම කලකිරීමට පත් වෙමි, මන්ද මට අවශ්‍ය වන්නේ මතුපිටින් සනසන වියුක්තයන් නොව සුව කරන අර්ථවත් වචන ය.

ජාතික ඛේදවාචක ගැන අසා, පසුව මගේ පළමු ප්‍රතිචාරය වන්නේ, “අපි නිරන්තරයෙන් ඝාතනය කරන සියලුම මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දැනට ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින යුද්ධ 23 න් මිලියන 44 ක ජනතාවක් ඝාතනය වීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි කෙනෙක්ව මරලා පාරේ නටනකොට අපි අපිට දෙන පණිවිඩය මොකක්ද? අපි බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? ”

මට පිළිගැනීමක් අවශ්‍යයි. මට මේ මිලියන 23 සහ 28, සහ 20, සහ වරදකරු වූ තැනැත්තා ගැන පවා දැනීමේ හැකියාවක් අවශ්‍යයි. මට ආදරය අවශ්යයි. ඔවුන් සියලු දෙනාටම සහ අප සැමට.

මම හද කම්පා වී ඇති අතර මට සංවේදනය අවශ්‍යයි. ඒ වගේම මට දැනෙනවා සංවේදනය මුළු ලෝකයෙන් ඇවිත් මුළු ලෝකයටම යනවා. තවද මෙය සුන්දරත්වය සහ එකමුතුකම සඳහා මගේ අවශ්‍යතාවය පුරවන නිසා මම කෘතඥ වෙනවා සහ ස්පර්ශ වෙනවා. නමුත් මම බයයි මොකද මට අනුකම්පාව මිනිස් අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයේ පදනම වීමට අවශ්‍ය නිසා මට හැඬිය හැක්කේ මෙය පවතින්නේ කෙසේදැයි සිතමින් පමණි.

අද, බිඳුණු හදවතක් ... බිඳී ගිය නමුත් තවත් බිඳුණු හදවත් බිලියන ගණනක් සමඟ ඒකාබද්ධ වී, අපගේ ගිලුණු හිස් වටා සදාකාලික කක්ෂයට ආදරයේ විශ්මය ජනක සංදර්ශනයක් කරකැවෙමින් තිබේ. මෙම විවෘත, සංවේදී, ධෛර්ය සම්පන්න හදවත. දලයි ලාමා තුමාගේ ප්‍රකාශයේ ඇත්ත නැත්ත දැකීමට මම අද වටපිට බලන්නම් - මෛත්‍රිය අපගේ මූලික මිනිස් ස්වභාවයයි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron ගේ අදහස්

ජෝන්, ඔබේ හැඟීම් අවංකව බෙදාගැනීම ගැන ස්තුතියි. ඛේදවාචක සිදු වූ විට, වෙනස්වන හැඟීම් ගලා යාම ස්වාභාවිකය, සමහර ඒවා නිවැරදි යැයි හැඟෙන අතර අනෙක් ඒවා අප කැමති නැත. මෙම චිත්තවේගයන් ඔබේ මනසෙහි ඇති වන බව පිළිගන්න, පසුව සෙමින් ඒවා වඩාත් සමීපව බලන්න. විශේෂයෙන් හැඟීම් පිටුපස ඇති සිතුවිලි දෙස බලන්න: ලෝකය කෙසේ විය යුතුද යන්න පිළිබඳ සිතුවිලි, අප සහ අන් අයගේ අපේක්ෂාවන් සහ අපට හැඟිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ විනිශ්චයන්. "විය යුතු" සහ අපේක්ෂාවන් ගැන පරෙස්සම් වන්න - ඒවා මේ මොහොතේ යථාර්ථයෙන් අපව ඈත් කර අපගේ හිසෙහි සිර කරවයි.

ඒ වෙනුවට, ඔබේ හදවත සමඟ සම්බන්ධ වන්න - දරුවන්, ගුරුවරුන්, මිනීමරුවා, රට, අපගේ මානව දුෂ්කරතා, චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු ක්ෂේත්‍රවල දුක් විඳීමේ විශ්වීය ශෝකය. මේ දුකෙන්, ඉඩ දෙන්න නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය දුක් වේදනා ඇති වේ. ඔබ ගැනත් අන් අය ගැනත් අනුකම්පාව ඇති වේවා. වගා කරන්න a බෝධිසත්වගේ දිගුකාලීන දෘෂ්ටිය දන්නා සියලු සංවේදී ජීවීන්ට විමුක්තිය සහ පිබිදීම ලබා ගත හැකිය, නමුත් එය ඇති කරන හේතු රාශියක් නිර්මාණය කිරීමට අප සෑම කෙනෙකුටම යම් කාලයක් ගතවනු ඇත. ඉවසීම සහ බව යථාර්ථය පිළිගන්න ධෛර්යය අවශ්‍ය වන අතර, එක් එක් සංවේදී ජීවියෙකුට පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගත හැකි බව දැන ගැනීමෙන් ප්‍රීතිය අත්විඳීමට ඔබට ඉඩ දෙන්න. බුද්ධ ස්වභාවය - මනසෙහි මූලික ස්වභාවය පිරිසිදු වන අතර කෙලෙස් මනසෙහි ස්වභාවයට ඇතුල් වී නොමැත. සරල ක්‍රමවලින් වුවද මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට සහ මෙහි සහ දැන් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට ඔබේම අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කරන්න.