Lama Tsongkhapa Guru Yoga, 1 කොටස

අද රෑ අපි ඒ ගැන ඉගෙන ගනිමු ලාමා සොංකාපා ගුරු යෝගය, අවම වශයෙන් එහි කොටසක්. තවද එහි පළමු කොටසෙහි අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම a ඇත අත්පා හතක යාච්ඤාව. අපගේ අභිප්‍රේරණය වගා කිරීමෙන් ආරම්භ කරමු.

අපි බුදුබව ලබන්න නම් අපේ සිත පිරිසුදු කරගෙන ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් රැස් කර ගැනීම හෝ නිර්මාණය කිරීම අවශ්‍යයි මන්ද ඒවා නොමැතිව බුද්ධත්වයට පත්වීම අපහසුය. බුද්ධත්වයට පත් නොවී අනුන්ට නිරතුරුවම සෙතක් සැලසීම අපහසුය. එමනිසා, අන් අයගේ යහපත සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා අපගේ මනස පිරිසිදු කර ධනාත්මක විභවයන් ඇති කර ගැනීමට අවශ්ය වේ. පුරුදු කිරීම තුළින් අපට මෙය කළ හැකිය ලාමා සොංකාපා ගුරු යෝගය. ඒ නිසා අපි අද ඉගෙන ගන්න යන්නේ.

ලාමා සොංකාපාගේ ජීවිතය

ලාමා සොංකාපා උපත ලැබුවේ අගභාගයේ, අහෝ, ආදරණීය මගේ ඉතිහාසය නරකයි, දහහතරවන අගභාගයේ පහළොස්වන සියවසේ අගභාගයේ හෝ පහළොස්වන සියවසේ මුල් භාගයේ හෝ දහසයවන සියවසේ අගභාගයේ. ඔබ කවදාවත් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ මම ඉතිහාසගත වුණා කියලා. ඔහු උපත ලැබුවේ ටිබෙටයේ නැගෙනහිර කොටසේ ඇම්ඩෝ හි දැන් කුඹුම් ආරාමය ඇති ස්ථානයක ය. මම මෑතකදී ටිබෙට් සහ චීනයේ සංචාරයක යෙදී සිටියදී මා ගිය එක් ස්ථානයක් එයයි. ඔහු ඉපදුණු සැබෑ ස්ථානය සහ වැදෑමහ වැටුණු ස්ථානය, ඔහුගේ මව සහ ඔහු ඉපදීමට පෙර සෑම දෙයක්ම සිදුවෙමින් පවතී. ඔහු ඉපදෙන විට, වැදෑමහ වැටුණු තැන, බිමෙන් ගසක් වර්ධනය විය. ගසේ එහි විවිධ අකුරු තිබුණා -ඕම් අහ් හම්- සහ එවැනි දේ ගසෙන් වර්ධනය වේ. ඔහුගේ මව පසුව ඉදිකළේ ඒ ස්තූපය මෙම ගස මුදුනේ; එය තවමත් කුඹුම් ආරාමයේ තවමත් පවතී.

සොංකාපා කුඩා කාලයේ සිටම ඔහු ඉගෙන ගත්තේය භාවනා ඔහු ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගත්තේය. එක් මහා යෝගීවරයෙක් ඔහුව තම පියාපත් යටට ගෙන ඔහු තරුණ වියේදී ඔහුට ඉගැන්වීය. පසුව ඔහු වයසින් වැඩෙත්ම ඔහුට ඉගෙනීමට වැඩි අවස්ථාවන් ඇති මධ්‍යම ටිබෙටයට යාමට අවශ්‍ය වූ අතර ඔහු ඇම්ඩෝ සිට මධ්‍යම ටිබෙටයට ගමන් කළේය. කාන්තාරය සහ කඳුකරයේ යක් පිටුපස හෝ ඇවිදීමට මාස තුනක් පමණ ගත වේ. එබැවින් ඔහු මධ්‍යම ටිබෙටයට ගොස් එවකට ජීවමානව සිටි Nyingma, Sakya, Kagyu සහ Kadampa සම්ප්‍රදායන්හි ශ්‍රේෂ්ඨතම ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ ඉගෙන ගත්තේය. ඔහු කෙරෙහි දැඩි හැඟීමක් ඇති විය පැවිදි සම්ප්‍රදාය සහ ඔහු පුරුදු කිරීමට පටන් ගත් විට එය නැවත ස්ථාපිත විය. ලාමා Tsongkhapa බොහෝ මිනිසුන් Ganden, Drepung සහ Sera යන මහා ආරාම තුනෙහි පැවිදි කළේය. ගන්ඩන් යනු ලොව විශාලතම ආරාමය විය. ඒකෙ එක කාලෙක භික්ෂූන් වහන්සේලා 10,000ක් හිටියා. මේ සියල්ල ගොඩනඟන ලද්දේ ලාමා සොංකාපා ඔහුගේ ගෝලයන් සමඟ.

ලාමා Tsongkhapa පුළුල් ලෙස ලියා ඇත, මම හිතන්නේ වෙළුම් 18 ක්, ඒ නිසා ඔහු ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ලේඛන එකතුවක් සමඟ අවසන් විය. ඔහු හිස්බව ගැන බොහෝ දේ ලිව්වේ හිස්බව පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි නැති බව ඔහුට හැඟුණු බැවිනි. නිෂේධනයේ පරමාර්ථය කුමක්ද සහ හිස්බව යනු කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමට ඔහු බොහෝ කාලයක් ගත කළේය. ඒ ආකාරයට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අප විසින් අවබෝධ කර ගත යුතු පරම සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට උන්වහන්සේ මහත් සේ දායක වූ සේක. ඔහු පුළුල් ලෙස අධ්‍යයනය කළත්, ඔහු ඉගැන්වූ සහ පුළුල් ලෙස ලිව්වත්, සොංකාපා විශිෂ්ට වෘත්තිකයෙකි.

මම 1987 ටිබෙටයේ ඉන්නකොට සමහර තැන්වලට යන්න වාසනාව ලැබුණා ලාමා සොංකාපා සිටි අතර ඔහු පුහුණුවීම් කළ ස්ථානය. ඒක හරි පුදුමයි. එක තැනක් තමා අමිතාභ ත්සා හදපු කන්දක් අයිනේ. Tsa Tsa යනු කුඩා මැටි රූපයි. (එකකුත් තියෙනවා ලාමා සොංඛාපා එහි ද, තාරාගේ ද.) ඔහු ඉතා කෙටි කලකින් මට ත්සා ලක්ෂයක් සිතීමට සැලැස්වීය. ඉතින් කන්දක් අයිනේ එක තැනක් තියෙනවා එතනට ගියාම මතක් වෙන්නේ මෙච්චර කාලයක් ඒව හදන්න ඕන කැපවීම. මම මේ කියන්නේ එක් ශ්‍රේෂ්ඨයෙක් නිසා පිරිසිදු කිරීම පිළිවෙත් යනු රූප සෑදීමයි බුද්ධ. එය අපගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමේ ක්‍රමයකි කර්මය- විශේෂයෙන් භෞතික කර්මය.

ගමනක් යන අතරේ අපි එදාම තවත් තැනකට ආවා ලාමා ත්සොංකාපා වැඳපුදා ගැනීම සහ මැන්ඩලය කර ඇත පූජාවකි. ඔහු තම සමීපතම ගෝලයන් අට දෙනෙකු සමඟ එහි පසුබැසීමට ගොස් ඇත. අනිත් හැමෝම ඔහුට කන්නලව් කළේ යන්න එපා, ඉන්න, උගන්වන්න කියලා. නමුත් පසුබැසීමට යාම ඇත්තෙන්ම වැදගත් බව සොංකාපාට හැඟුණි. ඉතින් ඔහු කළා. උන්වහන්සේ බුදුවරුන් 35 දෙනාටම ලක්ෂයක් වැඳ වැටුණා. ඉතින්, එය මිලියන තුනහමාරක් සුජූද්! ගල තියෙනවා - ඔහු ගල මත වැඳ වැටුණු නිසා - සහ ඉහළට සහ පහළට, ඉහළට සහ පහළට යාම නිසා එය සම්පූර්ණයෙන්ම සිනිඳුයි. ඒවගේම උන්වහන්සේට ඇත්තටම බුදුවරු 35 නමකගේ දර්ශනයක් තිබුනා කියලත් කියවෙන්නේ එයාගේ චර්යාව තුලින් දර්ශනයකින්. ඒ වගේම Tsongkhapa mandala කළා පූජා, සහ ඔහු මැන්ඩලා කළ ගල් පූජා එතනත් හිටියා. මෙම ස්ථාන සියල්ලම චීනය අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසු බොහෝ දුරට විනාශ වූ නමුත් අපට දැකීමට හැකි වූ කරුණු කිහිපයක් ඉතිරිව තිබුණි. අපි මැන්ඩලා කරන විට පූජා අපි ලස්සන සුවපහසු ස්ථානයක් සහ සුමට තහඩුවක් භාවිතා කරමු. ත්සොංඛාපාට තිබුණේ ගල් මණ්ඩල තහඩුවක්. ඒවගේම කියනවා, මොකද ඔබ මණ්ඩපය කරන ගමන් ඔබේ නළලෙන් මණ්ඩල පිඟාන අතුල්ලන්න ඕන. පූජා, එසේ කිරීමෙන් ඔහුගේ නළල සහ මැණික් කටුව සම්පූර්ණයෙන්ම අමු වී ඇති බව පැවසේ. නමුත් ඔබ ගල දෙස බලන අතර නැවතත් ඔබට එහි මල් සහ ලිපි සහ දේවතා රූප දැකිය හැකිය. එය තරමක් කැපී පෙනේ.

තවත් අවස්ථාවක මම රෙටිං හි සිටි අතර මෙය ටිබෙටයේ ලාසා පිටුපස කන්දට ඉහළින් පිහිටා ඇත. ඒවගේම මේක හරි මැදින්, ඇත්තටම කොහෙවත් නැහැ. අපි එහි ඇවිදිමින් සිටි අතර, ටිබෙට් ජාතිකයන් පැවසුවේ, "අනේ, තව ටිකක් දුරයි, තව ටිකක් දුරයි." අපි පැය හයක් පමණ ඇවිද ගියෙමු, අපි තවමත් සමීපව නොසිටි අතර අවසානයේ අපට ට්‍රක් රථයක් සමඟ ගමනක් ලැබුණි. අපි එම ස්ථානයට ගිය අතර නැවතත් එය විනාශ වී ඇත. එය රෙටිං හි පිහිටි ආරාමයේ සිට කඳු මුදුනට ය. ආරාමය ද විනාශ විය - සෑම ගොඩනැගිල්ලක්ම. ඒත් කන්ද උඩ තමයි තිබ්බ තැන ලාමා Tsongkhapa ලිවීය ලැම්රිම් චෙන්මෝ. (මෙම පාඨය සඳුදා සහ බදාදා ඉගැන්වීම්වල අප පවත්වන පන්තිවල පදනමයි.) ලාමා Tsongkhapa මෙම පාඨය ලියා ඇත්තේ ටිබෙට් ජාතිකයින්ට ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා හැකි තරම් පහසු කිරීමට ඔහුට අවශ්ය වූ නිසාය. එකොළොස්වන ශතවර්ෂයේදී අතිෂා විසින් සියලු ඉගැන්වීම් එකතු කර ඒවා ක්රමානුකූලව නැවත සකස් කර ඇත. ලාමා Tsongkhapa එය විස්තාරනය කළේය. මෙය අවශ්‍ය වූයේ කවදාද මන්ද බුද්ධ ඔහු ඉගැන්වූයේ විවිධ කාලවලදී විවිධ ජනකායට බොහෝ ඉගැන්වීම් ලබා දුන් අතර කිසිදු ක්‍රමවත් කිරීමක් සිදු නොවීය. එබැවින් අතීෂා සහ පසුව සොංකාපා ඉගැන්වීම් ක්‍රමවත් කළහ. මිනිසුන්ට පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුන, මාර්ගයේ ප්‍රතිපත්ති අංශ තුන සහ ඊට සම්බන්ධ සියලුම උපසිරැසි සහ උපමාතෘකා ඉතා පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි වන පරිදි ඔවුන් එය සකසා ඇත. ඒක ඇත්තටම බුදුදහමට ලොකු දායකත්වයක්.

ආයෙත් ඉතින් රෙටිං එකේ තමා මේ මහා පාඨය ලියපු තැන තිබ්බේ. බිල්ඩිම සම්පූර්ණයෙන්ම කැඩිලා නිසා දැන් නිකන් ගලක් වගේ. අපි එතනට ගියාම අපි යාඥා කිහිපයක් කළා, ඊට පස්සේ අපි සමහර අය පස්සේ ගියා. ආරාමයේ භික්ෂූන් වහන්සේලා කිහිප නමක් සිටි අතර, ඔවුන් යමක් බැලීමට වැදගත් චීන නිලධාරීන් කිහිප දෙනෙකු රැගෙන යමින් සිටි නිසා අපි ටැග් කළෙමු. අපි තුන්දෙනා බටහිරයෝ. ඉතින් අපි තවත් කන්දක් පැත්තකින් මේ කන්ද නැග්ගා, මේ කන්ද උඩට, අපි ඇවිදින්න ඇවිදින්න වගේ, ඔක්සිජන් නැහැ, අපි අන්තිමට ගල් පර්වත සහිත මේ ස්ථානයට ආවා. කඳු මුදුනට ආසන්නව, ගල් කැට - එපමණයි. මම යනවා, “අපි මෙහේ නැගිටින්න මෙච්චර දුර ඇවිද්දා?” ඊට පස්සේ මම මේ ගල්පර දිහා බලන්න පටන් ගත්තා. මම මේ අද්භූත, ඉන්ද්‍රජාලික මිනිසුන්ගෙන් කෙනෙක් නොවේ - මම හිතන්නේ ඔබ එය දැන ගැනීමට තරම් මාව හොඳින් හඳුනනවා. නමුත් මේ ගල්පර ඇතුලේ, මම කිව්වේ, ගල්පර වලින් එළියට එනවා - ඔබ දන්නවා පාෂාණවල විවිධ වර්ණ ඇති ආකාරය? ඔබ එය හඳුන්වන්නේ කුමක් දැයි මම නොදනිමි. පර්වතයක් තුළ පාෂාණවල විවිධ වර්ණ? නහර. ඉතින්, මෙම නහර සමහරක් - මම අදහස් කළේ, මම මගේම ඇස්වලින් දුටුවෙමි: ඕම් අහ් හම් ගල්වල. අකුරු සහිත ගල් ah. බොහෝ ලිපි ah ගල්වල. අපි මේක දැක්කට පස්සේ ඒ අය අපිට කිව්වා ලාමා සොංකාපා එහි හිස් බව සහ ලිපිය ගැන මෙනෙහි කරමින් සිටියේය ah අහසින් වැටී ගල්වල ගිලී ගියේය. මක් නිසාද යත් ah හිස් බවේ සංකේතයයි. මම සාමාන්‍යයෙන් මේ දේවල් විශ්වාස නොකරන නිසා එය ඉතා විශිෂ්ටයි කියලා මම අදහස් කළා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇවිත් ගියාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැහැ, ඒක හැමදාම තිබුණා. නැහැ, ඒක තිබුණා. එය එම අකුරු ආකාරයෙන් තිබූ පර්වතයේ නහරවල කොටසක් විය. මට දර්ශන තිබුණේ නැහැ. එය පර්වතයේ විය. ඒ නිසා ඔහුගේ භාවනා හැකියාව සනාථ විය.

හුදෙක් ක්රමයක් ලාමා මම සිංගප්පූරුවේ සිටියදී සොංකාපා සංවිධානය කළ ඉගැන්වීම් මා බෙහෙවින් අගය කළ දෙයකි. මා එසේ පවසන්නේ විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ට අයත් මිනිසුන් එහිදී මට හමු වූ බැවිනි. සහ මිනිසුන් බොහෝ වියවුල් විය. මෙයට හේතුව වූයේ ඔබට මෙහි ඉගැන්වීම් ටිකක් ඇසෙන නිසාත්, ඔබට එහි ටිකක්, මෙහි ටිකක්, සහ ටිකක් එතැනත් ඇසෙන නිසාත්, ඒ සියල්ල එකට එකතු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදන්නා බැවිනි. "මම කුමක් ද කරන්නේ? මම විපස්සනා කරනවද භාවනා? මම අමිතාභගේ නම ගායනා කරනවාද? මම උත්පාදනය කරන්නද බෝධිචිත්ත? මම උත්පාදනය කරන්නද අත්හැරීම? මම කුමක් ද කරන්නේ? සහ මම එය පුහුණු කරන්නේ කෙසේද? මම කොහොමද ඒ සියල්ල එකට එකතු කරන්නේ?" ඉතින් ඊට පස්සේ මම ඇත්තටම කරුණාවන්තකම දකින්න පටන් ගත්තා ලාමා Tsongkhapa ඔහු කළ ආකාරයට ඉගැන්වීම් ක්රමානුකූල කිරීම සඳහා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම දැන ගැනීම වඩාත් පහසු කර ඇත: මාර්ගයේ ආරම්භය කුමක්ද, මාර්ගයේ මැද කුමක්ද, මාර්ගයේ අවසානය කුමක්ද, ඔබ දේවල් මොනවාද? මෙනෙහි කරන්න එක් එක් අවබෝධය ලබා ගැනීමට සහ ඒවා එකට ගැලපෙන ආකාරය.

මතකද මම ඔයාට දීපු චාට් එක? එය ඔබේ පත්‍රිකාවල කොහේ හෝ තැන්පත් වී ඇත. එය මාර්ගයේ විෂය පථ තුන, පුහුණුකරුගේ මට්ටම් තුන පිළිබඳ වගුවයි. [මෙම පිටපතේ අවසානයේ ඇති ප්‍රස්ථාරය බලන්න, 'බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය'.] එය අවබෝධ කර ගැනීම පමණක් ප්‍රගුණ කළ යුතු ආකාරය සහ දියුණු කළ යුතු දේ දැන ගැනීමට අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඉතින් ආතීෂා සහ පසුව ලාමා ඒකට ඇත්තටම වගකියන්න ඕන Tsongkhapa.

ලාමා සොංකාපා මහා යෝගී කෙනෙක් ද විය. ඔවුන් පවසන්නේ ඔහු ඉපදෙන විටත් ඔහු බුද්ධත්වයට පත්ව සිටි බවයි - ඔහු සැබවින්ම චෙන්‍රෙසිග්, මංජුශ්‍රී සහ වජ්‍රපානිගේ විකාශනය වූ බව. ඔවුන් කියන්නේ අපි වෙනුවෙන් ඒ කියන අංගය පෙන්නුවා කියලා පැවිදි ඉන්පසුව අතරමැදි අවධියේදී බුද්ධත්වයට පත්වීම. ඉතින් එය ඔහුගේ ජීවිතය ගැන ටිකක් - තරමක් කැපී පෙනෙන වෙනත් කතාන්දර තිබේ. ඒ වගේම කියවන්න පුළුවන් පොත් ටිකක් තියෙනවා හි ඉගැන්වීම් ලාමා සොංකාපා සහ ඒ ගැන කියන තවත් සමහර ඒවා. ඔහු තරමක් කැපී පෙනේ.

ගුරු යෝග අභ්‍යාසයේ අරමුණ

සිට ලාමා Tsongkhapa සහ ඔහු විවිධ සම්ප්‍රදායන් එකට ඇදගත් ආකාරය, එවිට ඔහුගෙන් අනුගමනය කළේ Gelug සම්ප්‍රදායයි. ඉතින්, අපි කරන විට ලාමා සොංකාපා ගුරු යෝගය එය විශේෂයෙන්ම Gelug සම්ප්‍රදායට සම්බන්ධයි. ටිබෙටයේ ප්‍රධාන සම්ප්‍රදායන් හතරෙන් එකක්, කග්යු, නින්ග්මා, ශාක්‍යා සහ ගෙලුග්, ඔවුන් එක් එක් ඒවා කරන විට ගුරු යෝගය- ඔවුන්ට නිශ්චිත ප්‍රකාශනයක් ඇත බුද්ධ ඔවුන් කරන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙසයි ගුරු යෝගය සමග. ඉතින් ශාක්‍යයන්, මම හිතන්නේ ඔවුන් ශාක්‍ය පණ්ඩිතය හෝ සමහරවිට විරූපා භාවිතා කරනවා. මට විශ්වාස නැහැ. Kagyus Milarepa භාවිතා කරයි. Nyingmas භාවිතය ගුරු Rinpoche (පද්මසම්භව). ඉන්පසු Gelugs භාවිතා කරයි ලාමා සොංකාපා. මේ සියලු ජීවීන්ගේ අවබෝධය එක හා සමාන බැවින් ඒවා සැබවින්ම එකම ස්වභාවයයි. බාහිර පෙනුම පමණක් වෙනස් වේ.

අපි කරන්න හේතුව ගුරු යෝගය ඒ ආකාරයට සමහර විට චෙන්සිග් හෝ වජ්‍රපානි හෝ මංජුශ්‍රී ගැන සිතන ආකාරයටම විවිධ බෞද්ධ දෙවිවරුන් ගැන සිතන විට ඔවුන් බොහෝ දුරස් වී සිටින බව පෙනේ. මම කිව්වේ, ඔබ චෙන්සිග් පාරේ ඇවිදිනවා දකින්නේ නැහැ; ඔබ එසේ කළේ නම්, ඔහුට හිස් 1 ක් සහ අත් 1,000 ක් ඇති බැවින් ඔවුන් ඔහුව රෝහලකට විසි කරනු ඇත. ඉතින් සමහර වෙලාවට අපිට දැනෙනවා දෙවිවරු ගොඩක් දුරින් ඉන්නවා වගේ හැඟීමක් එහෙමත් නැත්නම් අපිට එහෙම දැනෙනවා ලාමා සොංකාපාගේ මාර්ගය දුරින්. ඒක අපිට දැනෙනවා බුද්ධගේ දුරින්. ඉතින්, කිරීමේ අරමුණ ගුරු යෝගය වඩාත් මෑත ඓතිහාසික චරිතයක් සමඟින් පෙනී සිටීමේ හැඟීම ගෙන ඒමේ අදහසයි බුද්ධ ඉතා ඉක්මනින් අපට.

ඒ වගේම ටිබෙට් ක්‍රමය තුළ ඔබ ඔබේම ලෙස සලකන ක්‍රමයක් ඔවුන්ට තිබෙනවා අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා එක්කෝ නියෝජිතයෙක්/ප්‍රකාශනයක් ලෙස බුද්ධ හෝ ලෙස බුද්ධ ආත්මය නැවත ගෙන ඒමේ මාර්ගයක් ලෙස බුද්ධ සැබෑ ආකාරයෙන් අපට. ඒකෙ අරමුණ ගගා ඇහැක් ගහගෙන යන එක විතරක් නෙවෙයි, “අනේ මේ කෙනාගෙ බුද්ධ.” ඒ වෙනුවට, අදහස නම්, අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනවා නම් සහ අපට හැඟෙන්නේ නම්, "නම් බුද්ධ ඇත්තටම මෙතන හිටියා, එයා මට උගන්වන්නේ මගේ ගුරුවරයා මට උගන්වන දේමයි.” එතකොට අපිට ඒ හැඟීම ඇත්තටම ශක්තිමත් නම්, අපි ඉගැන්වීම්වලට වැඩි අවධානයක් යොමු කර එය වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සලකමු. මට විශ්වාසයි ශාක්‍යමුණි ඇතුළට ගියා නම්, මම කිව්වේ, ඔහුට එක හිසක් සහ අත් දෙකක් තියෙනවා - ඔවුන් ඔහුව රෝහලට විසි නොකරනු ඇත. නමුත් රන්වන් විකිරණයක් සමඟ සිරුර ඔවුන් යමක් කළ හැකිය. ඔහුව හොලිවුඩයට රැගෙන යන්න! නමුත් අපට තිබුණා නම් කර්මය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට බුද්ධ ඔහුම, අපි බොහෝ විට හොඳ අවධානයක් යොමු කරනු ඇත. ඒකට හේතුව තමයි අපිට ඇත්තටම හැගීමක් ඇති වෙන්නේ, “මේ තමයි නියම මැකෝයි. මේ ඔවුන් කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දන්නා කෙනෙක්. ” ඒ හා සමානව, අප සතුව නොමැති වුවද කර්මය සැබෑව හමුවීමට බුද්ධ, අපට උගන්වන කවුරුන් හෝ සම්බන්ධයෙන් අපට සමාන ආකල්පයක් තිබේ නම්, අපි ඉගැන්වීම වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වෙමු. අපි ඒ අයව හිතට ගන්නවා වෙනුවට “අනේ මේ මනුස්සයා දන්නේ නෑ මේ ලෝකේ මොනවා ගැනද කතා කරන්නේ කියලා. එයාලා ඒක හැදුවේ ඊයේ විතරයි.” ඒ වගේ දෙයක්.

ඒ නිසා ගුරු යෝගය අභ්‍යාසය ද එම සමස්ත ආත්මය ගෙන ඒමේ මාර්ගයකි බුද්ධ, අපගේ ගුරුවරයාගේ, අපගේම හදවතේ අපට ඉතා වැදගත් දේවතාවුන්ගේ. මම එහෙම කියන්නේ අපිට අපේ ගුරුවරුන් ළඟ හැමදාම ඉන්න බැරි නිසා. අපට සැමවිටම ප්‍රබල වෘත්තිකයන්ගේ ප්‍රජාවක් අසල සිටිය නොහැක. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම අපේම තුළින් අපිව පෝෂණය කර ගත යුතුයි භාවනා ඒ සමීප බව අපටම දැනෙනවා. එම ගුරු යෝගය පුහුණුවීම එය කරන ආකාරයකි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම දේවතාවුන්ගේ පැමිණීම ගෙන එයි බුද්ධ සහ Je Rinpoche සහ අපගේ ගුරුවරයා අපගේ හදවතට බෙහෙවින් ඇතුල් විය. එවිට අපට පුහුණු වීමට වඩාත් ආශ්වාදයක් දැනේ. ඒකයි අපි මේ පුහුණුවීම් කරන්නේ.

යන ගුණයේ තරම නිසා තෙරුවන් සරණයි, පසුව ඕනෑම කර්මය අපි ඔවුන් හා සම්බන්ධව නිර්මාණය ඉතා බලවත් වෙනවා. අපි කතා කළ විට මතක තබා ගන්න කර්මය? එය බලගතු කළ එක් දෙයක් නම්, එය සම්බන්ධව නිර්මාණය කරන ලද වස්තුවයි - එය සම්බන්ධව එය නිර්මාණය කිරීම වැනි තෙරුවන් සරණයි, හෝ දුප්පත් සහ අගහිඟකම් ඇති කෙනෙකුට හෝ අපගේ දෙමාපියන්ට. බව කර්මය අපට එතරම් සමීප සම්බන්ධතාවයක් නොමැති හෝ එතරම් ගුණවත් නොවන කෙනෙකුට එම ක්‍රියාවම කිරීමට වඩා එය ඉතා ප්‍රබල වේ. ඉතින්, බලයෙන් තෙරුවන් සරණයි, ඔවුන්ගේ ගුණය, ඔවුන්ගේ අවබෝධයන්, පසුව ඕනෑම පූජා එසේත් නැතිනම් ඔවුන් හා සම්බන්ධව අප කරන ඕනෑම දෙයක් ඉතා බලවත් වේ; ඒ නිසා එය කෙලෙස්වලින් අපේ මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් ඇති කිරීමට ඉතා ශක්තිමත් මාර්ගයක් බවට පත්වේ. අපිට ඒ දේවල් දෙකම අවශ්‍යයි පිරිසිදු කිරීම සහ මාර්ග අවබෝධයන් ලබා ගැනීම සඳහා ධනාත්මක විභවය හෝ කුසලය.

අප බටහිරයන් වන අපි දර්මය තුළට පැමිණෙමු, අපට ප්‍රමාණවත් තරම් අධිෂ්ඨාන ශක්තියක් ඇත්නම් පමණක් අපට අවබෝධය ලැබේ යැයි අපි සිතමු. අපි හිතනවා ධර්මයේ හැසිරෙන එක කැමැත්තෙන් කරන දෙයක් කියලා මොකද අපේ සමාජය එහෙමයි. “මම ඒක කරන්න කැමති නම්, මම සෑහෙන්න උත්සාහ කළොත්, මම ඩොලර් මිලියනයක් උපයන්නෙමි. ඒක තමයි ඇමරිකාව පිහිටෙව්වේ, ඒක ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ කොටසක්, මම කරන්න යන්නේ ඒකයි.” අපි හිතනවා දැඩි කැමැත්තෙන් පමණක් අපට එය කළ හැකි බව. අවාසනාවකට මෙන්, එම ආකල්පය අපව ධර්මාවබෝධයට ගෙන නොයන්නේ අපගේ මනස සැබවින්ම දැඩි වන නිසාත්, එය දැඩි වන නිසාත්, අපි අපවම තල්ලු කර ගන්නා නිසාත්, අපි ඉතා ස්වයං විනිශ්චයකට ලක්වන නිසාත් ය. මේකෙන් හිතට ධර්මාවබෝධය එන්න හිතේ ඉඩක් නෑ.

සිත කෙතකට සමානයි. බෝගයක් වවන්න යනවා නම් ගල්, ගල්, බබල්ගම් දවටන ටික අයින් කරන්න ඕනේ, ඒ වගේම පොහොර, වතුර දාන්නත් ඕනේ. ඉතිං මොක ද, පිරිසිදු කිරීම ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රැස් කිරීම අපගේ මනසින් මෙය කිරීම වැනිය. අපි සියලු සෘණාත්මක පැල්ලම් වලින් අපගේ මනස පිරිසිදු කරමු කර්මය අපි පෙර ජීවිතවල නිර්මාණය කළ අතර, අපි ධනාත්මක බොහෝ දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය එසේත් නැතිනම් ශීලයේ යෙදීමෙන් ධනාත්මක හැකියාව. ඒ පොහොර වගේ. ඊට පස්සේ අපි බණ අහනවා වගේ බීජ වවනවා. අපි ලෙස මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත, එය හරියට හිරු එළිය එනවා වගේ - එවිට භෝග වර්ධනය වීමට පටන් ගනී, අවබෝධය, අවබෝධය පැමිණීමට පටන් ගනී. ඉතින් ද පිරිසිදු කිරීම සහ මෙම පරිචයන් තුළ ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම අතිශයින් වැදගත් වේ. ඒවා අතිශයින්ම වැදගත්.

ගුරු යෝගය ප්‍රාථමික පුහුණුවක් ලෙස

ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ බොහෝ විට ඔවුන් සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි ngondro හෝ මූලික භාවිතයන්. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ සුජූද් ලක්ෂයක් හෝ මන්ඬල ලක්ෂයක් කරන්න පූජා. එකෙකු ngondro පුරුදු ලක්ෂයකි ගුරු යෝගය මැන්ට්ර්රා. එය ඉතා ශක්තිමත් පිරිසිදු කිරීම මනෝ ධාරාව සඳහා. අපි හැමෝගෙම ව්‍යායාමයේදී අපේ මනස හිරවෙන වෙලාවල් තියෙනවා, අපේ මනස වියලි බව දැනෙන විට, එය වියළී ගිය කුණු වගේ. අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී නිදාගන්නෙමු. නැත්නම් අපි බණ අහලා අපේ හිත පිරිලා සැකයක් නැත සහ සංශයවාදය. නැත්තම් අපි කොහේ හරි ගිහින් බණ අහන්න ගිහින් ටීචර් එක්ක තරහා වෙලා කාමරේ ඉන්න අනිත් අයත් එක්ක තරහ වෙලා ගුරුහරුකම් මැද ගිනි කන්දක් වගේ වාඩි වෙනවා. මට මේක වෙලා තියෙනවා. මම අත්දැකීමෙන් කතා කරනවා. ඔබ දන්නේ නම් පමණි. මේ සියල්ල සිදු වූ විට, අපගේ මනස ආදරය හා දයාව හා ප්‍රඥාවන්ත බවට පරිවර්තනය කිරීමට බාධා කරන බොහෝ බාධක අපගේ මනසෙහි ඇති බව අපට පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. මෙම පුරුදු පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම මේ සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වේ. ඒ නිසා විශේෂයෙන්ම අපි හිරවෙලා ඉන්නකොට අපිව හිරකරගන්න ඒක කරන්න ඕනේ.

පුහුණුව ගුරු යෝගය යන්න ඒ අතින් ඉතා වැදගත් වේ. විශේෂයෙන්ම මෙය ඉතා ඝනීභවනය වූ එකක් නිසා අත්පා හතක යාච්ඤාව. අපගේ සාමාන්‍ය සැසි වලදී අපි කරන්නේ අත්පා හතක යාච්ඤාව. එකල අපට ඇත්තේ එක් එක් අවයවයකට එක පේළියක් පමණක් වන අතර මෙහි එක් එක් අවයවයකට එක් පදයක් ඇත. අපි එය ටිකක් හරහා යමු - කෙටියෙන්.

Lama Tsongkhapa Guru Yoga sadhana විවරණය

සරණ සහ බෝධිචිත්ත

I සරණ යන්න මම බුදුරදුන්, ධර්‍මය හා දැහැමින් අවදි වන තුරු සං ha යා. ත්‍යාගශීලිත්වයේ සහ අනෙකෙහි යෙදෙමින් මා විසින් ඇතිකරගන්නා කුසලයෙන් දුරදිග යන භාවිතයන්, සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීම පිණිස මම බුදුබව ලබමි. [3x]

පළමුව, අපට රැකවරණය සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීම ඇත. අප සරණ යන්න එබැවින් අපගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යායාමයේ අප ගමන් කරන්නේ කුමන දිශාවටද යන්න අපි දනිමු. ඒ වගේම අපි පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කරන්නෙමු, එවිට අප එහි යන්නේ ඇයි දැයි දැන ගන්නෙමු. අපි හුදෙක් විනෝදය සහ ක්‍රීඩා හෝ කීර්තිය හෝ හොඳ හැඟීමක් සඳහා පමණක් නොව, අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට බුදුන් වීමට සැබවින්ම අවශ්‍ය බැවිනි. එබැවින් දිශාව පැහැදිලි කිරීම සහ පුහුණුවීම් ආරම්භයේදී අප යන්නේ ඇයිද යන්න සැබවින්ම අත්‍යවශ්‍ය වේ.

සැබෑ පිළිවෙත: දෘශ්‍යකරණය සහ අත්පා හතේ යාඥාව පිරිනැමීම

තුෂිතගේ සියක් දෙවිවරුන්ගේ ආරක්‍ෂක ස්වාමීන් වහන්සේගේ හදවතින්,
සුදෝ සුදු වලාකුළු මත පාවෙමින්, නැවුම් කිරි මෙන් ගොඩගැසී ඇත
ලොසං ද්‍රග්පා ධර්‍මයාගේ සර්වඥයන් වහන්සේ පැමිණෙත්.
කරුණාකර ඔබේ අධ්‍යාත්මික උරුමක්කාරයන් සමඟ මෙහි එන්න.

දැන් සැබෑ ව්‍යවහාරයේදී පළමු පදය ආරම්භ වන්නේ: “තුෂිතාගේ දෙවිවරුන් සියයකගේ ආරක්‍ෂක අධිපතියාගේ හදවතින්...” එම පදයෙන් අපි දෘශ්‍යමාන කිරීමට පටන් ගනිමු. ලාමා Tsongkhapa සහ ඒ නිසා තුෂිතාගේ දෙවිවරුන් සියයකගේ ආරක්ෂකයා. තුෂිතා යනු ඉන්දියාවේ විවේක මධ්‍යස්ථානයක් පමණක් නොවේ. ඒක ශාක්‍යමුනි ඉන්න පිවිතුරු දේශයක් බුද්ධ ඔහු මේ පොළොවේ පෙනී සිටීමට පෙර වාසය කළේය. ඔහු ඒ පිවිතුරු දේශය හැර ගිය විට, ඔහු ඉදිරි ඓතිහාසිකය අත්හැරියේය බුද්ධ, මෛත්‍රෙයා (හෝ ටිබෙට්හි ජම්පා), තුෂිතා භාරව සිටී. ඉතින්, ඔබ බොහෝ විට බොහෝ පිළිම සහ මෛත්‍රීට යාඥා කරනු ඇත, මන්ද ඔහු ය බුද්ධ අනාගතය ගැන. එතුමාගේ කාලයේ ඉපදිලා උන්වහන්සේගෙන් බණක් ලබනවා නම් ගොඩක් හොඳයි. ඔහු අහම්බෙන් පුටුවක වාඩි වී සිටින අයෙකි. ඔබ කවදා හෝ එකෙකුගේ රූපය දැක තිබේද? බුද්ධ වාඩි වී සිටින්නේ කවුද සහ ඔහුගේ පාද පහත වැටී තිබේද? ඉතින්, ඔහු බටහිර රටවල හැදී වැඩුණු බව ඔබට පෙනේ.

එහෙයින් ඔහු මේ පිවිතුරු තුෂිත දේශයේ විවිධ දිව්‍ය සත්වයන්ගේ ආරක්‍ෂක ස්වාමීන් වහන්සේය. ඔහුගේ හදවතින් නැවුම් කිරි මෙන් ගොඩගැසී ඇති සුදු පැහැති වලාකුළු මෙන් ආලෝක ධාරාවක් නික්මෙයි. මේක ටිබෙට් රූපය, හරිද? බටහිර රූපයේ අපට කපු වැනි සුදුමැලි වලාකුළු යැයි පැවසිය හැකිය. මෛත්‍රී මෙතන ඉන්නවා වගේ, එතකොට එයාගේ හදවතින් මේ ආලෝක ධාරාව එනවා, ඔයාට මේ වලාකුළු වගේ මේ සුදෝ වලාකුළු තියෙනවා. පූජාවකි. ඒ මත සිංහාසන තුනක් ඇත. මධ්‍ය සිංහාසනය වේ ලාමා සොංකාපා. එවිට ඔහුගේ ප්‍රධාන ගෝලයන් දෙදෙනා වූ Gyalsabje සහ Kedrupje ඔහුගේ පැත්තේ සිටිති. ඉතින් මේක පින්තූරයක්. උඩම පේනවා මෙන්න මෛත්‍රී. මුදුනේ කුඩා මෛත්‍රියක් සිටින අතර ඔහුගේ හදවතින් වලාකුළු බැස යයි. එතකොට ඔයාට තියෙනවා ලාමා සොංකාපා සහ ග්‍යාල්සාබ්ජේ සහ කෙද්රුප්ජේ ඔහුගේ ගෝලයන් දෙදෙනා. ඒක තමයි අපි මෙතන දසුන් කරන්නේ.

පළමු පදයේ නම Losang Dragpa විය ලාමා සොංකාපාගේ පැවිදි නාමය. ඔහු Tsongkhapa ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ Tsong යනු ටිබෙටයේ විශේෂිත ප්‍රදේශයේ හෝ ඔහු පැමිණි ගම්මානයේ නම නිසාය. නමුත් ඔහුගේ සැබෑ පැවිදි නාමය ලොසාං ඩ්‍රැග්පා විය. අපි ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ කරුණාකර ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් සමඟ මෙහි එන ලෙසයි - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහුගේ ප්‍රධාන ගෝලයන් දෙදෙනා වන Gyalsabje සහ Kedrupje. අපි ඔවුන් ඉදිරියෙන් ඇති අවකාශයේ ක්ෂේත්‍රයේ දෘශ්‍යමාන කරන අතර ඒවා කුසල් ක්ෂේත්‍රය හෝ ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය බවට පත්වන්නේ ඒවාට සම්බන්ධව, අපි අපගේ මනස පිරිසිදු කර ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීමට යන අර්ථයෙනි. එබැවින් ඔවුන් එම හේතුව නිසා ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය ලෙස හැඳින්වේ.

මට ඉදිරියෙන් අහසේ, නෙළුම් සහ සඳ ආසනය සහිත සිංහ සිංහාසනය මත,
ශුද්ධාත්මයාණන් හිඳියි ගුරු ඔහුගේ ලස්සන සිනාමුසු මුහුණින්.
මාගේ ශ්‍රද්ධා සිත සඳහා උතුම් කුසල් ක්ෂේත්‍රය,
ධර්මය පැතිරවීමට යුග සියයක් ඉන්න.

ඉන්පසු දෙවන පදය: “මට පෙර අහසේ, නෙළුම් සහ සඳ ආසන සහිත සිංහ සිංහාසනය මත...” මෙන්න අපි නැවතත් දෘශ්‍යමාන කරන්නෙමු. ලාමා සොංකාපා (සහ ඔහුගේ ගෝලයන් දෙදෙනා) අප පවසන විට, “ශුද්ධයා හිඳියි ගුරු.” සඳහා තවත් නමක් ලාමා Tsongkhapa යනු Je Rinpoche ය. ඔවුන් තිදෙනා අපගේ ශුද්ධ ලෙස හැඳින්වේ ගුරු. ඔවුන්ට සිනාමුසු මුහුණු ඇත. ඒවා අපගේ ශ්‍රද්ධා මනස සඳහා වූ ශ්‍රේෂ්ඨ කුසල් ක්ෂේත්‍රය හෝ ධනාත්මක විභවයන් වේ - අපගේ මනස කෙරෙහි විශ්වාසය ඇත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඇත්තටම ඉගෙනීමට කැමති, පරිවර්තනය කිරීමට කැමති මනස. ඔවුන් අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කර ඇති නිසා අපි අපගේ ඇදහිල්ල ඔවුන් වෙත යොමු කරමු. තවද අපි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ, “කරුණාකර ඉගැන්වීම් ප්‍රචාරය කිරීමට යුග සියයක් රැඳී සිටින්න” කියායි. අපි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ, "මෙහේ ඇවිත් යන්න එපා, නමුත් කරුණාකර බොහෝ කාලයක් ඉන්න."

දැන් අපි සාමාන්‍යයෙන් අතපය හත කරනකොට එක පාදයක් තියෙනවා ගුරුවරුන්ගෙන් අහලා අහනවා බුද්ධ දිගු කාලයක් රැඳී සිටීමට. එය සාමාන්‍යයෙන් අවසානයට ළඟා වේ - එය සාමාන්‍යයෙන් පස්වන හෝ හයවන පාදයයි. මෙන්න ඒක ඉස්සරහින් උඩ. අපේ නිතිපතා අත්පා හතක යාච්ඤාව "කරුණාකර චක්‍රීය පැවැත්ම අවසන් වන තුරු රැඳී සිටින්න..." යැයි අප පවසන විට එය පස්වන එකයි. එබැවින් මෙම පදය, "ඉගැන්වීම් ප්‍රචලිත කිරීමට යුග සියයක් රැඳී සිටින්න" යන්නෙන් අවසන් වන්නේ එම ප්‍රශ්නයේ විශේෂ කොටසයි. බුද්ධ, ගුරුවරුන්ට ඉන්න කියලා. මෙම පරිචය හැරුණු විට ඔවුන් එය මෙහි ඉදිරිපසින් ඉහළට ගෙන ගියේ අපි පළමුවෙන් සොංකාපාව දෘෂ්‍යමාන කරන නිසාත්, ඇත්තෙන්ම එය අප ඉදිරියේ ඉතා ස්ථීර කරන නිසාත් ය. ඉතින්, එම විශේෂිත අවයව ඉදිරිපස දක්වා ඉහළට ගෙන යයි.

දැනුමේ මුළු පරාසයම විහිදුවන පිරිසිදු දක්ෂ ඔබේ මනස
ඔබේ කථික කථාව, වාසනාවන්ත කනට මැණික් ආභරණය,
ඔබගේ සිරුර අලංකාරය, කීර්තියේ මහිමයෙන් විචිත්‍රවත්,
දැකීමට, ඇසීමට සහ මතක තබා ගැනීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් මම ඔබට හිස නමමි.

එවිට ඊළඟ පදය: පිරිසිදු ප්‍රතිභාවෙන් යුත් ඔබේ මනස…”-මෙය සුජූද්‍රයේ අවයවයයි. මෙය සාමාන්යයෙන් පළමුවැන්නයි. අවසාන පේළිය වන්නේ: "දැක, ඇසීමට සහ මතක තබා ගැනීමට මම ඔබට හිස නමමි." ඉතින්, මෙය සුජූද් කිරීම සිදු කරයි ලාමා සොංකාපාගේ සිරුර, කථනය සහ මනස. පළමු පේළිය ඔහුගේ මනසට ය - මුළු දැනුම පරාසයම විහිදුවන පිරිසිදු ප්‍රතිභාවෙන් යුත් ඔහුගේ මනස. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සර්වඥ වූ, දැනගත යුතු සියල්ල දකින, කරුණාවේ හා ප්‍රඥාවේ ස්වභාවයට සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය වී ඇති ඔහුගේ සිත. සිතට වැඳීම එයයි.

කථාවේ වැඳ වැටෙන්නේ ඔහුගේ “කථික කථාව, වාසනාවන්ත කනට ආභරණ” ය. ඇසීමට පමණි ලාමා සොංකාපාගේ ඉගැන්වීම්, ඔහු ලියූ පොත්පත් කියවන්න, ඒ ඉගැන්වීම් ඉතා බලවත් බැවින් අපට එය කිරීමට වාසනාවන්ත කන් තිබේ. අපේ කන් වාසනාවන්තයි. ඒවා අපේ කනට ඇතුල් කර ගැනීමට - මන්ද ඒවා කන තුළට ගැනීමෙන් සමහර විට ඒවා පසුව මනසට යාමට ඉඩ තිබේ. එබැවින් මෙහි දී අපි Je Rinpoche විසින් සකස් කරන ලද ඉගැන්වීම් සමඟ සම්බන්ධ වීමට අපගේ වාසනාව හඳුනා ගනිමු.

ඉන්පසු ඊළඟ පේළිය: "ඔබේ සිරුර අලංකාරය, කීර්තියේ මහිමයෙන් විචිත්‍රවත්ය. මෙන්න අපි කතා කරන්නේ දළ ගැන නොවේ සිරුර, නමුත් සියුම් සිරුර ජේ රින්පොචේ තාන්ත්‍රික පිළිවෙත් තුළින් සැබෑ කර ගත් බව. එනම් අ සිරුර ඇත්ත වශයෙන්ම විවිධ විකාශනයන් ඇති කිරීමට සමත් වේ.

අපි යම් ආකාරයකට වැඳ වැටෙනවා සිරුර, කථනය සහ මනස ලාමා සොංකාපා. මන්ද? මක්නිසාද යත් ඔහුව දැකීම, ඇසීම සහ සිහිපත් කිරීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වන බැවිනි. මම අදහස් කරන්නේ, එය "දකින්න, අසන්න, සහ මතක තබා ගන්න" ප්රයෝජනවත් වන්නේ ඇයි? හොඳයි, ඔබ ගල්ෆ් යුද්ධය දකින විට, ඇසෙන විට සහ සිහිපත් කරන විට, එය ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? එය ඔබේ මනසට කරන්නේ කුමක්ද? එය නිශ්චිත බලපෑමක් ඇත. බුදු බව ලැබූ කෙනෙක් දකින විට, අසන විට, සිහි කරන විට ඔබේ සිත සතුටු වෙනවා, සිත සැහැල්ලු වෙනවා, ආශ්වාදයක් ඇති වෙනවා. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් ඔබට බලපායි. මේ අනුව, නැවතත්, එය අපට දෘශ්‍යකරණය සහ අභ්‍යාසය කිරීමේ වැදගත්කම පෙන්නුම් කරයි - මන්ද අප අපගේ මනස මේ ආකාරයෙන් මෙහෙයවන විට, අපි එසේ වෙමු.

විවිධ රසවත් පූජා මල්, සුවඳ විලවුන්,
සුවඳ දුම්, පහන් සහ පිරිසිදු මිහිරි ජලය, ඇත්ත වශයෙන්ම ඉදිරිපත් කරන ලද ඒවා,
සහ මෙම සාගරයේ පූජාවකි මගේ පරිකල්පනය විසින් නිර්මාණය කරන ලද වලාකුළු,
උතුම් පුණ්‍ය ක්ෂෙත්‍රය, මම ඔබට පූජා කරමි.

එවිට ඊළඟ පදය වේ පූජාවකි. අපි පිරිනමනවා “ප්‍රියජනකයි පූජා මල්, සුවඳ විලවුන්, සුවඳ දුම්, පහන්, පිරිසිදු හා මිහිරි ජලය, ඇත්ත වශයෙන්ම ඉදිරිපත් කර ඇත," - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සිද්ධස්ථානයේ ඇති සැබෑ වස්තූන්. සහ පූජා අපි අපේ පරිකල්පනය තුළ නිර්මාණය කරන බව - මෙන්න, අපගේ පරිකල්පනය තුළ, අපි ලස්සන දේවල්වලින් පිරුණු මුළු අවකාශයක් මවා ගනිමු. සාමාන්‍යයෙන් අපි ගොඩක් ෆැන්ටසි කරනවා. අපට මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය සියලුම ලස්සන දේවල් සහ අපට යාමට අවශ්‍ය සුන්දර ස්ථාන අපි මනඃකල්පිත කරමු. මෙන්න ඔබ එම දේවල් මනඃකල්පිත කරයි, නමුත් ඔබ ඒවා ඉදිරිපත් කරයි ලාමා සොංකාපා ඔහුව දුටුවේය බුද්ධ. ඉතින්, එය අපගේ මනසේ එම හැකියාව ලබා ගැනීමයි-එය සාමාන්‍යයෙන් මට අවශ්‍ය දේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය ආකාරයකින් යොමු කර ඇත, සියලු හොඳ දේවල් - ඒ වෙනුවට මේ සියලු ඇදහිය නොහැකි දේවලින් පිරී ඇති මුළු අවකාශය මෙන් දෘශ්‍යමාන කිරීම. ඊළගට පූජාවකි ඔවුන්ට; සහ ඇත්තටම සතුටක් ගන්නවා පූජාවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෘශ්‍යකරණය පූජාවකි ඉතා වැදගත් වේ. එය සැබෑ ලෙස තැබීම අපට ද වැදගත් ය පූජා දේවාලය මත; ඒකත් වැදගත්. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට බොහෝ සම්පත් නොමැති නම්, දුක් නොවන්න, මන්ද ඔබට තවමත් දේ දෘශ්‍යමාන කිරීමෙන් ධනාත්මක විභවයන් (කුසල) නිර්මාණය කළ හැකිය. නමුත් සම්පත් ඇති අප වැනි අයට දෘශ්‍යකරණය ප්‍රමාණවත් නොවේ. මන්ද, අපගේ මනස ඉතා මසුරු වන බැවින්, “මට මෙය මටම තබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් මම එය ලබා දීමට සිතමි. බුද්ධ මේ සියල්ල” ඒ නිසා, අපි ඇත්තටම තැබීම සඳහා ඇත්තටම වැදගත් වේ පූජා අපේ දේවාලය මත. මෙය තරමක් වැදගත් ය.

දැන් මට මෙතනින් පොඩ්ඩක් හැරෙන්න පුළුවන් නම්. මෙය ඔබ ආසියාවේ ඉතා පහසුවෙන් සොයා ගන්නා චාරිත්‍රයකි. මම කියන්නේ මිනිස්සු පන්සල් යනකොට නිතරම එක්ක එනවා පූජා. ඔවුන් කෑම ගේනවා, මල් ගේනවා, විවිධ දේවල් ගේනවා මොකද එයාලගේ හිතට පූජා කරන්න ඕන නිසා. එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි - එවිට ඔබට මෙම ඇදහිය නොහැකි සුන්දර සිද්ධස්ථාන ලැබෙනු ඇත. ඔවුන් සැබවින්ම ජනතාවගේ භක්තිය සහ ඔවුන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය සංකේතවත් කරයි. ඒ හා සමානව, මම හිතන්නේ අපි මේ ප්‍රාන්තවල පන්සල් බලන්න ගියාම අපේ මනස ඒ සඳහා පුහුණු කරන්න. අනික අපි පන්සල් යනකම් බලාගෙන ඉන්න නෙවෙයි. ඒත් අපේම පූජනීය ස්ථාන තියෙන අපේ ගෙවල්වල වුණත් ඇත්තටම ලස්සන තැනක් හදාගෙන ඇත්තටම දෙන්න. මම නම් කියන්නේ බුදුහාමුදුරුවන්ට මේවා අවශ්‍ය නැහැ, නමුත් අපි ඉගෙන ගන්න ඕනේ දන් දෙන්න. අපි ඇත්තටම ලස්සන දේවල් ගබඩාවෙන් ලබා ගැනීමටත් පසුව ඒවා පිරිනැමීමටත් හැකි විය යුතුය. මම එහෙම කියන්නේ හරියටම අපිව සංසාරයේ හිරකරලා, දුකෙන් තියන්නේ අපේ මසුරුකම නිසයි. දන් දීමෙන් සිත පුහුණු කිරීමෙන් තමයි අපි මසුරුකම ජය ගන්නේ. ඒකයි ඇත්තටම භෞතිකව කරන්නේ පූජා, මම හිතන්නේ, අපිට සෑහෙන්න වැදගත්. අපට සම්පූර්ණ ගොඩක් නොතිබුණත්. මම කියන්නේ, අප සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක් අපට පිරිනැමිය හැකිය. එය අපගේ මනසට ඉතා වැදගත් වේ.

අපි ඉදිරිපත් කරන විට, අපි එය එක ඇපල් ගෙඩියකට පමණක් තබන්නේ නැත. අපි හිතපු දේත් කරනවා පූජා ඔවුන්ගෙන් පිරී ඇති මුළු අවකාශයේ සහ අහසේ-එසේම, සියල්ල. ලස්සන දේවල් නිර්මාණය කිරීමට සහ ඒවා ලබා දීමට සහ දීම ගැන සතුටු වීමට මෙම හැකියාව පමණි. අපි Chenrezig කරන විට වගේ පූජා: ඔබ එකට එකතු වී Chenrezig කරන විට පුජා, මිනිස්සු ගෙනත් දෙනවා නම් ඇත්තටම හොඳයි පූජා. ඒක නෙවෙයි ඔයා බඩු ගෙනල්ලා ඒක මේසෙ උඩින් යන්නේ අපි ඒක කළාට පස්සේ හැමෝටම කන්න පුළුවන් විදියට. පුජා. නමුත් ඔබ දේවල් ගෙන එන විට, ඔබ එය ඉදිරිපත් කරයි බුද්ධ.

දැන් මම ඒ ගැන අදහස් දක්වන්නේ අපි ටෙරී වෙනුවෙන් අනුස්මරණය කරන විට, මම කෙසේ හෝ මම ඉගැන්වූ නැති හෝ මම ඉගැන්වූ සහ ඔබට අමතක වූ හෝ යමක් මෙහි ඇති මූලික කරුණු කිහිපයක් මෙහි ඇති බව මට සෙමින් වැටහෙන බැවිනි. නමුත් දේවල් ගෙනැවිත් පූජාසනය මතට යන විට, අපි පහන් පූජා කරන විට, අපි ඒවා පූජා කරමු බුද්ධ. අපි අපේ පූජාසනය පිහිටෙව්වේ ලස්සන පිරිසිදු උස් ස්ථානයක බව මතක තබාගන්න. අපි එය ඉතා අලංකාර කරන්නෙමු. මියගිය අය සිටී නම්, ඔවුන් ඔබේ යාච්ඤාවට ඇතුළත් කර ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, අපි ඔවුන්ගේ පින්තුරය කොතැනක හෝ පසෙකින් තබමු - බුදුන් සහ බෝධිසත්වයන් සිටින පූජාසනය මත නොව, නමුත් පහත තැනක, වෙනත් අනුබද්ධ ස්ථානයක. ඔබ මෙය චීන පන්සල්වල දකිනු ඇත. ඔවුන්ට බුදුරදුන් සඳහා එක් ප්‍රධාන සිද්ධස්ථානයක් ඇති අතර පසුව ඔවුන් මියගිය ඥාතීන්ගේ නම් සහිත පෙති තැන්පත් කරන තවත් කුඩා ස්ථානයක් ඇත. එය ඇත්තෙන්ම සුන්දර හැඟීමක් ඇති කරයි. අපට ලබා දී අලංකාර අවකාශයක් පිරවිය හැකි විට පූජා, එතකොට අපි මෙනෙහි කරන්න- මම කියන්නේ, එය අපගේ මනසට බොහෝ සෙයින් උපකාරී වේ භාවනා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. ඔබ එය පිරිනැමීමට පෙර ඔබේ අභිප්‍රේරණය සකසා, පසුව ඔබ එය පිරිනමන්න, පසුව ඔබ එය කැප කරන්න. ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඔබ අන් අයගේ ප්රයෝජනය සඳහා පෙළඹවීම; ඒ වගේම මගේ සිත ප්‍රබෝධමත් කරන්න මම මේවා බුදුරදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට පූජා කරනවා. එවිට ඔබ පූජා කරන විට, බුදුවරු ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බවත්, ඔබ ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බවත් මතක තබා ගන්න. පූජා සහ ක්රියාව පූජාවකි. අවසානයේදී, ඔබ කැප කරන්න පූජා සියලු සත්වයන්ගේ බුද්ධත්වය පිණිසයි. පසුව ඔබ ගන්නා විට පූජා පහළට, එවිට ඔබට ඒවා වෙනත් පුද්ගලයින්ට ලබා දිය හැකිය, ඔබට ඒවා අනුභව කළ හැකිය, නැතහොත් ඔබට ඒවා යම් ආකාරයකින් බෙදා ගත හැකිය. අපි බඩගිනි වූ විට පමණක් ඒවා පහතට ගන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, අපි ඒවා අත්හැර දමා සමහර විට දිනක් හෝ දින දෙකක් හෝ වෙනත් දෙයක්. ඇසුරුම් කළ ඒවා ඔබට වැඩි කාලයක් ඉතිරි කළ හැකිය. නැවුම් ඒවා දිනකින් හෝ දෙකකින් - නැතහොත් ඇත්ත වශයෙන්ම දිනකින් අඩු වේ. පූජාසනය මත දේවල් වියළී ගොස් පරණ වීමට ඉඩ නොදෙන්න. ඉන්පසු ඒවා වෙනත් පුද්ගලයින්ට දෙන්න, නැතහොත් ඔබම හෝ වෙනත් දෙයක් අනුභව කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඉවත දැමිය හැකිද? පූජා කුණු කූඩයේ?

VTC: නැහැ, ඔබ ඒවා කුණු කූඩයට දමන්න එපා. ඒවා ඉහළ අවකාශයක තබන්න. ඒවා වෙනත් අයට දෙන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔබේ දේවාලයෙන් ගලවන මල් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: මල්? මම කැමති ඒවා කොම්පෝස්ට් තැනකට හෝ මිනිසුන් නොයන තැනකට විසි කිරීමට පමණක් නොව අනෙකුත් සියලුම කුණු කසළවලට දමන්න. මම ජීවත්ව සිටියදී කොම්පෝස්ට් ප්‍රදේශයක් නොතිබූ විට, මම ඒවා මල්ලක එකතු කර පසුව ඒවා විශේෂයෙන් එම බෑගයේ ඔතා කුණු කූඩයට දැමුවෙමි. ඒ තමයි මගේ ක්‍රමය, මානසිකව, මේවා පුදනු ලැබූ දේවල් බව පිළිගැනීම බුද්ධ. එසේම, අපි දේවල් පහත් කරන විට, අපි අපව සලකන්නේ එහි භාරකරු ලෙසය බුද්ධගේ සිද්ධස්ථානය සඳහා පූජා අපේ දේවල් නොවේ. “දැන් මට ඒවා ගන්න පුළුවන්” වගේ නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට අපි බලාගන්නවා පූජා සහ ඔවුන් අයත් වේ බුද්ධ.

මා විසින් සිදු කර ඇති සියලුම නිෂේධනයන් සිරුර, කථනය සහ මනස
ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු කරන ලද,
විශේෂයෙන් ආචාර ධර්ම තුනේ සියලුම උල්ලංඝනයන්,
මම මගේ හදවතේ ගැඹුරේ සිට බලවත් කනගාටුවකින් ඒ සෑම එකක්ම පාපොච්චාරණය කරමි.

ඊළඟ පදය, ආරම්භ වන එක: “මම මගේ සමඟ සිදු කළ සියලු නිෂේධාත්මක දේවල් සිරුර, කථනය සහ මනස…” මෙය පාපොච්චාරණයේ හෝ අපගේ වැරදි හෙළිදරව් කිරීමේ අවයවයකි. මෙම අවයව ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් - ඇත්තෙන්ම. ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, තාර්කිකත්වයන් ජය ගැනීමට, අපගේ වැරදි නොදැකීමෙන් ආරක්ෂා වීමට අප විසින්ම සකස් කරන ලද මේ ආකාරයේ මනෝවිද්‍යාත්මක යාන්ත්‍රණයන් ජය ගැනීමට අපට උපකාර කරන්නේ මෙය වන බැවිනි. නමුත් අපි මේ දේවල් ඉදිරිපත් කර ඇති නිසා, අපි පසුව වරදකාරී හැඟීමක්, සහ ප්රමාණවත් නොවන, සහ අඩු ආත්ම අභිමානයක් ඇත. මම අදහස් කළේ, මෙය මනෝවිද්‍යාත්මකව ක්‍රියා කරන ආකාරය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. අපගේ වැරදි හඳුනාගැනීමට එරෙහිව අපගේ ආරක්‍ෂාව වැඩි වැඩියෙන් ගොඩනඟා ගන්නා තරමට, අපට අපගේම ගැන නරකක් දැනේ.

ඒක හරියට ගෙදර කුණු හංගුවොත් කාටවත් නොපෙනුනත් ගඳ ගහනව වගේ. හිතත් එහෙමයි. නමුත් ඇත්තටම අපි අපේ කුණු ගෙනියලා සුද්ද කරලා සුද්ද කරලා විසි කළා නම් අපිට ලස්සන ගඳ ගහන ගෙයක් හදාගන්න පුළුවන්. හොඳයි, අපේ මනසත් එහෙමයි. මෙහිදී අපට සැබවින්ම අපගේ වැරදි පිළිබඳව ඉතා අවංකව හා අවංක විය හැකි අතර ඒවා හෙළිදරව් කළ හැකිය. මෙන්න අපි ඔවුන් ඉදිරියේ හෙළිදරව් කරන්නෙමු ලාමා ගේ ස්වභාවය ලෙස අප දකින සොංකාපා බුද්ධ. එවිට එය මනෝවිද්‍යාත්මකව ඉතා සහනදායකයි-ඉතාමත් සෞඛ්‍ය සම්පන්නයි. මෙයට හේතුව පසුතැවිල්ලේ හැඟීමකින් අපගේ වැරදි පිළිගැනීමට අපට හැකි වීමයි. ඉන්පසු යම් ආකාරයක ප්‍රතික්‍රියාකාරි ක්‍රියාවලියක් කිරීමෙන් හානිය අලුත්වැඩියා කිරීමට ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියා කරයි-එය ඉතිරිය භාවනා මෙන්න අපි කරන්නේ පූජා, සුජූද්. එසේම, ඒවා සෘණාත්මක බලපෑම් වලට එරෙහිව සටන් කිරීමට උපකාරී වේ කර්මය. ඉතින් මේ පාපොච්චාරණයත් එක්ක කාලය ගත කරන එක ඇත්තටම සුවදායකයි. නැවතත්, විශේෂයෙන්ම අපට හිර වී ඇති බවක් දැනෙන විට, අපට වරදකාරි හැඟීමක් දැනෙන විට, අපට දේවල් නිවැරදිව තේරෙන්නේ නැතැයි අපට හැඟෙන විට. එවිට නිකම්ම වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කරගෙන අපේම මදිකම වටා කැරකෙනවා වෙනුවට, මෙවැනි පාපොච්චාරණයක් කර එය විවෘත කරන දේවල් නම් කරන්න. එවිට අපගේ සියලු වැරදි ගැන ලැජ්ජා විය යුතු නැත, මන්ද එම සෘණ ශක්තියෙන් මිදීමට හැකියාවක් ඇත. එබැවින්, ලැජ්ජාවක්, වරදක් හෝ බියක් හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීමක් හෝ ඒ කිසිවක් අවශ්ය නොවේ.

අපි කරපු සෘණාත්මක දේවල් අපි පාපොච්චාරණය කරනවා සිරුර, කථනය සහ මනස. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මේවා අපි භෞතිකව කළ, වාචිකව හෝ සිතූ දේවල් - ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට අප රැස් කරගත් දේවල්, එබැවින් මේ ජීවිත කාලය තුළ පමණක් නොවේ. අපට වැරදි කිරීමට බොහෝ ජීවිත කාලයන් තිබේ - සහ විශේෂයෙන් කට්ටල තුනේ උල්ලංඝනයන් , ඈට. මෙන්න කට්ටල තුන , ඈට පළමු ඒවා වේ , ඈට ප්‍රාතිමෝක්ෂය නම් වූ පුද්ගල විමුක්තිය , ඈට. ඒවාට ඇතුළත් වේ හාමුදුරුවෝගේ සහ කන්‍යා සොහොයුරියගේ , ඈට සහ ගිහි ශික්ෂා පද (ඔබගේ වැනි ගිහි ශික්ෂාපද පහකි) දෙවන කට්ටලය වේ බෝධිසත්ව , ඈට, සහ තුන්වන කට්ටලය , ඈට තාන්ත්‍රිකයෝ වෙති , ඈට. ඔබගෙන් සමහරෙකුට ප්‍රාතිමෝක්ෂය තිබෙන්නට පුළුවන , ඈට; ඔබගෙන් සමහරෙකුට ප්‍රාතිමෝක්ෂ සහ බෝධිසත්ව; ඔබගෙන් සමහරෙකුට මෙම කට්ටල තුනම තිබිය හැක , ඈට. එබැවින්, එහි ඇති ඕනෑම වරදක් ගැන විශේෂයෙන් සිතීම සහ ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම විවෘත කිරීම.

මතක තියාගන්න අපේ , ඈට අපි භාරගන්නේ ප්‍රීතියෙන් මිස බරකින් නොවේ. ඉතින්, “අනේ දෙවියනේ. මට මේක කරන්නත් බෑ, ඒකත් බෑ, අනික් දේත් කරන්න බෑ” කියලා. ඒ වෙනුවට, “මට මේ දේවල් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ” වගේ දෙයක්. නමුත් සමහර විට අපගේ පැරණි පුරුදු අපෙන් හොඳම වන අතර අපි එය පුපුරවා හරිමු, අපි එය කෙසේ හෝ කරමු. ඉතින්, අපි පාපොච්චාරණය කරනවා. අපි එය විවෘත කර එය පවිත්ර කරමු; අනාගතයේදී අලුතින් ආරම්භ කිරීමට සහ අපගේ ශක්තිය නිසි ලෙස මෙහෙයවීමට එය අපට උපකාර කරයි.

මෙම පිරිහුණු කාලය තුළ, ඔබ පුළුල් ඉගෙනීම සහ ජයග්‍රහණය සඳහා වැඩ කළා,
උතුම් වටිනාකම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ලෞකික කාරණා අට අත්හැරීම
නිදහස සහ වාසනාව; අවංකව, ආරක්ෂකයා,
ඔබගේ උතුම් ක්‍රියා ගැන මම සතුටු වෙමි.

ඊළඟ පදය: “මෙම පිරිහුණු කාලය තුළ, ඔබ පුළුල් ඉගෙනීම සහ ජයග්‍රහණය සඳහා වැඩ කරයි…” මෙය ප්‍රීතියේ පදයයි. මෙන්න අපි කල්පනා කරන්නේ මේ ජරාජීර්ණ කාලය තුළ Je Rinpoche ගේ ජයග්‍රහණ ගැන සිතන්නේ එය කෙටි ආයු කාලයක් වන අතර මිනිසුන් සැබවින්ම පිස්සු ලෙස ක්‍රියා කරන අතර බොහෝ දේ වැරදි අදහස් ගැන, නරක හැසිරීම ගැන. පරිසරය තිබියදීත්, පුළුල් ඉගෙනීම සහ ජයග්‍රහණය සඳහා වැඩ කිරීමට ඔහුට හැකි විය - ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට ඉගැන්වීම, ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ කිරීම, ඒවා මෙනෙහි කිරීම. ඔහු මේ සියල්ල කළේ ලෞකික කාරණා අට අත්හැරීමේ සීමාව තුළ ය; ඒ නිසා ඔහුගේ බව පෙන්වයි භාවනා භාවිතය ඇත්තෙන්ම පිරිසිදු විය. නගරයේ සියලු දෙනා “අනේ අපොයි” කියා කියන බව දැන දැනත් ඔහු මේ සියලු වැඳ වැටී ගියාක් මෙන් නොවේ. ඔයා දන්නවද ලාමා සොංකාපා ලක්ෂ එකහමාරක් වැඳ වැටෙයිද? ඔහු දුර බැහැර නොවේද? මොනතරම් විශිෂ්ට පුහුණුකරුවෙක්ද. කොල්ලා, මම හිතන්නේ මම පැනලා ගිහින් එයාට ටිකක් දෙන්න පූජා ඔහු ඇත්තටම හොඳ නිසා. එවිට ඔහු මට කැමති වනු ඇත, මම ඔහුට මගේ නිවසට ආරාධනා කරන්නෙමි; එතකොට මගේ යාළුවෝ හැමෝම හිතයි මම ඇත්තටම ගොඩක් දුරස් වෙලා ඉන්නේ මම නිසා කියලා ලාමා සොංකාපාගේ දානපතියා සහ ඔහු මගේ නිවසට පැමිණියේය. මෙම ආකල්පයේ බොහෝ දේ ඇත - මිනිසුන් සමහර විට අවට සිටින ආකාරය බලන්න ලාමාස්.

අපි වෙනුවෙන්, ඉතින් පුරුදු නොකර, අපිට කීර්තිය, කීර්තිය, අනුමැතිය, හොඳ ප්‍රතිරූපය අවශ්‍ය නිසා හෝ අපට අවශ්‍ය නිසා පූජා නැත්නම් අපිට හොඳක් දැනෙන්න ඕන. ඇත්තටම කියන්නේ, “ඔහු කළ ආකාරයටම පුරුදු කරන්න - එම පුරුද්දම වටිනා නිසාත්, ඔබ එය කරන්නේ අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහාත් ය.” මෙය සැබවින්ම එය පිරිසිදු පුරුද්දක් බවට පත් කරයි.

මෙන්න shandhana අපි ඔහුගේ නිර්මල ක්‍රියාව දෙස බලා ඒ ගැන ප්‍රීති වෙමු. ඇත්තටම අපිට සතුටක් දැනෙන්න ඉඩ දෙනවා. අපි බැලීමට නැඹුරු වෙමු ලාමා සොංකාපාගේ පිරිසිදු පිළිවෙත සහ අධෛර්යමත් වන්න. “ඔහු කන්දට ගොස් ලක්‍ෂ එකහමාරක් වැඳ වැටුණේය. මට ඒක කරන්න බෑ. සීතල වැඩියි, අමාරුයි, මට ඒක කරන්න බෑ” ඉතින්, අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ ජයග්‍රහණ දෙස බලා අධෛර්යමත් වෙමු. මෙහි මෙම පදය කරන්නේ "කෙනෙකුට එසේ කිරීමට හැකි වූවා යැයි අධෛර්යමත් නොවන්න, නමුත් සතුටු වන්න" යන්නයි. මම එහෙම කියන්නේ අනිත් අයගේ ජයග්‍රහණ ගැන සතුටු වෙන්න අපිට ඉඩ දුන්නොත් ඉක්මනින්ම අපිට ඒ දේම කරන්න පුළුවන් වෙන නිසා. අපි ගරු කරන දේට සමාන වෙනවා. අපි ගරු කරන දේ අපිට කරන්න පුළුවන් වෙනවා. ඉතින්, අපි ඔහුගේ පුහුණුවීම් ක්‍රමයට ගරු කරනවා නම් සහ ප්‍රීති වෙනවා නම්, ඉක්මනින් හෝ පසුව අපටත් එය කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඒ අතරම, අපට ඊර්ෂ්‍යාව හෝ අධෛර්යමත් බවක් දැනේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් දියුණු නොවනු ඇත - අපට එහි වාඩි වී සිරවී සිටින බවක් දැනිය හැකිය.

මෙහි ප්‍රීතිවීමේ මේ පුරුද්ද ඇත්තේය ලාමා සොංකාපාගේ ගුණාංග. එහෙත් මිලාරේපා ද, පෙර පෙළපතෙහි සිටි සියලු දෙනා ද, ශාක්‍යමුණිගේ පිළිවෙත ද ප්‍රීතිවීමට. බුද්ධ. අපගේ දර්ම මිතුරන්, පන්තියේ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ පිළිවෙත ගැන සතුටු වන්න. අපි ඇත්තටම කාලය ගත කරනවා නම් සහ මිනිසුන් කරන පුදුමාකාර දේවල් මතක තබාගෙන ඒ ගැන සතුටු වීමට අපට ඉඩ දෙනවා නම්, ඇත්තෙන්ම අපට සතුටක් දැනෙනවා නේද? එතකොට අපේ මනස ඇත්තටම වැඩෙන්න පටන් ගන්නවා. ලාමා Zopa ඔහු මෙය කරන විට, සමහර විට මෙම ප්රීතියෙන් පසුව ඔහු නිකම්ම නතර විය. අපි සියල්ලෝම ඊළඟ පදයට යාමට සූදානම් වන අතර රින්පොචේ මේ ගැන මෙනෙහි කරමින් විනාඩි පහළොවක නිශ්ශබ්දතාවයක් මෙන් නතර වේ. මම කිව්වේ, ඔහු ඇත්තටම අවධාරණය කළේ මෙය කෙතරම් වැදගත් පුරුද්දක්ද යන්නයි.

එය දැකීමට, "විවේකයේ සහ අවස්ථාවෙහි විශාල වටිනාකම අවබෝධ කර ගන්න." ඒ විවේකය සහ අවස්ථාව වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයයි. ඒ නිසා අපට එහි වටිනාකම අවබෝධ කර ගැනීමට; ඒවගේම පුරුදු කරගෙන ප්‍රීති වන්න. එබැවින්, අපි ප්‍රීති වන අතර, අපි මෙහි “අනේ ආරක්‍ෂකයෝ” යැයි කියමු. අපි Je Rinpoche සහ ඔහුගේ ප්‍රධාන ගෝලයන් දෙදෙනා ආරක්ෂකයින් ලෙස හඳුන්වන්නේ අපට ධර්මය ඉගැන්වීමෙන් ඔවුන් අපව දුක්වලින් ආරක්ෂා කරන බැවිනි.

ගෞරවනීය ශුද්ධයි ගුරු, ඔබේ සත්‍ය අවකාශයේ සිරුර
ඔබේ ප්‍රඥාවේ සහ ප්‍රේමයේ වලාකුළු අතරින්,
ගැඹුරු වූත් විස්තීරණ වූත් ධර්ම වර්ෂාව පතිත වෙත්වා
සංවේදි සත්ත්වයන් දමනය කිරීමට සුදුසු කුමන ආකාරයෙන්ද.

ඉන්පසු ඊළඟ පදය “පූජ්‍ය තුමනි ගුරු….” එම පදය ශික්ෂාපදය ඉල්ලා සිටීමේ එක් පදයකි. ධර්මශාලාවේ උන් වහන්සේ උගන්වන විට, අපි සියලු දෙනා මණ්ඩලය කරන විට පූජාවකි ඉගැන්වීමට පෙර, මෙය සිරිත දෙයකි. සෑම දිනකම ඉගැන්වීමට පෙර ඔබ මැන්ඩලය පූජා කරයි - ඔබ මුළු විශ්වයම ගුරුවරයාට පූජා කර ඉගැන්වීම් ඉල්ලන්න. ඒ වගේම ඉගැන්වීම්වල වටිනාකම සහ හැදීමේ වටිනාකම දැකීමට අපි අපේ මනස පුහුණු කරන ක්‍රමයක් පූජා මක්නිසාද යත් ඉගැන්වීම්වල වටිනාකම අපට පෙනෙන බැවිනි. අපි හැම විටම මණ්ඩපය කරන විට මෙම ගාථාව කියමු පූජාවකි. එබැවින් මෙහි එය සන්දර්භය තුළ නොවේ පූජාවකි මැන්ඩලා සමහර විට එය උපුටා ගන්නා අතර අපි එය කියමු.

මේ පදයට හරිම ලස්සන තනුවක් තියෙනවා ඒකේ තේරුම හිතනකොට හරිම ලස්සනයි. අපි කියනවා, “ඔබේ සත්‍යයේ අවකාශයේ සිරුර….” ඒක තමයි ධර්මකාය සහ එය යොමු කරන්නේ බුද්ධගේ සර්වඥ සිත. එබැවින්, අවකාශය තුළ බුද්ධගේ සර්වඥ මනස ප්‍රඥාව හා ආදරය ඇත; ඒ මහා ප්‍රඥාවත් ආදරයත් නිසා බුදුහාමුදුරුවෝ අපිට බණ දෙන්න බැඳී සිටිනවා වගේ. මෙන්න අපි ඇත්තටම සෙල්ලම් කරන්නේ ඔවුන් බුදු බව ලැබුවේ අපගේ යහපත සඳහා බව ය. අපි කියන්නේ “ඒයි, මතකද ඔබ බුදුබව ලැබුවේ අපේ යහපතටද? ඉතින් දැන් අපට උගන්වන්න. ” ඒ අනුව අපි කියන්නේ “ගැඹුරු හා පුළුල් වූ ධර්ම වර්ෂාව පතිත වේවා...” ගැඹුරු ධර්‍මය යනු ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ සියලු ඉගැන්වීම් ගැන ය. විස්තීර්ණ හෝ විශාල ධර්මතාව යනු මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ සියලු ඉගැන්වීම්, සංවර්ධනය කිරීම ගැන සඳහන් කරයි බෝධිසත්වගේ ක්‍රියාවන්, මෛත්‍රිය වර්ධනය කිරීම යනාදිය.

ඔවුන් එය කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද? "සංවේදී ජීවීන් දමනය කිරීමට සුදුසු කුමන ආකාරයෙන්ද." ඒක ඇත්තටම අපිට පෙන්නන්නේ ඒ බව බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා විවිධ ක්රම ඉගැන්වීමට ඉතා දක්ෂ වේ. සංවේදී ජීවීන්ගේ විවිධ සංස්කෘතීන් සහ විවිධ නැඹුරුවාවන් නිසා ඉගැන්වීම් වෙනස් ලෙස එළියට එනු ඇත. අපි ඇත්තටම කියන්නේ, "කරුණාකර මට ඉගැන්වීම් අසා තේරුම් ගැනීමට හැකි වන පරිදි මගේ මනස සාරවත් වන ආකාරයෙන් උපදෙස් දෙන්න." මෙය සිදු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීමේ පුරුද්ද සහ මෙම සියලු පිළිවෙත් සිදු කරනු ලබන්නේ ඉගැන්වීම් වටිනා බව සහ ඒවා සුළුවට නොගෙන එය අපට සැබවින්ම උපකාර වන බැවිනි.

මම ඊයේ කාර් එකේ ජුලීට කිව්වා පරණ සිරිත අපි අපේ ගුරුවරුන් ළඟට ගිහින් අපි තුන්පාරක් ඉගැන්වීම් ඉල්ලනවා කියලා. අද කාලේ අපේ ගුරුවරු අපි ළඟට ඇවිත් උගන්නන්න එන්න කියලා ඉල්ලන්න වෙනවා වගේ “අනේ කරුණාකරලා. අපි පසුව ආහාර ලබා දෙන්නෙමු. එය වැඩි කල් පවතිනු නොලබන අතර ඔබට එහි බොහෝ හොඳ මිතුරන් හමුවනු ඇත. කරුණාකරලා ධර්මයට එන්න” කියලා. නමුත් ඉස්සර සිසුන් ගුරුවරුන් ළඟට ගියා. මෙය ඉන්දියාවේ මගේ අත්දැකීමයි. අපි යනවා, අපිත් එක්ක යනවා පූජා. අපි තුන් වතාවක් වැඳ වැටෙන්නෙමු. අපි හදන්නම් පූජා ඒ වගේම අපි අපේ ගුරුවරුන්ට උගන්වන්න කියලා ඉල්ලනවා.

එය හාස්‍යජනකයි, මොකද මම ඉන්දියාවේ කරපු මේ දේවල් ගොඩක් තියෙනවා, මම කිව්වේ, හැමෝම ඒවා කරපු නිසා. ටිබෙට් ජාතිකයන් ඒවා කළා. මම හිතුවේ ඔයා ඒවා කරන්න ඕනේ මේ විදිහට කියලා. ඒක හරියට මම ඒක කළා වගේ. ඇත්තටම මම ආපහු මෙහෙට ආවම තමයි දැන් මේක කරන එකේ වටිනාකම දකින්නේ. කොහොමද ඒ පුංචි චාරිත්‍රය - ඒ චාරිත්‍රය සඳහා ඉතා නිශ්චිත අරමුණක්, ඉතා නිශ්චිත අර්ථයක් තියෙනවා. මෙයට හේතුව එය සැබවින්ම අපව සිතන්නට සැලැස්වූ අතර අපව සූදානම් කරවන අතර අප ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටින විට අපට කැපවීමේ හැඟීමක් ඇති කළේය. අපි ඇහුවේ ඒවා අහන්න ඕන නිසා; සහ අපි ඉල්ලන විට යාමට අපි කැපවී සිටියෙමු. අපි ගියාම ඒක ඇත්තටම අපේ හිතේ ලොකු වෙනසක් ඇති කළා. එබැවින්, එය ඉතා වැදගත් වේ.

එසේම, නිර්මාණය කිරීමට පමණි කර්මය ශික්ෂාපද ලබන්න පුළුවන් වෙන්න. මම ඔයාට කිව්වේ ෂැංහයි වල කොල්ලෝ ගැන. මම කිව්වේ, ඔවුන්ට ඇත්තටම ඉගැන්වීම් ලැබීමට අවශ්‍යයි; ඒ වගේම ඔවුන් මට කියනවා ඉගැන්වීම් ලබාගන්න හරිම අමාරුයි කියලා. මුල සිට අග දක්වා ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට හැකි අය සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය; සහ කාලය ඇති සහ දැනුම ඇති සහ එවැනි සියල්ල ඇති අය. එය නිර්මාණය කිරීම අපට වැදගත් වන්නේ එබැවිනි කර්මය අපි ඉන්න තත්ත්වයක ඉපදෙන්න කියලා ප්රවේශ ඉගැන්වීම් වලට. අපි නැති තැනක ඉපදුනොත් ප්රවේශ, එතකොට අපිට මංමුලා සහගත ලෙස ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වුවද, අවස්ථාවක් නැත. ඒකයි මම හිතන්නේ ඒ අයව මෙතනට ගෙනාවොත් හොඳයි කියලා—මොකද ඇත්තටම ඒ අවංකකම තියෙන්නේ ඉගෙන ගන්න ඕන එකේ. ඒක තමයි මම ඇත්තටම චීනයෙන් ආපු එක දෙයක්. එය අප නිතර සිතන ධර්මතාවය ඉගෙන ගැනීමට මෙහි ඇති නිදහස අගය කිරීමක් විය.

මම මෙහි රැස් වූ යම් ශීලයක් වේද,
ට යහපතක් උදා වේවා සංක්රමණය වන ජීවීන් සහ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.
එය සාරය බවට පත් වේවා බුද්ධගේ ධර්මය,
විශේෂයෙන් ගෞරවනීය ලොසාං ඩ්‍රැග්පාගේ ඉගැන්වීම් දිගු කලක් බැබළේ.

ඊළඟ පදය කැප කිරීමේ පදයයි: “මම මෙහි රැස් කර ඇති කවර ගුණයක්…” අපි බෙදා ගන්නෙමු. අපි එය කැප කරන්නේ යහපත සඳහා ය සංක්රමණය වන ජීවීන් හෝ සංවේදී ජීවීන්, සහ පැවැත්ම සඳහා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් පිරිසිදු ස්වරූපයෙන්. අපි විශේෂයෙන් යාච්ඤා කරනවා ඉගැන්වීම්, ලෙස ලාමා Tsongkhapa ඔවුන් සහ සියල්ල පිටත් කර හැරියේය බුද්ධගේ සියලු සම්ප්රදායන් පිළිබඳ ඉගැන්වීම්, දිගු කාලයක් ජීවත් වේ. සමහර පුස්තකාලයක ඉවත දමන පාඨ ස්වරූපයෙන් පමණක් නොව, ඒවා මිනිසුන්ගේ මනසෙහි ජීවමාන වන අතර ඒවා පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ගෙන යා හැකිය.

ඒක තමයි අත්පා හතක යාච්ඤාව. එය අපගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ කර්මය සහ ධනාත්මක විභවයන් / කුසලතා ගොඩක් නිර්මාණය කරන්න. වැඳපුදා ගැනීමෙන් උඩඟුකම පවිත්ර කරයි. පූජා පවිත්ර කරයි ඇමුණුමක් සහ මසුරුකම. පාපොච්චාරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ තාර්කික කිරීම පවිත්‍ර කරයි. ප්‍රීතිවීම ඊර්ෂ්‍යාව පවිත්‍ර කරයි. ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම සහ අපගේ ගුරුවරුන් දිගු කලක් ජීවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටීම බුද්ධ අඛණ්ඩව ප්‍රකාශ වීමට - මේවා යහපත් දේ සුළු කොට තබා පිරිසිදු කරයි. එවිට කැපවීමම අපට පිරිසිදු වීමට උපකාර කරයි ඇමුණුමක් අපේම ධනාත්මක හැකියාවන්ට. ආයෙත් අපි ඒක බෙදාගෙන දෙනවා.

කෙටි මණ්ඩල පූජාව

මෙම බිම, සුවඳ විලවුන් වලින් ආලේප කර, මල් විසිරී,
මේරු කන්ද, ඉඩම් හතර, ඉර හඳ,
ලෙස පරිකල්පනය කර ඇත බුද්ධ ඉඩම සහ ඔබට පිරිනැමුවා
සියලු සත්වයෝ මේ පිවිතුරු දේශය භුක්ති විඳිත්වා.

ඉඩම් ගුරු රත්න මණ්ඩලකම් නිර්යතයාමි

මැන්ඩලය පූජාවකි, නැවතත් ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා, අපි මුළු මහත් විශ්වයම දෘශ්‍යමාන කරමින් සිටිමු. අපි මේරු කන්ද සමඟ මැන්ඩලයේ ඉගැන්වීම් කරන විට සහ යනාදිය කරන විට අපි මෙයට පිවිසෙමු. විශ්වයේ ඉන්දියානු අනුවාදය සමතලා වේ මේරු කන්ද සහ මහාද්වීප හතර. මම හිතන්නේ සමහර විට අපි කැමති විය යුතුයි - සමහර විට අලුත් පදයක් ලියන්න; පැරණි පදය සහ නව පදයක් කරන්න.

Je Tsongkhapa වෙත කෙටි ඉල්ලීම (ටිබෙට්හි)

mig may tse way ter chen chen re sig
dr may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Je Tsongkhapa වෙත කෙටි ඉල්ලීමක්

අවලෝකිතේශ්වර, වස්තුවක් නැති කරුණාවේ මහා නිධානය,
මංජුශ්‍රී, දෝෂ රහිත ප්‍රඥාවේ ස්වාමියා,
වජ්‍රපානි, සියලු භූත බලවේග විනාශ කරන්නා,
Tsongkhapa, Snowy Lands හි මුනිවරුන්ගේ ඔටුන්න හිමි ආභරණය
ලොසාං ඩ්‍රැග්පා, මම ඔබගේ ශුද්ධ පාමුල ඉල්ලීමක් කරමි.

එවිට ඉල්ලීම පැමිණේ ලාමා සොංකාපා. මෙහි කෙටි ඉල්ලීමක් තිබේ එය පේළි පහක්. සාධනයෙහි මෙම පේළි පහෙන් පහත දැක්වෙන්නේ පේළි නවයේ ඉල්ලීමයි-එය වඩාත් විස්තාරණය කළ අනුවාදයකි. ඒවගේම සාමාන්‍යයෙන් මෙතනදි තමයි අපිට ටිකක් වෙලාව නවත්තන්න පුළුවන් වෙන්නේ මෙනෙහි කරන්න. පේළි නවය හෝ පහ පේළිය කියවන අතරතුර අප කරන දෘශ්‍යකරණයන් ගණනාවක් තිබේ. නැත්නම් සමහර වෙලාවට මිනිස්සු කරන්නේ හතර පේළිය; ඔවුන් වජ්‍රපානි දක්වා ඇති රේඛාව මඟ හැරේ. අපි මෙය නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කරමු. ඒ නිසා, එය කියවීම වෙනුවට අ මැන්ට්ර්රා, අපි මෙම ප්‍රශංසාව කියමු ලාමා සොංකාපා.

එය සිත්ගන්නා සුළු නිසා ලාමා Tsongkhapa ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය ලියා ඇත, නමුත් ඔහු එය ඔහුගේ ගුරුවරයෙකු වන Jetsun Rendawa සඳහා ලිවීය. මුලින් එහි සඳහන් වූයේ නැත, "සොංඛාපා, හිම වැටෙන දේශයේ ඔටුන්න හිමි ආභරණය..." යනුවෙන් එහි සඳහන් විය. ඒ ඔහුගේ ගුරුවරයාය. ඔහු එය ලියා ඇත්තේ ඔහුගේ ගුරුවරයෙකුට ය. නමුත් ඔහුගේ ගුරුවරයාද ඔහුගේ ගෝලයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔබ මෙය සමහර විට දකිනවා. මගේ මූල ගුරුවරයා වන Serkong Rinpoche මෙන් ඔහු ද වේ දලයි ලාමාගේ ගුරුවරයා. ඔහු ද දලයි ලාමාගේ ගෝලයා. ඒක දෙපැත්තටම වැඩ කළා. මක්නිසාද යත් ඔවුන් දෙදෙනාම එකිනෙකාගේ ප්‍රඥාව සහ උගත්කම සහ ප්‍රායෝගිකත්වය කෙරෙහි මෙම දැවැන්ත සැලකිල්ලක් දක්වන බැවිනි. එබැවින් ඔවුන් එකිනෙකාගේ සිසුන් බවට පත් විය. Rendawa සඳහා සහ ලාමා සොංකාපා ද එසේම විය. කවදා ද ලාමා Tsongkhapa මෙය Jetsun Rendawa ට පිරිනැමුවා, Rendawa කිව්වා, "No, no, no..." සහ එහි නම Tsongkhapa ලෙස වෙනස් කර එය නැවත පිරිනැමුවා. එබැවින් එය මෙම ස්වරූපයෙන් අප වෙත පැමිණියේය.

මට පද ටික පැහැදිලි කරන්න දෙන්න. මෙම පදයේ තේරුම - එය ඉතා ගැඹුරු ය. මම බොහෝ විට එක පේළියක් කියමි, එය "වාව්. මට තේරෙන්නේ ඒ එක පේළියක් විතරයි.

ඉතින් මෙන්න අපි දකිනවා ලාමා Tsongkhapa අවලෝකිතේශ්වර (හෝ Chenrezig), Manjushri (ඔහුගේ නම ටිබෙට් භාෂාවෙන් Jampelyang) සහ වජ්‍රපානිගේ ප්‍රතිමූර්තිය හෝ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස. අපි ඔහුව දකින්නේ මේ තුන්දෙනාගේම නිමැවුමක් ලෙසයි. මෙම දෙවිවරුන් තිදෙනා ටිබෙටයේ ඔබට බොහෝ සෙයින් හමු වේ. චෙන්රෙසිග් යනු දයානුකම්පාවේ සහ ප්‍රඥාවේ මංජුශ්‍රීගේ සහ වජ්‍රපානිගේ ප්‍රකාශනයයි. දක්ෂ මාධ්යයන්. මෛත්‍රිය, ප්‍රඥාව, යන බුදුගුණ තුනම බව ද කියැවේ දක්ෂ මාධ්යයන්. ඉතින්, ඒක හරියට ඔයාට ඒ එක එක දේවතා නියෝජනය කරන දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ; සහ අපි දකිනවා ලාමා ඒ සියල්ලේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස ත්සොංඛාපා. මෙය කියවීමෙන් අපි එම ප්‍රතිපත්තිමය ගුණාංග තුන ගැන සිතමු. එසේ කිරීමෙන් එය සංසේචනය කර අප තුළ දැනටමත් ඇති එම ගුණාංගවල බීජ අප තුළම වර්ධනය වීමට සලස්වයි.

වස්තුවක් නැති අනුකම්පාව

එබැවින් පළමු පේළිය, "අවලෝකිතේශ්වර... (හෝ චෙන්රිසිග්) ... වස්තුවක් නැති දයාවේ මහා නිධානය." මෙම 'වෛෂයික අනුකම්පාව' යන යෙදුම, මම අදහස් කළේ, මෙම යෙදුම පිළිබඳ සම්පූර්ණ ඉගැන්වීම් තිබේ. ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ලට ඇතුළු වූ විට එය හරියට යමෙක් වස්තුවක් නැති දයානුකම්පාව යන වචන දෙක පිළිබඳව විශාල ඉගැන්වීම් කරයි. වස්තු රහිත යැයි කියනු ලබන්නේ ඇයි යත්: මෙය සංවේදී ජීවීන් ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් බව හඳුනා ගන්නා මනසකි. සංවේදි ජීවීන් ස්වාධීනව, නෛසර්ගිකව, පවතින ආත්මයන් සහ ශක්තිමත් සංයුක්ත පෞරුෂයන්ගෙන් හිස් බව හඳුනා ගැනීමෙන්, ආරක්ෂා කළ යුතු හා ආරක්ෂා කළ යුතු - එවැනි පුද්ගලයින් දැකීමට අපට හැකි වූ විට, අපට ද හඳුනා ගැනීමට හැකි වේ. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්ය බව. අපගේම දුක් වේදනා මුළුමනින්ම අනවශ්‍යයි-මක්නිසාද යත්, අපට මෙය දැකිය හැකිය, ශක්තිමත් ආත්මභාවයක්, ආරක්ෂා කර සතුටු කළ යුතු ශක්තිමත් පෞරුෂයක් ඇති කර ගැනීම, එය අපගේ ජීවිතයේ සියලු ගැටලුවලට මුල බව. ඒ හැඟීමෙන් එන, "මම, මම, මම, මම, මම...", එතකොට අපිට ලැබෙනවා ඇමුණුමක්, අපිට ලැබෙනවා කෝපය, අපිට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වෙනවා, ආඩම්බර වෙනවා. ඒ දේවල් වලින් පෙලඹිලා අපි ජීවිතේ නොයෙකුත් දුෂ්කර තත්වයන්ට පත්වෙනවා. අපගේ ඇමුණුමක් මෙම සම-යැපෙන අස්ථායී, ගොරෝසු තත්වයන් තුළ අපව සුළඟට පත් කරයි. අපගේ කෝපය අපිව ගැටුම් සහ රණ්ඩු සරුවල් කරනවා. එය සැබෑ පැහැදිලි වෙයි.

ඒ හැම දෙයක්ම එන්නේ මම කියන නෛසර්ගික ඝන පෞරුෂයක් ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාවෙන්. ආරක්ෂා කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට එතරම් ශක්තිමත් පෞරුෂයක් කිසිසේත්ම නොපවතින බව අපට පෙනෙන විට, මේ දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍යයි. එය ලෝකයේ දී ඇති දෙයක් නොවේ. මෙහෙම වෙන්න ඕන නෑ. දුකෙන් මිදීමට මාර්ගයක් ඇති බව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දකින්නෙමු. මක්නිසාද යත් ඝන ආත්මයක් නොමැති බව අපට සහ අනෙක් අයට අවබෝධ කර ගත හැකි නම්, අපි නිෂේධාත්මක හැඟීම් ජනනය නොකරනු ඇත, අපි හානිකර ක්‍රියාවන් නොකරමු, අප සොයා ගන්නා සියලුම ජෑම් තුළ අපට අපව සොයාගත නොහැක.

ඉතින්, අපට මෙය අප තුළ සහ අන් අය තුළ ඇත්ත වශයෙන්ම දැකීමට හැකි වූ විට, 'වස්තු රහිත' යන යෙදුමේ අර්ථය වන මෙම ආවේණික පැවැත්ම නොමැතිකම, එවිට අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව ඉතා ශක්තිමත් වේ. මක්නිසාද යත්, සංවේදි ජීවීන් සහජයෙන්ම දුක් විඳින්නේ නැති බවත්, ඔවුන් සහජයෙන්ම නපුරු නොවන බවත්, ලෝකය නෛසර්ගිකව අවුල් වූ ස්ථානයක් නොවන බවත් අපට පෙනෙන බැවිනි. මේ දේවල් සිදුවන්නේ හේතු සහ හේතු නිසා පමණි කොන්දේසි; සහ හේතු නම් සහ කොන්දේසි ඉවත් කරනු ලැබේ, එවිට එම විශාල අවුල් සියල්ල ස්වයංක්‍රීයව හා වෙහෙසකින් තොරව පහව යයි.

ශූන්‍යතාව අවබෝධ කර ගැනීම තුළින් ඇතිවන මෛත්‍රිය අතිශයින් ප්‍රබල මෛත්‍රියකි. Chenrezig යනු එවැනි අනුකම්පාවේ මහා නිධානයකි - අපගේ සහ අන් අය කෙරෙහි ඇති අතිශය ගැඹුරු දයානුකම්පාවේ ප්‍රතිමූර්තිය පමණි. ඒ වගේ අනුකම්පාව පිටුපස එවන් බලාපොරොත්තුවක් තිබෙනවා. නැවතත්, එය ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන නිසා දුක් වේදනා අවශ්ය නොවේ; ලෝකය මෙසේ විය යුතු නැත. ඉතින්, දුක්ඛිතභාවය හඳුනා ගන්නා දයානුකම්පාව තිබියදීත්, ශුභවාදී බලාපොරොත්තුවක් සහ බලාපොරොත්තුවක් ඇත. ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ තුළ එය පැහැදිලිව දැකගත හැකිය දලයි ලාමා; තම රටට සිදුවෙමින් පවතින දේ හමුවේ ඔහු මෙතරම් ශුභවාදී වන්නේ කෙසේද?

දෝෂ රහිත ප්‍රඥාව

එවිට "මංජුශ්‍රී, දෝෂ රහිත ප්‍රඥාවේ ස්වාමියා" - එසේ නම්, දෝෂ රහිත ප්‍රඥාව. එක අතකින් ශුන්‍ය බව හඳුනාගෙන, අනෙක් පැත්තෙන් පැන නගින යැපීම හඳුනාගෙන, ඒවා එකිනෙකට පරස්පර නොවන බව පෙනෙන පරිදි එකට එක් කළ හැකි ප්‍රඥාව මෙයයි. මේ අන්තිම පොයින්ට් එක ගොඩක් අයට තියෙන ලොකු ප්‍රශ්නයක්. ඔවුන් මාර්ගය දිගේ ඉදිරියට යන විට සහ ඔවුන් යන විට මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, ඔවුන් ශුන්‍යවාදයට වැටෙන අතර කිසිවක් නොපවතියි. සහ ඔවුන් විට මෙනෙහි කරන්න පැන නගින යැපීම මත, ඒවා සදාකාලිකත්වයේ හෝ ස්ථීරභාවයේ අනෙක් අන්තයට වැටී සෑම දෙයක්ම ඝන බවට පත් කරයි. මෙම වෘත්තිකයන් සඳහා, ඔවුන් තුළ ඇති වන හිස්බව සහ යැපීම පිළිබඳ සැබෑ නිවැරදි අවබෝධය නොවේ - මන්ද ඔවුන් සැබවින්ම එක් අන්තයක සිට අනෙක් අන්තයට පෙරළෙමින් සිටින බැවිනි. ඒවා එකට දාන්න බෑ. උන්ගේ බුද්ධියට ඒ දේවල් එකතු කරන්න බෑ.

නිවැරැදි දැක්මේ දී හිස්බව මගින් දේවල් නෛසර්ගිකව නොපවතින ආකාරය පෙන්නුම් කරන අතර, රඳා පැවතීම රඳා පවතින ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. එබැවින් මෙය විශාල උපක්‍රමයකි: ඔබ හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට ඔබ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප නොකරන බව දැකීමට. ඒ වගේම මේක ඇත්තටම ලොකු ප්‍රශ්නයක්. මන්ද? එයට හේතුව මිනිසුන් හිස් බව නිවැරදිව අවබෝධ කර නොගන්නේ නම් සහ ඒ වෙනුවට ඔවුන් හිස් බව පැවැත්මක් නොමැති බව වරදවා වටහා ගන්නා බැවිනි. එවිට සිදුවන්නේ ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි කර්මය, ඔවුන් ආචාර ධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර, ඔවුන් සියලු ආකාරයේ අමුතු දේවල් කිරීමට පටන් ගනියි-මොකද ඔවුන් කිසිවක් නොපවතියි සිතන නිසා; එවිට එය තවත් දුක් විඳීමට හේතුව බවට පත් වේ.

එබැවින් මෙම යැපීමේ සහ හිස්බවෙහි ශේෂය, එය ඇදහිය නොහැකි තරම් කුසලතාවයක් අවශ්ය වේ. "මැද මාර්ගය" යන යෙදුම ඔබ අසා ඇත. අපි සඳහන් කරන්නේ මෙයයි. දේවල් මත රඳා පවතින බව දැකිය හැකි දර්ශනය එයයි, නමුත් එය ඔවුන්ට ආත්මයක් හෝ ආයතනයක් හෝ සාරයක් ලබා නොදේ. ඒවගේම දේවල් ස්වභාවයෙන්ම නොපවතින නමුත් ඒවා නොපවතින බව ද දකියි. ඒ නිසා හිස් බව සහ යැපීම කියන කාරණා දෙක එකට යනවා.

එසේම, "සත්‍ය දෙක" යන යෙදුම් ඔබට බොහෝ සෙයින් ඇසෙනු ඇත. අපි තව දුරටත් සම්බන්ධ වූ විට මෙය මට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය දෙයකි lamrim. නමුත් කෙටියෙන්, සාපේක්ෂ සත්යය, දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය, රඳා පැවතීම ගැන කතා කරයි. අවසාන සත්‍යය, ගැඹුරු ස්වභාවය හෝ දේවල් පවතින ආකාරය, හිස්බව ගැන කතා කරයි. තවද එම කරුණු දෙක එකවර පවතී, සම්පූර්ණයෙන්ම එකිනෙකා මත රඳා පවතී - ගිලී ඇත. ඉතින්, මේ වීදුරුව මත රඳා පවතිනවා වගේ නෙවෙයි, වීදුරුවේ හිස් බව අපි තේරුම් ගත්තාම අපි කවදාවත් නොතිබූ දෙයක් නිර්මාණය කරනවා. වීදුරුවේ හිස් බව වීදුරුවේ ස්වභාවය ලෙස පවතී. එබැවින්, රඳා පවතින වීදුරුව, වීදුරුවේ හිස්බව - ඒවා දැනටමත් එම අවස්ථාවේදීම පවතී. අපි එය තේරුම් ගන්නා විට එය කිසිවක් නිර්මාණය නොකරමු.

මෙබඳු ප්‍රඥාවක්, මේ සමබර ප්‍රඥාව ඉතා සියුම් ය. ඉතින්, අපි ඇත්තටම කියනවා මංජුශ්‍රී මේකේ ප්‍රධානියා කියලා - එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුගේ ප්‍රඥාව මෙම අන්ත දෙකට පෙරළීමකින් තොරව එය හරියටම ඇති බවයි.

නිපුණත්වය යන්නෙන් අදහස් කෙරේ

එවිට වජ්‍රපානි: වජ්‍රපානි යනු "සියලු භූත බලවේග විනාශ කරන්නා" ය. මේ කතා කරන්නේ භූතවාදී බාහිර ජීවීන් ගැන නොවේ. එය හැකි විය. නමුත් එය විශේෂයෙන් කතා කරන්නේ අපගේ අභ්‍යන්තර යක්ෂ බලවේග - අපගේ නොදැනුවත්කම, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, අපේ සියලු කර්මය, අපේ කුණු ඔක්කොම. අපි පුරුක දොළහට යටවෙලා ඉපදිලා ලෙඩ වෙලා වයසට ගිහින් මැරි මැරී අවුල් වෙනවා - ඒ භූත බලවේග. ඉතින්, වජ්‍රපානි මේ භූත බලවේග ජය ගැනීම සඳහා ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය භාවිතා කිරීම තුළින් අතිශයින් දක්ෂයෙකු ලෙස දැකීම, මෙම අඳුරු කිරීම්.

ඊළඟට "Tsongkhapa" යන්නයි ලාමා Tsongkhapa, "Snowy Lands හි මුනිවරුන්ගේ ඔටුන්න හිමි" ලෙස. හිම සහිත දේශය ටිබෙටයයි. තවද ඔවුන්ගේ සියලු ඍෂිවරුන් - ඔටුන්න හිමි මැණික් ඔටුන්න මුදුනේ ඇති එකකි. ඒක හරියට කියනවා වගේ "ලාමා සොංකාපා, ඔබ ප්‍රසිද්ධ ශාලාවේ සිටී. ඔබ NFL හි කිරුළු ආභරණය, NFL හෝල් ඔෆ් ෆේම්,”—ඒ කුමක් වුවත්. ලොසාං ඩ්‍රැග්පා (එය ඔහුගේ පැවිදි නම), "මම ඔබගේ ශුද්ධ පාමුල ඉල්ලීමක් කරමි." මේක ඇත්තටම දැක්කා වගේ ලාමා සොංකාපාගේ ගුණාංග; ඇත්තටම එහෙම වෙන්න පුළුවන් තවත් මනුස්සයෙක් ඉන්නවා කියලා; ඇත්තටම අපිට යම් සම්බන්ධයක් තියෙනවා කියලා. ඊට පස්සේ අපි ඔහුගේ පාමුල ඉල්ලීම් කරනවා, ඒ නිසා අපි අපිවම පහත් කරනවා. අපි කියන්නේ “මට ඉගෙන ගන්න දෙයක් තියෙනවා. මට ආශ්වාදයක් සහ මග පෙන්වීමක් සහ උපකාරයක් අවශ්‍යයි. ” ඉතින් මේක තමයි 911 කෝල් එක බුද්ධ.

ඊළඟට අපට මෙම ඉල්ලීම සමඟ කළ හැකි විවිධ දෘශ්‍යකරණයන් පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට මෙම අවසාන කොටස හරහා අපව ගෙන යා හැකිද?

VTC: කෙටි ඉල්ලීම නැවත තුන් වතාවක් කරමු, ඔබ මෙය කරන අතරතුර, මම ඔබට එය කිරීමට එක් සරල දෘශ්‍යකරණයක් ලබා දෙමි. මට දේවල් ගොඩක් දිගු කරන්න ඕන නැහැ.

At ලාමා Tsongkhapa ගේ ඔටුන්න, ඔහුගේ නළලෙහි ඔබට කුඩා Chenrezig, සහ ඔහුගේ උගුරේ කුඩා Manjushri, සහ ඔහුගේ හදවතේ කුඩා Vajrapani සිතාගත හැකිය. සමහර විට අපට ඇති බව මතක තබා ගන්න ඕම් අහ් හම් මෙම ස්ථාන තුනෙහි සුදු, රතු සහ නිල්? මෙන්න අපි Chenrezig, Manjushri, සහ Vajrapani. අපි පළමු පේළිය කී විට, එම චෙන්සිග් වෙතින් සුදු ආලෝකය ඔබ තුළට එන බව ඔබට සිතාගත හැකිය, සුදු ආලෝකය ඔබ තුළට ගලා එයි. අපි මංජුශ්‍රීට දෙවෙනි පේළිය කියන විට, මංජුශ්‍රීගෙන් රතු එළිය ඔබ තුළට පවිත්‍ර කරන කතාවකි. පළමු සුදු ආලෝකය පිරිසිදු කරයි සිරුර, මෙම රතු එළිය කථනය පිරිසිදු කරයි. එවිට නිල් ආලෝකයෙන් වජ්‍රපානිට තුන්වැනි පේළිය කියන විට, වජ්‍රපානි වෙතින් නිල් ආලෝකය අපගේ සිත පිරිසිදු කරමින් අපගේ හදවතට ගලා යයි. අවසාන පේළි දෙක සමඟින් ඔබට සිතාගත හැක්කේ තුනම එකවර ඔබ තුළට පැමිණෙන බවයි - පිරිසිදු කිරීම සිරුර, කථනය සහ මනස එකවර.

ඔබ මෙම දෘශ්‍යකරණය කරන විට ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම සුදු ආලෝකය ඔබේ ඔටුන්න පුරවා පහළට ගලා යාමට ඉඩ හරින්න. රතු එළිය ඔබේ උගුර පුරවා ඔබේ පුරා පැතිරෙයි සිරුර. ඔබ මෙම වර්ණ සැබවින්ම දීප්තිමත් ලෙස සිතන විට සහ පිරිසිදු කිරීම ගැන සිතන විට එය ඔබට පුදුමාකාර බලපෑමක් ඇති කරයි සිරුර, කථනය සහ මනස.

ඒ නිසා අපි නිමා කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස තුන් වරක් පදය කරමු, පසුව අපි කැප කරන්නෙමු.

mig may tse way ter chen chen re sig
dr may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

අවලෝකිතේශ්වර, වස්තුවක් නැති කරුණාවේ මහා නිධානය,
මංජුශ්‍රී, දෝෂ රහිත ප්‍රඥාවේ ස්වාමියා,
වජ්‍රපානි, සියලු භූත බලවේග විනාශ කරන්නා,
Tsongkhapa, Snowy Lands හි මුනිවරුන්ගේ ඔටුන්න හිමි ආභරණය

ලොසාං ඩ්‍රැග්පා, මම ඔබගේ ශුද්ධ පාමුල ඉල්ලීමක් කරමි.

මෙම කොටස් 2 ඉගැන්වීමේ 2 කොටස වෙත ඉදිරියට යන්න: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, 2 කොටස