Психологическая точка зрения на Дхарму

Бхикшуни Венди Финстер

Точки соприкосновения между Буддадхарма и западной психологии много. Тем не менее, мы должны уметь различать их и знать, как и когда использовать каждую из них. Я не буду претендовать на полное понимание этих тем, но поделюсь своим личным мнением и опытом, основанным на моем обучении и практике в качестве клинического психолога в сфере общественного психического здоровья, а также на моем обучении и практике в течение двадцати двух лет в Дхарма. У других будут другие мнения, и дальнейшее обсуждение этих моментов обогатит нас всех.

Я считаю, что все мы, обычные существа, психически неуравновешены, пока не достигнем просветления. Мы все заблуждаемся; у всех нас есть собственные галлюцинации, и мы верим в них, тем самым создавая свою маленькую сферу умственного беспокойства. С этой точки зрения только просветленные люди полностью психически здоровы, хотя бодхисаттвы и архаты уже на правильном пути. В сущности, мы все немного сумасшедшие; это просто вопрос степени.

Однако многие изучающие Дхарму в тот или иной момент во время практики испытывают серьезные умственные расстройства и дисбаланс. В этих случаях мы должны различать два уровня реальности: предельный и относительный. Абсолютная реальность и высшая мудрость, которая ее понимает, относятся к более глубокому способу существования явлений, тот, который не воспринимается нашими чувствами или нашим грубым уровнем ума. Относительная реальность касается объектов и людей, с которыми мы имеем дело ежедневно. Ментальное беспокойство возможно только на относительном плане с относительным умом. Высший уровень ума не может сойти с ума. Когда у людей возникают какие-то трудности, то они связаны с их способностью справляться с относительной реальностью и понимать разницу между опытом предельной реальности и относительным планом, в котором они живут своей повседневной жизнью. Они не в состоянии провести различие между ментальными творениями и верованиями и условно принятым внешним феноменальным миром.

Многие факторы могут спровоцировать такие нарушения. По моим наблюдениям, некоторые люди обладают определенной сверхчувствительностью, обусловленной прошлым эмоциональным или когнитивным опытом, что предрасполагает их к психическому дисбалансу. Употребление наркотиков, повторение определенных мантр или слишком большого количества мантр слишком быстро или сильно медитация на чакры и энергии могут склонить чашу весов для таких людей. Мне также интересно, полезно ли для некоторых людей с определенным характером и энергией оставаться в тишине в течение длительного времени и медитировать без какого-либо обсуждения с учителем. Такое резкое, внезапное изменение их обычного образа жизни, по-видимому, вызывает напряжение, которое может спровоцировать психический дисбаланс.

Например, однажды меня вызвали на медитация центр, где двадцатиоднолетний канадец стал психически неуравновешенным. Там несколько западных студентов медитировали под руководством бирманского мастера. Они жили в полной тишине, за исключением пяти-десяти минут каждый день, когда они могли говорить о том, что происходило внутри них. Интересно, для людей с особым видом энергии такие длительные периоды тишины, сопровождаемые интенсивным медитация фактически может вызвать энергетический взрыв внутри них. Другие студенты в центре заметили, что он стал замкнутым в предыдущие дни, но никто даже не знал его имени; никто никогда ни с кем не разговаривал. Им было жаль, что они не знали его имени и что что-то беспокоило его до того, как он потерял связь с происходящим.

Как правило, человек, который позже испытывает психические трудности во время своего медитация практикующий становится несчастливым и психически возбужденным до того, как он действительно становится недееспособным. Затем у него появляются страх и паранойя, которые могут чередоваться с чувством превосходства. Он становится сбитым с толку и не может разобраться в повседневных вещах или успешно взаимодействовать с повседневным миром. Я заметил, что когда окружающие относятся к этому человеку сверхчувствительным образом, как к сумасшедшему, он усваивает это и становится более неконтролируемым. Он начинает верить, что на самом деле у него психические расстройства, и из-за этого чувства отделяет себя от других. Как мы можем помочь человеку в этой ситуации?

Если человек явно представляет опасность для себя или окружающих, мы должны без колебаний немедленно направить его на профессиональное обследование и лечение. Полезно нормально вести себя с человеком, относиться к нему так, как будто он нормальный и все идет своим чередом. Говорить о том, как обычно делаются дела, напоминая и подчеркивая, как вести себя в практическом плане. Также полезно, чтобы человек был физически активным, выполнял физическую работу, такую ​​как садоводство, уход за животными, уборка, прогулки на природе или любую работу, которая требует координации физической энергии для получения результата. Это помогает человеку сбалансировать свое ощущение бытия в мире и вновь укрепить свое ощущение себя. Мы должны помочь ему обрести более сильное чувство эго. Иногда мы можем сказать: «Ты такой и такой. Ты можешь сделать то и это очень хорошо», и тем самым напомнить ему о его навыках или личностных качествах.

Это сложно, но также полезно попытаться общаться с той частью его разума, которая может воспринимать весь сценарий как драму, которая создается, а затем разыгрывается с ним самим в качестве главного героя. Один аспект ума видит всю эту драму, и если мы можем помочь ему найти эту часть ума и связаться с ней, это окажет на него успокаивающее действие. Мы также можем поместить человека в ситуации, с которыми он знаком. Например, если он оказался вдали от своего обычного окружения, мы можем перенести его в знакомую среду — его дом, общественный торговый центр — так, чтобы он оказался рядом со знакомыми вещами, которые вернут его к его обычному самоощущению.

Застрять

Хотя мы можем не страдать серьезными умственными проблемами, временами все мы чувствуем себя застрявшими в своей практике. Это может происходить разными способами. Один из них — возлагать большие надежды на быстрые достижения и, таким образом, заставлять себя практиковать долгие часы, что часто приводит к разочарованию, стрессу или болезни. Если мы свяжемся с нашим тело и его энергию, мы можем знать, когда мы слишком сильно давим, прежде чем это станет препятствием. Даже если мы думаем, что наш уровень интенсивности хорош, потому что мы кажемся более сконцентрированными, это может вызвать отклик в нашем сознании. тело которые могут сделать нас чрезмерно эмоциональными или даже физически больными. Мы должны отпустить наши нереалистичные ожидания и иметь решимость практиковать в течение длительного времени. Баланс ума и тело нежно и драгоценно, и мы должны позаботиться о том, чтобы питать его.

Некоторые студенты практикуются годами, но, похоже, не добиваются больших успехов в преодолении некоторых тяжелых личных качеств, таких как обида или недовольство. гнев. У Дхармы есть инструменты для решения этих проблем, но, похоже, они ими не пользуются. Чего не хватает? Я считаю, что большая часть изменений, которые мы совершаем благодаря практике Дхармы, происходит благодаря крепким отношениям между учеником и учителем. Таким образом, я призываю людей, которые не продвигаются вперед с глубоко укоренившимися чертами личности, работать с квалифицированным учителем и развивать достаточную преданность, чтобы они могли принять критику и давление учителя, чтобы справиться с этой чертой. Если у них нет таких отношений с учителем, я описываю их преимущества и предлагаю попробовать найти хорошего учителя, с которым можно работать. Если они не хотят этого делать, я призываю их выполнять работу, которая заставит их столкнуться и исправить это качество в себе.

Иногда люди имеют близкие личные отношения с учителем и ежедневно работают с учителем, но, кажется, не меняются. Если ученица-мирянин из-за многолетнего проживания в Дхарма-центре потеряла представление о проблемах, с которыми сталкиваются другие в обществе, я обычно советую ей покинуть центр и какое-то время пожить в другом месте, чтобы испытать реальность в более широком смысле. Мир. Я призываю монахов делать очищения практиковаться и совмещать учебу, работу и медитация. Часто мы, жители Запада, слишком сосредотачиваемся на одном аспекте, и это отсутствие баланса заставляет нас чувствовать, что мы не продвигаемся вперед. Если мы не совершаем ретрита или не имеем внутреннего опыта Дхармы, мы не чувствуем себя достойными сангху. Выделение времени на ретрит позволяет нам закрепить нашу практику и, как следствие, испытать изменения внутри себя. Это может пронести нас во времена работы и служения другим.

Иногда мы настолько черно-белые, настолько полны решимости изучить определенный текст или выполнить определенную практику, что подталкиваем себя, таким образом становясь беспокойными и напряженными. Мы часто не замечаем разрушительного эффекта этого давления, оказываемого на нас самих, до тех пор, пока не становится слишком поздно, чтобы его можно было легко отменить. Таким образом, прежде чем начать ритрит или период интенсивного обучения, люди должны знать, что если они начинают чувствовать себя слишком напряженными, они должны дать себе разрешение отвлечься от этой деятельности и расслабить свой ум. Позже, со счастливым, расслабленным умом, они могут вернуться, чтобы завершить деятельность.

В некоторых западных центрах теперь есть конфиденциальные регистрационные формы для участников ретритов или интенсивных курсов, в которых они спрашивают, принимает ли человек какие-либо лекарства или госпитализировался ли он когда-либо из-за психических проблем. Можно добавить и другие вопросы, чтобы помочь учителю узнать о людях с потенциальными трудностями. Учитель или ассистент также могут лично побеседовать с участниками перед интенсивным ретритом, чтобы обсудить некоторые из этих моментов.

Работа в качестве советника в сообществах Дхармы

Когда люди в Дхарма-центрах или монашеский сообщества обращаются к нам за консультацией, мы должны сначала определить, хочет ли человек совета относительно своей практики Дхармы и разъяснения Буддаучения, или хочет ли она консультироваться по психологической проблеме. Разграничение этих двух факторов чрезвычайно важно, и если проблема человека носит психологический характер, мы должны направить его к кому-то, кто может оказать профессиональную помощь, в которой он нуждается.

Поскольку я психолог и монахиня, ко мне часто обращаются ученики Дхармы за помощью в личных психологических трудностях, которые они хотят обсудить с кем-то, кто понимает Дхарму. Однако, как человек, квалифицированный как в Дхарме, так и в психологии, я считаю, что гораздо лучше не смешивать роли с одним человеком. Как монашеский и практикующий Дхарму, моя специальность и источник пользы — Дхарма. Поэтому я отказываюсь вступать в терапевтические отношения со студентом Дхармы и направлять его к высококвалифицированному терапевту за помощью в решении его психологических проблем.

Если кто-то обращается к нам за помощью, и мы определяем, что это касается ее практики Дхармы и ее способа справляться с трудностями в соответствии с Дхармой, мы имеем право как практикующие Дхарму давать ей советы по Дхарме. Однако прежде чем сделать это, мы должны создать благоприятную ситуацию для оказания такой помощи. Во-первых, мы должны быть спокойными и уравновешенными, а это означает, что ни одно из три ядовитых отношения-путаница, гневили привязанность— доминировать или беспокоить наш ум в этот момент. Мы должны дать себе возможность успокоиться, освободиться от собственных предубеждений и подготовиться к такому интервью, чтобы мы могли внимательно слушать и четко отвечать. Мы можем предотвратить возникновение гордыни, признав, что подобные проблемы могут возникнуть в нашей жизни, пока мы остаемся в циклическом существовании. Хотя мы временно можем дать совет тому, кто испытывает трудности, на самом деле в нас есть семена тех же самых проблем, и при определенных обстоятельствах и Условия, они могли возникнуть в нашей жизни.

Мы также должны убедиться, что другой человек находит свой собственный ответ, вместо того, чтобы давать ему наш ответ. Когда мы говорим о прибежище, имеется в виду внешнее прибежище — Будды, Дхарма и Сангха внешний по отношению к нам. Есть также внутреннее прибежище, наша мудрость и сострадание, высшим прибежищем является наша собственная внутренняя мудрость Дхармы. Поскольку мы должны позволить этому расти как в нас самих, так и в другом, наша роль состоит в том, чтобы помочь человеку найти собственное решение внутри себя. Когда она сможет сделать это, ее уверенность в себе в развитии собственной мудрости Дхармы и в продвижении по пути возрастет. Мы должны сообщать ей оптимизм в отношении изменений, давая ей понять, что потенциал просветления не поврежден, независимо от того, насколько беспокойным может быть ее разум из-за ее привычного образа мыслей или действий.

Как консультанты по Дхарме, мы должны помнить, что мы просто условие сотрудничества, помогающее другому человеку расти; мы не причина. Мы не несем окончательной ответственности за его рост и не можем заставить его измениться. Понимание этого и понимание карма предотвращает наше чрезмерное вовлечение и ясно показывает, на ком лежит ответственность.

Когда человек, живущий в сообществе, становится психически неуравновешенным, мы должны установить границы приемлемого поведения и попросить людей уйти, если они не могут их соблюдать. Нам нужно сделать это с чуткостью и состраданием, объяснив, почему у нас есть правила сообщества и почему важно, чтобы все им следовали. Если мы должны попросить человека выйти из сообщества, мы объясняем: «К сожалению, из-за того, что вы испытываете некоторые трудности в этой области, возникают проблемы. Если вы живете где-то еще и получаете помощь в связи с таким поведением, чтобы вы могли справиться с этим, мы будем рады снова приветствовать вас в сообществе».

В сообществе из ста или двухсот человек один неуравновешенный человек, вероятно, не произвел бы слишком много волнений. Но в наших маленьких и недавно возникших западных сообществах один психически неуравновешенный человек в группе из пяти или шести человек разрушит гармонию группы. Наше понимание сострадания неверно, если мы думаем, что не должны указывать человеку, чего от него ждут, где его поведение не соответствует действительности, и на его потребность в помощи. Отсутствие прямого и твердого поведения создает своего рода созависимость, при которой мы фактически призываем человека не меняться.

Интерфейс буддизма и западной психологии

Отношения между буддизмом и западными психологическими теориями и методами являются важной темой, касающейся распространения буддизма на Западе. За последние десять лет многие люди начали предлагающий смешанные или сравнительные курсы, которые включают немного Дхармы и немного западной психологии. я сомневаюсь что это возможно сделать хорошо, если у вас нет одинакового опыта в обеих областях. В противном случае точки сравнения не будут находиться на глубинном уровне и не будут действительными.

Факторов, затрудняющих точное сравнение, много. Во-первых, Буддадхарма представляет собой обширную и глубокую систему знаний. Кроме того, существует множество типов западной психологии и философии, каждая из которых имеет свои области и особенности. Нужно быть чрезвычайно осторожным, прежде чем позиционировать себя как человека, который может провести достоверное сравнение. Я заметил, что людей, которые не занимались серьезным изучением западной психологии и поэтому не имеют квалификации для чтения сравнительных или смешанных курсов, часто просят сделать это. Эти люди, возможно, прочитали несколько книг и прошли некоторые экспериментальные курсы, которые пробудили захватывающие личные озарения, и в процессе думают, что они могут создать и преподавать курс по этому вопросу. Я нахожу это довольно удивительным: я клинический психолог и буддийская монахиня, но я не чувствую, что могу отдать должное такому сравнению или интеграции. Точно так же некоторые психологи, побывавшие в нескольких буддийских ретритах и ​​прочитавшие несколько книг, считают, что они способны учить медитация и Дхарма другим психологам или их клиентам. Однако существуют универсальные формы медитация это может быть полезно для ознакомления тех, кто проходит терапию, с их внутренним миром.

Лично мне интересно посмотреть на параллели между буддизмом, с одной стороны, и западной психологией и философией, с другой. Однако я не верю, что Дхарма-центр является подходящим местом для такого исследования. Люди могут поехать во многие другие места на Западе, чтобы посетить курсы психологии или группы поддержки, или послушать лекции по смешанным дисциплинам. Когда люди идут в Дхарма-центр, они должны получить чистую Буддадхарма, которая представляет собой целостную систему, ведущую человека на всем пути к просветлению. Когда этому учат чисто, суть и принципы Буддаучения могут быть применены человеком в соответствии с его или ее конкретным контекстом и потребностями. Однако само учение Дхармы не должно меняться в зависимости от вкуса месяца. Нам очень повезло, что Буддадхарма сохраняется в чистом виде и передается из поколения в поколение во многих странах на протяжении тысячелетий. Было бы очень жаль, если бы по беспечности нашего поколения Буддадхарма на Западе загрязняется добавлением идей из западной философии и психологии, которые кажутся подходящими.

Однако у жителей Запада, пришедших в буддизм, действительно другие проблемы, чем у азиатов, которые придерживались и передавали учения все эти годы. Из-за наших собственных проблем мы, жители Запада, возможно, не сможем легко применить некоторые из Буддаучения. Таким образом, чтобы сделать Дхарму применимой на Западе, мы должны посмотреть на общество, в котором мы выросли, на то, как мы были обусловлены, а также на идеи и ценности, которые считались истинными на Западе. Например, нас воспитывали индивидуалистами и увлеченными потребителями. Из-за нашей культурной обусловленности мы часто создаем нереалистичные ожидания как от себя, так и от других, и это порождает разочарование и разочарование. гнев когда все идет не так, как мы хотели. Я думаю, что эти ожидания связаны с нашим стремлением к совершенству; и это стремление является ловушкой, потому что, когда мы начинаем искать совершенство, мы не можем его найти. Это заставляет нас резко осуждать себя и чувствовать себя виноватыми, и в результате наша самооценка резко падает. Это удивляет наших азиатских учителей; они не осознают уровень самокритики и ненависти к себе, которые могут возникнуть у людей, выросших в нашей культуре. Жители Запада склонны испытывать страх, тревогу и неуверенность, что ведет к соперничеству, а это, в свою очередь, порождает своего рода паранойю, лежащую в основе всего нашего опыта.

Обусловленность, которую мы получаем в первые семь лет нашей жизни, оказывает на нас огромное влияние, воздействуя на нас на грубом и тонком уровнях. Семья, в которой мы родились, опыт, который мы получили в школе, ценности, которые подчеркивались, а также ожидания нации и культуры — все это влияет на наше мировоззрение во взрослом возрасте. Точно так же дети, выросшие в Азии, с самого детства усваивают веру в то, что это одна из многих жизней и что предлагающий до сангху создает большие заслуги. Хотя такие концепции чужды жителям Запада, они чувствуют себя комфортно и легко принимаются теми, кто вырос в культуре с преобладающей нормой. Более глубокое изучение последствий нашей обусловленности может помочь нам продвигаться по пути Дхармы. Это должно быть сделано в месте, которое специализируется на традиционных программах психического здоровья и личного развития. Если сотрудники Дхарма-центра сочтут уместным самим предлагать такие курсы психического здоровья, наиболее подходящим способом будет предложить курсы в других местах и, возможно, создать филиал Дхарма-центра для проведения курсов в этих местах. Я твердо убежден, что когда люди идут в буддийский центр, они должны знать, что они получат, и это должно быть Буддадхарма, а не чье-то собрание кусочков того и сего, смешанное с Дхармой.

Непонимание учения Будды

В некоторых случаях Буддаучения были неправильно использованы или неправильно поняты на Западе. Одним из примеров является духовный материализм, термин, введенный Трунгпой Ринпоче. В грубой форме это происходит, например, когда ученики Дхармы берут атрибуты тибетской культуры. Они носят тибетскую одежду, перенимают тибетские манеры и так далее. Это может стать настоящим путешествием. Мы должны быть осторожны, чтобы различать Буддадхарма и культурный контекст, в котором она развивалась, а затем быть уверенными, что мы постигаем суть Дхармы, не запутываясь в атрибутах, подходящих для ее азиатского культурного контекста. Мы должны прилагать усилия, посредством нашей собственной индивидуальной практики, чтобы отделить зерна от плевел. В нашем собственном культурном контексте мудрость Будда преподаваемые предметы могут быть включены в дисциплины философии, психологии, теологии и созерцательных исследований.

В более тонкой форме духовный материализм проявляется, когда мы используем Дхарму для усиления наших желаний, гордыни или политических убеждений. Просмотры. Например, когда мы чему-то учимся и можем учить других, в результате мы можем стать самодовольными, самодовольными и высокомерными. Использование Дхармы таким образом подобно принятию яда.

Второй способ, которым мы, жители Запада, склонны неправильно истолковывать учения Дхармы, заключается в том, что мы верим в то, что все чувства — или, по крайней мере, те, которые причиняют беспокойство, — следует подавлять или отталкивать. Я думаю, что это делается из-за базовой неприязни к себе и ненависти к себе, возникающей из-за сильного влияния картезианской дуалистической мысли на Западе. Наш язык и слова, которые мы используем, сильно влияют на наши идеи, философию, образ мышления и то, что мы считаем возможным. У нас есть культурное наследие очень сильного дуализма между добром и злом, без серой зоны между ними. Наш перфекционизм исходит из желания, чтобы все было абсолютно совершенным. Азиатские культуры, с другой стороны, не делают такого акцента на крайностях добра и зла, правильного и неправильного и рассматривают вещи как градации. В нашей культуре у нас нет такой точки зрения, и поэтому мы можем легко стать негибкими.

Примером такой непреклонности является ученик Дхармы, интенсивно повторяющий мантры во время прогулки с четками в руках в центре Дхармы. Кто-то останавливается, чтобы попросить ее о помощи, но она не может заставить себя прервать эту напряженную концентрацию, чтобы помочь человеку перед ней. Другой пример — кто-то, кто годами изучал Дхарму, выучил все основные положения философских трактатов и сдал экзамены по этим темам. Однако его действия в повседневной жизни выходят из-под контроля. В ряде центров было сделано замечание, что люди, не исповедующие Дхарму, часто намного добрее, чем люди, обучающиеся в центре. Это должно заставить нас задуматься: действительно ли мы практикуем Дхарму? Или мы злоупотребляем им, чтобы удовлетворить наши желания или подавить наши проблемы, и в процессе отравляем не только нашу практику, но и чистоту Дхармы в мире?

Отличным критерием для оценки нашей практики Дхармы является проверка того, становимся ли мы счастливее. Если мы обнаружим, что не стали счастливее в повседневной жизни, значит, мы неправильно практикуем Дхарму. Мы, должно быть, неправильно истолковываем или неверно применяем то, что Будда учил. Неважно, каких замечательных высоких реализаций, как мы думаем, мы достигли, если мы не в состоянии воплотить их в реальность кухонной раковины и говорить о них в самых элементарных терминах, мы улетим с птицами. Один из моих учителей сказал мне: «Если вы отступаете и думаете, что у вас были фантастические переживания и вы достигли великой реализации, но при этом вы не в состоянии изо дня в день привносить эти переживания в свою земную реальность, вы не есть какие-то реализации. Ты просто в очередной поездке эго».

Иногда случается, что учитель, директор или другое ответственное лицо в Дхарма-центре ведет себя беспорядочно. Когда это происходит, важно сохранять нашу проницательную мудрость и точно различать правильное и неправильное поведение, независимо от того, происходит ли оно в нас самих или в ком-то, кто несет ответственность. В последнем случае, если мы обнаружим, что было сказано или сделано что-то неуместное, нам нужно умело сообщить об этом. Нам нужно дистанцироваться от такого поведения, и, если необходимо, нам, возможно, придется выйти из ситуации. Важно созерцать четыре опоры:

1. Полагайтесь на учение, а не на того, кто его преподает
2. Доверяйте смыслу, а не словам
3. Полагайтесь на сутры с окончательным значением, а не на сутры с интерпретируемым значением.
4. Полагайтесь на возвышенную мудрость, непосредственно воспринимающую реальность, а не на обыденное сознание.

Наша нынешняя возможность изучить Буддадхарма и наша свобода практиковать это невероятно ценны. Уверенность в достоверности учений помогает нам практиковать с энтузиазмом. Очевидный способ определить эту достоверность — применять учения на практике в нашей повседневной жизни правильным и постепенным образом. Если мы наблюдаем результаты, происходящие с нашими физическими, словесными и умственными действиями, движущимися в более положительном направлении, мы знаем, что учения работают. Несмотря на то, что неразумно ожидать мгновенного счастья и мудро быть готовым практиковать в течение многих жизней, мы все равно должны быть в состоянии замечать четкие изменения в наших умственных установках и наших действиях из года в год. Постепенно наши добрые мысли и сострадательные действия будут увеличиваться, принося пользу нам и всем окружающим. Мы сделаем сердце Буддаучение оживает, если следовать его основным инструкциям:

Не совершать никаких неблаговидных действий.
Наслаждайтесь совершенно конструктивными действиями.
Полностью подчини себе свой ум —
Это учение о Будда.