Жить Дхармой

Кхандро Ринпоче

Мы все знаем о проблемах, с которыми мы сталкиваемся сегодня, и мы также знаем о потенциале и качествах, присущих женщинам. сангху. Когда говорят о женщинах и буддизме, я заметил, что люди часто рассматривают эту тему как нечто новое и необычное. Они считают, что женщины в буддизме стали важной темой, потому что мы живем в наше время, и сейчас так много женщин практикуют Дхарму. Однако, это не так. Женщина сангху находится здесь на протяжении столетий. Мы не привносим что-то новое в двадцатипятисотлетнюю традицию. Корни есть, и мы просто перезаряжаем их.

Когда женщины присоединяются к сангху, иногда одна часть их разума думает: «Может быть, ко мне не будут относиться одинаково, потому что я женщина». С таким отношением, когда мы делаем простую вещь, например, заходим в святилище, мы немедленно ищем либо переднее, либо заднее сиденье. Те, кто более гордые, думают: «Я женщина», и устремляются в первый ряд. Те, кто менее уверен в себе, сразу направляются в последний ряд. Нам необходимо изучить этот тип мышления и поведения. Основа и сущность Дхармы выходит за пределы этого различения.

Иногда вы страдаете от сомневаюсь и неудовлетворенный ум в вашей практике Дхармы. Когда вы делаете ретрит, вы задаетесь вопросом, бодхичитта будет легче расти от фактической работы с людьми, которые страдают. Вы думаете: «Какая польза от эгоистичного сидения в этой комнате, работая над своим собственным просветлением?» Между тем, когда вы работаете, чтобы помогать людям, вы думаете: «У меня нет времени на практику. Возможно, мне следует отправиться в ретрит, где я смогу осознать Дхарму». Все эти сомнения возникают из-за эго.

Неудовлетворенный ум возникает по отношению к заветы также. Когда у тебя нет заветы, вы думаете: «Монахи посвятили свою жизнь Дхарме, и у них так много времени для практики. я хочу быть монашеский слишком." Затем после того, как вы станете монашеский, вы тоже заняты и начинаете думать, что будучи монашеский это не настоящий способ практиковать. Вы начинаете сомневаюсь, «Возможно, было бы реальнее остаться в мире. монашеский жизнь может быть слишком традиционной и чуждой для меня». Такие препятствия — просто проявления неудовлетворенного ума.

Являетесь ли вы монашеский или мирянин, радуйся своей практике. Не будьте жесткими и не беспокойтесь понапрасну о том, что вы делаете что-то неправильно. Что бы вы ни делали — разговариваете, спите, практикуете — позвольте возникнуть спонтанности. Из спонтанности рождается смелость. Это мужество позволяет вам прилагать усилия, чтобы учиться каждый день, оставаться в возникающем моменте, и тогда в вас появится уверенность практикующего. Это приносит больше счастья, что позволит вам жить согласно вашим заветы. Не думай так заветы связать тебя. Скорее, они позволяют вам быть более гибкими, открытыми и смотреть за пределы себя. Они дают вам пространство для практики пути отречение и бодхичитта. Необходимо понимать, что, принимая заветы мы можем многими способами ослабить наш жесткий индивидуализм и, таким образом, стать более доступными для других.

Раньше многим женщинам не хватало уверенности в том, что они могут достичь просветления, но я думаю, что сейчас это не такая большая проблема. Многие женщины-практикующие, как мирянки, так и монахини, проделали невероятную работу. Реализуются различные проекты, и наши внешние обстоятельства улучшаются. Тем не менее, некоторые люди спрашивают: «Как мы можем практиковать, когда не хватает женщин-образцов для подражания, которые могли бы нас научить?» Интересно: учитель, о котором вы мечтаете, обязательно должна быть женщиной? Если да, то захотите ли вы проводить с ней как можно больше времени? Наши желания и желания никогда не заканчиваются.

Я согласен с тем, что есть большая потребность в женщинах-учительницах, и многие молодые монахини сегодня имеют исключительное образование. Мы обязательно должны попросить их учить. Многим монахиням просто нужна уверенность, чтобы учить и таким образом помогать друг другу. Чтобы учиться, не обязательно нужен учитель, изучивший тысячи текстов. Кто-то, кто хорошо знает хотя бы один текст, может поделиться им. Нам нужны люди, которые передадут другим то, что знают сейчас.

Но наше эго мешает нам учиться и извлекать пользу друг из друга. Те, кто мог бы учить часто сомневаюсь сами думают: «Кто будет слушать?» А те, кому нужно учиться, часто ищут «высшего» учителя, а не учителя со знаниями. Поиск «идеального» учителя иногда является помехой. Вы думаете: «Почему я должен слушать этого человека? Я была монахиней дольше, чем она. Я прошел трехлетний ретрит, а она нет». Остерегайтесь такого отношения. Конечно, очень важен человек, который обладает всеми качествами и может правильно излагать все учения. Но также осознайте, что вы находитесь в ситуации, когда любое знание ценится. Пока вы не встретите этого «идеального» учителя, старайтесь учиться где угодно и когда угодно. Если вы ищете знания, вы их найдете. Люди будут готовы научить вас, но вам может не хватать смирения, необходимого для того, чтобы быть идеальным получателем.

Я верю, что буддизм будет вестернизирован. Некоторые изменения, безусловно, должны произойти, но они должны быть хорошо продуманы. Неуместно что-то менять просто потому, что у нас с этим возникают трудности. Наше эго испытывает затруднения практически со всем! Мы должны исследовать, что позволит людям быть более гибкими, лучше общаться и распространяться на других, а затем вносить изменения по этим причинам. Решение о том, что и как изменить, является деликатным вопросом и может быть очень сложным. Мы должны тщательно работать над этим и обязательно сохранять подлинность Дхармы и хранить в сердце истинное сострадание.

Потребность в сообществе

Мы в тибетской буддийской традиции часто погружаемся в «мои обеты», «моя община», «моя секта», «моя практика», и это удерживает нас от воплощения нашей практики в жизнь. Как практикующие, мы не должны изолироваться друг от друга. Помните, что мы не практикуем и не посвящены для собственного удобства; мы идем по пути к просветлению и работаем на благо всех живых существ. Быть сангху Членство — это тяжелая, но ценная ответственность. Чтобы добиться прогресса и наши стремления принесли плоды, мы должны работать вместе и честно ценить друг друга. Поэтому нам нужно знать друг друга, жить вместе и получать опыт общественной жизни.

Нам нужны места, где западные монахини могли бы жить и практиковать, как и на Востоке. Если мы искренне хотим женщину сангху чтобы процветать и развиваться, необходимо некоторое количество тяжелой работы. Мы не можем просто позволить этому быть и сказать, что это трудно. Если проблемы существуют, мы более или менее ответственны за них. С другой стороны, хорошие результаты приходят от совместной работы и единства. В западном обществе вы становитесь независимым в очень молодом возрасте. У вас есть конфиденциальность, и вы можете делать все, что хотите. Общественная жизнь в г. сангху сразу сталкивает вас с тем, что вы живете с разными людьми, у которых разные мнения и Просмотры. Конечно проблемы возникнут. Вместо того, чтобы жаловаться или избегать ответственности, когда это происходит, вам нужно применить свою практику к ситуации.

Строительство места для сангху не так уж сложно, но развивать доверие сложно. Когда кто-то дисциплинирует вас, вы должны быть в состоянии принять это. Если вы хотите съехать в тот момент, когда вам что-то не нравится, ваша жизнь монахини будет трудной. Если вы думаете о том, чтобы вернуть обеты каждый раз, когда ваш учитель или кто-то в монастыре говорит что-то, чего вы не хотите слышать, как вы будете продвигаться вперед? Мотивация начинается с вас. Вы должны начать с твердой, искренней мотивации и хотеть следовать по пути отречение. Когда у вас будет такая мотивация, проблемы не будут казаться такими уж большими, и вы без особого труда встретите учителей и получите учения.

Просто просыпаться как сообщество, идти в алтарную комнату как сообщество, практиковать как сообщество, есть как сообщество — это прекрасно. Этому нужно учиться и практиковаться. Опыт совместной жизни сильно отличается от понимания жизни монахини по книгам. Учитель может сказать:Vinaya говорит делать то, а не то», и люди будут делать заметки и повторять учение. Но это не то же самое, что жить по учению вместе с другими людьми. Когда мы на самом деле проживаем это сами, возникает более естественный способ обучения.

сангху, нам нужно работать вместе. Для нас важно помогать друг другу и помогать тем, кто находится на ответственных постах, чем можем. Мы также должны уважать тех, кто учит нас. Когда монахиня хорошо обучена, она может учить других монахинь. Монахини, которые учатся с ней, будут уважать ее, говоря: «Она мой учитель». Она не обязательно является их коренным учителем, но она обладает хорошими качествами и дала им знания, и этого достаточно, чтобы уважать ее.

Увидьте, что за свою жизнь вы отдаете все, что знаете, как минимум десяти людям. Получить полные учения сложно, поэтому, если вам посчастливилось получить учения, позаботьтесь о том, чтобы другим было легче их получить. Помогите улучшить обстоятельства и поделитесь тем, что вы узнали, чтобы другим не пришлось так бороться, как вам. Когда будет дано много наставлений и учений, у нас будут образованные монахини, которые хорошо осведомлены, и они принесут пользу многим людям.

Важность мотивации

Будь то монахиня, жительница Запада, тибетец, мирянин, медитирующий или кто-то еще, практика сводится к одному: к проверке себя. Снова и снова нам нужно очень внимательно наблюдать за тем, что мы делаем. Если мы обнаружим, что просто рассматриваем нашу практику Дхармы как внеклассную деятельность, похожую на хобби, то мы сбились с пути.

Почти все люди начинают с хорошей мотивацией. Они не начинают практиковать Дхарму с недостатком веры или сострадания. По мере того как люди продолжают практиковать, некоторые из них встречают благоприятные Условия и увеличить их хорошие качества. Они получают подлинный опыт через свои медитация и постигнуть истинный смысл практики Дхармы. Но те, кто начинает с вдохновением, верой и сильной мотивацией, через много лет обнаруживают, что они не сильно изменились. У них те же мысли, трудности и проблемы, что и раньше. Они ценят Дхарму и соглашаются с ней, но когда дело доходит до ее практики и изменения себя, они сталкиваются с трудностями. Их собственное эго, гнев, лень и другие негативные эмоции становятся для них такими важными и необходимыми. Их разум заставляет трудные обстоятельства казаться очень реальными, а потом они говорят, что не могут практиковать.

Если это случается с нами, мы должны исследовать: насколько сильно мы действительно хотим просветления? Как сильно мы хотим выйти за пределы наших негативных эмоций и неправильные взгляды? Внимательно заглянув в себя, мы можем увидеть, что хотим просветления, но мы также хотим многого другого. Мы хотим получать удовольствие, мы хотим, чтобы другие думали, что мы просветлены, мы хотим, чтобы они признавали, насколько мы добры и полезны. С утра до ночи мы сталкиваемся с сансарой со всеми ее трудностями на очень близком расстоянии. Но сколько из нас на самом деле хотят выйти за пределы этого и покинуть сансару?

Подлинные великое сострадание побуждает нас достигать просветления и приносить пользу живым существам. Тем не менее, мы склонны использовать сострадание и бодхичитта как предлог заниматься тем, что нам нравится. Иногда мы делаем то, что хочет эго, говоря: «Я делаю это ради других». В других случаях мы используем оправдание, что мы должны выполнять наши практики Дхармы, чтобы уклониться от наших обязанностей. Но практика Дхармы заключается не в бегстве от ответственности. Вместо этого нам нужно отвернуться от привычных негативных паттернов мышления и поведения, а чтобы обнаружить эти паттерны, нам нужно заглянуть внутрь себя. До тех пор, пока это не будет сделано, простые разговоры о Дхарме, учение или заучивание текстов не принесут большой реальной пользы.

Вы говорите о сострадании и принесении пользы живым существам, но это должно начаться в этот момент, с человеком, сидящим рядом с вами, с вашим сообществом. Если вы не выносите человека в комнате, то каким практикующим это делает вас? Вы должны слушать учения и применять их на практике, чтобы измениться.

Вера является важным элементом на пути отречение, на пути к просветлению. Наша вера еще сравнительно поверхностна и потому шатка. Небольшие ситуации заставляют нас сомневаюсь Дхарму и путь, из-за чего наша решимость ослабевает. Если наша мотивация и вера непоколебимы, как мы можем говорить о том, чтобы оставить позади все карма и негативные эмоции, которые преследуют нас всю жизнь? Через изучение и практику мы начнем развивать настоящее знание и понимание. Мы увидим, насколько истинна Дхарма, и тогда наша вера станет непоколебимой.

На Западе людям часто нужны учения, которые приятно слушать, которые говорят то, что они хотят слышать. Они хотят, чтобы учитель развлекал их и рассказывал забавные истории, которые заставляют их смеяться. Или жители Запада хотят высших учений: Ати-йоги, Дзогчен, Махамудра и тантрические посвящения. Люди устремляются к этим учениям. Конечно, они важны, но если у вас нет прочного фундамента, вы их не поймете, и польза, которую они должны принести, не будет достигнута. С другой стороны, когда основание практикует прибежище, карма, бодхичитта, и так далее — учат, люди часто думают: «Я слышал это раньше так много раз. Почему эти учителя не говорят что-то новое и интересное?» Такое отношение является препятствием для вашей практики. Вы должны сосредоточиться на изменении своих повседневных взглядов и поведения. Если вы не можете выполнять базовые практики, такие как отказ от десяти неблагих действий, и практиковать десять добродетельных, разговоры о махамудре принесут мало пользы.

Необходимы три действия. Любой конкретный период вашей жизни может включать в себя все три, но с точки зрения акцента: во-первых, слушайте, изучайте и изучайте учения; во-вторых, думайте и размышляйте о них; и в-третьих, размышлять и применять их на практике. Затем, с желанием принести пользу другим, делитесь учениями в меру своих возможностей с теми, кому это интересно и кто может извлечь из них пользу.