Сангха Тхеравады идет на запад

Аджан Сундара

Много лет я был членом Амаравати, буддийского монастыря Тхеравады в Англии. История о том, как наша монашеский возникло интересное сообщество. Мой учитель, Аджан Сумедхо, американец. монах который является самым старшим западным учеником Аджана Ча, известного тайского медитация Мастер Тайской Лесной Традиции, скончавшийся несколько лет назад. В 1975 году Аджан Сумедхо посетил Лондон в качестве гостя английского Сангха Доверие, а тело основан для создания Тхеравады монашеский заказ в Англии. Вдохновленные Аджаном Сумедхо, члены траста попросили своего председателя сопровождать его обратно в Таиланд и попросить Аджана Ча отправить некоторых из его западных учеников в Англию.

Аджан Ча посетил Англию, чтобы оценить соответствие запроса. В 1977 году с его благословения Аджан Сумедхо и трое западных монахов, только что прибывших из джунглей северо-восточного Таиланда, оказались в сложной ситуации. вихара, в городских условиях, в таунхаусе на оживленной улице в центре Лондона. Они начали преподавать медитация нескольким людям, и вскоре больше людей стали практиковать с ними и участвовать в их повседневной жизни. В конце концов место стало слишком маленьким, и англичане Сангха Trust решил искать недвижимость за пределами Лондона.

Тем временем монахи продолжали традицию ходить за подаянием и прогуливались по красивому парку недалеко от того места, где они жили. Однажды бегун, который часто переходил им дорогу, заговорил с ними. Он вернулся с ними в вихара, а после знакомства монахи сделали им предложение. Он купил лес на юге Англии с желанием развивать и сохранять его с помощью современных принципов сохранения. Однако такое сохранение было ему не по средствам, и он чувствовал, что буддийские монахи, чья философия проповедовала глубокое уважение ко всему живому, были идеальными людьми, чтобы позаботиться об этом. Таким образом, он предложил им использование этого леса. Это был невероятный подарок: красивый лес из старых английских дубов и буков на 140 акрах земли в одном из самых привлекательных уголков страны.

По счастливому стечению обстоятельств, Читхерст-Хаус, большой викторианский дом неподалеку, только что был выставлен на продажу довольно эксцентричной пожилой парой, которой он принадлежал. Председатель траста сделал предложение, которое супруги приняли, и позже в том же году сангху переехали в то, что впоследствии станет их лесным монастырем. Они провели большую часть того первого лета с присоединившейся к ним небольшой общиной мирян, расчищая это место от сорокалетнего хлама, накопленного его предыдущими владельцами.

Большинство монахов, первоначально приехавших в Читхерст, обучались в Таиланде у Аджана Ча. В начале этого века буддизм в Таиланде превратился больше в социальный институт и потерял связь со своими корнями. Он стал прерогативой жрецов и ученых. В ответ на это некоторые монахи предпочли вернуться к образу жизни, близкому к тому, который вел и отстаивал Будда. Это движение возрождения, известное как Лесная традиция, вдохнуло новое дыхание в буддийское монашество в Таиланде. Лесные монахи вели простую и суровую жизнь согласно Vinaya в уединении в лесу и посвятили себя практике медитация и реализация Буддапреподает. Примечательно, что традиция, столь далекая от нашей материалистической западной культуры, была перенесена на Запад и за относительно короткое время интегрировалась в общество. В городах возле наших монастырей теперь привычно видеть монахов или монахинь на сборе подаяния.

Я прибыл в Читхерст в сентябре первого года обучения. Я только что вернулся из-за границы, когда друг сказал мне, что монахи переехали из Лондона. Я был очень занят, но через три дня отправился в Читхерст, желая узнать, что происходит в монастыре. Я был тогда мирянином, больше интересовавшимся медитация чем в самом буддизме. Ранее в том же году я провела ретрит с Аджаном Сумедхо, и в конце, когда кто-то спросил меня, хочу ли я стать монахиней, я ответила, что, может быть, когда мне будет семьдесят и мне больше нечего будет делать. С таким настроением я прибыл в Читхерст, поговорил с Аджаном Сумедхо и сказал ему, что жизнь и мир прекрасны. Конечно, мир был полон проблем, но он был сложным, и это то, что мне в нем нравилось. Он просто сказал: «Да, но это зависит от того, где находится мир». Что-то во мне остановилось. Я много раз читал, и мне говорили, что мир возник из разума, но я жил так, как будто мир был «снаружи». В тот момент понимание длилось всего миллисекунду. Я не осознавал, какой глубокий эффект произвело на меня его прозрение, пока три недели спустя я не осознал, что все еще нахожусь в Читхерсте! Многие сомнения отпали, и я почувствовал невероятную уверенность и внутреннюю свободу. Я знал, что у меня есть выбор: мир не был «где-то там», поэтому я должен был прожить свою жизнь так, как я хотел.

Мне нравился образ жизни на ретрите, который я посещал ранее: есть один раз в день, вставать рано утром и медитировать в течение дня. Я также ценил тишину, размышления о Дхамма, и иметь время думать самостоятельно, а не читать книги или слушать чужие идеи. Поэтому я подумал: «Почему бы не поработать какое-то время в похожей среде?» Я еще не думала стать монахиней, но была уверена, что, проведя несколько месяцев в монашеский окружающая среда и сохранение восьми заветы может быть только на пользу. Я хотел понять свой разум и то, как с ним можно примириться. Я ощутил это во время предыдущего ретрита и понял, что даже на короткое время отказ от борьбы с собой или окружающим миром чудесным образом повлиял на мою жизнь. В тридцать два года я почувствовал, что пришло время выяснить, как я хочу провести следующие пятьдесят лет, потому что казалось, что жизнь течет очень быстро, и возникло ощущение неотложности.

Поэтому я решил остаться в Читхерсте. Однако эта новая ситуация была довольно сложной. Там же поселились еще три женщины. Мы не знали друг друга и были из разных слоев общества и разных стран. Должен признаться, что, хотя у меня были хорошие подруги-женщины, я не очень любил женщин и вообще гораздо лучше ладил с мужчинами. Кроме того, живя в ограничении восьми заветыЯ не мог есть после полудня или спать столько, сколько мне хотелось. Большая часть дня проходила в Читхерст-Хаусе, который в то время был оживленным рабочим местом — холодным, темным и пыльным. В моем темпераменте была любовь к красоте, комфорту и чистым местам! Кулинария никогда не была моим любимым занятием, но почти каждый день я готовила для двадцати пяти человек в шатре — большой палатке, превращенной в кухню. Там было полно ос, и обычно достаточно было одной, чтобы я по-настоящему взволновался. Но как-то они меня не смущали, и я был очень счастлив, несмотря на все новые вызовы, или, скорее, благодаря им.

Вскоре после прибытия мы стали анагариками, или восьмидесятилетними.предписание монахини. Специальная церемония ознаменовала наше «официальное» вступление в сообщество. В традиционных белых одеждах тайцев. мачи (монахини), и с остриженными волосами — мы начали брить голову через год — мы официально приняли восемь заветы в присутствии монашеский сообщества и некоторых друзей и получили новое имя на пали. Община состояла тогда из шести монахов, четырех монахинь и нескольких мирян.

Лес в Читхерсте был очень красивым и тихим. В первые годы, даже несмотря на то, что у нас были периоды молчаливой официальной практики, большая часть нашей энергии тратилась на работу над домом, который приходилось перестраивать внутри практически с нуля. В те дни пионерская энергия давала общине большой импульс и силы для того, чтобы с верой преодолевать трудности и препятствия. Наш распорядок дня во многом был похож на распорядок тайских лесных монастырей. Мы вставали в 4 утра и шли в темноте от нашего коттеджа к главному дому, чтобы присутствовать на утренней трапезе. подношением. Утром мы работали на кухне, в саду или в офисе. Монахи продолжили традицию ходить за подаянием, в то время как остальная часть общины была занята строительством или работой в лесу. Наш основной прием пищи был в 10:30 утра. После этого мы отдыхали и работали весь день. После горячего напитка и небольшого перерыва мы собрались на вечер подношением. Раз в неделю у нас был тихий день, что-то вроде буддийского шабаша, за которым следовала целая ночь. медитация упражняться. Этот график остался более или менее таким же до сих пор, хотя теперь стало меньше физической работы, и миряне помогают нам вести монастырь, чтобы у нас было больше времени, чтобы сосредоточиться на «внутренней работе». Поначалу просто идти в ногу с графиком было сложной дисциплиной. Однако, будучи танцором, я привык к сильной физической подготовке. Интересно, что я чувствовал себя более энергичным, чем раньше, потому что моя энергия не тратилась впустую на бесконечные отвлекающие факторы. Аджан Ча говорил людям, которые были вялыми в медитация«Мало спи, мало ешь и мало говори». Как это верно!

Вступление в практику

Когда я пришел в общину, я не знал буддийских писаний. В основном я был заинтересован в том, чтобы прожить свою жизнь честно, чтобы, когда она закончится, я ни о чем не сожалел. Эта мотивация дала мне большой стимул на протяжении всей моей монашеский жизнь. Вскоре я увидел, даже на скромном уровне, что разум может отказаться от негативных привычек, стать по-настоящему умиротворенным и реагировать на жизнь с точки зрения свободы и сострадания. Это побудило меня исследовать и понимать разум на более глубоком уровне. Тренировка сердца, понимание Дхамма, и работа над достижением освобождения были явно непрерывными процессами, работой всей жизни, которую невозможно было выполнить всего за несколько месяцев!

МЕДИТАЦИЯ была и остается основой этой жизни. Это дало мне ясность, с которой я мог смотреть внутрь себя и видеть ум как зеркало. Практика сосредоточена на учении Четырех Благородных Истин, которое в традиции Тхеравады считается одним из важнейших учений для реализации ниббаны, цели буддийского учения. Через осознание нашего страдания и понимание его причины — первой и второй Благородных истин — Будда учит, что мы можем отпустить основную иллюзию, что мы являемся собой, эго. Когда мы продолжаем наблюдать за собой — за мыслями, чувствами, тело и его ощущения, восприятия и ум (пять кханд) — нам не нужно быть ограниченными или связанными нашим отождествлением с нашим тело или наш разум. Снова и снова наблюдая, насколько они непостоянны, болезненны и пусты от собственного «я», мы можем отпустить наши мысли. привязанность и отождествление с ними. На самом деле, правильнее сказать «есть отпускание», потому что мы не можем найти никого, кто отпускает. Этот опыт отпускания называется третьей Благородной Истиной, и его необходимо осознать. Развитие пути — это четвертая Благородная Истина или Благородная Восьмеричный путь. Это подробное руководство по практике, которое представляет собой спокойную внутреннюю работу, ничего драматичного. Поддержание внимательности и четкое видение опыта в настоящий момент важно, практика фокусируется на всех аспектах, которые создают, укрепляют и поддерживают внимательность. Это приносит мудрость, которая может разрушить заблуждение ума. Внешне мы используем монашеский этический стандарт, которым мы руководствуемся в наших словесных и физических действиях. Медленно мы гармонизируем энергии нашего разума и тело не воссоздавая неумелое поведение, которое является основным источником наших внутренних конфликтов. Недостаточно знать, что Четыре Благородные Истины существуют. Чтобы они стали Истиной, которую Будда осознав, мы должны обрести глубокое понимание природы и реальности ума.

Меня поразило, что посреди действительно напряженной и болезненной ситуации мое сердце часто могло оставаться радостным. МЕДИТАЦИЯ научил меня тому, что страдание, которое я пережил, больше не ловушка, а источник обучения. Теперь у меня были необходимые инструменты, чтобы преобразовать этот человеческий опыт жадности, ненависти, заблуждения и эгоизма. Глядя прямо в разум на природу этого опыта — его непостоянство, неудовлетворительность и бессамостность — можно было избавиться от неразличающей привычки, которая продолжала цепляться за него. Почему мы держимся за страдания? Потому что на каком-то уровне мы не понимаем, что это такое и как это влияет на сердце. Если бы мы знали, мы бы бросили это сразу. Когда я снова и снова наблюдал, как мало разум имеет контроля над своими страданиями, стало очевидно, что боль не «моя». Каким облегчением было узнать, что у нас есть способ выбраться из затруднительного положения!

До вступления в сообщество я избегал неприятных сторон жизни и не говорил о гнев, разочарование и эгоизм. Гармония, любовь, философия и искусство были для меня намного интереснее. Но, практикуя Дхамма, я должен был смотреть на уродливые вещи в себе. Люди, живущие со мной, стали ясным отражением моего разума, и без социальных экранов, которые мы обычно ставим, чтобы облегчить боль, больше не было возможности спрятаться. Я продолжал натыкаться на это я с его эгоизмом, гнев, мелочность, страх, нетерпение и пр. Раньше я думал, что я добрый, открытый и спокойный. Но когда я посмотрел, я увидел, насколько критичен и осуждающ я был. Какой это был сюрприз!

Меня привлекала практичность и актуальность буддизма в повседневной жизни, а не его философия. Практика и материал, с которым я работал, были осязаемы, и мне не было интересно читать книги. монашеский жизнь была намного более живой, чем все, с чем я когда-либо сталкивался. Часто внешне казалось, что ничего особенного не происходит, но внутри я переживал мощный катарсический процесс. Без глубокой приверженности практике и Будда, Дхаммакачества Сангха как убежище, было бы трудно пересечь те времена.

Стиль обучения в этой традиции мне очень импонирует. Изначально нам не нужно много учиться. монашеский Сама среда требует, чтобы мы были бдительны и внимательны. Мы быстро узнаем, как закон причины и следствия работает на низовом уровне. Мы обнаруживаем, что если мы не будем осторожны, мы немедленно получим результаты наших действий. Кроме того, в обществе, хотя у нас больше нет обычных выходов для нашего творчества, мы обнаруживаем, что эта творческая энергия сохраняется в самых обыденных ситуациях и действиях. Когда мы были новичками, например, кулинария стала полем нашего художественного творчества! Мое воображение разыгралось, когда я быстро приготовил изысканную еду. Но это был не путь к миру! Когда другие готовили, я был свидетелем своего критического мышления: «Эти люди не умеют готовить! Они безнадежны! Они даже морковку как следует нарезать не могут!» В этой среде все мои кнопки были нажаты, и я мог быть таким праведным. Мне пришлось приучить себя повторять с мантрой— «Отпусти, отпусти» — все утро, работая на кухне. Мне нужно было сконцентрироваться, потому что всего за один момент неосторожности я мог наброситься на кого-нибудь. Иногда жадность подпитывала мою энергию. В этой ситуации абсурд был настолько очевиден, что я мог ясно видеть свои привязанности и то, каким несчастным они меня делали. Нам нужно хорошее чувство юмора, чтобы признать и отпустить эти вещи.

Каждую неделю мы тренируемся сидеть и ходить медитация ночью. Представьте себе, что может вызвать в воображении разум при перспективе не спать всю ночь! Он использует все возможные трюки, чтобы оправдать отход ко сну, или создает хорошие, даже вдохновляющие причины, чтобы оправдать обоснованность бодрствования. Иногда наша гордость не дает нам уснуть, потому что у нас есть энергия, чтобы проверять других и критиковать их: «Посмотрите, как он дремлет! Как отвратительно и бесстыдно!» Суд длится до тех пор, пока мы не обессилеем и не присоединимся к группе лени и апатии. монашеский обучение не позволяет нам долго врать себе, потому что мы находимся в некомфортной среде, где люди часто доводят нас до предела и наши основные механизмы выживания подвергаются испытанию. В этой обстановке учение является постоянным поощрением наблюдать за нашими реакциями на жизнь с нежностью и любовью. Мы обнаруживаем, что простое изменение нашего отношения позволяет нам развивать качества, укрепляющие и освобождающие сердце. Мы используем невероятный запас энергии, когда живем этой жизнью от всего сердца. Через некоторое время мы переживаем ум, когда он не занят собой. Он свободен, хотя бы на короткое время, от своего внутреннего смятения; оно становится светлым, наполненным покоем и любовью.

Женщины в обществе

К нашей маленькой общине в Читхерсте присоединилось больше женщин, и к 1983 году нас было восемь анагариков (практикующих с восемью заветы). Мы приехали из разных европейских стран, но у нас были схожие сильные стороны. стремление практиковать Дхамма в монашеский форма. В Таиланде Аджан Сумедхо почти не контактировал с монахинями. Иметь женщин в Читхерсте и обучать их было для него новым опытом. Я не думаю, что он поначалу не совсем понимал, что с нами делать, поэтому мы взяли на себя ответственность за собственное обучение. Мы были увлечены дисциплиной, которая, как мы знали, играет важную роль в преобразовании разума. Аджан Сумедхо увидел, что мы серьезно относимся к такому образу жизни, и начал думать о том, как женщины на Западе могли бы продолжить свое обучение за пределами традиционной формы тайского языка. мачи. В Таиланде женщины, желающие жить в монастыре, бреются наголо, берут восемь заветы, и обеспечивать себя материально. Они находятся в довольно двусмысленной ситуации: хоть и являются монахинями, но не пользуются преимуществами и поддержкой, традиционно оказываемой рукоположенным. сангху. В первую очередь они поддерживают общину монахов, особенно убирая храм и готовя монашескую ежедневную еду. Однако в настоящее время появляются новые модели для тайских монахинь, которые позволяют им изучать Дхамма а также тренироваться и практиковаться вне традиционных мачи Роль.

Увидев, что европейские женщины серьезно относятся к практике и получат пользу от обучения, аналогичного обучению монахов, Аджан Сумедхо попросил разрешения у старейшин Таиланда инициировать десятидневную практику.предписание рукоположение для женщин. Он получил их благословение на это, а в 1983 году мы четверо, присоединившиеся к общине в 1979 году, получили десятилетие.предписание посвящение в присутствии монаха сангху и сотни людей, пришедших стать свидетелями этого знаменательного события. Мы получили набор коричневых мантий — материал для мантий предложили тайские миряне — и красивую керамическую чашу для милостыни. Последнее стало неожиданностью, так как мы не знали, что будем использовать настоящую чашу для милостыни, и были в восторге от мысли, что будем собирать милостыню.

десять-предписание рукоположение было важным шагом. Она открыла женщинам в тайской традиции тхеравады образ жизни и обучение, очень похожее на то, которому следовали монахини во времена Буддажизни. Этот монашеский форма, основанная на десяти заветы, сделали нас полностью зависимыми от щедрости и доброты других. На протяжении многих лет эта форма развивалась органическим путем. Не было ни моделей, ни прецедентов для подражания. Орден бхикшуни, установленный Будда вымерла в традиции Тхеравады около полутора тысяч лет назад. Таким образом, не осталось ни одной линии для женщин, которые хотели жить и тренироваться, следуя образу жизни, основанному на милостыне — попрошайничестве, которое в Лесной Традиции подразумевает отказ от денег и, следовательно, независимость на физическом уровне. Со стороны Аджана Сумедхо было настоящим актом веры установить этот тренинг для женщин, поскольку многие «разумные» вопросы могли помешать его осуществлению: подойдет ли эта традиционная форма для западных женщин? Примет ли это общество? Будут ли женщины-монахи на Западе поддерживаться так же, как монахи в течение последних двадцати пяти столетий?

В первый год после получения десяти заветы, мы следовали традиционной тхеравадской тренировке саманеры. Однако, в отличие от обширного Vinaya для бхикшуни десять заветы не касался многих сфер нашей жизни. Мы поняли, что для того, чтобы жить вместе как группа, нам необходимо иметь общее понимание заветы, использование реквизита и многие другие практические аспекты нашей повседневной жизни. Поэтому мы собрали материалы из разных источников с помощью и под руководством старшего монах, Аджан Сучито. Мы выбрали правила, наиболее подходящие для нашей жизни, из практики саманера, бхикшу и бхикшуни Винайи и переписали их на современном языке. Таким образом мы подготовили Vinaya книга и декламация правил тренировок, которые мы делаем раз в две недели. Мы также сформулировали процедуру очищения от нарушений нашего заветы. Таким образом, мы исследовали жизнь монахинь. монашеский жизни и обнаружил, что бхикшуни Vinaya Разработанный двадцать пять веков назад, он занимается вопросами и поведением, относящимися к нашему сообществу. Используя эту дисциплину для обучения наших тело и наша речь оказалась очень эффективной, помогая уму отказаться от своих эгоистичных интересов, заблуждений, жадности, ненависти и идеи о том, что мы являемся постоянным «я». Дисциплина также способствует гармонии, потому что мы следуем согласованным стандартам. Вместо того, чтобы часами обсуждать, как лучше сделать то или иное, мы обращаемся к Vinaya за совет и пользу от богатого опыта и мудрости этой дисциплины.

К 1983 году наш коттедж в Читхерсте был полностью заполнен, и несколько других женщин ожидали посвящения. Были составлены планы по поиску нового места, и через год в Хартфоршире, Англия, был основан монастырь Амаравати. В 1984 году монахини переехали в Амаравати. Чтобы отпраздновать это знаменательное событие, мы решили отправиться туда пешком, следуя древней практике буддийских отшельников, называемой тудонг в Тайланде. Эту практику обычно практикуют монахи, чтобы столкнуться с новыми проблемами и проверить себя после начального периода обучения. В Англии это стало обычной чертой нашей жизни, и каждый год монахи и монахини продолжают тудонг. Мы идем, неся нашу миску и кое-какие вещи, по Британии, Ирландии или другим европейским странам. Иногда мы идем группой из двух или трех человек в сопровождении анагарика или друга-мирянина, а иногда мы путешествуем сами по себе без денег. Мы зависим от того, что люди предлагают нам для нашей повседневной еды и материальных потребностей. Это путешествие в вере, мы никогда не знаем, что принесет следующий день, и мгновенно переносимся в настоящий момент. Хотя временами это может быть трудно, многие из нас нашли этот опыт полезным и радостным. Кроме того, большинство людей, которых мы встречаем на пути, дружелюбны и воодушевлены тем, что монахи и монахини все еще живут верой.

Наши тудонг до Амаравати ушло три недели. По приезду нас встретила сангху и светское сообщество, пришедшее присоединиться к этому счастливому случаю. Наше новое жилище располагалось на вершине холма под огромным открытым небом. Первоначально это была школа и большой комплекс деревянных зданий. Как и Читхерст, он находился в очень привлекательной части страны. Достаточно большой, чтобы вместить много людей, он предлагал отличное место для прослушивания и практики. Дхамма и для широкого спектра действий. Теперь у нас есть ретритный центр, большая библиотека, летние лагеря для семей и детей, регулярные медитация мастер-классы, семинары и межконфессиональные встречи.

После получения указаний и Vinaya обучаясь у Аджана Сучитто в течение нескольких лет, мы, монахини, стали более опытными и уверенными в использовании десяти предписание форму и взял на себя ответственность за управление нашим собственным сообществом. Это был важный сдвиг, поскольку до этого мы подражали мужскому сообществу и адаптировали иерархическую модель. Когда мы стали более автономными, мы научились работать вместе в соответствии с потребностями женщин-монахов. Нам пришлось взять на себя много обязанностей, и это был сложный процесс, поскольку ни у кого из нас не было большого опыта в таком образе жизни. В течение последних нескольких лет старшие монахини наблюдали за обучением младших прихожан и предлагали им руководство и поддержку в их работе. Дхамма упражняться. Мы также занимались делами общины и разделяли административные обязанности и ответственность монастыря. Мы регулярно получаем приглашения преподавать и проводить ретриты в Англии и за границей. К 1986 году в двух женских монастырях Читхерст и Амаравати проживало семнадцать монахинь и послушниц. Недавно в Девоне было создано третье место — первый эксперимент полностью автономного женского монастыря.

Еще слишком рано предсказывать, как будет развиваться наше сообщество монахинь в будущем. Мы узнали, что это всегда удивительно неопределенно. Но семя было посажено, и благодаря углублению нашего доверия к Дхамма, оно будет продолжать взращиваться и принесет много плодов на благо и счастье всех существ.