Находим наш путь

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Понять, что такое практика Дхармы, может быть трудно, и я совершил много ошибок, пытаясь следовать пути. Хотя в то время я имел в виду только хорошее и думал, что правильно тренируюсь, только позже я понял, что ошибался. Я надеюсь, что, поделившись ими с вами, вы сможете избежать их. Однако это может оказаться невозможным, потому что в некоторых случаях мы учимся, только пройдя через трудности и сталкиваясь с болью и замешательством наших фиксированных установок. Это, безусловно, верно для меня.

Одна ошибка, которую я сделал, состояла в том, что я предположил, что раз я понял слова Дхармы, то понял и их значение. Например, я думал, что моя практика Дхармы развивается хорошо, потому что, когда я жил в Индии, я не сильно злился. Через некоторое время мой учитель отправил меня жить в Дхарма-центр в Италии, где я была единственной американской монахиней среди группы мужественных итальянских монахов. Вы можете себе представить, какие у нас были конфликты! Но я не мог понять, почему у меня возникли проблемы, потому что я думал, что мое терпение созрело. Каждый вечер я изучал шестую главу текста Шантидевы. Путеводитель по Бодхисаттваобраз жизни, который касался терпения, и каждый день я снова злился на окружающих меня людей. Хотя я хорошо знал слова текста Шантидевы и думал, что правильно их практикую, мой ум продолжал обвинять других во всех конфликтах и ​​проблемах.

Мне потребовалось много времени, чтобы понять, что значит практиковать терпение, и я все еще работаю над этим. Всякий раз, когда люди живут вместе, возникают конфликты просто потому, что люди видят вещи по-разному. Когда я жила в женском монастыре во Франции, я занималась своим гнев сидя на моем медитация подушка и созерцание терпения. Мне никогда не приходило в голову подойти к другому человеку и сказать: «Ситуация мне видится вот такой. Как ты это видишь?» и слушать и открыто обсуждать то, что произошло. Я думал, что, поскольку причина страданий была в моем собственном уме, только медитация решил бы проблему. Тем временем я был убежден, что моя версия этой истории была единственно правильной, и если бы я просто проделал одно из действий мысленного жонглирования, которому учил Шантидева, гнев ушел бы. Но все мои ментальные жонглирования были интеллектуальными махинациями и не касались моего гнев.

Спустя годы я посетила семинар по коммуникативным навыкам и разрешению конфликтов. Стало ясно, что когда я злюсь, я могу делать и другие вещи, кроме выхода из ситуации и медитации. Конечно, мы должны смотреть в свой разум и развивать терпение, но мы также можем обсудить проблему с другим человеком. Мы можем поделиться своими чувствами в той или иной ситуации, не обвиняя другого человека в своих чувствах. Я начал понимать, что мне нужно прилагать больше усилий для общения и что я могу многому научиться, открываясь и обсуждая вещи с другими людьми. Иногда это может быть страшно, и мне до сих пор трудно подойти к человеку и сказать: «Здесь есть проблема. Давайте поговорим об этом." Однако я вижу, что развитие хороших коммуникативных навыков и медитация на терпение и сострадание идут рука об руку. Если я подхожу к другому человеку, внимательно слушаю его и понимаю его или ее опыт, мой гнев автоматически рассеивается и возникает сострадание.

Мы можем задаться вопросом: зачем нам нужно учиться навыкам общения и разрешения конфликтов? Если мы разовьем альтруистическое намерение (бодхичитта), не возникнут ли эти навыки естественным образом? Нет, а бодхисаттва автоматически не умеет все делать; он или она все еще должны тренироваться во многих навыках. Например, наличие альтруистических намерений не означает, что человек умеет управлять самолетом. Этому навыку нужно учиться. Точно так же, хотя бодхичитта дает нам прекрасную основу, нам еще нужно научиться навыкам общения с другими, разрешения конфликтов, посредничества в спорах и так далее. Внутреннее отношение к бодхичитта хорошо дополняется навыками практического общения.

Индивидуализм и общественная жизнь

Ассоциация Будда создана сангху по нескольким причинам. Во-первых, он хотел, чтобы монахи и монахини поддерживали, ободряли и помогали друг другу на пути. Он создал сообщество, чтобы мы могли учиться друг у друга, чтобы мы не стали изолированными личностями, занимающимися тем, что нам нравится. По этой причине многие из наших заветы иметь дело с тем, как гармонично жить вместе как сообщество и как увещевать друг друга, чтобы нам пришлось столкнуться с нашими рационализациями и оправданиями. Таким образом сангху Сообщество — это зеркало, помогающее нам очищать свой разум и расти в сострадании, терпимости и понимании.

Нам часто трудно провести различие между нашим индивидуализмом и нашей индивидуальностью. Первое — это эгоцентричное преследование индивидуальных, а не коллективных интересов. Он тесно связан с цеплянием за себя и эгоцентризм, два из наших основных препятствий. Приверженность нашему индивидуализму делает жизнь в обществе испытанием для нас самих и других. Наша индивидуальность, с другой стороны, является нашей уникальной комбинацией различных качеств. В практике Дхармы мы учимся различать реалистичные и полезные качества от тех, которые таковыми не являются. Затем мы приступаем к увеличению первого и применению противоядий ко второму. Таким образом, мы развиваем и используем нашу индивидуальность на благо как себе, так и другим.

Наша западная культурная обусловленность часто приводит к смешению индивидуализма и индивидуальности. Таким образом, нам может быть трудно следовать советам наших учителей или жить вместе с другими людьми. сангху членов, потому что мы чувствуем, что наша индивидуальность и автономия находятся под угрозой, тогда как на самом деле на карту поставлен только наш эгоцентричный индивидуализм. Когда мы живем в обществе, мы понимаем, что у нас полно мнений обо всем, от того, как быстро воспевать на наших групповых церемониях, до того, как реализовать пустоту. Если мы крепко держимся за свои собственные идеи, не замечая, что это всего лишь мнения, а не реальность, мы находим общение с другими людьми весьма несчастным, потому что они редко соглашаются с нами! Мы должны осознавать, что рукоположение предполагает ресоциализацию и постепенный отказ от нашего упрямого, ограниченного индивидуализма. монашеский обучение – научиться думать и действовать как монашеский— предназначен для этого.

Находясь на Тайване, чтобы получить посвящение бхикшуни, я очень ясно заметила свой индивидуализм. Тридцатидвухдневная учебная программа, завершающаяся тремя посвящениями шраманерики, бхикшуни и бодхисаттва, крайне строго. Все должны делать одно и то же в одно и то же время одинаковым образом. Младшие должны слушать и выполнять указания старших. Каждое утро перед получением учений все пятьсот монахов должны были пройти в главный зал, а оттуда — в учебный зал. На мой взгляд, это была пустая трата времени, и я увидел другой способ сделать это, который сэкономил бы время, подав документы прямо в учебный зал. С моим американским акцентом на эффективности я хотел «решить проблему». Но были некоторые сложности: во-первых, я не говорил по-китайски, а во-вторых, даже если бы и знал, старейшины не особо интересовались бы моим решением, потому что их метод работал на них. Это заставило меня сделать что-то довольно сложное: молчать и делать что-то по чужому пути. Такая незначительная ситуация поставила меня лицом к лицу с моим американским менталитетом все исправить и моим западным индивидуализмом. Это заставило меня научиться быть довольным и сотрудничать, чтобы делать вещи по-другому.

Важно принимать и радоваться положительным аспектам своей индивидуальности и индивидуальности других людей. Например, у каждой из наших сестер и братьев по Дхарме будет свой собственный способ практики. Не все будут практиковать так, как мы. Разнообразие не означает, что мы должны судить об одном как о лучшем, чем другие. Это просто отражает то, что у каждого человека есть свои склонности и склонности. Мы не должны конкурировать с другими практикующими. Нам не нужно чувствовать себя неполноценными из-за того, что другие делают то, на что мы не способны. Например, некоторые монахини Vinaya ученые. Я заинтересован в Vinaya но я не специалист в этом. Тем не менее, я рад, что некоторые монахини образованы в этой области, потому что нам нужны монахини, специализирующиеся на Vinaya и мы можем учиться у них. Некоторые монахини занимаются медитацией и проводят годы в ретрите. Я не готов к длительному ретриту — мне нужно накопить больше положительного потенциала и больше очиститься, прежде чем я смогу это сделать. Но я так рада, что есть монахини, которые проводят долгие ретриты. Я счастлив, что есть монахини, работающие в хосписах и здравоохранении, монахини, обучающие детей, и монахини, организующие буддийские мероприятия. Я не могу делать все это, но я радуюсь, что другие могут. Каждая из нас выразит свою преданность Три драгоценности и ее благодарность живым существам по-другому, и мир нуждается во всех них. Если бы были только медитирующие, ученые или социальные работники, Дхарма не была бы круглой и полной. Нам нужно, чтобы каждый выражал свою практику по-своему, и мы должны говорить друг другу: «Спасибо. Я так рада, что ты это делаешь».

Культурные формы и сущность дхармы

Из пятисот человек, рукоположенных в 1986 году на Тайване, только двое из нас были выходцами с Запада. В течение первых двух недель никто не переводил для нас, кроме нескольких добрых китайских монахинь, которые резюмировали для нас происходящее во время перерывов. За эти две недели мы вдвоем ходили на все занятия по полной ежедневной программе, едва понимая, что делаем. Для меня, как для выпускника колледжа, делать что-то, чего я не понимал, и довольствоваться тем, что постепенно узнаю об этом, было очень сложно. Потому что я очень хотел получить бхикшуни. клятва, я был вынужден отказаться от своего высокомерного отношения и принять ситуацию.

Поскольку я много часов присутствовал на событиях, которых не понимал, я начал смотреть на то, что впоследствии стало для меня важным вопросом: что такое культура и что такое Дхарма? Наконец, усвоив многие тибетские обычаи, я оказался в китайском монастыре, где обычаи были другими. Обе эти традиции буддийские; но внешне, с точки зрения одежды, языка и способов ведения дел, они разные. Какое значение это имеет для меня как для западного человека? Что в моем обучении монахини связано с культурой стран, где буддизм проживал веками, и какова настоящая Дхарма, выходящая за пределы культуры? В чем суть того Буддаучения, которые мы должны практиковать, возвращать в наши западные страны и учить других? Что такое культурная форма, которую нам не нужно приносить на Запад?

Для меня эта тема имеет решающее значение и находится в стадии разработки. Мой вывод на данный момент состоит в том, что Четыре Благородные Истины, любовь, сострадание, альтруистическое намерение бодхичитта, и мудрость, осознающая пустоту суть Дхармы. Их нельзя увидеть глазами; понимание существует в нашем сердце. Настоящая Дхарма развивается в нашем уме, а формы — искусные инструменты, существующие в каждой культуре. Мы должны уметь различать их, чтобы развивать в себе настоящую Дхарму и не обманывать себя, думая, что мы хорошие практикующие только потому, что нас окружают азиатские предметы.

Много лет я пыталась вести себя как тибетские монахини — застенчивая, скромная, милая. Но это не сработало. Почему? Потому что я была из другой культуры и получила другое воспитание, чем тибетские монахини. В школе меня учили выражать свои мысли, сомневаюсь и спрашивать, думать самостоятельно и формулировать. Мне пришлось столкнуться с тем фактом, что копирование культурной формы и внешнего поведения других не обязательно было практикой Дхармы; я просто заставлял себя соответствовать определенному типу личности или культуре, которую я идеализировал как «настоящий буддизм». Я начал замечать, что у моих учителей были очень разные характеры: одни были интровертами, другие общительными; некоторые были серьезными, другие много смеялись. В контексте наших различных, постоянно меняющихся и иллюзорных личностей мы практикуем Дхарму, осознавая свои мотивы, отношения и предубеждения, развивая реалистичные и полезные и применяя противоядия к разрушительным и нереалистичным. Эта работа выполняется внутри. Внешние формы, связанные с той или иной культурой, являются подсказками, стимулирующими это.

Вопрос о культуре и сущности продолжал преследовать меня. Будучи постоянным учителем в Буддийском центре Амитабхи в Сингапуре, я, американка, учила китайцев петь молитвы на тибетском языке, который никто из нас не понимал. Тибетское пение звучало красиво, и наши тибетские мастера были довольны нашим пением, но мы не практиковали Дхарму, потому что не понимали, о чем говорим. Хотя процесс перевода займет годы и выйдет далеко за пределы нашей жизни, он необходим. Со временем мастера будут писать молитвы прямо на наших западных языках. Люди с музыкальными способностями напишут мелодии для молитв, и у нас будет красивая литургия на родном языке.

Со временем я начал понимать, что, прожив так долго в тибетской общине, у меня развился «комплекс культурной неполноценности». Когда я впервые покинул Америку, чтобы жить на Востоке, я чувствовал, что Запад испорчен, и надеялся, что восточные обычаи будут лучше. Но, как я ни старался, я никогда не мог действовать или думать, как настоящий тибетец, и начал терять уверенность в себе. Спустя много лет я понял, что эта потеря уважения к моей культуре происхождения не была ни здоровой, ни продуктивной позицией. Уверенность в себе необходима для успешной практики Дхармы. Это означало, что я должен был увидеть как хорошие, так и плохие стороны западной культуры, в которой я вырос, а также хорошие и плохие стороны тибетской культуры. Сравнивать их и судить о том, что один хуже, а другой лучше — независимо от того, какой из них оказался лучше, — было непродуктивно. Поскольку большинство из нас, западных монахов, действуют межкультурно, нам было бы полезно принять положительные аспекты и ценности всех культур, с которыми мы контактируем, оставив при этом любые предубеждения и предубеждения, с которыми мы можем столкнуться.

После многих лет жизни в Азии я вернулся в Соединенные Штаты. Для меня было важно воссоединиться в позитивном ключе с культурой, в которой я вырос. Нам нужно быть в мире со своим прошлым, а не отвергать или игнорировать его. Для меня это означало признание как хороших, так и плохих качеств моего происхождения и культуры, а также освобождение моего разума от любого привязанность или отвращение к нему.

Точно так же важно примириться с религией, которую мы выучили в детстве. Негативное отношение к нашей детской религии указывает на то, что мы все еще связаны ею, потому что наш разум закрыт и находится в ловушке отвращения. Хотя религия нашего детства, возможно, и не отвечала нашим духовным потребностям, мы извлекли из нее полезные ценности. Это заставило нас пойти по духовному пути, и важно ценить его положительные стороны.

Для меня этот процесс принял интересный оборот. Будучи евреем, я жил в Дхарамсале, Индия, в 1990 году, когда еврейская делегация приехала на встречу с Его Святейшеством Далай-лама, молодые тибетские интеллектуалы и «ДжуБус» (еврейские буддисты). Медитируя и разговаривая с евреями, я чувствовал себя уверенным в том, что я буддист, и в то же время хорошо знаком с их культурой, верой и традициями. Я начал искать точки соприкосновения между двумя верами и ценить акцент на этических ценностях, сострадании и социальной заботе, который дал мне иудаизм. Сейчас, в Сиэтле, я участвую в продолжающемся еврейско-буддийском диалоге, в ходе которого мы обсуждаем такие вопросы, как любовь, сострадание и страдание. Кроме того, израильтяне пригласили меня преподавать в их стране, и в этих двух поездках я почувствовал чудесную связь с людьми, помогая мне объяснять принципы Дхармы и медитация методы в соответствии с их фоном.

Самооценка и уверенность в себе

Я также неправильно понял Дхарму, ошибочно используя учения, чтобы увеличить свою ненависть к себе. Размышляя о недостатках эгоцентризм, я бы чувствовал себя виноватым за то, что был таким эгоистичным, вместо того, чтобы рассматривать эгоистичное отношение как нечто отдельное от природы моего ума. В конце концов стало ясно, что всякий раз, когда я медитировал и чувствовал себя хуже, я неправильно истолковывал учения и применял их неправильно. Буддацелью преподавания таких тем, как низшие сферы перерождения и недостатки эгоцентризм не должно было увеличить наше уныние. Скорее, он хотел, чтобы мы ясно увидели недостатки циклического существования и его причины, чтобы у нас появилась решимость освободить себя и других от них.

Чувства низкой самооценки и неадекватности преобладают у жителей Запада. В 1990 году я был наблюдателем на конференции западных ученых и ученых с Его Святейшеством Далай-лама в Дхарамсале, когда была поднята тема низкой самооценки. В языке тибетцев нет слов для обозначения низкой самооценки и чувства вины, поэтому проблемы жителей Запада с этими чувствами не всегда понятны им. Его Святейшеству было трудно понять, как кто-то может не любить себя. Он оглядел эту комнату образованных, успешных людей и спросил: «У кого низкая самооценка?» Все посмотрели друг на друга и ответили: «Мы все». Его Святейшество был потрясен и спросил нас о причинах этого чувства. Проводя мозговой штурм, мы нашли самые разные причины: от того, что родители недостаточно держат своих детей, до учения о первородном грехе и конкуренции в школе.

Наши трудности с самооценкой также могут быть связаны с нашим стремлением к совершенству и нашим желанием быть лучшими, качествами, которым учит нас западное общество. Оказавшись в этой обусловленности, мы иногда неверно истолковываем Дхарму: например, мы думаем, что совершенство этической дисциплины — это соответствие внешнему стандарту, навязанному нам другими, подобно десяти заповедям. Однако Дхарма заключается не в стремлении к внешне определяемому совершенству, чтобы угодить нашему сердцу. гуру или Будда как раньше мы старались быть хорошими и угождать Богу. Практика Дхармы не включает в себя скручивание себя в психологические узлы, чтобы стать собственным или чьим-то еще идеалом совершенства. монашеский. Скорее, Дхарма касается того, чтобы заглянуть внутрь себя и понять все различные процессы, которые нас составляют. Мы приходим к пониманию того, что наши действия приносят результаты, и что если мы хотим счастья, нам нужно создать для него причины, следуя пути Дхармы, то есть применяя медитации, чтобы уменьшить наше беспокоящее отношение и развить наши хорошие качества.

Низкая самооценка, ведущая к разочарованию, является препятствием на пути, поскольку становится формой лени, мешающей нам совершать радостные усилия в нашей практике. Таким образом, Его Святейшество продолжает исследовать проблему низкой самооценки и предлагать против нее Дхармовые противоядия. Во-первых, мы должны понять, что сама природа нашего ума свободна от загрязнений. Другими словами, беспокоящие установки и негативные эмоции подобны облакам, которые затемняют подобную небу природу ума, но не являются его неотъемлемой частью. Эта базовая чистота ума является надежной основой для уверенности в себе. Не зависящая от внешних обстоятельств, она не колеблется, и поэтому нам не нужно беспокоиться о том, что основа нашей уверенности в себе разрушится. Поэтому мы можем и должны уважать и заботиться о себе. На самом деле, путь включает в себя обучение заботиться о себе должным, уравновешенным образом, а не эгоистичным или пагубным образом. Чтобы стать бодхисаттваНам нужно ощущение сильного «я», но оно сильно отличается от цепляющегося за себя невежества, являющегося корнем циклического существования. Это достоверное ощущение действенного условного «я» позволяет нам быть радостными и энергичными в практике пути.

Кроме того, мы должны признать положительные факторы в нашей жизни прямо сейчас. Вместо того, чтобы сокрушаться о тех немногих вещах в нашей жизни, которые не соответствуют нашим желаниям, нам нужно сосредоточиться на положительных обстоятельствах, таких как тот факт, что у нас есть человеческая тело и человеческого интеллекта. Кроме того, мы столкнулись с Дхармой и квалифицированными учителями, которые направляют нас, и у нас есть интерес к духовным вопросам. Если мы будем размышлять обо всех этих благоприятных обстоятельствах и выдающихся результатах, которые может принести практика Дхармы, наш ум больше не будет интересоваться самоуничижительными мыслями.

Другим противоядием от низкой самооценки является сострадание, которое позволяет нам принимать себя и с юмором относиться к нашим слабостям, одновременно пытаясь их исправить. В то время как низкая самооценка заставляет нас замыкаться в себе и думать преимущественно о себе, сострадание — желание, чтобы все существа, включая нас самих, были свободны от страданий, — открывает наше сердце, чтобы признать универсальность желания счастья и свободы от страданий. Затем наше внимание переключается с нездоровой озабоченности собой из-за низкой самооценки на заботливое отношение, которое ощущается связанным со всеми остальными на глубоком уровне. Такое отношение естественным образом дает нам ощущение радости и цели в жизни, тем самым повышая нашу уверенность в себе.

Жизнь по заповедям

Принятие и попытка жить в соответствии с бхикшуни заветы оказал на меня значительное влияние. В 1986 году, когда меня рукоположили в монахини, западных бхикшуни было всего несколько человек. В течение многих лет до этого я молился, чтобы иметь возможность получить эти заветы потому что я хотел практиковать и сохранить монашеский образ жизни, который мне так помог.

Программа обучения для посвящения бхикшуни на Тайване длилась тридцать два дня. Тяжело было в чужой стране, где я не знал ни языка, ни обычаев. Стоять час за часом на жаре, чтобы посещать тренировки и ритуалы, которые проводились на китайском языке, было нелегко; но сила моего желания получить рукоположение помогла мне пройти через трудности. Когда мы репетировали церемонию посвящения, мы постепенно пришли к ее пониманию, так что настоящая церемония стала очень мощной. В этот момент я ощутил волну благословения, исходящего от присоединения к линии монахинь, которые практиковали Дхарму более двух с половиной тысяч лет, со времен Будда до настоящего времени. Это создало новое чувство уверенности в себе и в практике. Кроме того, это увеличило мою внимательность, потому что именно доброта моих учителей и мирян, которые поддерживали меня, дали мне эту возможность. Мой способ отплатить за их доброту заключался в том, чтобы сохранить заветы ну и преобразовать мой разум.

Рукоположение связало меня не только со всеми монахинями прошлого, но и со всеми монахинями, которые еще будут. Я поняла, что должна взять на себя ответственность за будущие поколения монахинь. Я больше не могла оставаться в своем детском состоянии и жаловаться: «Почему монахини сталкиваются с трудностями? Условия? Почему никто не помогает монахиням?» Мне пришлось повзрослеть и взять на себя ответственность за улучшение не только своего положения, но и положения будущих поколений. Я пришел к выводу, что практика Дхармы — это не просто мои личные исследования и практика; это сохранение чего-то очень ценного, чтобы другие могли иметь доступ к нему.