Непостоянство, дуккха и самоотверженность

• Как мы приходим к пониманию непостоянства
• Как постоянство, если его не исследовать внимательно, кажется приемлемым
• Вещи за пределами нашего понимания, и что уводит нас от страданий
• Три вида дуккха

Четыре печати буддизма 02 (скачать)

Вопросы и ответы по первой печати

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Комментарии от вашей дискуссионной группы или вопросы?

Аудитория: Мы разговаривали, и кажется, что из выступления, которое вы произнесли сегодня утром, вы говорили о том, что действительно можете глубоко задуматься о непостоянстве, осознать его и все такое. Итак, вопрос для меня был таков: если вы действительно глубоко понимаете непостоянство, не ведет ли это к пониманию взаимозависимого возникновения? Означает ли это, что вам нужно осознать пустоту, чтобы глубоко и правильно понять непостоянство?

VTC: Вы говорите, чтобы глубоко понять непостоянство, разве вам не нужно понять взаимозависимое возникновение и пустоту? На самом деле осознание тонкого непостоянства приходит первым. Конечно, понимание зависимого возникновения, особенно зависимого возникновения с точки зрения причин и Условия, очень важно для понимания непостоянства. Но понимание зависимого возникновения в терминах зависимого обозначения — вещей, приписываемых просто разуму — не является необходимым для осознания непостоянства.

Однако осознание пустоты связано с осознанием непостоянства в том смысле, что если бы вещи существовали по своей сути, это означало бы, что они были бы независимыми. Это означает, что они не полагаются ни на какие другие факторы, а это означало бы, что составные вещи, композиты, произведенные явлений было бы постоянным, потому что нечто постоянное не зависит от причин и Условия. Он просто существует по своей природе. Это одно из противоречий, которое возникает, если вы принимаете неотъемлемое существование. Например, вы бы сказали, что очки неизменны, потому что они существуют по своей сути. Вы бы бросили это следствие на кого-то, кто знает, что очки непостоянны, но думает, что они существуют по своей сути. Итак, «О да, очки существуют по своей сути. Но нет, они не постоянны. Нельзя сказать, что они постоянны». Но затем они начинают думать об этом, а затем понимают, что если вещи существуют по своей сути, они должны быть постоянными.

Другие вопросы?

Аудитория: Вы говорили об электроне; и мне легко думать, что электрон движется отсюда сюда, и он по своей сути существует.

VTC: Они просто поменялись местами, да.

Аудитория: Есть ли дискуссия о непостоянстве в смысле движения во времени? Кажется, что единственная разница в том, что он на полсекунды старше, чем был раньше. Так как некоторые вещи не меняются, может быть, на молекулярном уровне они меняются. Я не знаю, но может показаться, что некоторые вещи не сильно меняются, за исключением того, что, может быть, они стареют.

VTC: Вы сказали, что мы говорили об атомах и электронах, и кажется, что вот ваш твердый электрон просто движется отсюда сюда. И поэтому кажется, что некоторые вещи, вы знаете, вы спрашиваете, есть ли обсуждение непостоянства с точки зрения времени, потому что кажется, что вещи остаются неизменными, просто они стареют.

Аудитория: Да, по сути, что, может быть, есть вещи, которые, кажется, не меняются физически, за исключением того, что в какой-то момент они старше, чем были раньше?

VTC: Да. Кажется, они не изменились физически, но стали старше, чем были раньше. На самом деле это демонстрирует тонкое непостоянство, потому что то, что возникает, уже прекращается. На грубом уровне эта чашка выглядит так же, как сегодня утром, и поэтому наш ум думает: «О, она постоянна». Но если подумать, чаша не может быть постоянной. Если бы это было так, то оно не могло бы быть построено, оно не могло бы сломаться. И тот факт, что в конце концов он так или иначе распадется, заключается в том, что момент за моментом вы знаете, что в каждый момент его существования он уже прекращает свое существование и исчезает. Хотя для наших грубых чувств что-то может выглядеть одинаково, это не значит, что это одно и то же.

Как и мы, мы выглядим примерно так же, как сегодня утром, такими же старыми, как и сегодня утром. Но потом мы так удивляемся, что иногда смотрим в зеркало и: «О, я так старо выгляжу!» Как это произошло? Это случилось только ночью? Ну нет, это произошло не за одну ночь. Потому что каждую долю секунды тело возникает и прекращается, возникает и прекращается; так что эти тонкие изменения происходят постоянно и просто накапливаются с течением времени. Тогда наши грубые чувства начинают их замечать. Мы не всегда можем доверять своим грубым чувствам. Они не воспринимают реальность вещей.

Аудитория: Я спросил об этом, потому что на самом деле кажется, ну, если вы действительно думаете об этом, то это не работает так хорошо. Но кажется вполне приемлемым, что есть бог-творец, способный творить и в то же время оставаться постоянным. Если подумать, это действительно не работает. Но если просто посмотреть на это, то вполне приемлемо.

VTC: Да, верно. И в том-то и дело, что многие вещи на неисследованном уровне кажутся вполне приемлемыми. Есть постоянный абсолютный творец, который не меняется, но творит. Если вы росли, когда вас учили этой идее, и вы никогда не исследовали ее, то она кажется вполне разумной. Но как только вы начинаете исследовать это с помощью анализа, вы видите, что это не работает.

Точно так же сотни лет назад казалось вполне разумным, что остальная Вселенная вращается вокруг Земли. Так это выглядит для наших грубых чувств, не так ли? Солнце совершает обход Земли. Мы центр вселенной. Все вращается вокруг нас. Только когда люди начали анализировать, они обнаружили, что вещи не существуют таким образом.

Так что просто на уровне предположений, основанных на внешности, это очень рискованно. Вот почему путь Дхармы на самом деле заключается в исследовании, изучении и анализе. Не только о предположениях и неразборчивой вере. Иногда, когда мы исследуем и анализируем, вещи существуют совершенно противоположно тому, что мы думали раньше. Но мы должны быть смелыми и делать это, и быть готовыми отбросить наши неправильные предположения, потому что они не выдерживают анализа и мудрости.

Аудитория: Значит, нет ничего выше нашего понимания? Потому что история предполагает, что есть вещи, недоступные человеческому пониманию, пока они их не поймут. Земля веками была плоской, и люди думали, что если они зайдут достаточно далеко, то упадут с конца.

VTC: Он спросил, есть ли что-нибудь за пределами человеческого понимания. Да. Я очень надеюсь на это, потому что мы не очень много знаем и не очень много понимаем, и только потому, что люди привыкли думать, что мир плоский, это не сделало его плоским. Дело не в том, что мир когда-то был плоским, а стал круглым, как только у Галилея появилась эта теория. На самом деле это хороший пример, потому что, когда мы приступаем к опровержению пустоты, вы можете подумать: «О, раньше вещи существовали по своей сути, но когда мы анализируем, мы делаем их пустыми от самосущего существования», и нет, это не так. Мы просто понимаем, какова реальность, потому что наш человеческий разум весьма ограничен. С одной стороны, он очень обширен и имеет большой потенциал, но он также довольно ограничен и полон неверных концепций из-за нашего невежества.

Аудитория: Возможно, создатель просто находится за пределами нашего понимания.

VTC: Творец находится за пределами нашего понимания? У нас должен быть какой-то стандарт, не так ли? В противном случае мы можем изобретать всевозможные теории и просто говорить, что они выше нашего понимания. Я мог бы выдумать множество различных теорий и сказать — на самом деле многие люди так и делают, и они продают их и говорят: «Это эзотерическое учение, которое находится за пределами вашего понимания». Нет никакого способа использовать ваш интеллект, если вы просто говорите, что все так.

Мы должны полагаться на рассуждения. Мы должны полагаться на то, что выдерживает суждение, а что нет. В противном случае у нас нет возможности установить что-либо. Потому что мы могли просто сказать что угодно и сказать, что это правда, потому что я это сказал. Как мы часто работаем, не так ли? «Это моя идея, значит, она правильная». Это не очень разумно, не так ли?

Аудитория: Я думаю, что суть всего этого в том, что полезно, а что нет. Вполне может существовать творец, которого мы не понимаем, но как это поможет нам избавиться от страданий?

VTC: Вы говорите, что анализ на самом деле не стандарт, а польза. Вы говорите, что может существовать творец, которого мы не понимаем, но как это поможет нам избавиться от страданий?

Собственно, с точки зрения ряда людей, это и помогает им избавиться от страданий. Вот почему мы уважаем все различные религии, даже если мы можем спорить с некоторыми их тезисами и некоторыми их верованиями. Мы по-прежнему уважаем их, потому что они могут принести пользу людям, которые в них верят.

Но только потому, что люди во что-то верят, это еще не значит, что это существует. Иначе я мог бы сказать, что Санта-Клаус существует, и он выше нашего понимания, и зубная фея, и бугимен, и все они существуют и находятся за пределами нашего понимания. Может ли кто-нибудь из вас понять зубную фею? Мы все еще молимся о том, чтобы, когда мы состаримся и у нас выпадут зубы, мы молились о приходе зубной феи, потому что нам нужно больше денег. Я у стоматолога. У меня была экстракция. Положи мне под подушку. Если зубная фея не появилась, то он определенно выше моего понимания.

Аудитория: Правда ли, что по мере того, как мы обретаем мудрость и становимся просветленными, тогда ничто не выходит за рамки нашего понимания? Но тогда мы не будем в человеческой форме. Прямо сейчас вещи находятся за пределами нашего понимания, но когда мы просветлены, тогда ничего нет?

VTC: Ну, так вы спрашиваете, в какой момент вещи становятся в пределах нашего понимания? На самом деле, как человеческие существа, у нас есть потенциал для такого понимания всего. Просто невежество блокирует это. Поэтому мы пытаемся использовать наш потенциал, чтобы опровергнуть то, что невежество считает правдой. Опровергая то, за что цепляется невежество, мы действительно понимаем, что существует, а также то, чего не существует. Таким образом, у нас есть этот потенциал как у людей.

Аудитория: В нашей группе, когда мы обсуждали опыт и наше понимание непостоянства, казалось, что оно часто возвращалось, и что усложняло это, так это наше ощущение постоянной субстанциальной самости. Понимание или интеграция непостоянства столкнулись с этим препятствием. Несмотря на то, что у нас была эта концепция «Мы не тверды и существуем», но у нас все еще есть это чувство «я». Казалось, оно мешало этому эмпирическому пониманию непостоянства, потому что оно было основано на том, что все еще имелось это ощущение меня. .

VTC: Итак, вы говорите, что в вашей группе, где появился блокпост, люди могли понять, насколько вещи непостоянны, но есть это чувство «я», которое просто здесь, которое не меняется, как, может быть, какая-то душа.

Аудитория: Мы понимаем, что наши тела меняются и умирают, но все еще есть ощущение меня, я.

VTC: Но я все еще я. Мой тело меняется и умирает, но я все еще я. Есть какая-то постоянная душа, постоянное я. Это одна из вещей, о которой мы поговорим, когда мы подойдем к третьей из четырех печатей — пустой и бескорыстной. Во многом это идея, на которой многие из нас выросли и которой учат в теистических религиях, что существует душа или самость, которая постоянна, едина и независима от причин и причин. Условия. Это вера. Это то, что они называют искусственным. Это даже не врожденное. Но это идея, которую мы создали, что есть постоянное я, единое, единое, монолитное, не зависящее от причин и Условия.

Так что есть душа и моя тело может следовать и мой телособирается распасться, но я все еще не изменился. Даже когда я живу в этой жизни, мой тело меняется и стареет, мой разум меняется, мои эмоции меняются — но есть еще что-то, что является сущностью меня, что совершенно не меняется.

Мы выросли с такой идеей, так что она где-то там, и мы держимся за нее. Это более грубая форма цепляния. Цепляться за внутреннее существование на самом деле намного тоньше. Но это грубое, постоянное, неделимое, независимое «я» — на этом основаны многие религии. На этом основаны многие философии. Кроме того, это идея, которая эмоционально кажется очень безопасной.

Когда мы сталкиваемся с идеей, что не только наши тело распадается, но наше сознание распадается, тогда кто мы? Это означает, что «я распадусь». Это страшно. Итак, что мы делаем, чтобы уберечь себя от страха? Мы сочиняем теорию, что есть постоянное, неделимое, независимое я; и эмоционально это очень утешительно. Но это неправда.

Мы также должны посмотреть на это: только потому, что что-то эмоционально утешает, не означает, что это правда. Например, во времена Будда, царь Бимбисара был одним из Буддапокровители. У него был сын Аджатасату, который очень хотел занять трон. Он заключил в тюрьму своего отца, а затем убил его и узурпировал трон. Позже принц Аджатасату, ныне король Аджатасату, очень сожалел о том, что убил своего отца. Он так мучился — и еще он убил свою мать. Он заключил в тюрьму свою мать, а также убил ее. Он не хотел, чтобы кто-то вмешивался в его претензии на трон. После этого он почувствовал такое сильное сожаление, что впал в такую ​​депрессию, что не мог функционировать. Итак Будда сказал ему в то время: «Хорошо убить свою мать и отца».

Ассоциация Будда сделал это как способ искусной речи, чтобы облегчить чувство вины, которое он чувствовал. Но что Будда действительно имел в виду, когда он сказал, что хорошо убивать своих мать и отца, был из 12 звеньев зависимого происхождения, страстное желание и схватывание. Или иногда они говорят страстное желание и существование, восьмое и девятое звено. Или иногда говорят восьмое и десятое звено, это «мать и отец» возрождения, и тех хорошо убивать. Вот что Будда Он действительно имел в виду, когда сказал: «Хорошо убить своих мать и отца». Но чтобы эмоционально утешить Аджатасату в тот момент, он сказал это. Тогда позже Будда вел его по пути, чтобы он мог освободиться от тех двух звеньев взаимозависимого возникновения, которые порождают перерождение.

Ассоциация Будда был очень умелым. Неправда, что убивать мать и отца — это хорошо. На самом деле это два самых ужасных действия, которые мы можем совершить, но он сказал это по определенной причине в конкретном контексте. Хорошо? Так что мы всегда должны проверять вещи и просто не воспринимать все буквально, а смотреть, каков был контекст, каково было намерение, каково было значение.

Аудитория: Когда мы говорили об осознании тонкого непостоянства, было ли это прямым восприятием?

VTC: Да. Осознание тонкого непостоянства — это непосредственное восприятие тонкого непостоянства. Или я должен сказать, у вас может быть интеллектуал или выводная реализация тонкого непостоянства, но реальное осознание, к которому вы стремитесь, есть прямое осознание тонкого непостоянства.

Аудитория: Мне трудно понять, как это работает. Я вижу, как у вас может быть логическое понимание. Но ваши чувства не могут помочь. Например, если вы посмотрите на эту чашку, она изменится, но в моей жизни я могу не увидеть изменений, так как же у меня может быть прямое восприятие?

VTC: Итак, как мы можем иметь прямое восприятие, если наши глаза, уши, нос, язык и тактильные ощущения могут обнаруживать только грубое непостоянство? Это потому, что есть ментальное чувство. Итак, эти реализации тонкого непостоянства, пустоты, все реализации Дхармы не осуществляются чувственным сознанием. Они совершаются ментальным сознанием. Это называется формой йогического прямого восприятия.

Аудитория: Итак, это не то, что вы видите, это то, что вы понимаете. Я могу понять слова…

VTC: То, что вы понимаете, это то, что вы становитесь очень сильным самадхи, ум становится все более и более утонченным и способен видеть вещи во все более и более тонких промежутках времени, потому что ум настолько сфокусирован и сконцентрирован. Итак, когда у вас очень сильная осознанность, очень сильная концентрация, и тогда вы знаете, что должны смотреть на то, как вещи меняются, тогда вы можете видеть их очень мгновенное возникновение и прекращение, возникновение и прекращение, возникновение и прекращение, возникновение — благодаря силе ума силой йогического прямого восприятия. Так что это происходит в медитация.

Аудитория: Может показаться, что это немного похоже на то, как будто все происходит в замедленной съемке — например, если вы попали в автомобильную аварию. Однажды я попал в автомобильную аварию, и на мгновение мне показалось, что все замедлилось.

VTC: Да, я слышал, что люди так говорят. Прямо перед автомобильной аварией кажется, что время идет очень медленно. Я не знаю. Я не осознал тонкое непостоянство. Я не знаю, увидишь ли ты на самом деле такие вещи, потому что очень медленное движение не обязательно означает, что вещи возникают и прекращаются, возникают и прекращаются, возникают и прекращаются.

Аудитория: Когда вы говорите, видя вещи, в этот момент вы говорите больше о том, чтобы испытать их?

VTC: Да. Я говорю о вашем ментальном сознании. Когда я говорю «видеть», я имею в виду ваше ментальное сознание — вашу мудрость. С вашей мудростью вы можете видеть, как вещи меняются в очень маленькие промежутки времени, с вашей мудростью, с вашим очень глубоким самадхи, очень сильная внимательность.

Вот почему мы должны развиваться в медитация практиковать, потому что эти озарения не могут быть доступны нашим чувствам. На самом деле наши чувства отвлекают нас от получения этих прозрений. Вместо этого мы должны развивать силу ума, ментальное сознание.

Аудитория: Правда ли, что мудрость, развитая в силе ума, действительно может влиять на то, что воспринимают чувства? Так, например, вы слышите истории о высокореализованных практикующих, обладающих способностями ясновидения, и что, возможно, они слышат что-то издалека и так…

VTC: Итак, вы спрашиваете, может ли сила разума влиять на чувства? Мы говорим о различных сверхспособностях. Способность, скажем, слышать вещи на очень большом расстоянии, способность видеть вещи в прошлом или видеть вещи на большом расстоянии. Но это видение делается не глазом. Это слушание делается не ухом. Это делается с помощью ментального сознания.

Это дает вам некоторое представление о том, насколько силен разум. Затем вы видите в повседневной жизни, как мы пренебрегаем своим ментальным сознанием. Мы так захвачены чувственным сознанием. Мы говорим: «О, это красиво», «О, это безобразно», «О, я хочу этого», «О, я не хочу этого». Мы так много смотрим вовне через то, что мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус и осязаем — так много страстное желание чувственные переживания и игнорирование ума. И все же именно ментальное сознание развивает мудрость, развивает самадхи и концентрации, и это развивает внимательность.

Все это делается ментальным сознанием, а не чувственным сознанием. Так что это означает, что для нашего прогресса мы должны начать обращаться внутрь еще немного. Отпустите часть этого отвлечения, в которое мы постоянно вовлечены с нашими чувствами, чтобы мы могли использовать и развивать свой потенциал.

Аудитория: В развитии ментального сознания, так что это практический вопрос. Когда вы тренируетесь, это хорошая идея, например, я приведу вам пример. Я аудиал, поэтому мне нравится говорить что-то вслух. Это хорошая идея — попытаться просто мысленно, ну, без слов…

VTC: Итак, вы спрашиваете, какова роль пяти чувств в изучении Дхармы? Сначала мы получаем информацию о Дхарме через чтение, слушание и тому подобное. Некоторые люди лучше учатся, когда видят. Некоторые люди лучше учатся, когда слышат. Некоторые люди лучше учатся, когда делают, когда прикасаются. Итак, какое бы чувство ни помогало вам лучше всего изучать Дхарму, вы можете использовать это чувство. Но размышления и размышления о Дхарме осуществляются ментальным сознанием. Если вы лучше узнаёте что-то по звуку, полезно произносить что-то вслух, потому что оно лучше запоминается. Затем, когда вы тоже медитируете, вы можете вспомнить их и снова проговорить их себе и созерцать их. Затем некоторые люди лучше учатся, читая, и поэтому они могут подчеркнуть это, а затем, когда они размышлять они могут размышлять над прочитанным. То же самое и с кинестетическими действиями.

Аудитория: А вы пытаетесь избавиться от зависимости от них?

VTC: Вы пытаетесь избавиться от своей зависимости от зрения и слуха? Наши чувства, зрение, слух — эти вещи могут быть полезны для изучения Дхармы, и мы должны использовать их для изучения Дхармы. Если мы этого не сделаем, то у нас не будет возможности изучать Дхарму. По мере вашего прогресса и углубления вашего понимания вы естественным образом становитесь менее зависимым, потому что понимание и мудрость растут в вашем ментальном сознании. Хорошо? Но используйте чувства. Вот чему мы должны учиться, когда изучаем Дхарму.

Чего мы не хотим, так это отвлекаться на чувства. Я сижу здесь и читаю свою Дхарму, смотрю вверх и говорю: «О, посмотри на вон тот горный хребет. Это так великолепно». Тебе известно? А потом проходит время, и горный хребет возникает и прекращается, возникает и прекращается. Мое ментальное сознание возникает и прекращается, возникает и прекращается, но мой ум думает, что все это постоянно, и я могу наслаждаться этим и цепляться за него. Потом, когда они уходят и рубят деревья с горы, я расстраиваюсь.

Аудитория: У меня есть вопрос, который я задал. Это относится к тому, что вы только что сказали, говоря о школе и обо всех этих формах знаний, за которые нужно ухватиться. И как созерцание непостоянства помогает взглянуть на то, какое знание действительно долговечно и полезно, а какое не так важно. Так что я подумал немного больше, потому что сейчас я в школе. Есть вещи, которые я должен изучить, которые не являются Дхармой. Так что я могу работать над своей мотивацией, почему я изучаю эти вещи. Возможно, со временем я смогу использовать некоторые из них для поддержки Дхармы, но мне интересно, как это работает? То, чем занят мой ум, все еще не является Дхармой, как мотивация влияет на это действие?

VTC: Вы говорите, что когда вы думаете о непостоянстве, а затем думаете о темах, которые изучаете в школе, то это как бы заставляет вас сомневаюсь о ценности того, что вы изучаете. Но вы знаете, что можете преобразовать это в действие Дхармы, изменив свою мотивацию и подумав: «Я собираюсь выучить этот материал, а затем использовать его на благо живых существ». Но затем вы сказали: «Но сам материал не является Дхармой в явном виде, так как же тогда это работает?» Что ты изучаешь?

Аудитория: Устойчивое сельское хозяйство.

VTC: О, отлично! Устойчивое сельское хозяйство. Чандракирти все время говорит о семенах и ростках. Нагарджуна любит семена и ростки. Это аналогия, которую мы всегда используем для зависимого возникновения и особенно для зависимого производства, что вещи не производятся из самих себя, они не производятся из другого, из того и другого, ни из одного. Таким образом, вы можете научиться устойчивому сельскому хозяйству. Вы можете научиться этому с хорошей мотивацией, чтобы приносить пользу другим. Тогда вы также можете отступить, поразмышлять и сказать: «Ну, а какова истинная природа этих семян и ростков? Какова существенная причина? Какие условия сотрудничества? Как возникают вещи? В какой момент семя становится ростком? Думайте о том, что семя прекращает свое существование в то же самое время, когда появляется росток. Но если росток всходит, значит ли это, что он уже есть? Если он уже существует, как он может возникнуть? Вы можете ввести множество концепций о взаимозависимом возникновении и пустоте. Просто подумайте об устойчивом сельском хозяйстве, которое вы изучаете, и семена и ростки — действительно хороший способ.

Аудитория: У нас есть время вернуться? Я хочу больше узнать об этом, о «Я». Непостоянство «Я».

VTC: непостоянство личности. Да.

Мы говорили о непостоянстве физических объектов. Но одна из важных вещей заключается в том, что мы можем говорить о непостоянстве ума, потому что мы можем видеть, как наш ум меняется от момента к моменту. Затем, поскольку «я», «я», зависит от тело а ум — я, он не существует отдельно от тело и ум. Имеет ли это? Вы можете получить свой тело и ум здесь и себя там? Когда вы говорите «я», не относится ли это каким-то образом к вашему тело а ум, или ум? Когда вы говорите: «Я иду». Что ходит? тело. "Я думаю." "Я кушаю." «Я чувствую себя счастливым».

Всякий раз, когда мы говорим «я», а я что-то делаю, это всегда связано с тело или разум. Если вы возьмете разум и тело прочь, вы можете иметь I где-нибудь? Это та постоянная, которую вы хотите, та душа, которая отделена от тело и ум, что все еще там. Когда вы действительно анализируете, можете ли вы иметь человека, можете ли вы иметь себя отдельно от тело и помните, что это не зависит от тело и ум? Скажем так, можете ли вы показать мне человека, у которого нет тело и ум?

Аудитория: Когда ты умрешь тело и ум остается, и тогда, если есть что-то, что продолжается, что это?

VTC: тело остается, но разум не состоит из молекул. Ум не остается здесь после смерти. Разум продолжает. В зависимости от этой непрерывности ума мы даем ярлык «я» и говорим, что «такой-то» перерождается.

Аудитория: Значит, возрождается разум?

VTC: Да.

Аудитория: Значит, разум — это душа? Мы нашли это! [смех]

VTC: Нет. Когда мы говорим о разуме, разум не имеет в виду мозг, потому что мозг — это физический орган. Ум означает не только интеллект. Разум означает каждую часть нас, которая познает, воспринимает, переживает — то есть сознательна. Все это подпадает под слово «разум». С буддийской точки зрения нет ни духа, ни души. Есть только тело и разум, и в зависимости от этого мы называем «личность». У ума есть очень грубые уровни, подобные нашему чувственному сознанию. Он имеет очень тонкие уровни, такие как наш разум в момент смерти. Но это все ум в смысле ясности и знания.

Аудитория: Это непостоянно, потому что все время меняется от жизни к жизни, от момента к моменту?

VTC: В яблочко. Да. Ум непостоянен, он всегда меняется. Это основа, на которой мы обозначаем «я». тело и ум. Если и то, и другое постоянно меняется от момента к моменту, возникает и прекращается, то как может самость, отмеченная в зависимости от них, быть постоянной? Этого не может быть. И если вы постоянны, вы не можете стать Будда. Подумай об этом. Если бы у нас была постоянная душа, мы бы никогда не стали Будда, могли бы мы? Постоянство также работает в нашу пользу. Именно потому, что вещи непостоянны, наш разум может измениться. Мы можем получить новые знания, новое понимание, новую мудрость. Мы можем выращивать бодхичитта. Мы можем усилить любовь и сострадание. Именно из-за непостоянства все эти факторы могут увеличиваться и усиливаться. Тогда как, если бы наш разум был абсолютно постоянным, мы бы никак не смогли измениться. Мы бы всегда застряли. Постоянный означает, что он не меняется от момента к моменту.

Аудитория: Итак, когда вы умираете, разум продолжает… [неразборчиво]

VTC: Да. Верно. Непостоянное означает, что оно изменяется от момента к моменту. Вечный означает, что он длится вечно.

Аудитория: Я тоже путаюсь. Иногда мне кажется, что это вопрос семантики; что ум уходит от тело в тело или что-то еще. Но я мог видеть душу, я имею в виду, используя ее просто как терминологию, которую некоторые люди используют одинаково для души и духа.

VTC: Хорошо. Итак, вы говорите, что мы говорим о том, что разум продолжает жить, а нельзя ли просто сказать, что душа продолжает жить? Что ж, то, что мы подразумеваем под разумом, и то, что мы подразумеваем под душой, очень разные. Разум познает. Ум возникает и прекращается каждое мгновение. Разум является зависимым явлений. Это зависит от причин и Условия. Это зависит от частей. Это зависит от маркировки.

Душа не меняется. Он там, статический. Это не зависит от других явлений. Он, в свою очередь, не может влиять на другие явлений. Что-то постоянное вне причин и Условия. Это означает, что что бы вы ни практиковали, что бы вы ни делали, если есть душа, она не может измениться. Это также означало бы, что душа не возникает в зависимости от причин и Условия. Так что было бы даже противоречием утверждать, что Бог создал это, потому что Бог был бы причиной, а нечто постоянное не зависит от причин. Что-то постоянное не зависит от причин.

Так что это не вопрос семантики. Это не просто слова: «Разум продолжает жить, душа продолжает жить, дух продолжает жить — все это означает одно и то же». Нет. Эти слова относятся к совершенно разным вещам. Разум существует, но постоянной души не существует. И дух, который отделен от тело и ум? Это что-то вроде новой версии души. Показать его мне. Если он существует, то какой?

Аудитория: Подводя итог, можно сказать, что на самом деле нет ничего постоянного.

VTC: Так есть что-нибудь постоянное? Из феноменального мира, из вещей, составных, созданных, ни одна из них не постоянна. Однако существуют постоянные явлений. Есть вещи, которые не меняются. Здесь мы должны вникнуть во всю идею понятия — и отрицания, положительного явлений против отрицаний. Итак, в отрицаниях вещи не X, Y и Z. Эти отрицания постоянны в том смысле, что они созданы концепцией. На самом деле пустота, отсутствие внутреннего существования, сама пустота постоянна. Это не меняется. Это окончательная природа of явлений. Но это отрицание. Это отсутствие внутреннего существования. Это не какое-то позитивное вещество.

Не позволяйте своему уму, который хочет верить в существование души, превратить пустоту в некую положительную космическую энергию, из которой все создано, — потому что это не так. Пустота есть отрицание. Это то, что мы называем в философии неутверждающим отрицанием или неутверждающим отрицанием. Это просто отрицание неотъемлемого существования и ничего не утверждается. Так что пустота — это не какая-то универсальная космическая субстанция, из которой все происходит — хотя вам, ребята, конечно, хотелось бы в это верить.

На самом деле это был один из древних индийских Просмотры. Взгляд санкхьи заключался в том, что эта первичная субстанция существовала. Из него весь явлений появился. А освобождение заключалось в том, что все растворялось обратно в нем.

Но потом, вы знаете, если есть универсальное сознание или универсальная космическая субстанция, вы столкнетесь с тем же вопросом: оно постоянно? Это непостоянно? Как он создается? Вы сталкиваетесь с теми же трудностями.

Аудитория: Два вопроса. Первый быстрый. Является ли непостоянство постоянным?

VTC: Нет. Непостоянство тоже непостоянно.

Аудитория: Так это не отрицание?

VTC: Нет

Аудитория: И затем мой другой вопрос: несколько минут назад вы сказали, что идея постоянства утешительна — поэтому мы придумываем эту идею постоянства, чтобы как бы защитить себя. Но кажется естественным думать, что мы постоянны в моем опыте. Я никогда не рос с религиозными воззрениями, которые специально учили, что вы существуете по своей сути. Так что кажется вполне нормальным чувствовать себя таким же человеком, каким я был, когда проснулся этим утром. Я не изменился. Я, конечно, не прошел, я кое-что натворил, но по сути внутри я тот же человек. Мне не кажется, хотя, возможно, это произошло давно на подсознательном уровне, но мне не кажется, что это была концепция, которую я придумал.

VTC: Итак, вы говорите, что кажется довольно естественным иметь чувство, что «я тот же человек, которым я был сегодня утром», что это было не то, что кто-то учил вас этому, а то, что вы просто чувствуете: «Ну, , я тот же человек, что и сегодня утром». Есть та часть нас, которая чувствует, что я тот же человек, что и сегодня утром. Но есть и еще одна часть, в которой мы также естественно чувствуем, что я другой, чем был сегодня утром. Сегодня утром у меня болел живот, а сейчас нет. Так что есть и естественное ощущение себя, которое меняется.

Аудитория: Это больше похоже на то чувство, которое испытывает различные вещи, которые я снова считаю разумом, но мы склонны думать о нем как о чем-то большем; как будто это наша сущность.

VTC: Итак, вы говорите это с точки зрения переживания вещей, поэтому мы чувствуем себя так: «Вот я — твердый, постоянный, неизменный — здесь. И я просто испытываю разные вещи, и это то, на что это похоже. Но есть вещи, которые не меняются». Так что иногда возникает такое чувство. Но, с другой стороны, мы говорим: «Сегодня утром я был в хорошем настроении, а сейчас у меня плохое настроение». Итак, у нас есть другое ощущение: «Ну да, я действительно изменился».

Дело в том, что у нас много противоречивых ощущений и мыслей. В этом-то и дело. Наш разум полон противоречивых вещей. Потому что иногда возникает такое чувство: «Да, это просто я. Я контактирую со всеми этими различными чувственными объектами, но не меняюсь». Но в следующий момент мы скажем: «Я слушал эту громкую музыку, и теперь у меня болит голова». Это значит, что я изменился. У меня не болела голова, пока я не послушал музыку. Музыка повлияла на меня, и «Теперь я другой».

У нас есть все эти различные виды представлений. Но дело в том, что мы почти никогда не исследовали их, чтобы увидеть, какие из них на самом деле реалистичны, а какие нет. Точно так же, как мы говорим: «Ты меня разозлил», и никогда не анализируем это. "Я сумасшедшая. Ты меня разозлил." Мы никогда не проверяем его. Но если мы начнем исследовать это, то поймем: «Нет, другой человек не свел нас с ума».

Название книги, которую я когда-нибудь напишу, Не верь всему, что думаешь.

Аудитория: Я думаю, что есть такая наклейка на бампере. Они украли вашу идею.

VTC: Они украли мою идею. Разве ты не знаешь этого?

Вторая печать: Все оскверненные явления имеют природу дуккха.

Итак, переходим ко второму пункту. Вам больше понравится второй. Второй момент заключается в том, что все загрязнено явлений по своей природе дуккха, или неудовлетворительные. Все загрязнено явлений являются неудовлетворительными. Иногда слово «загрязненный» переводится как загрязненный или испорченный. Оба эти слова могут быть неверно истолкованы. Идея в том, когда мы говорим, что что-то загрязнено, чем это загрязнено? Невежество, которое цепляется за истинное существование. Так что любой явлений то, что загрязнено невежеством, является природой дуккхи. Он по своей природе неудовлетворителен.

Иногда вы услышите, что это страдание по своей природе. Здесь мы видим, что слово «страдание» не является хорошим переводом слова дуккха, что оно очень ограничено. Если мы скажем, что эта книга по своей природе является страданием, в этом нет никакого смысла, не так ли? Эта книга не является страданием, и эта книга не должна заставлять меня страдать. На самом деле, я прочитал это, и это делает меня счастливым. Итак, вы видите, что страдание здесь не означает боль. Дуккха не означает боль.

Три вида дуккха

Мы говорим о трех типах дуккхи. Одним из них является «дуккха боли». Такого рода дуккха считается неудовлетворительной для всех живых существ. Даже насекомые, животные, существа ада, боги — все признают боль неудовлетворительной. Для этого не нужна степень.

Затем второй вид дуккхи называется «дуккха изменения». Это относится к тому, что мы обычно называем удовольствием или счастьем. Это называется дуккха или неудовлетворенность в том смысле, что какое бы удовольствие и счастье мы ни получали, оно не длится долго. Меняется. Это уходит. Оно не только меняется и уходит, но даже когда мы переживаем его, хотя мы и называем это счастьем, то, что мы называем счастьем, на самом деле является низкой степенью страдания.

Например, когда вы сидите здесь, и ваши колени начинают болеть, и ваши колени болят, и ваши колени болят, и вы говорите: «Когда эта сессия закончится? Эта монахиня не затыкается. Она продолжает говорить, и у меня болят колени. Я хочу встать». Итак, наконец, мы посвящаем, мы встаем, и в тот момент, когда вы встаете, вы чувствуете: «О, какое удовольствие» — и вы чувствуете себя по-настоящему счастливыми. Теперь, если вы продолжаете стоять там — и вы стоите, и вы стоите, и вы стоите, и вы стоите, что происходит? А потом: «Я хочу сесть. Я так долго стою в очереди у стойки. Я просто хочу сесть». Итак, мы должны рассмотреть: если бы стояние было в природе счастья, то чем больше мы занимались бы этим, тем счастливее мы были бы. Но мы называем это счастьем только тогда, когда делаем это впервые, потому что страдание стояния еще невелико, но боль сидения устранена, поэтому мы называем это счастьем или удовольствием. Чем больше мы стоим, тем больнее становится, и тогда нам хочется сесть. Когда мы впервые садимся, мы говорим: «Ах». Так что это удовольствие. Но это только потому, что страдание от сидения невелико, а страдание от стояния временно ушло.

Если мы посмотрим на то, что мы называем приятным, что мы переживаем этим умом под влиянием невежества, ничто из этого на самом деле не является чем-то приятным по своей сути, само по себе. Например, возьмем еду. Если вам снится лекарственная еда прямо сейчас: «О, лекарственная еда. Интересно, что у них есть. Суп! Это тот самый суп, который мы ели последнюю неделю, последний месяц, последний год. Он всегда выглядит одинаково. Каждый раз, когда я прихожу в гости  Аббатство Сравасти, это тот же самый суп.

Представьте, что вы очень голодны. Итак, вы действительно хотите суп. Сядь. Ты такой голодный. Вы получаете суп. Начинаешь есть и так хорошо: «Ой, какой вкусный суп!» И вы продолжаете есть, и вы продолжаете есть, и вы продолжаете есть, и вы продолжаете есть, и что происходит? У тебя болит живот, не так ли?

Если бы еда была по своей природе удовольствием, то чем больше вы съели бы, тем счастливее вы были бы. Но это не так. Вначале это удовольствие, потому что исчезло страдание голода или страдание от скуки, и вы получаете немедленное удовольствие. Но чем больше вы едите? Это само по себе не приносит удовольствия. Когда мы говорим: «Все загрязненные вещи неудовлетворительны», это другое значение. Это относится ко второму виду дуккхи.

Затем третий вид дуккхи называется «всепроникающая обусловленность» или «всепроникающая обусловленная дуккха». Это означает, что вы просто родились с тело и ум, которые находятся под влиянием скорбей и карма. Относительно омрачений: Корень страданий — это цепляющееся за себя невежество. Это порождает привязанность и гнев и ревность, и гордость, и обида, и все эти другие вещи. Так что просто имея тело и ум, которые находятся под влиянием скорбей и карма, это третий вид дуккха.

Возможно, мы сидим здесь с каким-то нейтральным чувством: ничего особенно хорошего, ничего особенно плохого. У нас может быть счастливое чувство — мы только что выиграли в лотерею, или у нас появился новый бойфренд, мы получили работу, которую вы хотели, или что-то еще. Ты действительно счастлив. Но в этом нет никакой безопасности, потому что достаточно малейшего изменения любого состояния, и счастье рушится или нейтральное чувство превращается в боль. Почему? Это потому, что наш тело и ум находятся под влиянием омрачений и карма.

Корень недуга — это невежество, которое цепляется за вещи как имеющие истинное или неотъемлемое существование. Это означает, что оно цепляется за вещи как за совершенно независимые от любого другого фактора — этого неведения. Поскольку мы постигаем наше Я как самосущее, и мы постигаем наше тело и ум и внешний явлений как самосуществующие, то мы думаем, что существуют реальные твердые вещи. «Здесь настоящий я. Там настоящий внешний мир». Затем мы привязываемся к вещам: «Я хочу это. Я хочу чтобы. Я хочу другое». Это потому, что это большое самосущее «я» всегда нуждается, всегда хочет, всегда ищет удовольствия. Затем с привязанность— когда мы не получаем того, чего хотим, когда мы не получаем того, что хотим страстное желание ибо — тогда у нас есть боль. Итак, что бы ни мешало нашему счастью, у нас есть ненависть и гнев к ним или к нему. Тогда, конечно, когда у нас больше счастья, чем у кого-то другого, мы высокомерны. Когда у них больше счастья, чем у нас, мы завидуем. Когда мы слишком ленивы, чтобы заботиться о чем-либо, мы ленивы.

Итак, у нас есть все эти омрачения, а затем омрачения производят действия. Побуждаемые этими различными умственными недугами, мы действуем по-разному. Под влиянием привязанность мы можем лгать, чтобы получить то, что хотим, воровать или обманывать, чтобы получить то, что мы хотим. Под влиянием гнев мы вредим другим словесно, мы причиняем им вред физически. Почему? Это потому, что мы расстроены из-за того, что нашему счастью помешали. Под влиянием замешательства мы просто отключаемся от наркотиков и алкоголя и думаем, что это нас успокоит.

Имея тело и разум под влиянием омрачений и карма производит действия. Действия или карма оставить кармические семена в потоке нашего сознания. Во время смерти, когда созреют эти кармические семена? Когда они созревают, они вместе с умами страстное желание и цепляние, желание другого существования в сансаре, и это подталкивает наш ум к поиску другого перерождения. Чтобы карма начинает созревать, вот звено существования в Двенадцать звеньев зависимого происхождения, и бум — рождение происходит. Мы перерождаемся в другом существовании. Вот что они подразумевают под циклическим существованием под влиянием карма и скорбей, заключается в том, что постоянно тело и ум находится под этими скорбями и карма. И особенно ум, в момент смерти, когда возникают сильные омрачения и некоторые карма созревает, затем бум, вот мы и переходим к следующему перерождению. Затем мы снова переживаем все эти три типа дуккхи в следующем перерождении — боли, изменения, всепроникающего обусловленного существования.

Даже если вы родились в этих очень высоких сферах роскошных чувственных удовольствий, возможно, у вас нет болезненных чувств, но у вас все еще есть дуккха изменения и всепроникающая обусловленная дуккха. Даже если вы родились в штатах самадхи где ты просто в этой однонаправленной концентрации блаженство эоны лет вы не испытываете ни боли, ни обычного удовольствия. Но тело и ум все еще находятся под влиянием невежества, страданий и карма. Когда это карма заканчивается, тогда вы снова принимаете более низкое перерождение. Это то, о чем мы говорим как о сансаре, как о циклическом существовании. Когда вы слышите об этом, если у вас возникает такое чувство: «Фу!» — это хорошо. Мы хотим чувствовать по этому поводу: «Фу! Мне это не нравится. Я хочу быть свободным от этого». Мы хотим чувствовать это. Это как заключенный в тюрьме. Если заключенный думает, что тюрьма — это волшебная страна, он не будет пытаться выбраться. Но если вы действительно думаете, что ваша тюрьма — это ад, тогда у вас будет немного энергии и импульса, чтобы выбраться.

Итак, когда вы слышите это обсуждение того, что такое циклическое существование, что такое сансара, и вы говорите: «Это действительно неудовлетворительно. Действительно воняет» — это хорошо. Это придаст вам энергии для поиска выхода. Путь к выходу — это порождение мудрости, которая осознает отсутствие самосущего существования. Это потому, что эта мудрость является полной противоположностью и противоречием цепляющемуся за себя невежеству, которое считает вещи существующими по своей сути.

Все загрязнённые вещи имеют природу дуккха. Здесь, когда мы говорим об этом перерождении, происходящем таким образом, мы видим, что его корнем является ум. тело это то, что мы получаем, когда перерождаемся. Но что это? Где существуют страдания? Они существуют в уме. Что именно создает карма? Это ум, который имеет различные намерения. тело и речь не действует, если в ней нет ментального намерения. Ум, с ​​буддийской точки зрения, гораздо важнее, чем тело. Наука тратит много времени и энергии на изучение тело. Точно так же и мы — поскольку мы так ориентированы вовне, как мы уже говорили ранее, — мы обычно хотим знать о внешнем мире. Но таким образом мы держим себя в неведении. Это потому, что мы не смотрим на то, что является настоящим источником счастья и страдания. Это сознание внутри нас и работа с этим умом. Вот почему ум всегда на первом месте с буддийской точки зрения.

Эти первые две из четырех печатей, свидетельствующие о том, что все продукты или композиты непостоянны и что все они загрязнены явлений по своей природе дуккха, они связаны между собой. Это потому, что они оба описывают первые две благородные истины. Именно потому, что вещи непостоянны, они зависят от причин и Условия; и что является частью причин и Условия? Это несчастья и карма. Вот как эти двое связаны друг с другом; а затем первые две вместе связаны с первыми двумя благородными истинами — благородной истиной о неудовлетворительности и благородной истиной о происхождении неудовлетворенности.

Теперь, если мы просто остановимся на этом, то все кажется довольно беспомощным и безнадежным, не так ли? Есть непостоянство. Есть вещи, которые, как я думал, принесут мне счастье, все эти составные явлений то, что должно принести мне счастье, по своей природе дуккха. Какая польза? Я сдаюсь. Вот, я думаю, откуда у многих людей берется их депрессия. Это духовная тоска. У них есть некоторое представление о непостоянстве и неудовлетворительности, но не ясное представление. Они не знают двух последних благородных истин, и есть лишь некоторое осознание первых двух. Они не слышали учения. Они не знают, что существует прекращение дуккхи и ее возникновение; и что есть путь, способ актуализировать это прекращение. Таким образом, две последние благородные истины действительно важны для целого, потому что они представляют собой альтернативу, а знать альтернативу очень важно. Если мы увидим, что есть дуккха и происхождение дуккхи; скажем, кто-то говорит нам или мы что-то слышим об этом. Но это еще не все, что есть в жизни. Существуют также истинные прекращения и истинные пути. Затем вы говорите: «Ну, как мне избавиться от этого невежества, которое сковывает меня? Если невежество — корень всего, как мне избавиться от него?» И «Можно ли избавиться от этого, или это что-то, что есть, и с этим ничего нельзя поделать?» Вот где действительно важны рассуждения, интеллект и исследование. Это потому, что мы затем смотрим на невежество и то, что невежество постигает, что есть присущее существование. Он постигает все как существующее в себе, как независимое от всех других факторов, причин и Условия, части и даже разум, который представляет их и навешивает на них ярлыки. Это цепляние за присущее существование удерживает вещи, чтобы они существовали одним способом, и поэтому оно порождает путаницу, привязанность, гнев, И так далее.

Тогда вопрос в том, существуют ли вещи так, как их воспринимает невежество? Невежество воспринимает вещи как самосуществующие, как истинно существующие. Неужели вещи так и существуют? Потому что, если они это сделают, тогда нет никакого способа избавиться от невежества, потому что тогда неведение было бы точным восприятием. Но если вещи не существуют так, как их постигает невежество, то можно избавиться от невежества, культивируя мудрость, которая видит, как вещи существуют на самом деле. Это потому, что вы опровергаете объект, в который верит невежество.

Итак, мы начинаем расследование. Существуют ли вещи по своей природе? Это подводит нас к третьей из четырех печатей, а именно: «Все явлений пусты и бескорыстны». Итак, мы начинаем исследовать: существуют ли вещи по своей сути так, как их постигает невежество, или нет? Когда мы начинаем применять мудрость и начинаем исследовать с помощью анализа: независимы ли вещи от других факторов? Мы обнаруживаем, что это не так.

Например, ранее на сеансе мы говорили об этом чувстве ко мне. «Я просто здесь. я это я. Со всеми этими вещами я контактирую, но на самом деле не меняюсь. Я просто я, сижу здесь, независимая от всего, и ничто никогда не влияет на меня по-настоящему». Вот такое чувство. Затем мы начинаем его рассматривать: «Правда ли это? Правда ли, что на меня ничего не действует?» Мы так легко поддаемся влиянию, не так ли? «Мы произведены?» Посмотрите на нашу жизнь, мы произведены явлений? Зависим ли мы от причин и Условия иметь эту жизнь? Наша жизнь производится или не производится? Он произведен, не так ли? — Он существовал всегда? Нет. Это ощущение, что «я здесь, и я просто здесь, независим ни от чего», является ли это точным восприятием? Нет! Мы собираемся умереть? Да!

Это чувство: «Есть просто я, неподвластный изменению, который существует вне зависимости от причин и Условия». Это чувство точное или неточное? Неточно! Это мусор, не так ли? Неважно, чувствуем ли мы это. Если это не соответствует логике, мы должны выбросить это. Мы не можем использовать это: «Ну, я это чувствую…» Мы многое чувствовали, не так ли? Например, вы влюбляетесь и «я чувствую, что этот человек — моя родственная душа навсегда». Затем вы разговариваете с ними, спустя какое-то время, и говорите: «Я не разговариваю с этим человеком!» Да, но в начале: «Оооо, я верю, что мы действительно созданы друг для друга, божественно предназначены друг для друга. Мы были родственными душами из прошлых жизней. Мы будем вместе неразрывно навсегда». Мы действительно так себя чувствуем, и когда мы чувствуем это, то говорим: «О, я уверен, что это действительно так». Мы все были такими, не так ли? Затем вы ждете немного времени, и это похоже на: «Боже! О чем я только думал? О чем я только думал! Во что же я верил?»

Просто потому, что мы чувствуем, что это правда, это не является логическим доказательством. Вот почему исследование и размышление так важны, и почему так важен анализ. Когда мы начинаем расследование, кажется, что здесь есть просто большой я, не зависящий от причин и причин. Условия, это не зависит от частей. Есть «я», но оно не имеет отношения к тело и ум. Что-то вроде того, что вы говорили: «Да, есть личность, но она не зависит от частей и не зависит от ярлыка». «Кто, я? Я существую только благодаря тому, что на меня навешивают ярлыки?» "Забудь это! Я существую! На меня не просто навесили ярлык».

Но когда вы посмотрите, как существует «я»? Как существует самость? У вас должна быть коллекция тело и ум. Но является ли коллекция тело и думать о себе? Нет. Вы также должны иметь разум, который понимает их и дает им ярлык «я» или «личность». Это также зависит от ума, который мыслит и навешивает ярлыки. Есть ли какое-то самосуществующее я, не зависящее от других? явлений? Вы не можете найти его, когда ищете.

Тогда вы видите, что вещи пусты и бескорыстны; и то, за что цепляется невежество, не существует. Это дает вам уверенность в том, что освобождение возможно. Затем вы узнаете о истинный путь. Путь — это не физический путь, по которому вы идете. Путь — это сознание. Когда мы говорим «практиковать путь» — мы определенным образом тренируем сознание. Это путь сознания, ведущий к нирване, ведущий к просветлению. Именно потому, что вещи пусты от собственного существования, есть путь к развитию мудрости, которая видит вещи пустыми. Поэтому истинные прекращения и истинные пути существует. Поэтому есть существа, которые осознали истинный путь и истинные прекращения. Это Сангха Драгоценность, которую мы укрыться в. Истинные прекращения и истинные пути Драгоценность Дхармы, которую мы укрыться in. Тот, кто достиг совершенства в реализации Драгоценности Дхармы, является Будда. Итак, у нас есть Будда существуют. Итак, у нас есть Три драгоценности убежища как существующего явлений- все основано на том, что явлений пусты от собственного существования.

Это одна из тех прекрасных вещей, которым учит Нагарджуна. Это просто сносит вас, когда вы изучаете его. Это просто невероятно.

Завтра мы займемся третьей и четвертой печатью. Мы коснулись их сегодня днем. Тогда мы попадем в Сердечная Сутра. Мы уже имеем дело с большим количеством материала в Сердечная Сутра.

Аудитория: Что касается второй дуккхи, то где именно в ней находится радость Дхармы?

VTC: Куда падает радость Дхармы, когда мы говорим о втором виде дуккха? Радость Дхармы, когда мы все еще обычные существа, все еще неудовлетворительна в том смысле, что у нас нет самадхи и мудрость, чтобы действительно поддерживать его. Но это радость, которая идет в том направлении, в котором мы хотим идти, которая приведет нас к той радости, которая не угасает.

Аудитория: Итак, пока мы живые существа, все приятные чувства, которые мы испытываем, являются…

VTC: Нет, пока мы живые существа, потому что вы являетесь разумным существом, пока не достигнете состояния будды. Прежде чем мы достигнем пути видения, наша радость испорчена явным невежеством. Как только мы достигаем пути видения и становимся арьей, радость больше не испорчена явным невежеством, но она по-прежнему испорчена латентными проявлениями неведения.

Аудитория: А до этого…

VTC: До этого дай подумать. Могут быть некоторые исключения. Например, когда у вас есть выводное понимание пустоты, я бы сказал, что это исключение.

Аудитория: Я не понял, что когда вы только начинали, вы говорили, как связаны первые две печати, потому что обе они описывают первые две благородные истины. Я этого не понял. Я понимаю, как Бхиккху Бодхи говорит, что дуккха такова, потому что вещи непостоянны, поэтому мы бездельничаем.

VTC: Так вы спрашиваете, как связаны первые два? Все составные явлений непостоянны. Когда мы говорим, что они непостоянны, это означает, что они зависят от других факторов, главным образом от их причин и Условия. Затем во втором случае мы говорим, что эти причины и Условия прежде всего оскверненные, находящиеся под влиянием невежества. Это потому, что тело а ум производится под влиянием невежества и карма.

Давайте посидим тихо минутку, а потом посвятим. В твоей медитация этим вечером, а также во время перерыва подумайте еще немного об этом.