Сутра сердца мудрости

Сутра сердца мудрости

Эта сутра — одна из самых коротких и самых популярных сутр. Утверждая, что все явления пусты от собственного существования, но существуют зависимо, он представляет буддийский взгляд как на абсолютную, так и на условную природу. Для полного понимания этой сутры требуется время, целенаправленное изучение и медитация.

Так я слышал: некогда Благословенный обитал в Раджагрихе на Горе Коршуна вместе в одном методе с великим собранием монахов и великим собранием бодхисаттв. В это время Благословенный был поглощен концентрацией бесчисленных аспектов явлений называется Глубокое Просветление.

В то время также Верховный Авалокитешвара, бодхисаттва, великое существо, в совершенстве смотрел на практику глубокой парамиты мудрости, в совершенстве смотрел также на пустоту присущего существования пяти совокупностей.

Затем, благодаря силе Будда— сказал Достопочтенный Шарипутра настоятелю Авалокитешваре, бодхисаттва, великое существо, «Как должен обучаться ребенок линии, желающий заниматься практикой глубокой парамиты мудрости?»

Так говорил он, и Верховный Авалокитешвара, бодхисаттва, великое существо, ответил Достопочтенному Шарипутре следующим образом:

«Шарипутра, любой сын или дочь линии передачи, желающие заняться практикой глубокой парамиты мудрости, должны выглядеть совершенно так: впоследствии совершенно и правильно смотреть на пустоту присущего существования пяти совокупностей».

«Форма пуста; пустота есть форма. Пустота есть не что иное, как форма; форма также есть не что иное, как пустота. Точно так же чувство, различение, композиционные факторы и сознание пусты».

«Шарипутра, вот так все явлений просто пусты, не имеют характеристик. Они не производятся и не прекращаются. В них нет скверны и нет отделения от скверны. У них нет ни убывания, ни увеличения».

«Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни различения, ни составных факторов, ни сознания. Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тело, нет ума; ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязаемого объекта, ни явления. Нет элемента глаза и так далее, вплоть до отсутствия элемента ума, а также вплоть до отсутствия элемента ментального сознания. Нет невежества и истощения невежества и так далее, вплоть до старения и смерти и истощения старения и смерти. Точно так же нет страдания, источника, прекращения или пути; нет возвышенной мудрости, нет достижения, а также нет недостижения».

«Поэтому Шарипутра, поскольку нет достижения, бодхисаттвы полагаются на парамиту мудрости и пребывают в ней; их умы не имеют препятствий и страха. Полностью преодолевая извращенность, они достигают конечного состояния за пределами печали. Кроме того, все будды, пребывающие в совершенстве в трех временах, опираясь на парамиту мудрости, становятся проявленными и совершенными буддами в состоянии непревзойденного, совершенного и полного пробуждения».

"Следовательно с мантрой совершенства мудрости, с мантрой великих знаний, непревзойденных с мантрой, равное неравному с мантрой, с мантрой что полностью усмиряет все страдания, поскольку оно не ложно, должно быть известно как истина. с мантрой о совершенстве мудрости провозглашается:

ворота тайата ворота парагате парасамгате бодхи соха1

«Шарипутра, бодхисаттва, великое существо, должно упражняться в такой глубокой парамите мудрости».

Затем Благословенный поднялся из этого сосредоточения и сказал Верховному Авалокитешваре: бодхисаттва, великое существо, что он говорил хорошо. «Хорошо, хорошо, о дитя рода. Это так. Поскольку это так, как ты открыл, глубокая парамита мудрости должна практиковаться таким образом, и татхагаты также возрадуются».

Когда Благословенный сказал это, Почтенный Шарипутра, Верховный Авалокитешвара, бодхисаттваВеликое существо и все собрание учеников, а также мирские существа — боги, люди, полубоги и духи — были восхищены и высоко восхваляли сказанное Благословенным.

Песнопение Сутры Сердца Мудрости

  • Записано аббатством Сравасти Сангха в апреле 2010 года

Пение Сутры Сердца (скачать)


  1. Ушли, ушли, ушли, ушли совсем за пределы, проснулись, да будет так! 

Приглашенный автор: Авалокитешвара