Комментарий к Сутре Сердца

• Пустота совокупностей и пустота человека
• Пятерка бодхисаттва пути
• Четыре глубины
• Как две истины имеют одинаковую природу
• Объект или поле опыта пустоты

Комментарий к Сердечная Сутра, (скачать)

мотивация

Давайте развивать нашу мотивацию и вспоминать о нашем человеческом потенциале, о наших Будда природа, помня о том, что у нас есть доступ до условия сотрудничества развивать это Будда природа. Давайте действительно постараемся сделать это с целью распространения благополучия в этом мире, с целью преодоления невежества, которое связывает нас, и для того, чтобы привести всех других существ к преодолению этого невежества, а также его семян и пятен — так, чтобы каждый может стать полностью просветленным.

Комментарий к Сердечная Сутра

Существует множество различных комментариев к Сердечная Сутра. Когда я был в Дели в марте перед этим последним, Его Святейшество Далай-лама преподавал на Сердечная Сутра, вероятно, за столько времени, сколько у нас будет. Я использую набросок, который он использовал в то время, это набросок Джнанамитры. Он разделяет Сердечная Сутра на разделы. Я также немного прокомментирую некоторые разделы и то, что в них происходит. Это лист бумаги, который у вас есть.

Эта сутра была произнесена на благо практикующих Махаяну, другими словами, тех, у кого есть стремление стать полностью просветленными буддами на благо всех существ. Это было сделано для того, чтобы те практикующие Махаяну, которые хотели достичь парамиты мудрости, могли это сделать. Совершенство мудрости, осознание пустоты — это то, что ведет вас к состоянию освобождения, а в случае практикующих Махаяну — к полному просветлению. Так это сказано для них.

Он был разделен на семь набросков (хотя мне кажется, должен быть и восьмой набросок).

Есть:

1. Постановка сцены, или преамбула
2. Вход в мудрость
3. Характеристика пустоты
4. Объект или поле опыта пустоты
5. Преимущества или качества мудрости
6. Плоды мудрости
7. Ассоциация с мантрой мудрости

Наконец, в конце есть часть радости. Для этого нет специального плана, но он указывает на Буддаодобрение того, что сказал Авалокитешвара.

1. Оформление сцены — преамбула

Так я слышал: некогда Благословенный обитал в Раджагрихе на Горе Коршуна вместе в одном методе с великим собранием монахов и великим собранием бодхисаттв. В это время Благословенный был поглощен концентрацией бесчисленных аспектов явлений называется Глубокое Просветление.

Оформление сцены или преамбула: там говорится: «Так я слышал…» Ананда — это тот, кто говорит. Он был Буддадежурный. После БуддаПаринирвана, когда 500 архатов собрались, чтобы читать и собирать вместе все учения БуддаАнанда был назначен говорить сутры, потому что он прослушал их все. Итак, «когда-то Благословенный» — другими словами, Будда— «жил в Раджагрихе на Горе Стервятника…» Это место в Индии недалеко от Бодхгайи.

Итак, они сидят «вместе в одном методе» — с гармоничным умом — «с великим собранием монахов и великим собранием бодхисаттв». Если вы когда-нибудь были в Раджгире и на Пике Стервятника, где произносилась сутра, то на самом деле это маленькое место. Я думаю, что монахов было немного, но они говорят, что бодхисаттвы заполнили все небо. Итак, это было учение, выходящее за рамки только людей на планете, но в котором также участвовали бодхисаттвы из чистой земли. Так что это подготовка сцены.

2. Вход в мудрость

Затем, чтобы войти в мудрость: «В то время Будда был поглощен концентрацией бесчисленных аспектов явлений под названием «Глубокое просветление». Итак Будда медитировал на пустоту. Это называлось глубоким просветлением, потому что в то время, когда он медитировал, из его тела исходил сильный свет. тело и распространился по всей Вселенной. Конечно, это могли видеть только высокие бодхисаттвы. Этот свет очистил умы живых существ; и это помогло созреть их разуму, чтобы те семена, которые они посадили в прежние времена, чтобы понять далеко идущую мудрость, могли созреть и созреть в то время. Он также излучал свет, чтобы усмирить высокомерие некоторых дэвов, пришедших богов, потому что их тела также излучают свет. Дэвы немного высокомерны. Но БуддаАвтора тело излучали больше, поэтому он покорил их высокомерие.

В то время также Верховный Авалокитешвара, бодхисаттва, великое существо, в совершенстве смотрел на практику глубокой парамиты мудрости, в совершенстве смотрел также на пустоту присущего существования пяти совокупностей.

В то же время и благородный, Арья Авалокитешвара, или Ченрезиг, бодхисаттвавеликое существо», — который был бодхисаттва и великое существо, махаянский арья, «совершенно смотрел на практику глубокой парамиты мудрости» — он также медитировал на парамиту мудрости.

Здесь тибетское выражение «фа-рол-ту фиин-па” и это часто переводится как “совершенство”. Но на самом деле «паро» означает «далеко идущий» или «пересекающий». Вот почему мы часто переводим его как «дальновидная мудрость», а не как «совершенство мудрости». Это далеко идущее, потому что, когда эта мудрость развита в уме, она помогает нам пересечь океан сансары, где мы тонем в своем невежестве, омрачениях, карма, и дуккха.

3. Характеристика пустоты

Итак, он медитировал на пустоту, «совершенно созерцая также пустоту присущего существования пяти совокупностей». «Также» может означать, что он тоже медитировал на пустоту. Это также может означать, что, помимо того, что он смотрел на пустоту пяти совокупностей, он смотрел на пустоту личности. Пустота пяти совокупностей — помните, вчера я говорил о двух видах бессамостности: бессамостности явлений и самоотверженность человека. Совокупности, которые являются компонентами «я» — пять совокупностей: форма или наше тело, чувство, различение, обуславливающие факторы, а затем сознание (или первичное сознание). Это пять совокупностей. Совокупность их выступает основанием для обозначения, по которому лицо обозначается или вменяется. Когда мы размышлять на пустоте пяти совокупностей — это самоотверженность явлений, Когда мы размышлять на пустоте личности (которая вменяется в зависимость от них) — вот бескорыстие лиц. Таким образом, «также» здесь может также включать самоотверженность людей.

Затем, благодаря силе Будда— сказал Достопочтенный Шарипутра настоятелю Авалокитвешваре, бодхисаттва, великое существо, «Как должен обучаться ребенок линии, желающий заниматься практикой глубокой парамиты мудрости?»

«Тогда благодаря силе Будда— сказал Достопочтенный Шарипутра настоятелю Авалокитешваре, бодхисаттва, великое существо…» Буддасидит здесь и медитирует над всей этой сутрой. Но он благословил или вдохновил ум Шарипутры; и вдохновил ум Авалокитешвары, чтобы они вели этот диалог на благо всех людей, которые слушали.

Шарипутра был одним из Буддабыл старшим учеником и был знатоком мудрости. Благословив свой ум, он сказал Авалокитешваре: «Как должен обучаться ребенок линии передачи, желающий заниматься практикой глубокой парамиты мудрости?»

Он задает этот вопрос. Мы действительно должны поблагодарить Шарипутру за то, что он задал этот вопрос. Он не сидел в конце комнаты, думая: «О, все подумают, что я такой тупой, если я задам этот вопрос, поэтому мне лучше помолчать» или «Я спрошу его позже». учение окончено». Нет, Шарипутра просто сказал об этом, и мы должны поблагодарить его за это.

Его вопрос был таков: «Как должен ребенок из рода?» бодхисаттва, бодхисаттва похож на ребенка Будда потому что они вырастут Будда. Так как же бодхисаттва кто желает тренироваться в этой глубокой парамите мудрости, делать это? Вы знаете, вы не можете просто сидеть и говорить: «Пусто, пусто, пусто» и осознавать пустоту. И вы не просто сидите там, скрестив ноги, и ждете, когда появится пустота. Вы должны действительно знать, что делать.

Так говорил он, и Верховный Авалокитешвара, бодхисаттва, великое существо, ответил Достопочтенному Шарипутре следующим образом: «Шарипутра, любой сын или дочь линии, желающие заняться практикой глубокой парамиты мудрости, должны выглядеть совершенно так: впоследствии совершенно и правильно взирая на пустоту присущей также существование пяти совокупностей».

Итак, «Так говорил он, и Верховный Авалокитешвара, бодхисаттва, великое существо ответило достопочтенному Шарипутре следующим образом», и вот что он сказал. Он сказал: «Шарипутра, любой сын или дочь линии» — так что любой практикующий мужчина или женщина, который является бодхисаттва кто «желает заняться практикой глубокой парамиты мудрости, должен выглядеть совершенно так…» Здесь он дает краткое объяснение.

Эти два абзаца, которые начинаются со слов «Так он говорил…», идут до конца следующего абзаца, заканчивающегося «… также пять совокупностей». Эти два абзаца являются кратким объяснением того, как практиковать парамиту мудрости на пути накопления и пути подготовки.

Когда мы говорим о бодхисаттвапути, есть пять путей, по которым вы идете, чтобы добраться до пути, где больше не нужно учиться. (Я даже не на первом.) Первый - это когда у вас есть спонтанные бодхичитта, где у вас есть реализация бодхичитта что твердо и стабильно. Итак, когда вы видите живое существо, это ваша реакция: «Я хочу стать Будда чтобы принести им пользу». Это знаменует вступление в бодхисаттва путь, начало пути накопления. Путь накопления называется так потому, что в это время вы накапливаете заслуги; и вы также развиваете свою мудрость в это время.

Когда вы разовьете достаточно заслуг и мудрости, чтобы у вас был союз безмятежности (или шаматха) и понимание (или випассана) на предмет пустоты — но это концептуальная, а не прямая реализация; это вывод. Это момент, когда вы вступаете на второй путь, путь подготовки. На пути подготовки вы готовитесь к прямому осознанию пустоты. Это сказано потому, что прямо сейчас ваша реализация все еще является концептуальной реализацией. Концептуальная реализация пустоты означает наличие завесы того, что называется смысловой общностью [или концептуальной видимостью] — неким общим образом пустоты. Итак, вы снова накапливаете заслуги, которые поддержат ваше осознание пустоты.

Когда вы дойдете до того момента, когда ваше понимание пустоты, когда эта завеса спадет, тогда произойдет прямое восприятие пустоты. В этот момент у вас есть единство безмятежности и прозрения с прямым осознанием пустоты. Это знаменует собой начало пути видения — или третьего бодхисаттва дорожка. И это называется «видением», потому что это ваш первый непосредственный опыт видения пустоты. Затем на пути видения того, что начинается, есть то, что называется десятью бодхисаттва основания. Вы часто слышите выражение десяти уровней, или стадий, или бхуми в А бодхисаттва. Они начинают с пути видения и проходят четвертый путь, путь созерцания. медитация.

МЕДИТАЦИЯ” так называется, потому что оно происходит от того же глагольного корня, что и “ознакомление”. На пути медитация, на всех этих десяти бодхисаттва бхуми, вы знакомитесь с осознанием пустоты и используете его для постепенного избавления от различных слоев омрачений. Когда вы доберетесь до восьмого бодхисаттва уровне или бхуми, в этот момент вы избавитесь от всех омрачающих вас омрачений, удерживающих вас в сансаре. Но это только когда вы закончите все десять бодхисаттва стадии [или бхуми или основания] и вы достигаете пятого пути, пути неучения, что в это время вы также избавились от всех познавательных омрачений, которые мешают вам стать полностью просветленным. Пятый путь — это путь прекращения обучения; это путь Будда. Это называется «больше не учиться», потому что вы всего добились. Первые четыре пути являются путями обучения.

Вот, эти два абзаца, мы говорим о начальном бодхисаттва кто на пути накопления и пути подготовки. Сначала они действительно работают над установлением правильного воззрения и совершенствованием концентрации и прозрения. Это для того, чтобы они могли иметь выводная реализация пустоты – это союз безмятежности и проницательности. Это [т.е. эти два абзаца] является кратким изложением для этого человека.

Там, где он говорит «впоследствии» — впоследствии имеется в виду умозаключение. Тибетский термин для умозаключения связан с последующим. Человек «впоследствии смотрит совершенно и правильно» — так что у него есть правильное воззрение, но это выводное понимание — «также и на пустоту присущего существования пяти совокупностей». Опять же, [у нас есть] пять совокупностей [имеющих в виду] самоотверженность явлений; и «также» означает самоотверженность человека.

Четыре глубины

Теперь со следующего абзаца мы начинаем подробное объяснение.

Форма пуста; пустота есть форма. Пустота есть не что иное, как форма; форма также есть не что иное, как пустота. Точно так же чувство, различение, композиционные факторы и сознание пусты.

Вот квинтэссенция: «Форма пуста; пустота есть форма. Пустота есть не что иное, как форма; форма также есть не что иное, как пустота. Точно так же: чувство, различение, композиционные факторы и сознание пусты». Здесь говорится о четырех глубинах. Иногда люди переводят это как «форма — это пустота», но на самом деле это неправильный перевод. Это «форма пуста».

Форма — это условная истина. Это обусловленное явление, составное, нечто произведенное. Пустота - это его окончательная природа. Итак, форма пуста; и тогда пустота является атрибутом или качеством формы. Но форма — это не то же самое, что пустота. Итак, «форма пуста». Здесь первая глубина говорит о том, что форма пуста. И это принимает форму, потому что это первая совокупность. Форма здесь относится к нашему тело. Это первая из пяти совокупностей, на которые мы ссылаемся.

В «форме пусто» пустота не означает несуществования. Пустота означает, что ему не хватает определенного типа неправильного существования, которое мы в своем замешательстве проецируем на него и думаем, что оно есть. Если привести очень грубую аналогию, это как если бы вы родились в темных очках. Все, что вы видите, темно. Вы не понимаете, что то, что вы видите, не является реальностью, потому что это все, что вы когда-либо знали.

Это похоже на нас. У нас есть это невежество. Мы видим вещи как самосуществующие, или они кажутся нам самосуществующими. Мы соглашаемся с этим внешним видом; и постигать и схватывать их как самосуществующие — и мы никогда даже не рассматриваем это как проблему, потому что это то, что мы всегда делали. Однако вещи не существуют сами по себе. Другими словами, у них нет своей собственной сущностной природы, которая делает их ими. Они не существуют независимо от каких-либо других факторов, то есть независимо от их причин и Условия— потому что наш тело зависит от причин и Условия, тело не существует независимо от его частей. Он состоит из многих частей. Это зависит от частей. Вы не можете иметь тело не имея части тело, тело также зависит от термина и понятия. Наш ум берет эти части, соединяет их вместе и говорит: «О, это тело», — присваивая ему ярлык «тело». Итак тело зависит во всех этих различных отношениях. Но мы не считаем это зависимым. Мы думаем, что у него есть собственная сущность, которая делает его самостоятельным.

Итак, здесь Шарипутра говорит о окончательная природа формы: «Форма пуста» — ей не хватает того внутреннего существования, которое, как мы думаем, она имеет.

Затем вторая глубина — это «пустота — это форма». Это говорит о том, что мы понимаем, что форма — это просто видимость и существует только потому, что на нее навешивают ярлыки — просто по имени. Это понимание взаимозависимого возникновения помогает нам понять, что форма — это проявление пустоты. Другими словами, форма существует внутри пустоты. Итак окончательная природа формы есть пустота — форма пуста. Но пустота не существует где-то в какой-то другой вселенной — внутри пустоты возникает форма.

Здесь мы говорим об условной природе формы. На самом деле последние три из четырех основ имеют дело с условной природой формы. Здесь мы понимаем, что внутри пустоты возникает форма. Итак, в этом отношении форма является проявлением пустоты, в том смысле, что она возникает внутри пустоты. Но не думайте, что это проявление пустоты в том смысле, что пустота — это некая положительная субстанция, которая затем снова появляется в виде формы. Нет, это не так. Это неправильный взгляд.

Третья глубина и четвертая глубина фактически указаны в следующих двух предложениях. «Пустота есть не что иное, как форма; форма также есть не что иное, как пустота». Здесь мы смотрим на следующее: две истины имеют одну и ту же природу, но они не полностью идентичны. Так что пустота есть не что иное, как форма, то есть она имеет ту же природу, что и форма. Мы можем склонны думать: «О, истина в последней инстанции. Он существует где-то, понимаете, в какой-то другой вселенной. Вот мы и в сансаре, в нашем безумном мире с нашим безумным умом; а пустота, природа реальности, существует в каком-то другом трансцендентном месте, куда нам нужно отправиться». Неправильный! Пустота здесь и сейчас во всем, потому что пустота есть окончательная природа из всего. Пустота не существует отдельно от всего остального; поэтому пустота — это форма. Это неотделимо от формы. Но это не совсем то же самое, что и форма, потому что пустота — это конечная истина, а форма — условная истина. Это то, что мы называем «одна природа но номинально разные». Это означает, что две истины очень близки. Они одна природа. Они не могут существовать друг без друга. (Когда у нас есть прямое восприятие как Будда имеет, эти две истины — абсолютная истина и условная истина — не появляются по отдельности.) Итак, они имеют одну и ту же природу, но они не идентичны. Это третья из четырех глубин.

Здесь подразумевается четвертая из четырех глубин, которая также выражается словами «пустота есть не что иное, как форма, форма также не что иное, как пустота». Это то, что две истины, условная и окончательная истины, являются одной и той же сущностью, но они номинально различны. Они не могут существовать друг без друга, но они не совсем одинаковы. Чтобы понять это, мы должны осознать как окончательная природа и условную природу формы, и уметь различать конечную и условную природу. Так что это не просто осознание пустоты. Это также осознание того, что существование как взаимозависимое возникновение и пустота приходят к одной и той же точке; они не противоречивы. Если у вас есть такое понимание, вы не впадаете в две крайности. Одна крайность — абсолютизм, когда мы думаем, что вещи существуют по своей природе. Другая крайность нигилизма состоит в том, что пустота принимается за полное небытие. Пустота — это пустота присущего существования — мы можем сократить слово «пустота», но это пустота присущего существования. Это не пустота существования. Существование и присущее существование различны, потому что существование существует, [тогда как] присущее существование никогда не существовало.

Тогда мы идем дальше. Следующий абзац посвящен тому, как практиковать парамиту мудрости на пути видения. Это когда у вас есть первое прямое озарение, если вы новичок. бодхисаттва, а не [практикующий] переход из колесницы архата [в бодхисаттва средство передвижения]. Это когда у вас есть первое прямое восприятие пустоты.

Шарипутра, как это все явлений просто пусты, не имеют характеристик. Они не производятся и не прекращаются. В них нет скверны и нет отделения от скверны. У них нет ни понижения, ни прироста.

Здесь Авалокитешвара говорит: «Шарипутра, вот так все явлений просто пусты, не имеют характеристик». Вы можете сказать: «Но у них есть характеристики. Эта ткань зеленая, прямоугольная и имеет текстуру. У него есть характеристики». Но это означает, что он не существует в силу своих собственных характеристик. У него нет изначально существующих характеристик. Хотя здесь и не говорится «не имеющие изначально существующих характеристик», это подразумевается. Помните, ранее в этой сутре мы упоминали о пустоте самобытного существования, что вы не говорите об этом каждый раз. Мы подойдем к части «ни формы, ни чувства, ни различения…» Вы же не говорите каждый раз: «ни внутренне существующей формы, ни внутренне существующего чувства, ни внутренне существующего различения, ни внутренне существующего…» Если вы понимаете, о чем я. Вы бы никогда не сделать это! Это просто предполагается и перенесено из того места, где это было сказано ранее в сутре. Иногда это оказывает большее влияние.

Шарипутра, как это все явлений просто пусты, не имеют характеристик.

Форма не имеет изначально существующих характеристик, но у нее есть конвенциональные характеристики.

Они не производятся и не прекращаются.

Форма… ну и все явлений мы говорим о здесь, они не производятся. Но вы скажете: «Они производятся. Цветы растут из семян». Они не производятся по своей природе. Они не возникают независимо от других вещей. Они не прекращаются независимо или по своей природе, потому что то, что не было произведено по своей природе, не может по своей природе прекратиться.

В них нет скверны и нет отделения от скверны.

«В них нет скверны…» Вы скажете: «Но подождите минутку! Мы только что закончили вчерашний разговор о том, что все, что загрязнено невежеством, имеет природу дуккха. Так подожди минутку! Конечно, у них есть осквернение». Нет изначально существующего загрязнения. Другими словами, осквернение не является неотъемлемой природой чего бы то ни было. Но они также не имеют изначально существующего «отделения от осквернения».

Отделение от осквернения относится к истинному прекращению — тому, что мы пытаемся осуществить. Они также не существуют по своей сути. Однако иногда наш разум говорит: «Хорошо, все эти составные вещи, составные вещи, все вещи, которые я вижу в мире, не существуют сами по себе. Но нирвана — это единственная абсолютная истина; отделение от осквернения, которое по своей природе существует независимо от всего остального. Пустота существует изначально. Это ни от чего не зависит». Неправильный! Это большая ошибка, большая ошибка. Все эти вещи, хотя и являются отрицаниями, все же существуют в зависимости от других факторов. Они все еще существуют в зависимости от других факторов; и они все еще существуют главным образом благодаря концепции и ярлыку.

У них нет ни понижения, ни прироста.

У них нет изначально существующего убывания и изначально существующего увеличения. Обычно они уменьшаются — ваш банковский счет уменьшается, ваш банковский счет растет. Вещи уменьшаются и увеличиваются, но не по своей сути.

Затем в следующем абзаце начинается раздел о том, как вы практикуете на пути медитация.

Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни различения, ни составных факторов, ни сознания. Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тело, нет ума; ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязаемого объекта, ни явления. Нет элемента глаза и так далее, вплоть до отсутствия элемента ума, а также вплоть до отсутствия элемента ментального сознания. Нет невежества и истощения невежества и так далее, вплоть до старения и смерти и истощения старения и смерти. Точно так же нет страдания, источника, прекращения или пути; нет возвышенной мудрости, нет достижения, а также нет недостижения.

Итак, «Поэтому, Шарипутра, в пустоте…» Здесь, когда вы осознаете пустоту напрямую, не возникает никаких условных проявлений. явлений и вообще нет видимости самобытности. Когда ты размышлять на пустоту и иметь это прямое восприятие, единственное, что кажется уму, — это пустота — и ничего больше. Нет даже ощущения того, что я осознаю пустоту. Вот что имеется в виду под недвойственностью. Нет ощущения того, что я осознаю пустоту.

Иногда вы слышите, как люди говорят: «Я понял, что я един со всем». Единое и недвойственность очень разные. Это потому, что один — это хорошо, а чтобы иметь один, нужно иметь два, три — больше одного. Недвойственность — это когда вы говорите: «Вот и все». Мы отрицаем. Когда вы думаете: «Я един со всем», уже есть двойственность — потому что есть я и есть все. Здесь при непосредственном восприятии пустоты появляется только пустота. Уму не кажется ни ума, ни сознания, ни человека, знающего пустоту. Субъект и объект полностью слиты. Вот что подразумевается под недвойственностью.

Не знаю, как вы, но когда я думаю об этом, мне трудно даже концептуализировать, на что должно быть похоже недвойственное восприятие пустоты. Это потому, что всегда есть ощущение, что субъект воспринимает объект — всегда. Вместе с тем есть появление действительно существующего субъекта и действительно существующего объекта. И мы соглашаемся с этим, мы хватаемся за это. Но когда у вас есть прямое восприятие пустоты, не возникает никакой условности. явлений. Поэтому, когда мы говорим: «Нет формы, нет чувства, нет различения…», вы должны поставить «самосуществующее» перед всем этим — так, чтобы весь этот список грядущих вещей вы подразумевали изначально существующее перед всем этим.

Когда мы говорим: «Нет формы, нет чувства, нет различения, нет композиционных (или обуславливающих) факторов, нет сознания» — это пять совокупностей. Их не существует по-настоящему. «Ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тело«нет ума» — это шесть органов чувств, посредством которых мы воспринимаем объекты. Затем объекты, которые они воспринимают: «Ни форма (ни зрение), ни звук, ни запах, ни вкус, ни осязаемые объекты, ни явлений». Способность, объект и (мы подходим к этому) сознание — ни одна из этих вещей не существует сама по себе. Все они существуют зависимо. Итак, «нет элемента глаза и так далее, вплоть до отсутствия элемента ума, а также вплоть до отсутствия элемента ментального сознания» — здесь мы отрицаем восемнадцать элементов или восемнадцать составляющих. Сюда входят шесть объектов, шесть органов чувств и шесть сознаний. Итак, это говорит о том, что все, наш разум, способность чувств, объект, все эти вещи возникают зависимо. Ни один из них не существует сам по себе. «Нет неведения и нет истощения неведения, и так далее, вплоть до старения и смерти и нет истощения старения и смерти» — речь идет о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения, которые начинаются с неведения и заканчиваются старением и смертью. Эти двенадцать ссылок говорят о том, как мы перерождаемся в сансаре. Эти двенадцать звеньев также лишены собственного существования; и их прекращение или исчерпание также пусты от собственного существования.

Все, за что наш ум пытается ухватиться как за существующее, Авалокитешвара говорит: «Забудь об этом! Забудь это! Ничего из этого не существует само по себе. Забудь это." Наш ум всегда говорит: «Ну, если я не могу цепляться за это, я буду цепляться за это».

«Точно так же нет ни страдания, ни начала, ни прекращения, ни пути…» Что это? Четыре благородные истины; и их на самом деле тоже нет. У них нет собственной природы.

«Нет возвышенной мудрости» — мудрости, которая освободит нас, она также не существует на самом деле. явлений.

«Нет ни достижения, ни недостижения». «Достижение» освобождения или просветления — этого тоже на самом деле не существует. И пока мы туда не попали, «недостижение» — его тоже на самом деле не существует. Таким образом, все, за что определенно пытается ухватиться наш разум, не существует в том виде, в каком оно нам кажется.

Это было характеристикой пустоты; действительно объясняя, что такое пустота.

4. Объект или поле опыта пустоты

Теперь это объект или поле опыта пустоты. С этого момента и до конца пункта пять это также говорит о способе достижения пути неучения. Вы можете видеть, что здесь мы также идем по пяти путям Махаяны.

Поэтому Шарипутра, поскольку нет достижения, бодхисаттвы полагаются на парамиту мудрости и пребывают в ней; их умы не имеют препятствий и страха. Полностью преодолевая извращенность, они достигают конечного состояния за пределами печали. Кроме того, все будды, пребывающие в совершенстве в трех временах, опираясь на парамиту мудрости, становятся проявленными и совершенными буддами в состоянии непревзойденного, совершенного и полного пробуждения.

Итак, объект или поле опыта: «Поэтому, Шарипутра, поскольку не существует (самосуществующего) достижения, бодхисаттвы полагаются на парамиту мудрости и пребывают в ней». Что является конечным объект убежища для бодхисаттва? Это мудрость, которая осознает пустоту. Иногда пустота самосущего существования называется парамитой мудрости, потому что она является объектом этой мудрости. Это объект или область опыта мудрости.

5. Преимущества или качества мудрости

Тогда пятая точка — это преимущества или качества этой мудрости. Поскольку бодхисаттвы полагаются на них, какие преимущества они получают? «В их разуме нет препятствий и нет страха». Они не боятся сансары и не застревают в своем самодовольном спокойствии. слушательнирвана. У них тоже нет этого страха. У них есть то, что называется непостоянной нирваной.

«Полностью преодолевая извращенность» — так что больше нет неправильных представлений, нет больше невежества, нет больше неправильного цепляния — «они достигают конечного состояния за пределами печали». Окончательное состояние за пределами печали — это полное просветление, эта непостоянная нирвана. Это называется непребыванием, потому что оно не пребывает в сансаре. [Это сродни или] подобно нирване архата [которая также не пребывает в сансаре]. Но оно также не пребывает в нирване архата, которая является состоянием личного покоя. Вместо этого он прошел весь путь к полному просветлению, где были устранены даже когнитивные омрачения. Это позволяет бодхисаттва стать Будда и работайте на благо живых существ без каких бы то ни было препятствий до тех пор, пока не закончится сансара.

6. Плоды мудрости

Затем следует плод мудрости. Это говорит о том, как вы достигаете просветления, полагаясь на парамиту мудрости на пяти путях.

Итак, «Кроме того, все будды, пребывающие в совершенстве в трех временах (прошлом, настоящем и будущем), полагаясь на парамиту мудрости, становятся проявленными и совершенными буддами» — они устранили все омрачения и развили все качества — «в состояние непревзойденного, совершенного и полного просветления». Таким образом, они смогли пройти все пути и достичь полного просветления, пути неучения.

7. Мантра мудрости

Пункт семь - это с мантрой мудрости. То, что у нас было раньше, было «более обширным» объяснением для тех, кто обладал более скромными способностями. Теперь Шарипутра собирается дать ответ тем, кто обладает действительно продвинутыми и высокими способностями. Он делает это с точки зрения с мантрой. Мантра означает защитить ум от загрязнений.

Следовательно с мантрой совершенства мудрости, с мантрой великих знаний, непревзойденных с мантрой, равное неравному с мантрой, с мантрой что полностью усмиряет все страдания, поскольку оно не ложно, должно быть известно как истина. с мантрой о совершенстве мудрости провозглашается: ворота тайата ворота парагате парасамгате бодхи соха.¹

Шарипутра, а. бодхисаттва, великое существо, должно упражняться в такой глубокой парамите мудрости.

Итак с мантрой совершенства мудрости, с мантрой великого знания» — потому что оно знает великую печать, великую объектную пустоту. Итак, это великое знание. Он знает этот объект. «…непревзойденный с мантрой” — так называется, потому что нет с мантрой то, что выше и превосходнее — «равное-непревзойденному». с мантрой” — другими словами, нет с мантрой что равно этому с мантрой. «… с мантрой это полностью умиротворяет все страдания» — поэтому оно освобождает нас от сансары, а также от самодовольной нирваны.

" с мантрой», мудрость на самом деле, это не слова с мантрой. Это означает мудрость, потому что это мудрость, которая на самом деле защищает ум — «поскольку это не ложно, должно быть известно как истина» — то, что оно говорит, совершенно не обманчиво, и мы можем ему доверять.

" с мантрой о совершенстве мудрости провозглашается: ворота тайата ворота парагате парасамгате бодхи соха".

тайата: «это так»

ворота: означает «идти». На самом деле это означает «ушла». Его Святейшество объясняет это в прошедшем времени: «Ушли, ушли, вышли за пределы, полностью вышли за пределы».

Бодхи: «просвещение»

соха: «Да будет так» или «Да сбудется это»

Первый ворота путь накопления; второй ворота- путь подготовки; парагат— путь видения; парасамгате— путь медитация; бодхи— путь без обучения.

Вы видите, как раньше Авалокитешвара давал этот ответ, в котором говорилось о том, как вы размышлять на пустоту через эти пять путей; как вы развиваете свое понимание пустоты, начиная с ничего и заканчивая завершением. Весь этот процесс: что такое пустота, как вы ее осознаете, как вы используете ее для очищения своего ума и достижения просветления, резюмируется в этом с мантрой ворота тайата ворота парагате парасамгате бодхи соха. Вы можете думать о пяти путях, когда говорите с мантрой.

«Шарипутра, бодхисаттвавеликое существо, должно упражняться в такой глубокой парамите мудрости», — если вы бодхисаттва и вы хотите упражняться в глубоком совершенстве мудрости, вот что вы должны делать.

утверждение

Теперь следующая часть — это подтверждение ответа, данного Авалокитешварой [на вопрос Шарипутры]. Можете ли вы представить, что говорите о пустоте в присутствии Будда, В то время Буддасидит там? Буддав медитация а это ты объясняешь? Некоторые люди могут сказать: «Ну, вы знаете, Буддане учит. Это просто Авалокитешвара. Что он знает? Он такой же, как я. Мне не нужно слушать, что он говорит». Итак, чтобы преодолеть это, у вас есть Будда выходя из его медитация и говоря: «Хорошо, хорошо», и подтверждая то, что сказал Авалокитешвара.

Затем Благословенный поднялся из этого сосредоточения и сказал Верховному Авалокитешваре: бодхисаттва, великое существо, что он говорил хорошо. «Хорошо, хорошо, о дитя рода. Это так. Поскольку это так, как ты открыл, глубокая парамита мудрости должна практиковаться таким образом, и татхагаты также возрадуются.

Когда Благословенный сказал это, Почтенный Шарипутра, Верховный Авалокитешвара, бодхисаттваВеликое существо и все это собрание учеников, а также мирские существа — боги, люди, полубоги и духи — были восхищены и высоко восхваляли сказанное Благословенным».

Итак, «Затем Благословенный поднялся из этого сосредоточения и сказал Высшему Авалокитешваре: бодхисаттва, великое существо, что он говорил хорошо. "Хорошо хорошо." Так что вы сказали это прямо в точку. Он не восхваляет Авалокитешвару. Он говорит всем остальным в аудитории: «Послушайте, что он сказал, потому что он сказал это правильно».

И он назвал его «ребенком рода», потому что он бодхисаттва собирается стать Будда. «Это так» — как вы сказали. И «Поскольку это так, как ты открыл, глубокая парамита мудрости должна практиковаться таким образом» — мы должны практиковать в соответствии с тем, как объяснил Авалокитешвара, и если мы будем это делать, «татхагаты (будды) будут тоже радуйся». Почему будды будут радоваться? Потому что вся их цель в том, чтобы стать буддами, заключалась в том, чтобы принести нам пользу и помочь нам достичь освобождения и просветления, и, наконец, мы практикуем и делаем это. Тогда будды и бодхисаттвы были так счастливы. Мы счастливы, когда нам делают подарок; они счастливы, когда мы просветлены.

Затем в следующей части рассказывается о том, как последователи, остальные зрители, как они довольны и как они принимают эти учения близко к сердцу.

Итак, «Когда Благословенный сказал это, Почтенный Шарипутра, Верховный Авалокитешвара, бодхисаттва, великое существо и все это собрание учеников» — так же, как и все слушатели и отдельные реализовавшие — «а также мирские существа» — то есть дэвы, люди, полубоги, духи, возможно, муравьи которые были на Пике Стервятника, и пауки, и все те существа. Все «обрадовались и высоко оценили сказанное Благословенным». Так что в этот момент они поняли, что весь этот диалог на самом деле был сделан под вдохновением Будда и так было сказано Благословенным — к тому времени Будда.

Мы сделали это!!! [аплодисменты] Теперь нам просто нужно воплотить это в жизнь.

Аудитория презентации. Не могли бы вы повторить перевод с мантрой?

Почтенный Тубтен Чодрон: «Ушел, ушел, вышел за пределы, ушел полностью за пределы, просветленный (или пробужденный). Да будет так." (Или: «Да сбудется это» или «Пусть эти благословения проникнут».)

Пока мы поем это, есть над чем подумать, не так ли? Что мне действительно нравится в этом, так это то, что в нем есть целая сцена. Вы можете сидеть и представлять, как все это происходит. На Пике Стервятника — они все там сидят, и этот диалог происходит, и что они говорят. Это действительно очень вдохновляет. Как будто вы заново переживаете или воспроизводите это, когда читаете сутру.

Это большая удача иметь возможность слышать такое учение. Мы должны действительно думать об этом, помнить об этом и применять на практике, насколько это возможно. Хоть мы и не все понимаем, я уж точно не понимаю — мы все в процессе обучения. Мы все продолжаем слушать, размышлять и медитировать, а затем мало-помалу наше понимание будет углубляться. Тогда мы действительно сможем вступить на первый путь, второй, третий, четвертый и затем достичь состояния будды.

Посвящаем.

---

1. Ушли, ушли, ушли, ушли совсем за пределы, проснулись, да будет так! ↩