«Монашки на Западе I:» Интервью

Введение

С 23 по 26 мая 2003 г., 30 монашеский женщины собрались в буддийском храме Си Лай в Хасиенда-Хайтс, Калифорния, на первый в истории межрелигиозный диалог «Монашки на Западе». Задумано и организовано сестрой-католиком Маргарет (Мэг) Фанк и монашеский Межрелигиозный диалог, организованный буддийской монахиней Достопочтенной Ифой, «Монашки на Западе» собрал буддистов и католиков монашеский женщин со всех концов Соединенных Штатов к диалогу о таких вопросах, как созерцательная жизнь, баланс между созерцанием и социальной активностью, а также важность монашеский обучение, сообщество и традиции. Католические участники представляли бенедиктинцев, Мэрикноллов, сестер Провидения, религиозных сестер Святого Сердца, Конгрегацию Нотр-Дам и католические православные ордена. Среди буддийских участников были женщины, исповедующие Сото Дзен, Фо Гуан Шань, тайский лес, тибетские, корейские и японские традиции. Диалог проходил без формальной повестки, документов, презентаций и сторонних наблюдателей. Скорее, группа коллективно решала вопросы для обсуждения и проводила эти беседы в формальных группах, а также в неформальной обстановке за едой и по вечерам, когда они вместе проводили время.

В заключение диалога «Монахини на Западе» сестра Маргарет (Мэг) Фанк предложила нам взять интервью у участвовавших женщин, чтобы узнать больше об их жизни и опыте. Мы согласились и в январе 2004 года разослали каждой женщине письмо с изложением целей и задач исследовательского проекта и списком вопросов для интервью. В период с января по апрель 2004 г. мы связались со всеми участниками диалога, 21 из которых согласился на интервью (9 буддистов и 13 католиков). Эти интервью проводились по телефону и обычно длились от одного до двух часов. Мы спросили каждую женщину о ее собственной религиозной традиции и жизненной истории, а также о ее опыте сходства и различия в монашеский традициях, об отношениях между созерцанием и действием в мире и о ее опыте межрелигиозного диалога. Полная копия руководства по проведению интервью включена в Приложение А.

В этом отчете мы сосредоточимся на трех из многих тем, затронутых в интервью. Во-первых, мы исследуем, что буддийские и католические монашеский женщины считают, что они общие, и как они описывают источники и ограничения своих общих черт. Во-вторых, мы кратко описываем ряд способов, которыми участники молятся или созерцают, прежде чем рассмотреть, как они осмысливают отношения между созерцанием и действием. Наконец, мы сравниваем, как участники формально и неформально связаны со своими сообществами, институтами и традициями, уделяя особое внимание образовательной и финансовой поддержке, доступной через организации, с которыми они связаны (или не связаны) с этими традициями.

Мы подошли к этим интервью и пишем этот отчет как социологи, социологи религии. Хотя мы знакомы с католическими и буддийскими традициями в целом и в Соединенных Штатах в частности, ни один из нас не является католиком или буддистом, и мы не являемся экспертами по монашеству. Скорее, мы пишем как сочувствующие наблюдатели, которые могут предложить «с высоты птичьего полета» взгляд на темы и вопросы, которые участники диалога «Монашки на Западе» рассматривали и обдумывали с момента их собрания. Мы сосредоточились на трех темах, которые мы поднимаем, из-за их важности для женщин, у которых мы брали интервью, и в надежде, что эти размышления послужат основой для дальнейшего разговора во время второго диалога «Монашки на Западе» в мае 2005 года.

проверка данных

Решая, кого пригласить на диалог «Монашки на Западе», сестра Маргарет (Мэг) Фанк и дост. Ифа выбрала монахинь, которые живут в Соединенных Штатах или Канаде, говорят по-английски, имеют полное право следовать своим традициям, могут оплачивать свой транспорт и имели время и разрешение своего начальства для участия. Большинство собравшихся женщин и все, кроме двух опрошенных, родились в Соединенных Штатах. Большинство католических монахинь, которые участвовали, были колыбельными католиками, родившимися в 1930-х и 1940-х годах, в настоящее время в возрасте от шестидесяти до восьмидесяти лет. Большинство из них выросли в католических семьях и дали обет в возрасте от двадцати до двадцати пяти лет (до II Ватиканского собора). Большинство посещали католические школы и университеты и имеют высокое образование. Из тех, с кем мы беседовали, четверо имеют докторскую степень и восемь имеют степень магистра. Многие из них жили за границей, хотя большинство из них в настоящее время постоянно живут в Соединенных Штатах. В настоящее время большинство из них живут совместно; восемь в монастырях, два в материнских домах и три в квартирах с другими женщинами (монашками и мирянами). Ни одна из христианских монахинь не носит традиционную католическую одежду, хотя большинство стремится одеваться просто. Многие из женщин, с которыми мы беседовали, являются ораторами и учителями и занимали видные руководящие должности в своих сообществах. Половина в настоящее время получает заработную плату за свою работу, а другая половина находится на неоплачиваемых должностях и поддерживается своими общинами.

Среди буддийских монахинь, присутствовавших на диалоге, есть женщины, родившиеся в Соединенных Штатах и ​​за рубежом в буддийских и небуддийских семьях. Среди девяти опрошенных нами женщин все, кроме двух, родились в США, и ни одна из них не родилась в буддийских семьях, что делает их обращенными в буддийскую традицию. Большинство (пятеро) выросли в христианских семьях и начали узнавать о буддизме в юности. Опрошенные буддистки были немного моложе католичек, обычно в возрасте от сорока пяти до шестидесяти пяти лет. Когда они впервые рукополагались, им обычно было за тридцать, и некоторые из них были женаты и/или имели детей. Самые старшие из опрошенных нами буддийских монахинь были монахинями более двадцати пяти лет, а самые младшие — менее пяти. Как и католические монахини, опрошенные буддийские женщины были высокообразованными; более половины имели некоторую аспирантуру.

В настоящее время в Соединенных Штатах очень мало монастырей или центров, где могут жить буддийские монахини, и, как следствие, условия жизни опрошенных нами буддистских женщин весьма разнообразны. Семь женщин живут в буддийских центрах либо одни (в двух случаях), либо с другими монахами или мирянами (в пяти случаях). Две другие женщины живут одни в частных квартирах. Независимо от их жилищных условий, все они почти всегда носят одеяния буддийских монахинь. Большинство женщин, с которыми мы беседовали, учат и поддерживают себя, используя различные источники. Четверо получают заработную плату или стипендию за преподавание в небуддийских колледжах, а шестеро частично или полностью поддерживаются своими общинами. У некоторых также есть частные источники поддержки.

У участников диалога «Монахини на Западе» был разный опыт межрелигиозных диалогов. По крайней мере, одна участница никогда не посещала такое собрание: «Я всегда думала, что [] межконфессиональные отношения — это пустая трата времени», — откровенно сказала она в интервью, но в конце она говорит: «Мне это очень понравилось… Я был так впечатлен этими людьми» (B-ME). У других был обширный опыт, полученный благодаря участию в других межконфессиональных собраниях, а также благодаря предыдущему участию в монашеский Межрелигиозный диалог. Интересно, что некоторые буддийские монахини также участвуют в собраниях с другими буддийскими монахами и описывают их как межконфессиональные. Как объяснил один из участников,

Есть одна вещь, в которой я довольно регулярно участвую, это межконфессиональный диалог между буддийскими монахами, а именно с китайцами, корейцами, вьетнамцами, тибетцами — всеми разными буддистами. монашеский традиции. И это было так полезно — просто быть рядом с другими монашеский практикующих и посмотреть «почему вы практикуете это в Таиланде?» — Почему на этом акцент? и просто устранение мифа или невежества, чтобы действительно понять, почему развился тот или иной стиль, взгляд или практика. Это действительно здорово, и это открывает гораздо больше дружелюбия, дружбы и взаимопонимания и рассеивает такое разделение или… что бы вы сказали, как ошибочные представления о других традициях.

В отличие от христианских монахинь, которые все (за исключением одного православного респондента) являются членами Римско-католической церкви с базой в Риме, не существует всеобъемлющей организации буддистов ни в Соединенных Штатах, ни за границей, ведущей диалог между людьми из разных ветвей Буддизм кому-то может показаться «межконфессиональным» диалогом. Буддийские участники диалога, вероятно, были менее знакомы с другими представленными буддийскими традициями, чем католики с соответствующими католическими орденами, из-за этих организационных различий и продолжительности существования католических и буддийских традиций в Соединенных Штатах.

Помимо участия в официальных диалогах, почти все участники познакомились с другими религиозными традициями благодаря своему воспитанию и времени, проведенному в поездках или жизни за границей. Почти все посвятили значительное количество времени изучению или практике нехристианской религии. Некоторые женщины также поддерживают тесные дружеские отношения с монахами и/или серьезными религиозными деятелями других традиций и говорили о важности этих отношений.

В то время как все монахини сформулировали ряд точек соприкосновения, связанных конкретно с их монашеский профессий (см. ниже), они также демонстрируют высокий уровень социологического или демографического сходства. Помимо того, что все они женщины, большинство из них принадлежат к одному поколению, большинство из них высокообразованны, и почти все опрошенные родились на Западе: эти черты, скорее всего, обеспечили определенный уровень близости и связи в себе. Одна католическая монахиня, например, сказала, что она признает, что каждая из остальных, буддистка и католичка, «внесли свой вклад» и достигли уровня зрелости, который сопутствует этому. Она сказала: «Я всегда с большим уважением отношусь к людям, которых я знаю, которые заплатили свои взносы. Что они когда-то очень тяжело страдали и вышли из этого лучшим человеком или более сострадательным человеком».

Буддийская монахиня, говоря на ту же тему, заявила: «Чтобы быть монахиней, особенно на Западе, где все как бы говорит: «ты не хочешь этого делать», я думаю, ты должен быть достаточно независимым и сильным. и я думаю, что обстоятельства в некотором роде совершенно разные… Итак, мы все такие разные, но мне просто показалось, что все женщины, которые были там — такая группа, как мы, — знали, куда идут». Общее чувство сходства внутри группы вряд ли будет повторяться в собраниях монахов, включающих более молодых монахинь, монахов и монахинь, а также тех, кто не так высоко образован и / или не занимает высокого положения в своих соответствующих традициях. Эти чувства сходства, возможно, даже более интересны в свете различия между католиками, которые в основном были в колыбели, и в основном новообращенными буддистами.

Обзор анализа интервью

На следующих страницах мы обсудим три темы, поднятые в интервью. Первые два вопроса были непосредственно затронуты в вопросах интервью; третий возник несколькими способами.

Первая тема, «сходства и различия», касается того, что, по мнению монахинь, они разделяют, и, в некотором роде, цели и ценности межрелигиозного диалога. Из этих вопросов мы услышали общее согласие или самоузнавание в обязательствах других к жизни по обету. Безбрачие стало одним из важных, даже центральных клятва который связывает монахинь разных традиций. Из этих ответов мы также узнали, что у монахинь очень разные Просмотры из чего состоит «духовность» и разделяется ли (или нет) «духовность» между монахинями разных традиций. Некоторые участники диалога также отметили, что то, что они представляли себе общим или общим, было не таким ясным и прозрачным, как то, что они себе представляли. Некоторые призвали к большему диалогу и обсуждению в будущем теологии и верований.

Во второй теме «созерцание и действие в мире» мы в первую очередь отмечаем медитативные и молитвенные практики монахинь. Особый интерес представляет большой интерес всех монахинь к «восточным» и особенно буддийским религиям. медитация формы. Мы обсудим эти интересы, а также опасения некоторых буддистов относительно степени, в которой эти «формы» могут быть переведены в новые контексты. Затем эта дискуссия переходит к обсуждению того, что кажется расходящимся в понимании того, что такое «действие» среди буддистов и католиков, и как оно связано с медитация и молитва. Ответы монахинь показывают, что различия заключаются не только в том, как, по мнению монахинь из разных традиций, должны идеально управляться отношения между созерцанием и действием, но и на более глубоком уровне, в том, что влекут за собой эти отношения. Хотя католики и буддисты подходят к этим вопросам с разных позиций, обе группы монахинь в своей жизни демонстрируют различные способы представления альтернатив современной американской/западной культуре.

В третьей теме, «сообщество и институт», мы подчеркиваем то, что мы считали непониманием как буддистов, так и католиков относительно связей друг друга с более крупными религиозными структурами и учреждениями с точки зрения процессов рукоположения, финансовых ресурсов и важности сообщества. жизнь. Например, католики воспринимают необщинную жизнь буддистов как «норму» для буддизма, где она лучше характеризуется как следствие того, что в Штатах очень мало женщин-буддийских монахов, с которыми можно объединиться в общину. Точно так же буддисты воспринимают сильные католические общины как следствие прямого финансирования и спонсорства со стороны католической церкви, а не понимают положение монастырей как квазинезависимых органов внутри нее, которые собирают собственные средства и поддерживают свои собственные институты и общины. Последствий этих недоразумений несколько: в краткосрочной перспективе каждая традиция склонна считать другую более приспособленной к патриархальным системам, чем они сами. Уделение большего внимания таким «деталям» в будущих диалогах, скорее всего, преодолеет ограничения, налагаемые такими предположениями на диалог. Узнать больше о том, как все монахини творчески и активно работают над установлением обета, контркультурной жизни, которая «фундаментально ориентирована на религию» (цитируя одного буддиста), безусловно, принесет пользу всем участникам.

Тема первая: Общности и различия в монашеских традициях.

1. Межрелигиозный диалог способствует «внутрирелигиозному» диалогу и размышлениям о значении и полезности термина «монахиня».

   «Монашество — это слово, которое мы все понимаем», — заявила одна католическая монахиня. Хотя мы в целом обнаружили, что это так, мы также были удивлены, обнаружив, что респонденты поставили под сомнение даже основные вопросы о том, кто собрался и чем поделились (и как должны называться все участники). Действительно, объединение католических и буддийских монахинь поднимает вопрос о том, является ли слово «монахиня» правильным для определения всех участников. «Монахиня» и «монашескийОба слова западного происхождения, которые используются для описания отдельных лиц и коллективов, имеющих определенное «семейное сходство».

   Самый яркий пример этого появился в ответах буддийских монахинь Сото Дзен, которые предпочли термин «священник» на «монахиня», чтобы описать себя. Термин «монахиня», как объяснила одна участница Сото Дзэн, подразумевает статус, вторичный по отношению к мужчинам в традиции, что приводит к тому, что они предпочитают термин «священник», который может применяться как к женщинам, так и к мужчинам. В то время как все участники дзэн отметили, как выразился один из них, что «многими способами [используя монашку или священник] не имело никакого значения, на самой конференции», вопрос о том, кто такая монахиня, возвращает нас, как сказал этот респондент, «к первому вопросу «кто мы?» Не позволять слову «монахиня» сгладить разнообразие и даже не быть уверенным, что это правильное слово».

   Разнообразие казалось чрезвычайно важным аспектом этого диалога как между буддистами и католиками, так и между ними. Вопрос сравнения и сходства стал еще более сложным, поскольку мы заметили, что монахини почти всегда в первую очередь сосредотачивались на своей семье традиций (например, что общего у буддийских монахинь или что общего у католических монахинь), когда мы спрашивали, что общего у всех монахинь, несмотря на нашу контекстуализацию. интервью по поводу межрелигиозного диалога. Кажется, что и буддисты, и католики (по разным причинам) работают над вопросами того, что они разделяют с членами своих «собственных» религиозных традиций так же, как и с представителями других.

   Мы уже отмечали, что буддийские монахини иногда рассматривают дискуссии между различными буддистами как «межрелигиозные»; аналогично, несколько из монашеский Участницы-католики рассматривали апостольские ордена как сильно далекие от их опыта (двое, на самом деле, были озадачены участием «апостольских» католических монахинь в «монашеский межрелигиозный диалог».) И католики, и буддисты заявляли о недостаточном знакомстве с другими орденами/традициями в рамках их более широкой религиозной традиции. В целом, в то время как межрелигиозный диалог сосредоточен на изучении чужих традиций, этот диалог также привел к сближению католиков и буддистов, которые в противном случае могли бы не встретиться.

2. Важность безбрачия

   В то время как словарный запас и терминология в отношении «монахинь» и «монахов» вызывали споры у некоторых, а более широкий вопрос о том, кого сравнивать, был для нас поразительным открытием, опрошенные монахини, как правило, обсуждали важность принятия обеты как знак, определяющий монахинь. Среди них безбрачие было отмечено как центральный, а в некоторых случаях и основной признак монахини. Безбрачие, кажется, достигло апогея среди участников «Монахинь Запада» отчасти из-за присутствия не соблюдающей целибат участницы: кажется, что присутствие «не соблюдающей целибат монахини» кристаллизовало важность этого клятва как определяющий аспект, общий для всех монахинь, независимо от традиции. (На самом деле, эту точку зрения разделяет даже не соблюдающая целомудрие монахиня, которая сказала: «Я не монахиня по чьему-либо определению». Она заняла свое место на конференции из-за интереса к межконфессиональному диалогу, сказав: впервые пригласил меня... Я ответил и сказал: "Вы уверены, что хотите меня? Вот кто я" Снд сказал: "Да, хотим. Вы часть новой парадигмы").

   Например, отвечая на вопрос, «что общего между монахинями», одна буддийская монахиня сказала: «Общность, которую мы обнаружили между нами в группе, была клятва безбрачия и своего рода посвящения себя молитвенной жизни, но также и служению — казалось, было общим. И не все монахини разделяют то же самое обеты и это была одна вещь, на которую мы действительно хотели обратить внимание и убедиться в том, что для следующей есть эта общность, потому что от этого никуда не деться. Есть очень большая разница между людьми, которые взяли эти обеты".

   Среди тех обеты отметила (безбрачие, молитва, служба), продолжала эта монахиня, безбрачие было самым важным для диалога:

   Я думаю, это обеты дайте нам общий фокус — что мы решили делать с этой жизнью — с этой жизнью. Вы берете обеты так что вы - это своего рода способ, которым многие из нас смотрят на это, и важный способ смотреть на это - это клятва простоты. Вы уходите от обычных вещей, которые другие люди делают в своей жизни, таких как дети, семья и отношения. Чтобы это освободило вас, чтобы вы могли больше сосредоточиться на духовном развитии.

   Эти Просмотры поддержали католики. Один сказал, что можно «обойтись» без многих внешних обеты и по-прежнему быть монахиней, но безбрачие — это то, за что «не берется»:

   Я монахиня уже несколько лет, могу сказать хорошо, мы все соблюдаем целибат, мы все живем в общине, мы все под аббат, у всех нас есть правило, у всех у нас есть молитвенная практика, и мы все живем для других. Так что это были бы ингредиенты, которые я бы подумал. Но когда я встречаюсь с другими монахинями [в других религиозных традициях], мне не хватает одного или нескольких из этих ингредиентов. Кроме безбрачия. Я начинаю думать о форме, я думаю, что безбрачие должно быть там, но кроме этого, я думаю, что вы можете обойтись без жизни под аббат, можно обойтись без совместной жизни, можно обойтись без, конечно носить привычку, можно обойтись без, но сочетание этих вещей помогает форме быть.

3. «Обетованная жизнь»

   Безбрачие является частью более крупного пакета, который почти для всех вовлеченных монахинь можно назвать «жизнью по обету». Действительно, в то время как обеты что монахини в диалоге весьма существенно отличаются друг от друга, все участники дали публичные обещания следовать определенному образу жизни, который можно, по сути, охарактеризовать как религиозно ориентированный. Как сказала одна буддийская монахиня:

   Мирянам часто приходится объяснять, в чем заключается твоя жизнь и почему ты стала монахиней, и они не совсем понимают религию как основу твоей жизни, тогда как со всеми монахинями, какой бы ни была традиция, мы понимаем, что о друг друга. Нам не нужно это объяснять. Мы также понимаем, что мы также разделяем образ жизни, который стремится к простоте, вы знаете, с точки зрения имущества, которое у нас есть; простота в плане отсутствия семьи. Мы разделяем такую ​​же приверженность духовности как главному в нашей жизни, для которой ничто другое не является второстепенным. И мы также разделяем понимание того, как сложно может быть работать с нашим собственным разумом, хотя мы очень привержены этому.

   Многие монахини, как буддистские, так и католические, описывали эти обеты в пересчете на отречение, а во многом и большинство обеты что монахини на Западе ведут контркультурный образ жизни. отречение семья, личное имущество и определенная степень личной автономии обозначили эти решения как нечто большее, чем просто «выбор образа жизни». Решение принять и жить определенным обеты, по словам многих монахинь, это то, что разделяют все монахини. Многие респонденты, как католики, так и буддисты, подробно говорили об обязательствах перед медитация, молитва и общественная жизнь: целый ряд практик и действий, которые организуют личное время, поведение, одежду и личные привычки, мысли и жизненную работу, — все это возникло в этих дискуссиях. Один католик выразился поэтично:

   Вы бы выразили [то, что было общим, как] особенность жизни, ориентированную на то, что ваша традиция описала бы как это; высшее или священное. Готовность пожертвовать другими вещами, определенная дисциплина, которая сопутствует этому. Жизненное обязательство, которое идет вместе с этим. Чтобы это было не частью твоей жизни, а центром твоей жизни, а все остальное становилось (пауза), следствием того или должно было как-то этому служить. Так что да, я бы так сказал. Я чувствовал это очень, очень со всеми этими женщинами. Это было просто замечательно. У нас был другой язык, у нас был другой… Я думаю, что в некотором смысле у нас был очень разный опыт с точки зрения того, к чему мы стремились. Но то, что мы стремились к чему-то абсолютному для нас, ничем не отличалось.

   Несмотря на ощущение, что все монахини разделяли приверженность к жизни по обету, сформулированные респондентами цели или задачи (то есть цель этих отречений) существенно отличались по акцентам. Некоторые монахини подчеркивали важность жизни по обету для высвобождения времени и энергии для служения другим, некоторые подчеркивали важность жизни по обету как важного набора шагов на пути к более целенаправленной преданности, некоторые понимали жизнь по обету как само по себе цель, которая должна быть достигнута, благодаря которой разовьется большее сознание или близость к Богу. Как сказал один католик:

   Знать, что ты монахиня и иметь внутреннюю практику, недостаточно для человека, я должен иметь форму для своего времени, я должен быть «на месте» в каком-то месте, я должен куда-то положить свой ум, Я должен каким-то образом быть в отношениях, так что эти структуры — просто моя форма, и поэтому они взаимовыгодны, я могу внести свой вклад в большую форму, чем я сам, и это также очень приятно, и эта форма дает мне позвоночник, чтобы встать и пойти к спать, и вы знаете, чтобы поддерживать, в болезни и в здравии, хорошие времена и плохие времена и ресурсы и отсутствие ресурсов. Так что мне нравится форма слова прямо сейчас. Он дает и принимает меня, и я даю и получаю его, поэтому монастырь является моей формой, которая является посредником для меня перед Богом.

   Интересно, что хотя было бы чрезмерным упрощением сказать, что католики описывали аспекты «жизни по обету» как «внешние» (подразумевая, а иногда и явно сравнивая с «внутренностями» личной преданности и т. д.), буддисты (в частности, дзен-буддисты) обсуждали в обеты как необходимые процессы, интегрированные (за неимением лучшего слова) во «внутреннюю» духовную жизнь (или просветление). Это говорит о том, что внутренний/внешний раскол между обеты самих себя и правильную «цель» обеты не всегда уместно для наших респондентов. Мы обсудим это более подробно ниже: на данный момент мы отмечаем, что, хотя рассмотрение жизни по обету как общности было решающим на сегодняшний день в этом диалоге, без дальнейшего обсуждения эта очевидная общность может маскировать или искажать понимание чужих традиций. (Другими словами, хотя монахини, вероятно, правы, определяя «практику в большей степени, чем верования», в чем и заключается сходство, монахини в обеих традициях могли бы извлечь больше пользы, если бы узнали больше о том, как практика и верование понимаются (как связанные, связанные, разные) в других. «традиции».)

4. «Духовность»: общая или нет?

   Хотя монахини в буддийской и католической традициях не разделяют религиозных верований, вопрос о том, разделяют ли они «духовность», духовные «чувства» или даже заботу о духовном, беспокоил монахинь обеих традиций. Часто отмечалось, что «духовность» — нечеткий термин, и его содержание не часто определяется явно, и эта нечеткость позволила, по крайней мере, одному католику использовать его для определения чувства, разделяемого буддистами и католиками. Как сказал один из них, «по моему опыту, когда мы говорим о религии, я думаю, что именно тогда мы вникаем в различия. Когда мы говорим о духовности, именно здесь есть точки соприкосновения».

   Нечеткость духовности дает возможность отметить сходства, не называя их, но не всем респондентам было удобно останавливаться на этом. Как сказал другой католик:

   Когда я думал над этим вопросом, я подумал, что мы, вероятно, разделяем тот факт, что мы ищем духовной жизни, и тогда я поправился. Я думаю, что «духовное» — это совершенно другое, чем то, что ищут буддисты, и я думаю, что многие католики исправили это ощущение, что дух отделен от нашего. тело или наша реальная жизнь. Итак, я думаю, что нас объединяет то, что мы ищем просвещенный способ прожить эту жизнь. Мы ищем… более высокий, или даже не более высокий, человеческий способ существования в мире. Я думаю, это то, что у нас есть общего.

   Словно повторяя эту озабоченность, многие буддисты, говорящие о духовности, также подчеркивали совместную работу над высшим «я» или [в направлении] «просветления». Например, одна буддистка сказала, что они делились тем, что «посвящали время молитве и созерцанию, чтобы быть — в случае католических монахинь — ближе к Богу, а в нашем случае — ближе к истинному пониманию. Отказ от представления о себе. Итак, я чувствую это как возможность встречи определенного качества энергии с другим качеством энергии и сходством, которое я чувствую в этом, и они не все похожи, и это совершенно нормально». И, как выразился другой буддист: «Я думаю, что еще одна [общность] заключается в том, что мы все работаем над собой, чтобы стать более сознательными и осознавать свои действия и свое отношение к другим, а также стать лучше… Я чувствую, что мы все работают над собой, и что в классическом смысле мы все также ищем какой-то путь работы на благо других, хотя в традиционных ранних буддийских практиках речь шла больше о личном освобождении, а в более поздних буддийских традициях это было действительно сосредоточение на пути как на части достижения просветления на благо других».

   В центре этих вопросов о том, является ли духовность разделяемой, находится более широкий (и действительно теологически окрашенный) вопрос о том, связаны ли монахини «просто» формой (определенными практиками, организационными обязательствами и т. д.) или чем-то существенно большим. Этот вопрос затрагивает сердцевину одного из самых глубоких вопросов межрелигиозного диалога: одна ли истина или их много. Признавая ограниченность «словаря» и различия в традициях, духовность для некоторых становится тем, что лежит за пределами культурного словаря. Несколько монахинь говорили об эмоциональной или почти музыкальной «подаче» диалога. Один католик сказал:

   Думаю, это за пределами словарного запаса. Я думаю, что это очень сфокусированное посвящение поиску духовной жизни, поиску Бога или тайны, или как бы вы это ни называли. Я думаю, что это общность. Я также думаю, что это характерно не только для монахинь. Я думаю, что большая часть поисков людей связана с традицией. Но некоторые из самых больших искателей, которых я знаю, вероятно, назвали бы себя атеистами и более гуманистами или что-то в этом роде, но они также находятся в поиске. Но я думаю, что работая с монахинями, мы фокусируемся на этом особым образом. Я обнаружил, что христиане, восточные или западные люди находятся на особом личном пути, чтобы стать лучше. С этим связано большее самопознание. Я считаю, что из-за этого тоже подразумевается служение. Внося вклад в землю, и, вероятно, потому, что мой собственный объектив, я нахожу это средством для бедных и более угнетенных. Я не знаю, могу ли я сказать, что вообще для всех, но поиск однозначно. Я думаю, может быть, может быть, это может быть, а не справедливость, это будет посвящение мира, будь то внутренний или внешний.

   Всеобъемлющие богословские вопросы о том, в какой степени основная духовность «разделяется» между религиозными традициями, представляются гораздо более важными для католиков, чем для буддистов. Как мы более подробно расскажем ниже, эти различия, вероятно, отчасти являются проявлением сравнительно разных институциональных и культурных позиций католических и буддийских монахинь в Соединенных Штатах. Вкратце, кажется, что респонденты-католики, которые пользуются более сильной институциональной базой и легитимностью в США (и которые, будучи представителями второго поколения Ватикана), более склонны исследовать общие черты и различия в различных духовных учениях, в то время как респонденты-буддисты, большинство из которых в настоящее время работают над развитием институциональной и религиозной легитимности, имеют меньше интереса (и времени) для этого.

   Хотя этот раздел начался с заявления о том, что «буддийские и католические традиции не имеют общих религиозных верований», ряд участников диалога заявили, что приветствовали бы более откровенный диалог о богословских различиях. Как сказала одна буддийская монахиня, несмотря на наличие «общих интересов, общих забот, общих ценностей… существуют философские различия, которые еще предстоит полностью изучить». Этот буддийский респондент несколько критически относился ко многим другим межконфессиональным диалогам, которые:

   Обойти края некоторых из этих основных различий. У некоторых больше понимания, чем у других. Некоторые буддийские монахини действительно обучены или выросли христианами, и они довольно много знают о христианстве. Очень немногие действительно обучены христианскому богословию. С христианской стороны то же самое. Многие католические монахини проделали замечательную работу, изучая буддизм и практикуя буддизм на очень глубоком уровне, но очень немногие из них полностью обучены буддийской философии, верно? Итак, если мы собираемся пойти дальше в буддийско-христианском диалоге, я считаю, что нам нужно создать углубленные форумы, где буддийские и христианские монахини могут вместе исследовать буддийскую философию и христианское богословие. Я думаю, что монахи были бы действительно лучшими людьми для этого, потому что у них есть как теоретическая подготовка, так и духовная подготовка, чтобы сесть и действительно исследовать, где наша философская точка соприкосновения и где у нас есть основные различия.

   Подобную озабоченность поддержала католическая монахиня, которая предостерегала от расплывчатости многих современных духовных выражений. Она просит «оформить» слова, которые люди используют, говоря о Боге или духовности. Когда это произойдет,

   Мы попадаем в будни, но мы также попадаем в духовное измерение. Другими словами, все эти вещи [практики] являются инструментами или способами и средствами более широкой мотивации или призыва к поиску Бога… Мой опыт показывает, что эти слова должны быть конкретизированы в более экзистенциальных терминах, иначе любой может выразить любое своего рода интерпретация этих слов.

   В большей степени, чем в любой другой области, проблемы и вопросы, связанные с общим духовным видением, языком или чувствительностью (или ее отсутствием), казалось, были областью, в которой проявлялось наибольшее любопытство и интерес — и желание продолжить обсуждение. С нашей точки зрения, кажется, что диалог открыл глаза многим участникам по-новому как на глубины их собственных теологий (или философий), так и на то, как мало они знали или понимали, как теологии или философии других проживаются изо дня в день, чтобы день.

Тема вторая: Созерцательная жизнь: Границы и равновесие

1. Медитация и молитвенные практики

   Все участники диалога включают ту или иную форму созерцания в свою повседневную жизнь, индивидуально или вместе с другими. Созерцательные практики, которыми занимаются католические монахини, включают сосредоточенную молитву, lectio divina, христианский дзен, традиционный дзен, йогу и другие формы «сидячей практики». Созерцание для буддийских монахов принимает форму медитация, простирания, декламации, предложения, мантры и пение. Большинство участников описали свои периоды и деятельность созерцания как фундаментальные части своей жизни. Католическая монахиня сказала:

   Я бы сказал, например… личная молитва и медитация. Монахи - это обязательное условие. Вы даже не стали бы сомневаться в этом, потому что без медитация, созерцание как часть вашей жизни — вашей повседневной жизни — питание вашего ума чтением, которое расширяет не только сердце, ум, душу, но и то, что происходит в мире. Это - это часть того, что монашеский жизнь была бы, я думаю, по всем направлениям, с некоторыми отклонениями по теме. Но медитация, созерцание, я думаю, вы найдете — это не было бы монашеский жизнь, если бы она отсутствовала.

   Содержание и структура индивидуальных периодов созерцания принимают различные формы. Некоторые участники придерживаются довольно традиционной монашеский расписание. Одна католическая монахиня, живущая в монастыре, рассказывала, что вставала до рассвета, чтобы заняться личным делом. Lectio Divina прежде чем собираться с другими для сидения медитация и ораторское искусство, богослужение в часовне и Евхаристия. Она также участвует в коротких молитвах в полдень и вечерней вечерне. Одна из буддийских монахинь описала подобный распорядок, основанный на четырех периодах сидения. медитация (некоторые из которых включают пение) в течение дня. Другие тратят меньше времени (и/или меньше структурированного времени) на формальные периоды созерцания, особенно католические монахини в апостольских орденах.

2. Перекрестное опыление католических и буддийских медитативных практик

   Одна поразительная черта как буддийских, так и католических монахинь: медитация практики является влияние азиатских религий, особенно буддизма. Участники-буддисты, очевидно, находились под влиянием Буддаучения, многие из которых столкнулись с буддизмом в подростковом или юношеском возрасте и приняли решение стать монахинями. Вдобавок, однако, многие католические монахини читали книги о буддизме и / или посещали занятия или ретриты, часто проводимые другими католиками (в основном священниками), обученными различным формам буддизма. Например, одна католическая монахиня изучила дзен. медитация от иезуита священник обучалась в Японии: последние семь лет она занимается с ним дзэн. Другой участвовал в двух дзен-ритритах, один из которых проводил доминиканец. священник и имело место во францисканском монастыре на Среднем Западе. Буддизм оказал большее влияние на католических монахинь в практике медитация и отступления, чем в содержании конкретных буддийских идей или учений, влияние, которое ясно отражает то, как буддизм интерпретировался и преподавался неазиатами в Соединенных Штатах.

   Некоторые католические монахини говорили об этом акценте на форме (т.е. медитация) над содержанием в наших интервью, видя в буддизме структуру, отсутствующую в их собственной традиции. Одна католическая монахиня объясняет:

   Ну конечно. Я был учеником, я думаю, вы могли бы сказать, или учеником Тика Нат Хана в течение многих лет и лет. Думаю, я хочу сказать, что я думаю, что католическая традиция отличается высоким вдохновением и низким уровнем метода. Итак, для метода нам пришлось пойти в другое место… Итак, во-первых, практика Тай была для меня просто спасением жизни, практикой внимательности. И, вы знаете, совершенно откровенно, это не отличается и не отличается от всего, что есть в нашей собственной традиции с точки зрения практики присутствия Бога, или того, что я называю малым путем — эта практика делать все с огромной силой. внимание и любовь как предлагающий, как явное предлагающий. Как явный способ быть в общении. Но, я думаю, у нас совсем нет хороших способов... или как бы это сказать. Я думаю, что мы отказались от наших руководств по практике… мы восстановили много своего, по иронии судьбы, нашего собственного материала через азиатских мастеров.

   Другая католическая монахиня также находит «учебники» в восточных традициях и описывает их как средства, которые христиане могут использовать для успокоения ума, достаточного для того, чтобы перейти к молитве или другим, более привычным практикам.

   Я многому научился из восточных традиций, что нам нужна форма. Но с другой стороны, я не верю, что большинство христиан призваны к практике сидячего метода как к своей доминирующей форме. Я думаю, вам просто нужно достаточно этого, чтобы погрузиться в реку [осознать возможность более глубокой созерцательной практики/жизни], и тогда у вас может быть другая форма молитвы там… Я думаю, что некоторые люди проводят беседы, мы только что говорили с наш Господь или Мария или один из святых…

   Хотя ряд католических монахинь ощущали отсутствие соответствующих «форм» или «наставлений» в своей традиции, многие из них также явно заимствовали христианские практики, включая lectio divina, сосредоточенную молитву, «практику присутствия», Малый путь Терезы. Лизье и др. Поэтому мы сочли это ощущение «отсутствия» католицизма созерцательными формами озадачивающим. (В качестве другого примера, Кортни спросила в одном из интервью, могут ли четки быть сродни медитативной практике. Респондентка-католик ответила, что да, но они не часто используются таким образом: «Розарий был религиозной молитвой. Я не использую его. Если я использую четки, я использую четки другого типа, но это совершенно хороший вид молитвы… который может привести человека в более созерцательное состояние ума. Он обычно используется более традиционными католиками в качестве преданная молитва Марии. Итак, мы используем ее по-разному».)

   Использование католическими монахинями восточных медитативных практик стало предметом разговора на диалоге, который участники по-разному отражали в наших интервью. Некоторых это вполне устраивало, в то время как у других, как католиков, так и буддистов, было больше оговорок. Во время разговора во время диалога, в котором буддийская монахиня говорила о дзен, католическая монахиня спросила ее о принятии практики дзен, сказав: «Все в порядке, пока вы понимаете, что для них это не просто практика, а целый способ жизнь, целостный образ мышления». Респондент-католик, который рассказал нам об этом взаимодействии, затем продолжил: «Я думаю, что меня беспокоит то, что иногда вы практикуете вещи и просто, своего рода христианский империализм, перенимая чью-то практику и не обязательно понимая всю глубину этого. . Так что я надеюсь, что это будет преодолено, но я думаю, что это потребует много образования. Это моя забота. Учитывая, что сообщество этой католической монахини практикует то, что она назвала «христианским дзен», Кортни спросила, как ее сообщество работает над преодолением этой проблемы:

   Сейчас: У нас нет (смех). И это христианский дзен, потому что дзен не теистичен, поэтому, если вы ищете единения с Богом, вы автоматически сразу же интересуетесь чем-то другим. Поэтому его нужно адаптировать.

   Кортни: Но есть ли смысл называть это дзен?

   Сейчас: Ну, в том смысле, что внешние — это дзен. Сейчас мы называем это дзен, практикой. Но я думаю, что это больше внешнее, чем внутреннее.

   Несмотря на свое беспокойство по поводу «христианского империализма», эта монахиня спокойно относится к ярлыку «христианский дзен» из-за его подразумеваемого теистического акцента и внимания к внешней форме, а не к содержанию.

   Некоторых буддийских монахинь (а также горстку католиков) не устраивала мысль о том, что их медитация практики — это «формы», которые могут быть извлечены из традиции в целом и помещены в другой контекст. Одна дзен-буддистка сказала, что она «ушла с чувством абсолютного восхищения женщинами-католиками и искренностью их жизни, глубиной их практики, их сосредоточенностью и их невероятной готовностью сделать все возможное, чтобы прийти к соглашению. или найти опыт, которого они, казалось, жаждали». В своем «голоде» она почувствовала, что католические монахини чего-то хотят от буддийских монахинь в диалоге:

   Что-то, что мы не можем дать, потому что мы отказались от всего, чтобы найти то, что искали изначально. Мы пошли своим путем, потому что искали что-то, и мы не можем никому этого дать, мы можем только пойти туда… Я думаю, что в какой-то момент их вопрос действительно был: «Как мы можем получить то, что, по нашему мнению, у вас есть? ' Мы сказали: «Ну, брось все. Откажись от всего, откажись от всего своего учения и от всего, во что ты веришь, и попытайся найти это». Что мы и сделали.

   Эта монахиня говорит, что форма является частью большего пакета, и ее нельзя просто отделить и заставить «работать» в других контекстах. Другая участница-буддистка также говорила о своем глубоком уважении к участникам-католикам, прежде чем рассказать о том же поиске, который она испытывала от католических монахинь, поиске, который сделал ее еще более благодарной за свои собственные традиции и опыт.

   …самым захватывающим во всем этом опыте было то, что монахини-христиане ждали от нас помощи — похоже, они ждали от нас помощи в развитии более твердой духовной практики в своей жизни. Как будто я чувствовал, что этого аспекта очень не хватало. Что традиция — созерцательная традиция — в христианстве вымерла, или что у них нет современных созерцателей, на которых можно было бы опереться, чтобы помочь им понять, что было бы правильным для них, кроме, скажем, Томаса Мертона или кого-то еще. как это. Так что, в каком-то смысле, это очень... я беспокоился за них, но в то же время я чувствовал себя очень-очень удачливым, что попал в практику, которая - имеет - ее созерцательный аспект очень, очень живой, очень жизненный, очень даже живой.

   Различные подходы к восточным практикам, прежде всего буддийским медитация, очевидные среди монахинь в диалоге, вызывают дополнительные вопросы не только о влиянии буддистов (-изма) на католических монахинь, но и о католицизме или христианстве в более широком смысле на буддийских монахинь. Из ответов как буддистов, так и католиков стало ясно, что влияние буддизма на католицизм было существенным и что в обратном направлении влияние было меньшим. С другой стороны, также представляется, что ситуация обратная, когда речь идет о «практиках» общественной жизни. Например, несколько буддийских участников основали буддийские центры или общины и сообщили о том, что черпали силу и пример у католических монахинь и их упора на общинную жизнь. Как заметила одна буддийская монахиня,

   … католические монахини — с ними было так чудесно. Все так поддерживали открытие аббатства. Знаете, потому что католические монахини действительно видят ценность сообщества. Буддийские монахини — некоторые из западных буддийских монахинь — они не всегда видят такую ​​же ценность в обществе, потому что наша культура — большинство из тех, кто обратился в буддизм, жили довольно независимой жизнью, и трудно заставить людей отказаться от части своей независимости, чтобы быть в сообществе. Принимая во внимание, что католические монахини, мальчик, они действительно понимают, насколько ценно и важно использовать общину для работы над разумом, поэтому я очень ценю это в них и в их предложениях. Я многому у них научился.

   Другая буддийская монахиня отметила, что ее время, проведенное в диалоге с католическими монахинями, подтвердило или укрепило ее интерес к долгосрочной практике проживания. А третий говорил о том, как ее монашеский сообщество адаптировало мелодии традиционных христианских гимнов, положенные на буддийские учения или тексты песен, для своих общественных собраний: «Мы просто переводим священные писания на язык, который мы можем понять, музыку, которая имеет для нас смысл». Вклад, который католики и христианская традиция в целом вносят в буддизм, важно подчеркнуть, хотя важно помнить, что не все участники-буддисты приветствовали их с одинаковым уровнем интереса.

3. Медитация и действие в мире

   Разговор о созерцательной практике в ходе диалога и в интервью также привел к более широким вопросам о том, как участники уравновешивают свою созерцательную жизнь со своей жизнью «в мире», как бы они их ни определяли. Во-первых, полезно подумать о том, как участники организуют свою созерцательную жизнь и, в частности, выделяют ли они время в течение дня для молитвы и созерцания или видят себя постоянно в молитве или созерцании. Во-вторых, мы рассматриваем язык, который используют католики и буддисты для описания различия или границы (или ее отсутствия) между действием и молитвой.

   Все опрошенные монахини каждый день находят время для молитвы и созерцания, и, кроме того, некоторые считают, что они находятся в молитве или медитация в течение дня. Одна католическая монахиня описала свою самую глубокую практику как «непрестанную молитву» или «непрестанную молитву». В своей жизни она постепенно поняла, что ее работа заключается в том, чтобы молиться:

   … Это началось с Иисусовой молитвы, той… непрестанной молитвы, Иисусовой молитвы, которая… поднимается всякий раз, когда я сознаю себя. Вот что помогло мне с Divine Office… Раньше я считал, что это прерывает мою работу. Но когда я понял, что моя работа заключается в том, чтобы непрестанно молиться, мне было намного легче делать это вместе с сестрами, чем делать это всегда в одиночестве. Так что я рассматриваю Божественное служение как действительно возобновление моей непрестанной молитвы.

   Другая католичка держит в кармане молитвенный камень или четки, «чтобы в течение дня я продолжала молиться». Она также практикует исследование сознания, поэтому проверяет себя несколько раз в день, «как бы наблюдая за тем, где находится мое сознание».

   Несколько участников-буддистов также видят себя в медитация или созерцание в течение дня, независимо от того, какова их фактическая деятельность. Один делает ее медитация утром и вечером, «что-то вроде официальных сидячих медитация практике», но, как и во многих других традициях, объясняет она, «практика также присутствует в повседневной жизни, в вашем общении с людьми, с точки зрения терпения…» Другой буддист описывает свою повседневную жизнь и медитация взаимосвязаны и дополняют друг друга: «Я не рассматриваю свою повседневную жизнь как нечто отдельное от моей медитация или мой медитация как нечто отдельное от моей повседневной жизни…» Дзен священник описывает взаимосвязь более прямо,

   Конечно, есть практика все время. Дело не только в том, что мы делаем уборку, но и в том, как мы делаем уборку, как мы готовим, и я могу попробовать еду, и я могу сказать, затаил ли кто-то обиду или им нужно немного больше заботы, и я должен принести коробку шоколадных конфет домой, или я могу посмотреть, как нарезают овощи, и посмотреть, были ли их мысли об этом или о чем-то другом. Так что это не просто один час, а один час, как правило, более академический, который затем должен питать остальную часть дня — дневные дела.

   Сравнивая подход дзен с подходом бенедиктинцев, она объясняет: «Мы относимся ко всей работе одинаково — с одинаковой ценностью. Моем ли мы туалеты, чистим ли мы картошку или делаем торт для особого случая, шьем ли Будда халате, всякая работа, как и бенедиктинцы, — это хорошая работа, их девиз — работа и молитва. Наша работа и медитация, Я думаю."

   В то время как «работа и молитва» или «работа и медитация” могут быть похожими девизами, различия между группами стали очевидны в разговорах о взаимосвязи между созерцанием и действием в более общем плане. Одна из бенедиктинских монахинь поделилась внутренней «шуткой», что бенедиктинский девиз «ора и труда”(молись и работай) лучше было бы написать “ора и труд … и труд и труд». Тема занятости монашеский жизнь католических монахинь была последовательной, и мы обратили наше внимание на требования, с которыми католические монахини сталкиваются в управлении или помогающих профессиях (обучение, здравоохранение, движение за мир и справедливость, управление, консультирование и т. д.), а также на «негативное» тянуть, что некоторые из этих позиций создают. Говоря об активном взаимодействии монахинь со школами и больницами, одна монахиня (бенедиктинка) заметила:

   Я думаю, что монашество играет уникальную пророческую роль в церкви и в культуре. И я думаю, что мы должны относиться к этой роли серьезно, я не уверен, что мы относимся к ней достаточно серьезно, и отчасти потому, что мы также находимся во всех других структурах. У нас есть колледжи, у нас есть больницы. Нам нужно заняться сбором средств. Мы не можем позволить себе оттолкнуть людей, которые дают нам деньги на эти вещи и все такое, и это ужасное давление, заставляющее занимать радикально пророческую позицию по некоторым вопросам. Знаете, я не думаю, что нам нужно быть дико пророческими, но я думаю, что нам нужно быть очень твердыми. Таким образом, мы сделали некоторые заявления как сообщество, другие более радикальные, и я думаю, что это, к сожалению, связано с количеством ваших проектов, которые зависят от того, чтобы быть принятым в большой культуре. Поэтому я думаю, что таким образом мы компрометируем себя, поддерживая эти институты, которые когда-то были пророческими действиями, потому что никто другой этим не занимался, это было необходимо сделать. Итак, да, я думаю, что мы сталкиваемся с еще одним квантовым скачком в нашей эволюции того, где мы находимся. Я не думаю, что в будущем у нас будет много учреждений.

   Другое различие, которое мы отметили в отношении созерцания и действия, возникло в том, что обе группы понимали как дополнение к медитация или молитва. Буддийские монахини обычно подчеркивали себя и улучшали себя и других, когда говорили о балансе между созерцанием и действием. Для сравнения, католические монахини обычно говорили о служении другим через программы социального обслуживания и другие формы социальной активности.

   Когда ее спросили о том, как она уравновешивает созерцание и действие, одна буддийская монахиня объяснила: «Многие практики тибетского буддизма как бы направлены на привыкание к изменению — привыкание менять свой ум с одной привычки на другую. И привычка заключалась бы в том, чтобы вы приучили свой ум всегда осознавать свои действия, свои мысли и свою речь, когда находитесь в мире. Итак, я всегда работаю, всегда пытаюсь развить внимательность, и это привычка, которую вы приобретаете, и многие из нас лучше справляются с привыканием, чем мы думаем». Другой буддист описал свой вклад «в мир» через учение о страдании.

   Мы хотим помогать людям. Но это то, что мы делаем. Это наш способ помогать людям, обучая дхарме и показывая, как она может изменить нашу жизнь и помочь в страданиях». Она продолжает: «Если мы можем справиться со своими собственными страданиями и помочь другим людям справиться с их страданиями, это наша деятельность в мире, но мы не размахиваем там плакатами, знаете ли, об окружающей среде или войне в Ираке или ничего подобного, и мы не кормим голодных в Индии и тому подобное. Мы оставляем это другим людям.

   Эти буддисты описывают свой вклад в «мир» посредством обучения и изменения мышления. Интересно, что [буддист, от которого исходит эта последняя цитата] говорил в нашем интервью о женщине, которая хотела стать монашеский в ее традиции и заниматься общественной работой. Этот вид непосредственной работы по социальному служению не был признан или оценен таким образом, чтобы эта женщина могла его выполнять, и поэтому она не рукоположила. (Трудно представить себе подобную ситуацию среди католиков — даже если определенный орден не был приемлем, она могла присоединиться к другому с более сильным упором на социальную работу).

   Это не означает, что буддийские монахини не участвуют в социальной работе: некоторые из них участвуют, хотя обычно в меньшей или более ограниченной форме, чем некоторые католические монахини. Те, кто был так вовлечен, говорили, что качество их взаимодействия и усилий так же важно, как и их «цели». Один дзен священник описывает себя как «полностью занятую миром» и довольно много работает в тюрьмах и с недавно освобожденными заключенными. Однако в дополнение к подчеркиванию целей этих усилий («попытка создать место жительства для мужчин, выходящих из тюрьмы, чтобы стабилизировать их жизнь, чтобы они не совершали повторных преступлений»), она также подчеркивает процесс; «Итак, важно не столько то, что я делаю в мире, сколько то, как я это делаю в мире. И действительно ли сознательное присутствие влияет на взаимодействие и признание нашей взаимосвязанности».

   Подход буддистов контрастирует с тем, как многие женщины-католики говорят о балансировании созерцания и действия в прямом служении другим. Например, одна католическая монахиня описала, как ее дзен медитация практика научила ее присутствовать и осознавать момент и то, что ее задача состоит в том, чтобы не быть «слишком поглощенным моим созерцанием и любовью к сидению, [когда] я должен быть там, работая для бедных». Описывая свой подход к «действию в мире», она позаимствовала фразу Пола Неттера «мистицизм служения». Она объясняет: «Это насторожило меня, потому что, знаете ли, мистицизм, вы думаете о полном поглощении, полном даре себя, и я вспомнила, как я себя чувствовала, работая с бездомными. Причина, по которой я стал работать с бездомными, заключалась в том, что я не мог терпеть хождение по этим телам на улице, я просто не мог этого допустить, и это поглотило все мое существо. Так что это была моя молитва какое-то время». Большая часть внимания католиков к социальному служению явно связана с их историей строительства школ, больниц и других программ социального обслуживания, а также с тем, как они были введены в религиозную жизнь. Одна католическая монахиня описала свое решение стать монахиней как результат волонтерской работы, которую она выполняла с монахинями в подростковом возрасте.

   Эти монахини обучали нас мистической жизни, потому что они говорили: «Вы не просто прикасаетесь к тело восьмидесятипятилетнего прикованного к постели человека с болезнью Альцгеймера, вы прикасаетесь ко Христу. Вы прикасаетесь ко Христу. Вы должны встать на колени перед этим человеком. Когда вы омываете их, вы омываете ноги Христа. Когда вы меняете им мокрые подгузники или что-то в этом роде и перевязываете их пролежни, это Христос». И я говорю вам, Кортни, я не знаю, может быть, никогда с тех пор. Когда я был маленьким, в этих автобусах, которые ходили от дома к дому с монахинями, ты мало разговаривал. В те дни они были, они должны были хранить своего рода молчание. Иногда можно было поговорить. Я всегда был рядом с этими невероятными женщинами и думал, да, я хочу сделать это.

   Эти два примера демонстрируют, как католические монахини во многих случаях понимают акты служения как форму молитвы или молитвы. медитация, или даже мистицизм, где ключевым компонентом является полное погружение в потребности другого. Эти примеры являются интересным контрапунктом утверждениям буддистов, которые определяют сидячие практики и учения дхармы как служение миру. В обоих случаях монашки активно переделывают более банальные Просмотры того, что значит жить так, чтобы одновременно быть вовлеченным в мир и преданным. Эти различные модели отличаются друг от друга (и мы ожидаем, что эти различия имеют существенные «теологические» корни). Тем не менее, оба они критикуют Просмотры эта молитва /медитация и действие «в мире» — разные сферы действия.

   Когда мы слушали, как буддистские и католические религиозные женщины размышляют об этих проблемах, мы были поражены тем, как их ответы подсказывают, как обе группы думают и переосмысливают свои институциональные роли в западном мире, и как обе группы могут учиться друг у друга в этом отношении. Хотя мы не утверждаем, что наблюдается растущее сближение по этим вопросам или по поводу подхода к монашеству, мы отметили, что католики и буддисты в равной степени учатся друг у друга способам согласования комплекса действий и действий. медитация. Например, католическая монахиня выше, которая выразила беспокойство по поводу влияния институционального служения на «пророческую» роль монашества, могла бы найти поддержку в предложении своей сестры-католички о роли монашества в западном обществе: «Я думаю, как нам лучше всего быть контркультурными или быть евангельскими людьми в наши дни и век, значит предлагать простор и тишину, потому что все происходит так быстро и ускоряется. А для этого нужно идти изнутри наружу».

   Точно так же одна из буддийских монахинь, которая наиболее активно участвовала в социальном служении/работе активизма, как некоторые из католических монахинь, имеет подход, который перекликается со многими католическими ответами в ее понимании взаимосвязи между личным заземлением и служением другим. : «Я думаю, что эта основа созерцательной практики абсолютно необходима… если у нас нет такого ядра внутреннего покоя, внутренней интеграции, внутреннего понимания, тогда мы не можем быть столь же эффективными в нашей работе в мире. Если мы стоим на суповых очередях или в тюрьмах и у нас нет своего, знаете, базового внутреннего, нашего базового психологического баланса и какого-то умиротворения и духовных основ, я не думаю, что мы будем столь же эффективны. в той работе, которую нам нужно делать».

Тема третья: Сообщества и институты: недоразумения?

Женщины, участвовавшие в диалоге, формально по-разному связаны со своими религиозными традициями. Каждый из них является частью ее религиозной традиции как в целом, так и в частности через членство в родословных, орденах, определенных центрах или организациях. Эти специфические связи и сопутствующие им обязанности влияют на многие практические аспекты жизни этих женщин — их образование, финансовую поддержку, условия жизни, чувство общности и так далее.

В ходе наших интервью мы почувствовали, что мелкие аспекты организационных отношений не были четко выделены в качестве темы для обсуждения, и что как среди католических, так и среди буддистских женщин существовало некоторое замешательство и непонимание этих «основ» того, как жили другие. Некоторые католические монахини, например, не до конца понимали, как происходит рукоположение в буддийской традиции, и были озадачены тем, что они воспринимали как решение некоторых буддистов не жить в общинах. Ряд буддийских монахинь, по-видимому, полагали, что католическая церковь полностью поддерживает католических монахинь в финансовом отношении и что ресурсов редко не хватает. Хотя эта тема организационной связи, возможно, менее интересна, чем созерцательная жизнь и действие, дискуссии монахинь на эти темы выявили некоторые интересные и любопытные моменты, которые могут быть полезными для обсуждения и изучения в будущих диалогах.

Все участники диалога были посвящены в буддийские или католические традиции, хотя то, что это представляет, различается между традициями и внутри них. Среди опрошенных буддистов наиболее четкое различие наблюдается между женщинами, посвященными в сото-дзэн, и тибетскими традициями. Все посвященные в традиции Сото Дзен проводили время, обучаясь в Японии, прежде чем были посвящены, и прошли ряд определенных категорий в своем обучении до и после посвящения. Самый старший уровень обучения открыт для женщин в традиции Сото Дзен.

Все опрошенные монахи сото-дзэн живут в дзен-центрах в Штатах (некоторые из которых они основали или помогли основать) и остаются весьма тесно связанными с учением сото-дзэн. Институционально разные лица и дзен-центры в Штатах приняли разные решения относительно формальных связей с другими дзен-институциями. Некоторые дзен-монахи формально связаны с учреждениями Сото Дзэн в Японии и получают титул («учитель за границей») и стипендию в несколько тысяч долларов в год. Один дзен священник называет это близкими отношениями в том смысле, что она представляет ежегодные отчеты, но свободными «в том смысле, что это в основном на моих условиях». Другой дзен монашеский мы разговаривали, ожидала, что вскоре прибудет японская монахиня, которая останется в своем храме в Штатах на два года, что является еще одним свидетельством тесных отношений между организациями в США и Японии. Другие дзэнские монахи решили не иметь этой связи. Одна женщина, живущая в центре, основанном другим Сото Дзэн. монашеский объясняет,

Она [основательница храма] нас не регистрировала. Она хотела им быть — у нее была квалификация, чтобы действовать независимо, и она была такой, потому что, будучи женщиной, они не позволили бы ей слишком многого. У них был бы кто-то другой в качестве Аббат из… и все такое прочее, и она сказала: «Я этого не потерплю. Мы просто собираемся делать то, что нам нужно». Итак, у нас дружеские отношения с японцами, но мы не являемся частью японского головного офиса. Мы не члены этого.

И некоторые монахи находятся на грани, потому что они обеспокоены правилами и положениями, которые могут сопровождать получение финансовой поддержки от организаций Сото Дзен в Японии.

Напротив, полное посвящение в монахини (бхикшуни) в тибетской традиции не открыто для женщин, потому что непрерывная линия посвящения от предыдущих поколений монахинь не сохранилась. Таким образом, тибетские монахини получили свой первый уровень посвящения (посвящение послушника) в тибетской традиции, а более высокое посвящение — в тайваньской, корейской или вьетнамской традициях. Они получают небольшую поддержку в образовательном, финансовом или институциональном плане от тибетских буддийских организаций. Тибетская монахиня объяснила, что «в три великих монастыря в Южной Индии западные монахи могут приходить и учиться, потому что в монастыри допускаются мужчины — и западные мужчины тоже. Монахини не могут учиться в монастырях Южной Индии. Нас туда не пускают. Мы могли бы заниматься в частном порядке с одним учителем, но мы бы не жили в монастыре». В Штатах нет мест, где могли бы учиться тибетские буддийские монахини, что делает выживание постоянной проблемой. Некоторые из тех, кто некоторое время были монахинями, живут в центрах и/или начинают их деятельность, в то время как другие, особенно те, кто только что стал монахинями, работают полный рабочий день, что требует творческого толкования их обеты. Отсутствие институциональной поддержки является причиной многих недоразумений, объясняет тибетская монахиня.

Например, люди могут подумать, что у нас, как у тибетских монахинь, есть религиозное учреждение, которое поддерживает нас финансово. Они не понимают, что мы сами по себе. Как и при открытии аббатства, многие люди думают: «Ну, ей помогают тибетцы или ей помогает большое религиозное учреждение». Нет. Я полностью самостоятельно начинаю это. Я должен поднимать каждую копейку. Итак, это… Америка, они — это другое. Они не — вы знаете, потому что буддизм здесь нов, вы не можете ожидать, что люди поймут.

Отсутствие институциональной поддержки, доступной для некоторых буддийских монахов во время диалога, казалось, привело к некоторому замешательству среди католиков в отношении того, в какой степени буддисты хотят, а не могут жить в общинах. Католическая монахиня сказала:

Мне показалось, что большинство буддистов жили в одиночестве. И это меня несколько удивило, потому что я думал, что довольно важной частью монашества — в любой традиции — является аспект общинной жизни, который также является одним из самых сложных. Но также очень поддерживали и очень очищали в долгосрочной перспективе, но особенно в начале это очень тяжело, особенно для некоторых людей… Теперь, жили ли они одни, потому что у них не было другой буддийской монахини под рукой в ​​их географическом районе, или это был их выбор. , я так и не смог узнать наверняка.

Один участник-католик думал, что буддистов обучали в группах или общинах, а затем оставляли их жить в одиночестве, чего не было среди опрошенных буддистов. Эти (неправильные) представления привели некоторых католиков к мысли, что буддисты не ценят общность. Один из них объяснил: «Мне кажется, что они [буддисты] не так сильно погружены в общину, а в некоторых случаях даже не особо заинтересованы в том, чтобы двигаться в этом направлении — и, может быть, не заинтересованы, но не имеют возможности, — потому что некоторые из них , некоторые из них, я думаю, живут поодиночке. И поэтому это сильно повлияет на их практику». Во время нашего разговора эта монахиня не знала об ограниченных возможностях, доступных буддийским монахиням.

Описывая подругу-буддистку, которая не участвовала в диалоге, она продолжила: «Самая большая разница между ней и моей жизнью заключается в том, что у нее… общий аспект не так важен в ее жизни, как в моей». Для этой католической монахини «община очень важна как место, где вы собираетесь жить в соответствии со своим обязательством искать Бога и стать тем, кем вы должны быть, и Евангелием. А по Евангелию очень тяжело жить самой» и подруге, «теоретически она привязана к общине, к традиции, но она не ограничена… говорит, ее монашеский жизнь такая — она как черепаха.

Определение степени, в которой участники-католики и буддисты ценят уподобление «черепахам», может быть плодотворным в будущих диалогах. Кажется, это началось немного. Как заметил один католический участник, было интересно «увидеть, как нас, католиков, больше всего интересовала созерцательная практика или трансформация сознания, о чем бы вы ни хотели говорить». медитация. Я думаю, что другие [буддийские] женщины… были больше заинтересованы в таких вещах, как, как вы общаетесь? Одна из [буддистских] женщин… продолжала спрашивать: «Кто оплачивает ваши счета?»

Отсутствие институциональных связей и поддержки, доступной для монахинь, особенно в тибетской буддийской традиции, заставляет их описывать свои отношения с традицией через учения, а не через институты. Одна монахиня объясняет,

У меня очень сильная связь с традициями, и то, что я имею в виду под традицией, я имею в виду ее духовную часть. Я не говорю об учреждении. Я говорю о практике. Когда я говорю традиция, я говорю о практике. И у меня есть очень, очень сильные обязательства и чувство связи с тибетской практикой в ​​том, что я делаю, а также с моей китайской практикой. винайа родословная [ее более высокий уровень полного посвящения] … за годы я понял, что моя практика — это одно, а институт — это совсем другое. И я должен делать это различие, потому что, если я этого не сделаю, то то, что происходит в учреждении, неблагоприятно повлияет на мою практику. И я не хочу, чтобы это произошло, потому что институт был создан людьми и им управляют люди, так что он будет полон невежества, гнев и привязанность, даже несмотря на то, что мы духовные практики, потому что мы еще не все будды. Но традиция, практика, дхарма всегда чисты.

Различие между религиозными учреждениями и религиозными учениями было темой наших бесед с католическими монахинями, несмотря на то, что организационная структура их рукоположений отличается от буддийских монахинь.

Все католические монахини полностью присягнули католической традиции через свои индивидуальные заказы. В то время как их обеты «канонически одобрены Ватиканом», большинство орденов относительно автономны в установлении своих конституций и правил, а также в определении того, кого они примут в члены и кого выберут в качестве лидеров. Точно так же монашеский ордена (включая бенедиктинские) финансово автономны. Многие участники-католики рассказывали истории основания своих орденов или конкретных монастырей с точки зрения «очень смелых, энергичных, самоутверждающихся женщин, у которых в католической общине было видение христианского призвания, живших в какой-то конкретной жизни». путь."

Таким образом, будучи католическим монашеский ордена, а апостольские ордена, представленные участниками диалога (Мэрикнолл, Конгрегация Нотр-Дам, Религия Святого Сердца и Сестры Провидения), безусловно, являются частью Римско-католической церкви, они стоят в некотором отдалении от епархиальных структур и властей. монашеский ордена не получают прямой (и ни в коем случае полностью) финансовой поддержки со стороны католической церкви. монашеский Ордены поддерживают себя за счет строительства и содержания школ, колледжей и больниц; некоторые монастыри, которые сохранили более созерцательную направленность, получают доход, продавая промышленные товары и открывая свои монастыри для отдельных лиц и групп, ищущих духовного убежища. Все участники католического диалога работают (или, если они «на пенсии», работали), многие учителями и/или администраторами, чтобы поддерживать и содержать свои общины в финансовом отношении. По мере того, как средний возраст католических монахинь в Соединенных Штатах продолжает расти (что означает меньшее количество «работающих» сестер и большую долю нуждающихся в дорогостоящем медицинском обслуживании), финансовые вопросы становятся все более серьезной проблемой.

Женщины-буддисты, участвовавшие в диалоге, неправильно поняли степень, в которой католические монахини получают образование, финансовую и институциональную поддержку от своих общин. Некоторые буддийские женщины полагали, что католические монахини полностью поддерживаются их орденами или церковной иерархией и что финансовые ресурсы не являются проблемой. Описывая проблемы, с которыми сталкивается буддийская практика в Америке, один из буддистов сказал: «Ну, в Америке у нас нет той невероятной установленной системы, которая есть в католицизме. Если и есть дзен медитация учителя, которые являются католическими монахами и монахинями, если они хотят где-то провести ритрит, они могут сделать один телефонный звонок в монастырь и сказать, что им нужно для этого, и с этого момента обо всем позаботятся, потому что есть система там на месте». Другой буддийский участник описал институциональную поддержку католических монахинь, сказав: «Католические монахини не имеют финансовых проблем. Я имею в виду, может быть, их порядок — на самом деле у них много зданий, которые часто нужно закрывать. Это их финансовая забота — у них слишком много имущества, и они не знают, что с ним делать». Как выразилась одна католическая монахиня, у многих буддийских участников «сложилось впечатление, что мужчины-патриархи, иерархи платят за нас. Чего, конечно же, нет».

Помимо неправильного понимания финансовых вопросов, ряд буддистов сделали предположения о степени связи католических орденов с римско-католической иерархией и ее ортодоксальными верованиями и теологиями. Подобно буддийской монахине, описанной выше, которая проводила различие между институтами и учениями, католические монахини ведут разговоры об идентичности, и многим нелегко принять или принять католическую идентичность или отождествить себя с более консервативными элементами своей традиции. Некоторые участники решают эти проблемы, определяя себя в первую очередь со своими орденами, а не с Римско-католической церковью в целом. «Я очень привязана к [своему ордену], к моей общине, — объяснила одна монахиня, — я очень свободно общаюсь с Римско-католической церковью. Так как же быть римско-католической монахиней, не будучи католичкой? … Думаю, это, наверное, одна из самых больших моих проблем… Я люблю Церковь. Это мои корни культурно, исторически. Я действительно верю, что это великая тайна, и что Бог действует через нее. У этого также есть много дисфункциональных аспектов». Поэтому во многих случаях католические монахини понимали важность монашеский распоряжения привлечь внимание к «нефункциональности» некоторых аспектов церкви и помочь, где это возможно, вернуть ее к функциональности (например, одна монахиня описала программу, которую она проводила, в которой католическая монашеский монахини обязались молиться и писать американским епископам).

В других случаях, будучи членом монашеский порядок обеспечивал достаточно устойчивую идентичность. Одна монахиня сказала: «В первую очередь я христианская монахиня. Римско-католический далеко за пределами графика. Я едва ли католик». Это не конфликт, объяснила она, потому что «в монастыре, видите ли, мы все еще в значительной степени контролируем нашу повседневную жизнь, и епископ просто не хочет знать». Она также отметила широту, которую женщинам-монашкам дается в ее традиции, в том числе право настоятельниц приветствовать новых монахинь в монастыре. монашеский заказ. В этом случае и для других монашеский царство предоставило место для претворения в жизнь католических учений, которое отличается от других частей римско-католической иерархии. Другая монахиня, вторя этой точке зрения, описывала себя «исторически» или «конкретно» как католичку, но называла себя не учреждением в целом, а конкретно своим орденом: «Я привержена этой небольшой группе женщин, я, вероятно, останусь приверженной их на всю оставшуюся жизнь».

В связи с этим следует отметить, что и буддисты, и католики в целом воспринимали другую традицию как находящуюся под более негативным влиянием патриархальных аспектов религиозных систем (хотя большинство также отметило, что они также испытали негативное влияние. Одна католическая монахиня сказала: « все мы находимся в патриархальной ситуации. Я имею в виду, что это патриархат, и он ничем не отличается среди буддистов, чем среди христиан»). Мы считаем, что эти различия в восприятии являются результатом наличия «текстового знания» чужих традиций, в то время как большого «повседневного знания» того, что происходит в их собственных религиозных традициях. Творческие и мощные способы, которыми монахини в обеих традициях находят и удерживают духовную и религиозную власть, иногда перед лицом явной оппозиции со стороны патриархальных религиозных традиций, могут стать точкой отсчета для плодотворного диалога в будущем.

Заключение

Любой диалог, происходящий в течение двух дней, ограничен по своим масштабам: он может лишь поцарапать верхушку айсберга. Это в большей степени относится к тому случаю, когда собравшиеся, чтобы поделиться своей жизнью, прожили такую ​​же сложную и сильную жизнь, как и участники «Монахини на Западе». Все женщины, с которыми мы беседовали, красноречивы и настойчивы, самоуверенны и хорошо рассказывают истории. Более того, из беседы с ними мы узнали, что все они подходили к диалогу с духом открытости и любопытства и в какой-то степени смирения в отношении собственного жизненного выбора и достижений. Мы благодарны за возможность поговорить с этими женщинами и надеемся, что наше мнение о диалоге и его основных темах будет информативным и обогатит будущие разговоры. В этом духе и с таким намерением мы резюмируем здесь, в заключение, ключевые существенные вопросы, затронутые в этом отчете, которые могут стать плодотворной отправной точкой для будущего диалога:

1. Общие черты и различия в монашеских традициях

   • Что означает межрелигиозный диалог буддистов и католиков монашеский женщин, учитывая огромные различия в опыте этих женщин в рамках их соответствующих традиций? Как диалог может наилучшим образом подчеркнуть общие черты и различия как внутри каждой из этих традиций, так и между ними?
   • В какой степени и каким образом термин «монахиня» полезен в дискуссиях во время диалога? Чему можно научиться, изучая этот термин и все, что он представляет, в разговоре друг с другом, вместо того, чтобы рассматривать его как термин, который можно принять из практических соображений на собраниях и двигаться дальше? Как термин «монахиня» допускает или сглаживает различия между участниками?
   • Это клятва безбрачия как основного обязательства или идеи, разделяемой всеми участниками независимо от традиции? Почему участники подчеркивали именно эту приверженность, а не другие? Каковы последствия рассмотрения безбрачия как фундаментального сходства в этих очень разных религиозных традициях?
   • Как связаны религиозные верования и практики в католицизме и буддизме? Если вы углубитесь в идею о том, что все монахини разделяли «жизнь по обету», что вы можете узнать о том, чему учат католицизм и буддизм о взаимосвязи между практиками и верованиями? Насколько то, что вы узнали об этих отношениях из книг или исследований, соотносится с тем, что вы узнали из своей жизни (и жизни друг друга)?
   • Связаны ли участники просто формой (определенные практики, организационные обязательства и т. д.) или чем-то более существенным? Существует ли язык (или можно ли его разработать) для описания этих связей?
   • Каковы общие богословские и философские различия между буддизмом и католицизмом, как их учат и как живут? Возможно ли и полезно ли создавать форумы, как предлагает один из буддийских респондентов, которые позволили бы монахиням глубже и содержательнее исследовать буддийскую философию и христианское богословие?

2. Созерцательная жизнь: Границы и балансы

   • В какой степени созерцательные формы присутствовали в католической и буддийской истории? Не хватает ли католицизму созерцательных форм или имеющиеся формы просто не вписываются в существующие представления о том, что составляет форму?
   • Каковы параметры «формы» и насколько «формы» могут быть отделены от своих традиций? Каково это, когда «форма» в вашей собственной традиции отделяется от традиции по сравнению с тем, когда это происходит в другой традиции? Честное обсуждение этого вопроса, вероятно, было бы неудобным, но стоящим.
   • Есть ли темы, о которых буддисты хотели бы узнать от католиков? Почему до сих пор влияние католицизма на буддизм было минимальным?
   • Учитывая связь между молитвой или медитация и действие, когда участники каждой традиции чувствуют себя наиболее вовлеченными в мир? А самый преданный? Обмен историями об этом опыте друг с другом может быть просветляющим. (Что означает «заниматься миром» для каждой традиции?)
   • В какой степени монахи предлагают альтернативные взгляды, живя своей жизнью? Или, как выразился один участник, какова «роль монахов как контркультурных агентов перемен»?

3. Сообщества и учреждения: недоразумения?

   • Каковы принципы и варианты рукоположения в конкретных ветвях буддизма и католицизма, представленных на конференции? Было бы полезно изложить эти рекомендации, чтобы прояснить варианты, которые есть у женщин, желающих принять посвящение в традиции.
   • Какая финансовая поддержка предоставляется участникам на регулярной основе? Какие варианты поддержки есть у участников? Какие у них есть варианты, где жить? Какие у них есть варианты в отношении образования? Какие варианты у них есть в отношении здравоохранения?
   • В какой степени участники ценят принадлежность к сообществу? Они связаны с сообществами так, как они есть, потому что это единственный вариант, или они решили так участвовать? Какие факторы повлияли на их решения?
   • Что участники думают о взаимосвязи между их учениями или традициями и институтами, которые в настоящее время существуют в рамках этих традиций?
   • Насколько свободны участники в своих учениях или традициях и в своих учреждениях, чтобы строить свои повседневные дела, свои взгляды на свои традиции, свои учреждения и т. д.?
   • Каким образом и каким образом различия между преимущественно католиками-колыбелями и преимущественно новообращенными буддистами, вероятно, являются фактором в дискуссиях? Можете ли вы представить себе женщин в будущих поколениях в рамках ваших традиций, беседующих друг с другом, подобных тем, в которые вовлечены вы? Почему или почему нет? Каким бы вы хотели видеть эти будущие монашеский женщины обсуждают?

Приложение A: Руководство по собеседованию

Введение

Я беру у вас интервью, потому что вы участвовали в межрелигиозном диалоге «Монашки на Западе» в мае прошлого года. Я один из двух исследователей, которые берут интервью у участников, чтобы мы могли лучше понять, что значит быть монахиней в Америке двадцать первого века. Я надеюсь поговорить с вами о нескольких темах, затронутых в диалоге. В конце интервью у вас будет время, чтобы задать любые дополнительные вопросы или проблемы, которые мы не обсуждаем и которые, по вашему мнению, помогут мне лучше понять ваш опыт монахини в Соединенных Штатах. У меня также будет несколько вопросов о вашем личном опыте в конце часа.

Прежде чем мы начнем, разрешите мне записать это интервью?

Общие черты и различия в монашеских традициях

1. Я читал и узнавал о диалоге между монахинями, который состоялся прошлым летом, и я хотел узнать ваши мысли, во-первых, о том, все ли монахини в США сегодня разделяют определенные вещи? Есть какие-то общие черты? (Какие они? История? Практика? Учения? Служение? Условия жизни? Отношения с более широкими традициями? Считаете ли вы, что у вас больше общего с другими монахинями в вашей религиозной традиции / монахинями в других традициях / монахами-мужчинами в вашей традиции? какие монахини в разных традициях могут быть общими? Если да, то какие?)
2. Одна из тем, затронутых в диалоге, заключалась в том, что все монахини являются продуктом своей истории, и это одновременно и плюс, и минус. Не могли бы вы рассказать об этом немного больше?
3. Патриархат был поднят в диалоге как проблема, с которой сталкиваются все монахини. Что вы в этом смыслите?

Созерцание и действие в мире

Другая тема, затронутая в диалоге, связана с отношениями между созерцательными практиками (учеба, медитация, молитва и т. д.) и апостольские практики (забота о нуждающихся и больных и т. д.).

1. У вас есть созерцательный медитация упражняться? Если да, то не могли бы вы описать его для меня? Какова ваша подготовка к созерцанию или медитация? Вы учите медитация?
2. Вспоминая последний день, когда вы медитировали, сколько времени вы размышлять? Когда это было? Это был обычный или необычный день?
3. Какие проблемы, по вашему мнению, стоят на пути вашей практики?
4. Оглядываясь назад на последние несколько лет, медитация практика существенно изменилась? Если да, то как?
5. Каков ваш опыт отношения между созерцанием/медитация и действие в мире? (Дополнительные вопросы: как вы относитесь к этому различию? Как вы стремились сбалансировать эти вещи? Вы видите, что делаете эти вещи уникальными для вашей традиции способами?)

Монахини разных религиозных традиций

Нас также интересует, как вы связаны со своей религиозной традицией и вовлечены в нее.

1. Чтобы уточнить, что это за традиция?
2. Как бы вы описали свою связь с вашей традицией? Через родословную, набор организаций или формальное «рукоположение»? Вы бы описали это соединение как слабое или жесткое?
3. Устанавливают ли эти связи ориентиры или правила для вашей жизни?
4. Как вы относитесь к этой связи? (Если амбивалентно, то почему?)
5. Есть ли способы, которыми вы видите себя монахиней, адаптирующей свою религиозную традицию?
6. Повлиял ли ваш опыт межконфессионального диалога на ваше отношение к собственной традиции?

Вера/жизненный опыт

Мы также хотели узнать немного больше о вашей вере и жизненном опыте.

1. Как вы решили стать монахиней? Когда вы стали монахиней? (как, где, с кем)
2. Где ты родился? Когда? (Если вы родились за пределами США), когда вы приехали в США? Почему?
3. Вы воспитывались в определенной религиозной традиции? Который?
4. Где вы живете сейчас? (с другими монахинями?)
5. Вы регулярно одеваетесь таким образом, чтобы другие видели, что вы монахиня?
6. Каковы ваши основные обязанности и обязанности в повседневной жизни? (т.е. ваша работа: обучение/молитва/административная деятельность/и т. д. Как вы поддерживаете себя?)
7. Вы регулярно пишете или делаете публичные презентации? Кого вы считаете своей самой важной или основной аудиторией?

Заключительные мысли

1. Прежде чем наш час истек, я хотел бы спросить, есть ли важные для вас вопросы и темы, о которых мы еще не говорили.
2. Хотите что-нибудь добавить к тому, о чем мы уже говорили?
3. С какими самыми большими проблемами вы сталкиваетесь как монахиня?
4. При необходимости мы можем запланировать другое время для продолжения этого разговора.
5. Спасибо за ваше время и за помощь в этом исследовании.