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Não violência e compaixão

Não violência e compaixão

Sinal azul e amarelo que diz parar a guerra.
A guerra não é glamourosa nem atraente. É monstruoso. (Foto por Zach Rudisin)

Um estudante responde à recente palestra do Venerável Thubten Chodron, “Nosso plano de jogo em tempos de guerra. "

Caro Venerável Chodron,
 
Obrigado por sua excelente e (completa!) palestra sobre o Dharma”Nosso plano de jogo em tempos de guerra.” Era um remédio muito necessário neste momento. Gostei especialmente de como você amarrou a complicada história das guerras anteriores, da OTAN e de outras causas e condições juntos na tentativa de compreender os fatos da história e a perspectiva de Putin. Este foi um grande exemplo para mim do caminho para a reconciliação que espero que diplomatas e políticos também sigam, para poder ver não apenas a história, mas ver de ambos os lados e entender o “lado” do outro e me ajudou a ver e ouço você fazer isso em um momento em que há tanto dogmatismo e expressão reativa de ódio com base no muito compreensível raiva e medo acontecendo na mídia e em outros lugares.
 
Ainda outro dia eu tinha lido este ensaio de Sua Santidade sobre “A realidade da guerra”, que achei que expressava muito bem os problemas em questão. Nele, Sua Santidade fala sobre a questão de como responder à agressão, que também surgiu durante as perguntas em sua palestra, e no final ele menciona exemplos. O começo é uma descrição poderosa da verdade da guerra, o tipo de verdade que precisamos agora, quando muitas pessoas bem-intencionadas parecem quase se divertir com o espetáculo da guerra. Sua Santidade escreve: “Na verdade, sofremos lavagem cerebral. A guerra não é glamourosa nem atraente. É monstruoso. Sua própria natureza é de tragédia e sofrimento.” 

Sobre essa mesma questão, eu também havia lido recentemente o Dr. Martin Luther King Jr., que escreveu em 1960 que, devido ao poder destrutivo das armas modernas, ele havia mudado sua própria posição sobre essa questão:
 
“Mais recentemente, percebi a necessidade do método de não violência nas relações internacionais. Embora eu ainda não estivesse convencido de sua eficácia em conflitos entre nações, senti que, embora a guerra nunca pudesse ser um bem positivo, poderia servir como um bem negativo, impedindo a propagação e o crescimento de uma força maligna. A guerra, por mais horrível que seja, pode ser preferível à rendição a um sistema totalitário. Mas agora acredito que a potencial destrutividade das armas modernas exclui totalmente a possibilidade de a guerra voltar a alcançar um bem negativo. Se presumirmos que a humanidade tem o direito de sobreviver, devemos encontrar uma alternativa à guerra e à destruição”. (“Peregrinação à Não Violência”, de Força para amar, 13 de abril de 1960)
 
Durante sua palestra, quando você mencionou Shantideva, também me lembrei das palavras de Thich Nhat Hanh: “Nosso verdadeiro inimigo não é o homem, não é outro ser humano. Nosso verdadeiro inimigo é nossa ignorância, discriminação, medo, desejo, e violência” e sua pergunta relacionada: “Os homens não são nossos inimigos, se matarmos homens com quem viveremos?” Há uma foto impressionante de Martin Luther King marchando sob uma faixa com essa pergunta, em inglês e vietnamita.
 
Novamente sobre a questão da não-violência, eu tinha lido esta passagem abaixo e me veio à mente quando ouvi a pergunta específica que surgiu de como devemos lidar com a não-violência quando estamos em perigo, ou durante uma invasão, se é moral lutar volta ou não. Isso é do mais novo livro de Thich Nhat Hanh Zen e a arte de salvar o planeta onde há uma seção chamada “A Arte da Não-Violência” na qual ele escreve:
 
“A palavra 'não-violência' pode dar a impressão de que você não é muito ativo, que é passivo. Mas não é verdade. Conviver pacificamente com a não violência é uma arte, e temos que aprender a fazê-lo. A não-violência não é uma estratégia, uma habilidade ou uma tática para chegar a algum tipo de objetivo. É o tipo de ação ou resposta que brota da compreensão e da compaixão. Enquanto você tiver compreensão e compaixão em seu coração, tudo o que fizer não será violento. Mas, assim que você se torna dogmático sobre ser não-violento, você não é mais não-violento. O espírito de não-violência deve ser inteligente. […]
 
“Às vezes, a não ação é violência. Se você permite que outros matem e destruam, embora você não esteja fazendo nada, você também está implícito nessa violência. Assim, a violência pode ser ação ou não-ação. […]”
 
“A não-violência nunca pode ser absoluta. Só podemos dizer que devemos ser o mais não violentos possível. Quando pensamos nos militares, pensamos que o que os militares fazem é apenas violento. Mas há muitas maneiras de conduzir um exército, proteger uma cidade e impedir uma invasão. Existem formas mais violentas e formas menos violentas. Você sempre pode escolher. Talvez não seja possível ser 100% não violento, mas 80% não violento é melhor do que 10% não violento. Não peça o absoluto. Você não pode ser perfeito. Você faz o seu melhor; é isso que é preciso. O importante é que você esteja determinado a ir na direção da compreensão e da compaixão. A não-violência é como uma Estrela do Norte. Só temos que fazer o nosso melhor, e isso é bom o suficiente.”
 
E uma linha final de bell hooks que eu também li recentemente em seu livro Tudo sobre amor que me veio à mente depois que sua palestra foi absorvida: “Em um mundo angustiado pela destruição desenfreada, o medo prevalece. Quando amamos, não permitimos mais que nossos corações sejam mantidos cativos pelo medo.”
 
Obrigado novamente por ter tempo para compartilhar esta conversa com todos nós. Obrigado por suas palavras, e pratique. Desejo a você e a todos na Abadia alegria, paz e liberdade.
 
Michael

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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