Conselhos budistas para governar um reino

Estudando Nagarjuna Guirlanda Preciosa despertou meu interesse em olhar para o seu trabalho através das lentes dos eventos atuais. Isso combina bem com algumas discussões recentes online e na Abadia de Sravasti sobre o budismo socialmente engajado. A questão é: devem – ou até que ponto deveriam – os monges e praticantes budistas em geral advogarem ativamente por políticas governamentais baseadas na igualdade, justiça, paz, compaixão e cuidado com o meio ambiente?

Esta pergunta foi respondida há muitos séculos por Nagarjuna, um budista monge e filósofo que viveu entre 150 e 250 dC. Em seu texto Guirlanda preciosa de conselhos para um rei, Nagarjuna não apenas instrui o rei em pontos filosóficos budistas profundos, mas também o aconselha sobre como governar o reino de acordo com o Dharma. Em outras palavras, Nagarjuna defende políticas governamentais baseadas nos princípios do Dharma. Ele diz ao rei:

125: ...dedique-se ao Dharma de
generosidade, conduta ética e fortaleza.

126: Rei, se você realizar ações que começam
com o Dharma, tenha o Dharma no
meio e Dharma no final, você vai
não ser prejudicado neste mundo ou no próximo.

Para entender a abordagem de advocacia de Nagarjuna, eu queria olhar não apenas para o que ele fez, mas também como ele fez. Eu queria entender sua motivação, discernir como ele falava com o rei – em que tom, que palavras ele usava e em que contexto. Eu também queria entender o conteúdo real de seu conselho – no que ele se concentrava.

Para explicar sua motivação, Nagarjuna diz ao rei:

301: Se o rei age de forma que contradiz
o Dharma ou faz algo que faz
não faz sentido, a maioria de seus assuntos ainda
elogie-o. Por isso, é difícil para ele
saber o que é apropriado e o que não é.

Quem ousaria discordar de um rei poderoso? As pessoas teriam medo de fazer isso e, consequentemente, o rei não se beneficiaria de um feedback honesto. Nagarjuna então faz uma pergunta muito pertinente:

302: Se é mesmo difícil dizer algo
benéfico, mas desagradável para os outros,
como posso, um monge, espero fazer isso com você,
o rei de um grande reino?

Esta pergunta é um preâmbulo para delinear sua motivação em oferecendo treinamento para distância conselho ao rei, que Nagarjuna apresenta da seguinte forma:

303: Mas por causa do meu carinho por você,
e também pela minha compaixão pelos seres,
Eu mesmo lhe direi o que é bastante útil
mas não muito agradável.

É claro que Nagarjuna se importa com o rei e quer que ele governe bem seu reino. Mas ele não para por aí; Nagarjuna diz ao rei para olhar além de seus próprios interesses estreitos e ampliar seu escopo de cuidado e preocupação para incluir o mundo inteiro.

306 Percebendo que o que eu digo é útil
neste contexto e em outros,
implementá-lo para seu próprio bem
e também pelo bem do mundo.

Da mesma forma, quando nos engajamos na advocacia, devemos seguir o exemplo de Nagarjuna e fazê-lo com a motivação de beneficiar todos os envolvidos, incluindo os formuladores de políticas e aqueles que pensam diferente de nós. Estando profundamente conscientes de nossa interdependência, devemos também ampliar nosso escopo de cuidado e preocupação para incluir o mundo inteiro.

As palavras de Nagarjuna ao rei foram ditas em tom amigável, transmitindo respeito e preocupação com o bem-estar do rei, bem como uma profunda compreensão do papel e das responsabilidades do rei. Nagarjuna não se esquivou de tópicos difíceis. Mais uma vez, este é um exemplo para nós em que nossos esforços de advocacia devem estar livres de animosidade e divisão e, em vez disso, focar na construção de um terreno comum e entendimento entre diferentes grupos de pessoas.

O conselho de Nagarjuna é claro, conciso, direto e toca as esferas de influência mais importantes do rei. Sobre a formulação de políticas, ele diz:

128: Dharma é a política mais elevada;
O Dharma agrada ao mundo;
e se o mundo está satisfeito,
você não será enganado aqui ou no futuro.

129: Mas uma política que prossegue sem a
O Dharma não agradará ao mundo.
E se o mundo não estiver satisfeito,
você não será feliz aqui ou no futuro.

Em termos de política social, Nagarjuna aconselha o rei a investir na educação e pagar bem os educadores; cuidar de populações vulneráveis ​​como os idosos, os muito jovens e os doentes; pagar médicos e outros prestadores de cuidados com dinheiro das propriedades do rei para garantir Acesso aos cuidados médicos de todos os seus súditos. Ele sugere que o rei se concentre em melhorar a infraestrutura do reino e pede que ele mostre compaixão pelos sem-teto, pobres, doentes e todos aqueles que enfrentam dificuldades.

239: Para aumentar a sabedoria,
garantir o sustento do
mestres de escola em todas as
instituições da terra e formalmente
conceder-lhes propriedades.

240: Com [os rendimentos de] seus campos estabelecem
salários para médicos e barbeiros [dentistas],
para o bem dos idosos, dos jovens e dos doentes
para aliviar o sofrimento dos seres sencientes.

241: Você de boa sabedoria, estabeleça casas de repouso
e construir parques e calçadas, piscinas,
pavilhões e cisternas; fornecer roupa de cama,
grama e madeira.

243: Por compaixão, sempre cuide dos doentes, dos
sem-teto, os afligidos pelo sofrimento, os
oprimido e infeliz.
Respeitosamente, aplique-se para ajudá-los.

O conselho de Nagarjuna sobre política econômica se concentra na redução da carga de impostos, pedágios e dívidas desnecessários para que a população possa desfrutar de alívio econômico. Ele também encoraja o rei a ajudar os agricultores que enfrentam tempos difíceis.

252: Fornecer sementes e alimentos aos agricultores
que caíram em tempos difíceis.
Elimine impostos excessivos e reduza
a parcela [dos produtos tributados].

253: Proteger [os cidadãos] da dívida; eliminar [novo]
portagens e reduzir as portagens [excessivas].
Elimine o sofrimento de quem espera em
sua porta [com suas petições sem resposta].

Em relação ao sistema de justiça criminal, ele pede ao rei que seja compassivo com os prisioneiros e lhes forneça comida, bebida, assistência médica e roupas. Nagarjuna defende a libertação contínua de prisioneiros, particularmente os doentes, e desencoraja o uso de sentenças de prisão excessivamente longas.

331: Rei, por compaixão, você deve sempre manter sua mente focada em beneficiar todos os seres, mesmo aqueles que cometeram os crimes mais graves.

332: Você deve particularmente ter compaixão
para aqueles que cometeram a grave negatividade
de assassinato;
esses que se arruinaram
são realmente dignos da compaixão de uma grande pessoa.

333: Todos os dias ou a cada cinco dias,
Solte os prisioneiros mais fracos.
E veja que não é o caso que os restantes
nunca são liberados, como é apropriado.

334: De pensar que alguns nunca deveriam ser soltos
você desenvolve [comportamentos e atitudes] que contradizem
os preceitos. De contradizer seu preceitos,
você acumula continuamente mais negatividade.

335: E até que sejam soltos, esses prisioneiros
deve ser feito conteúdo
fornecendo-lhes barbeiros, banhos,
alimentos, bebidas, roupas e cuidados médicos.

Por meio da política externa, Nagarjuna aconselha o rei a cuidar dos refugiados e oferecer assistência aos países atingidos pela fome e doenças. Ele descreve um vasto escopo de envolvimento internacional para o rei que é antitético para travar guerras.

251: Sempre cuide muito de [lugares] no mundo
que são oprimidos ou onde as colheitas falharam;
que sofreram danos ou onde há peste,
ou que foram conquistados [na guerra].

Nagarjuna pede ao rei que estenda sua bondade e cuidado aos viajantes cansados, sedentos e famintos, para colocar não apenas cisternas de água nas estradas, mas também remédios, suprimentos, alimentos e outros itens úteis. Pode-se argumentar que há um paralelo contemporâneo aqui em termos de mostrar bondade para com imigrantes que são muito parecidos com viajantes vindos de lugares distantes famintos, sedentos e cansados.

245: Nos locais das cisternas colocar sapatos, guarda-sóis,
e filtros de água, pinças para remover espinhos,
agulhas, linhas e leques.

246: Nas cisternas colocam também os três tipos de frutas,
os três tipos de sal, mel,
oftalmológicos e antídotos para venenos.
Também escreva fórmulas para tratamentos medicinais e feitiços.

247: Nas cisternas coloquem também unguentos para o
corpo, pés e cabeça, berços [para bebés],
conchas e jarros,
potes de latão, machados e assim por diante.

248: Em lugares frescos e sombreados faça pequenas cisternas
cheio de água potável e provido de
gergelim, arroz, grãos,
alimentos e melaço.

Há também conselhos sobre cuidados com animais, insetos e seres não humanos em geral. Aqui Nagarjuna pede ao rei que seja generoso com outros seres, assuma a responsabilidade por seu bem-estar e aja de acordo.

249: Nas aberturas dos formigueiros
ter pessoas de confiança
colocar constantemente comida e água,
melaço e pilhas de grãos.

250: Antes e depois de cada refeição
sempre oferecer de forma agradável
comida para fantasmas famintos,
cães, formigas, pássaros e assim por diante.

Nagarjuna encoraja o rei a nomear ministros que valorizem a conduta ética e mantenham altos padrões de conduta; nomear conselheiros militares que usem os recursos com sabedoria e sejam gentis e vigilantes; e nomear funcionários que sejam hábeis, conhecedores e experientes.

323: Nomear como ministros especialistas em política que são
piedoso, educado e puro, devotado,
corajoso, de boa família,
eticamente notável e grato.

324: Nomear conselheiros militares que sejam generosos,
desapegado, heróico e educado,
que usam adequadamente [recursos], são firmes,
sempre vigilante e piedoso.

325: Nomear como oficiais anciãos que se comportam em
acordo com o Dharma e são puros, que são
hábeis e sabem o que fazer, que são eruditos, organizados,
imparcial e educado.

Nagarjuna também aconselha o rei a ser altruísta, honesto e generoso. Ele diz ao rei que a verdade, generosidade, tranqüilidade e sabedoria são quatro qualidades excelentes que um rei deve ter.

130: Uma teoria [política] inútil é aquela que
pretende enganar os outros. É duro e um
caminho para renascimentos ruins - como poderia o
imprudente tornar útil tal teoria?

131: Desde que [engano] apenas enganará
si mesmo por muitos milhares de renascimentos,
como poderia alguém pretender enganar os outros
ser um verdadeiro estadista?

Para concluir, Nagarjuna fornece um exemplo de como abordar a advocacia de um ponto de vista budista, tendo uma motivação adequada, evitando animosidade e divisão e defendendo questões relacionadas ao bem-estar de populações vulneráveis, sejam elas nacionais ou estrangeiras. Os versículos 133 e 342 resumem bem o conselho de Nagarjuna.

133: Seja generoso, fale gentilmente, seja beneficente;
agir com a mesma intenção [como você espera dos outros];
por meio dessas [maneiras de agir], reunir
o mundo, e também sustentar o Dharma.

342: De reinar corretamente desta forma,
seu reino não será caótico.
Não procederá de forma imprópria nem contradizer o Dharma.
Estará em harmonia com o Dharma.

Para saber mais sobre Nagarjuna Guirlanda Preciosa, Ver A série de ensinamentos do Venerável Chodron no texto.

Imagem em destaque de Nagarjuna por Recursos de arte do Himalaia.