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Origem dependente: um princípio universal

Origem dependente: um princípio universal

nerable Damcho sorrindo, com um livro e laptop.

Nos ensinamentos da Etapas do caminho para a iluminação por Je Tsongkhapa em Mundgod, Índia em dezembro de 2012, Sua Santidade o Dalai Lama destacou que o princípio da origem dependente é uma das características distintivas do Budadharma. De acordo com este princípio, embora as pessoas e coisas ao nosso redor pareçam ser objetos externos que existem inerente e independentemente, na realidade, todos fenômenos surgem na dependência (i) de causas e condições; (ii) em peças; e (iii) em ser rotulado e conceituado pela mente. Sua Santidade expressou seu desejo de que todos os seres, independentemente de sua fé, estudem este princípio universal de origem dependente, que pode contribuir para melhorias em diversos campos, como conservação ambiental, relações internacionais e saúde.

Venerável Damcho sorrindo, com um livro e um laptop.

O princípio universal do surgimento dependente se aplica a todos os fenômenos, incluindo o eu.

Fiquei impressionado com a declaração de Sua Santidade, porque pela primeira vez encontrei ensinamentos sobre o princípio da origem dependente não em uma aula de Dharma, mas em dois cursos que fiz no departamento de Antropologia da Universidade de Princeton. O primeiro foi um curso de antropologia médica, campo que toma como ponto de partida as narrativas em primeira pessoa da experiência da doença para estudar as complexidades dos sistemas de gestão da saúde. Um dos conceitos-chave que nosso professor levou para casa foi que a doença não é um a priori fenômeno vivenciado apenas por um indivíduo – é definido, compreendido e gerenciado dentro de um contexto social e cultural e tem efeitos mais amplos na família do paciente e na sociedade em geral.

As dimensões sociais e culturais da doença

Um dos principais textos que lemos no curso foi O espírito cai e te pega por Anne Fadiman, que narra o encontro de uma família de imigrantes Hmong com a ciência médica ocidental enquanto buscavam uma cura para sua filha que sofre de convulsões. Os médicos americanos diagnosticaram a criança como epilética e fizeram o possível para tratá-la, mas seus pais se recusaram a administrar medicamentos ocidentais nos quais não confiavam, resultando em serviços de proteção infantil intervindo para remover sua filha de seus cuidados. Depois de inúmeras idas ao hospital, a menina acabou em estado vegetativo pelo resto da vida. O livro, portanto, pergunta se a ciência médica ocidental realmente trouxe melhorias para a vida da família Hmong, ou se a criança poderia ter sido melhor em uma comunidade Hmong tradicional, onde ela teria sido reverenciada como xamã, e provavelmente morreu de morte natural em uma idade jovem.

Além de destacar a necessidade de abordar uma miríade de causas e condições ao tratar a doença de um indivíduo, como família e cultura, a história da família Hmong também demonstra como diferentes culturas colocam rótulos diferentes no mesmo conjunto de sintomas manifestados pelo corpo. Em última análise, isso cria resultados muito diferentes em termos de como esses sintomas são experimentados e tratados. Para mim, este é um exemplo claro da visão do Caminho do Meio de como fenômenos estão vazios de existência inerente porque surgem dependentes de causas e condições e são meramente rotulados pela mente, mas ainda funcionam no nível convencional. O campo da antropologia médica não nega que existam experiências mentais e físicas de doença, mas examina como diferentes culturas concebem e respondem a essas experiências. Em particular, questiona se a ciência médica ocidental, que muitos de nós no mundo desenvolvido damos como certa, de fato oferece as melhores soluções sobre como lidar com a doença e o processo de morrer.

Aplicações práticas do surgimento de dependentes na área da saúde

Ao aplicar o princípio da origem dependente ao estudo da saúde, os antropólogos médicos tornaram a prestação da saúde pública mais eficaz e abordaram áreas éticas cinzentas na ciência médica contemporânea. Partners in Health, uma organização sem fins lucrativos fundada pelo médico e antropólogo Dr. Paul Farmer, trouxe com sucesso curas para AIDS e tuberculose para o mundo em desenvolvimento porque trabalha em estreita colaboração com as comunidades locais, desafiando as suposições de que os pobres não podem administrar o tratamento para doenças crônicas. A Organs Watch, uma organização fundada pela antropóloga Dra. Nancy Scheper-Hughes, estuda e monitora o tráfico global de órgãos humanos, à medida que pessoas pobres nos países em desenvolvimento são seduzidas a vender seus órgãos por um dinheirinho rápido, apenas para ter problemas de saúde a longo prazo que não podem administrar. À medida que a ciência médica ocidental se torna globalizada, corporativa e cada vez mais orientada para o lucro, o campo da antropologia médica chama a atenção para as estruturas subjacentes de poder que impedem a igualdade. Acesso à saúde adequada em diferentes sociedades, e questiona se é ético para a humanidade perpetuar tais sistemas.

Desconstruindo o mundo

O outro curso de antropologia que me marcou fortemente aplicou o princípio do surgimento dependente ao campo da política global. Intitulado “Globalização e 'Ásia'”, o curso traçou como a globalização, que parece ser um fenômeno contemporâneo, na verdade tem suas raízes no colonialismo que começou há mais de um século. O curso também desafiou os rótulos que colocamos em diferentes partes do mundo e damos como certos. Por exemplo, nosso professor destacou como a massa de terra que agora chamamos de “Ásia” é uma construção da história colonial, pois é um conglomerado de países muito diferentes com pouco em comum, exceto pelo fato de que “não são a Europa”. Também examinamos como o rótulo “ocidente” pode ser empregado com fluidez dependendo do contexto – por exemplo, o Japão pode ser referido como parte do “ocidente” como uma nação moderna e desenvolvida, mas também pode ser referido como parte do “ocidente” como uma nação moderna e desenvolvida. da “Ásia” por causa de sua herança cultural.

Indo além, o curso desmontou os rótulos que colocamos em diferentes partes do mundo com base na teoria do progresso material e do desenvolvimento de que existe um “Primeiro Mundo”, “Segundo Mundo” e “Terceiro Mundo”. Ele desafiou a suposição subjacente de que todas as nações deveriam se mover para o status de “Primeiro Mundo” com base em certos indicadores materiais. Nosso professor destacou que esses rótulos não surgiram de forma independente, mas têm suas raízes na história colonial, onde uma parte do mundo se enriqueceu com base na opressão de outra. O curso questionou ainda o que as nações do “Primeiro Mundo” definiam como “direitos humanos universais” e como estes poderiam, às vezes, ser um pretexto para justificar a guerra contra um país menos desenvolvido, da mesma forma que as potências coloniais alegavam estar civilizando nativos bárbaros quando carregavam conquistas para promover seus próprios interesses econômicos. Ao apontar o contexto histórico por trás do desequilíbrio global contemporâneo na distribuição de poder e recursos econômicos, o curso me fez repensar como percebo o mundo e as suposições que faço sobre o que constitui “progresso” para uma sociedade e cultura.

Desconstruindo o eu

Curiosamente, fazer esses dois cursos preparou minha mente de tal forma que, quando ouvi pela primeira vez os ensinamentos sobre o surgimento dependente em um workshop sobre o Sutra do Coração, faziam todo o sentido. O que eu achei incrível foi o Budaestá ensinando que esse princípio se aplica não apenas a fenômenos, como doença ou política global, mas para todos fenômenos. Ainda mais alucinante para mim é o ensinamento de que o que chamamos de eu, que depende dessa corpo e mente que tanto estimamos, é também um fenômeno que surge de forma dependente, que surge dependente de causas e condições, partes, e é meramente rotulado e concebido pela mente. Ainda estou pensando em ver o eu como algo que surgiu de forma dependente, mas certamente, pelos cursos que fiz na faculdade, acredito que faríamos bem em seguir o conselho de Sua Santidade e aplicar nossa compreensão do princípio secular de decorrente dependente para o estudo dos campos do conhecimento contemporâneos.

Venerável Thubten Damcho

Ven. Damcho (Ruby Xuequn Pan) conheceu o Dharma através do Grupo de Estudantes Budistas da Universidade de Princeton. Depois de se formar em 2006, ela retornou a Cingapura e se refugiou no Mosteiro Kong Meng San Phor Kark See (KMSPKS) em 2007, onde atuou como professora da Escola Dominical. Atingida pela aspiração de ordenar, ela participou de um retiro de noviciado na tradição Theravada em 2007, e participou de um retiro de 8 Preceitos em Bodhgaya e um retiro de Nyung Ne em Katmandu em 2008. Inspirada após conhecer o Ven. Chodron em Cingapura em 2008 e participando do curso de um mês no Mosteiro Kopan em 2009, o Ven. Damcho visitou a Abadia de Sravasti por 2 semanas em 2010. Ela ficou chocada ao descobrir que os monásticos não viviam em retiro feliz, mas trabalhavam extremamente duro! Confusa com suas aspirações, ela se refugiou em seu emprego no serviço público de Cingapura, onde atuou como professora de inglês no ensino médio e analista de políticas públicas. Oferecendo serviço como Ven. O atendente de Chodron na Indonésia em 2012 foi um alerta. Depois de participar do Programa Explorando a Vida Monástica, o Ven. Damcho rapidamente se mudou para a Abadia para treinar como Anagarika em dezembro de 2012. Ela foi ordenada em 2 de outubro de 2013 e é a atual gerente de vídeo da Abadia. Ven. Damcho também gerencia o Ven. A programação e o site da Chodron, auxilia na edição e divulgação dos livros da Venerável, e apoia o cuidado da floresta e da horta.

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