Imprimir amigável, PDF e e-mail

Onde está o seu céu?

Onde está o seu céu?

Um monge de pé sobre uma grande pedra olhando o sol e o mar.
Onde está o seu céu? Em que espaço você pode se mover e crescer? No espaço, não há limites. Não há parede de tijolos no céu que nos pare. (Foto por Hartwig HKD)

Em 2 de junho de 2009, após a Conferência Internacional de Educação da Sangha Budista de 2009 em Taipei, Taiwan, o Luminary Temple ofereceu uma excursão de dois dias aos apresentadores. Uma das paradas foi o Luminary Temple no Condado de Chia-I, Taiwan, onde as freiras residentes e estrangeiras se reuniram para aprender umas com as outras. Após as palestras de duas monjas estrangeiras, o Venerável Mestre de Bhikshuni Wu Yin falou a todos em uma sessão de perguntas e respostas.

Venerável Jampa Tsedroen: Eu ficaria muito interessado em saber mais sobre o seu programa de estudos aqui no Instituto. Quantos anos as freiras passam estudando? Todos estudam os mesmos tópicos ou há uma escolha de aulas? Qual é o conteúdo dos estudos e do treinamento?

Venerável Mestre Wu Yin: No passado, demorava cinco anos para concluir a educação em nosso Instituto, mas agora reduzimos para quatro anos. Mas se você realmente quer saber as dificuldades e desafios que enfrentamos na educação das novas monjas, eu lhe direi. Todos os alunos têm educação superior, mas quando vêm ao templo e se ordenam, têm que limpar o chão e fazer todas as tarefas necessárias para manter o mosteiro funcionando. Não há espaço para barganha, todos têm que participar e ajudar a fazer o trabalho duro.

Todos devem passar por este treinamento. De uma perspectiva, você pode pensar: “Isso é um desperdício de talento! Essas freiras são bem educadas e poderiam estar fazendo muitas coisas importantes”. Mas agora estamos falando sobre a prática espiritual, o desenvolvimento interior de um indivíduo para que ele tenha amor, compaixão, humildade e o desejo de beneficiar os outros. Como Sangha, você veio aqui para a prática espiritual. De um ponto de vista, você tem um diploma universitário e pode ter sido professor ou profissional antes de ingressar no Sangha. Então você pode se perguntar o que eu posso te ensinar. Como posso ensinar o que você precisa saber para ter sucesso como monástico? Eu não sei o que está dentro de sua mente. Eu apenas faço do jeito que eu faço. Foi assim que eu aprendi, é assim que eu cresço, e é assim que você vai crescer também.

Venerável Thubten Chodron: Como você pratica a paciência quando seus discípulos não agem corretamente?

Venerável Mestre Wu Yin: Quando eles vêm ao templo, eles já têm um certo nível de disciplina. Todo mundo quer crescer e progredir. A questão é como fazer isso. Então eu faço uma figura de duas linhas que se cruzam. Uma linha representa o tempo, a outra representa o espaço. Isso descreve nossa transformação mental interior.

Quando a bhikshuni sênior coreana Venerável Bongak falou, ela abordou como fortalecer nossa determinação para continuar nossa prática. Ela passou por muitas dificuldades em sua vida e usou-as para fortalecer sua determinação no caminho. Como seus parentes a colocaram em um templo quando ela era criança e ela cresceu lá, ela não precisou de muito treinamento sobre como se comportar em um templo. Já adulta, ela já conhecia os procedimentos, detalhes e as razões por trás das atividades monásticas. Ouvimos do Venerável Norzom que aqueles de vocês na tradição tibetana passam muitos anos aprendendo o Dharma, debatendo e discutindo sobre ele. Em ambos os casos, vemos freiras transformando suas mentes.

Para sermos monjas eficazes, para nos beneficiarmos de nossa prática e para sermos úteis no ensino de outras pessoas, temos que expandir nosso conhecimento da Budaos ensinamentos. Devemos expandir nosso conhecimento interno; isto é, aprender sobre nossa própria mente, analisar a nós mesmos. Em nosso estudo acadêmico, aprendemos cada tópico e o exploramos profundamente. Em nossa prática, nós o integramos com nossas mentes.

Muitos anos atrás, ninguém na sociedade de Taiwan falava sobre a história dos bhikshunis ou sua educação. Embora as próprias freiras fossem muito dedicadas, elas não discutiam ou planejavam muito sua educação. Uma das maiores contribuições desta conferência, o 2009 International Sangha Conferência de Educação, é que nós, bhikshunis, examinamos nosso passado e começamos a planejar nossa própria educação no futuro.

Nós somos um bhikshuni Sangha. [Escrevendo no quadro-negro] A primeira palavra é “bhikshuni”, a segunda é “Sangha.” A terceira palavra é “céu”. O céu do bhikshuni. Onde está o seu céu? Em que espaço você pode se mover e crescer? No espaço, não há limites. Não há parede de tijolos no céu que nos pare. Parte de nossa exploração como praticante é perguntar: “O que me impede?” Então eu pergunto a você: “O que o impede? Quem te atrapalha? O que interfere na expansão da sua mente no espaço?”

Todos nós vivemos em sociedade e estamos cercados por outras pessoas que têm suas crenças e ideias. Nascemos na família de nossos pais, que é um tipo de sociedade. Somos educados na escola, que é outra sociedade, e depois nosso local de trabalho é uma sociedade. Aprendemos como nos comportar nessas sociedades. Aprendemos certos limites e regras. Mas ainda há espaço. Você tem espaço. Você tem seu próprio céu. Como você quebra restrições desnecessárias e levanta a cabeça? Como você está indo para encontrar o seu céu?

Gostaria de contar uma história que também contei em 1996, quando fui a Bodhgaya, na Índia, para a Conferência de Vida como Monja Budista Ocidental. Às vezes, os monges criticam as mulheres, dizendo que elas estão sujas porque menstruam e dão à luz. Muitas monjas trabalham no nível operacional, cuidando do templo, organizando eventos, preparando cerimônias. Às vezes, as freiras se dedicam à decoração do templo e ao arranjo do altar antes de uma grande cerimônia. Ao fazer isso, podemos ter que subir alto para limpar, pendurar enfeites ou montar ofertas. Muitas freiras hesitam em fazer isso quando estão menstruadas. Eles acham que estão sujos e não podem ficar perto do altar naquele momento. Eu me pergunto: você tem esse problema?

Antigamente, as monjas que menstruavam pediam a monges e leigos que fizessem esse trabalho, desculpando-se dizendo: “Estou com dor de estômago”. Os monges e leigos ajudavam as freiras por algum tempo, até que finalmente descobrissem o que estava acontecendo. Então, da próxima vez, uma freira diria “Oh, você poderia fazer isso? Por favor, suba aqui e, enquanto estiver nisso, suba também ali”, disse o monge diria: “Desculpe, também estou com dor de estômago”.

Então eu sempre digo: “Cada um de nós tem que saber como operar em um nível prático. Precisamos saber fazer as coisas e ter confiança em fazê-las.” Meu professor, Venerável Tien Yi, costumava me dizer: “As monjas devem saber fazer tudo! Você precisa dirigir, você precisa ensinar o Dharma, você precisa ensinar meditação, você precisa escrever documentos oficiais.”

Portanto, além de aprender o Dharma e progredir em nossa transformação interior, devemos aprender também a lidar com questões práticas.

Quando envio meus discípulos para o exterior para estudar, o objetivo principal não é que eles obtenham o título de doutorado. Eu quero que meus discípulos vivam em uma cultura diferente sem terem medo. Eu quero que eles aprendam a sobreviver e prosperar em diferentes situações. Como Venerável Chodron disse em sua palestra: “Não podemos esperar que as coisas sempre aconteçam do jeito que queremos. Não podemos esperar receber tudo o que gostamos ou que aconteça o que queremos”. Portanto, embora possamos explorar todo o Tripitaka na biblioteca, li muitos sutras, o vinaya, e os comentários, ainda temos que voltar para nos perguntar: “Onde estou?”

Então eu pergunto: “Onde você está?”

Na imagem das duas linhas de tempo e espaço que se cruzam, você está no ponto em que elas se encontram. Mas ambas as linhas estão em movimento, às vezes se movendo para a esquerda, às vezes para a direita, às vezes para cima, às vezes para baixo. Portanto, a pergunta é: “Tenho escolha?”

Porque ainda estamos respirando, todos nós aqui temos a sorte de ter este precioso ser humano corpo. Você ainda tem o monástico mente de renúncia em você. O fato de ainda estarmos vivos significa que nossa monástico mente ou nossa renúncia ainda nos sustenta; ainda está conosco. A quem você vai reclamar: “Eu não gosto disso”. Para quem você pode dizer isso?

Quero que saiba que ser freira é uma jornada para toda a vida, é uma educação para toda a vida. Não apenas as freiras estão ocupadas aprendendo, mas também as leigas aqui, que às vezes estão ainda mais ocupadas do que nós. Isso é verdade?

Você precisa praticar? Todas as monjas precisam praticar. Quando você se move do Oriente para o Ocidente, precisa praticar?

O ponto onde as duas linhas de tempo e espaço se cruzam é ​​o ponto onde nos mantemos equilibrados. Você precisa encontrar uma maneira de se expressar e também precisa aprender a se adaptar a cada nova situação.

Independentemente de você estar na tradição chinesa, na tradição Theravada ou na tradição tibetana, independentemente de você ser da Malásia, Tailândia ou outro lugar, quando você avalia sua mente, uma situação externa ou qualquer outra coisa, às vezes você usa o Tripitaka-a Budapalavra de - para encontrar as respostas que você procura. Assim, hoje em Taiwan você vê bhikshunis que podem se levantar e falar. Este não é um fenômeno novo: pode ser rastreado até o Budaé hora.

Acredito que você deve se sentir muito confuso sobre o que estou dizendo.

Costumo fazer uma comparação entre monges e freiras budistas e freiras e padres católicos. No catolicismo, todo o poder está nas mãos dos homens. As freiras não podem celebrar missa; eles não podem ouvir a confissão das pessoas ou realizar muitos dos rituais católicos. Mas nós monjas budistas somos capazes de dar refúgio e preceitos Para pessoas. Quando as pessoas morrem, realizamos rituais nos quais borrifamos a água da compaixão e oramos por elas. Embora você possa sentir que sua prática não é boa o suficiente para fazer essas coisas, isso é algo em que você precisa trabalhar.

Fui a muitos países para visitar igrejas católicas e conversar com padres e irmãs. Embora as palavras da Bíblia sejam fixas e não possam ser alteradas, sua mensagem pode ser repetidamente reinterpretada. No futuro monástico conferências de educação, acho importante fazermos um estudo comparativo sobre a educação religiosa em diferentes religiões. Além disso, devemos explorar vários tópicos de uma perspectiva budista. Ainda precisamos de mais estudos sobre assuntos como canto budista, música budista e arte budista. Uma vez que as pessoas entendam melhor o budismo em toda a sua riqueza, existe a possibilidade de o budismo se espalhar mais amplamente.

É preciso terminar quase 20 anos de estudo antes de começar a servir a comunidade e a sociedade em geral? Eu não acho. Devemos ser capazes de conhecer e expressar bem nossos talentos únicos e boas qualidades. Para fazer isso, precisamos fortalecer nossas habilidades: nossa habilidade de falar, escrever, ouvir e ler. Precisamos aumentar essas habilidades no que se refere ao estudo do Tripitaka, e precisamos usar essas habilidades para estudar a nós mesmos - nossa prática, nossa devoção e nossa história. Em relação à devoção e à fé, não existe uma chamada “versão padrão” que tenhamos de cumprir. Examinar nossas experiências comuns também pode ser significativo para descobrir nossas habilidades únicas.

Toda vez que leio os livros do Venerável Chodron sobre como praticar, no fundo da minha mente eu uso as quatro características encontradas no Buda's ensinamentos - impermanência, insatisfação, vazio, altruísmo - para verificar se o que ela diz está de acordo com Budaestá ensinando. Presto mais atenção em "O que ela está me dizendo agora?" Estou bastante impressionado. Em seus livros você pode ver a análise detalhada da mente de alguém. Isso é único.

A Buda nos permite usar nossa linguagem para explorar e expressar o budismo. Em termos do propósito final de aprender o budismo, existe o caminho para a libertação individual e um caminho para o estado de Buda. Quando praticamos, não impomos o que está no Tripitaka em nós mesmos. Em vez disso, usamos isso para nos conhecermos melhor. O propósito de ler as escrituras e escrevê-las é conhecer a nós mesmos. Este autoconhecimento é como uma ponte que nos liga aos outros e nos liga ao Tripitaka.

As freiras católicas não têm permissão para realizar todas as cerimônias e ensinamentos de sua religião, mas nós, monjas budistas, não temos tais restrições. Nós podemos ensinar. Também podemos realizar rituais e cânticos durante os eventos do Dharma, embora os praticantes chineses seniores do passado muitas vezes nos alertassem que as apresentações rituais e cânticos não são a verdadeira prática do Dharma.

Pense sobre isso; isso nos ajudará a descobrir onde estamos em nossa jornada para a libertação e iluminação individual. Isso nos ajudará a saber onde estamos em termos de funcionamento de nossas comunidades. Isso nos ajuda a ver onde estamos no quadro geral.

Ambos os bhikshunis que acabaram de falar falaram sobre nossa necessidade de nos transformar interiormente, de fazer mudanças profundas dentro de nós mesmos. Eu me pergunto: como você começa a fazer isso? Eu passo a mesma mensagem para meus alunos e os encorajo a se transformarem por dentro. O que significa nos transformarmos por dentro? Embora a transformação interna se aplique a todos nós, a maneira como cada um de nós a realiza será diferente, dependendo de nossa educação, treinamento, aspirações espirituais e muitos outros fatores.

Devemos também continuar a nossa bodhisattva atividades, então inevitavelmente todos nós temos problemas e todos nós temos desafios. Isso é verdade, não é? Todo mundo tem desafios. Temos uma história em chinês sobre uma pessoa que tinha uma enorme montanha na frente de sua casa. Esta montanha bloqueou sua capacidade de alcançar a estrada. A única maneira de chegar lá era escalar a montanha. Com muita determinação para chegar à estrada, ele buscou uma maneira mais eficaz de fazê-lo e assim moveu a montanha. Aqui vemos que tanto a determinação quanto os meios para realizar seu objetivo eram necessários. Da mesma forma, nós, bhikshunis, precisamos de ambos para lidar com a enorme montanha de desafios e dificuldades à nossa frente.

Hoje em dia podemos ter muita troca com os outros. Observamos como os outros fazem as coisas, o que funciona e o que não funciona. Isso nos ajuda muito, e com isso aprendemos a lidar com nossos próprios desafios.

Como você lida com os desafios? Você precisa de força interior, transformação interior e desenvolvimento interior que lhe permitam enfrentá-lo e superá-lo. Não há como ganhar essa força interior e essa transformação interior apenas fazendo alguns cursos na escola. Se pudéssemos, nosso problema estaria resolvido. Mas não há como resolver nossos problemas indo a uma biblioteca e procurando muitos dados. Nossos problemas não são problemas de orientais ou ocidentais: eles são universais. Por sermos seres humanos temos o desafio, assim como a habilidade e talento para enfrentar problemas. Em termos de remover a montanha de problemas que enfrentamos, a tecnologia e as habilidades práticas podem ser empregadas para ajudar a remover parte dela, e a educação pode ser usada para remover outra parte dela. Qualquer que seja a abordagem que você use, o fundamental é lidar com os desafios sem desistir. É aí que entra o seu treinamento interior.

Quando nascemos, nascemos na família de nossos pais. Você já esteve satisfeito com seus pais? Você está satisfeito com eles agora? Alguns de vocês dizem “sim”, e isso é maravilhoso. No entanto, mesmo que você esteja satisfeito com seus pais e sua família, isso não resolverá todos os seus problemas. A mesma coisa acontece quando você entra no Sangha ou vá a um instituto budista para estudar. Você nunca ficará satisfeito. Onde quer que você esteja, as pessoas ao seu redor virão de diferentes origens. Ter origens diferentes torna as coisas muito complicadas. Antigamente falávamos de “dez direções”, mas eu diria que temos onze direções, de tão complicado que é o nosso problema.

Já ouvi muitas pessoas dizerem: “Sim, minha prática pessoal é muito boa, mas no momento em que estou em um ambiente comunitário, minha prática fica toda confusa. Surgem todos os tipos de dificuldades.” Você entende do que estou falando?

A prática espiritual é a jornada de uma vida. Na verdade, não é apenas uma vida, mas uma jornada de muitas vidas. Portanto, descobrir o seu céu inclui entender: “Como me abro para aceitar as pessoas ao meu redor?” Não existe uma resposta padrão para isso e ninguém pode responder a essa pergunta para você. Se, trabalhando nisso, você encontrar os recursos para o seu desenvolvimento interior, eu o parabenizo. Às vezes você pode encontrar os recursos dentro da comunidade, às vezes fora da comunidade, às vezes em seu próprio céu. Mas você precisa encontrá-los.

Temos dores de crescimento? Em termos de dores de crescimento, deixe-me ser honesto com você. Tenho que enfrentar muitos desafios que me foram dados pela freira que foi a principal organizadora da conferência. Embora teoricamente e intelectualmente possamos nos comunicar, temos dificuldade no nível prático ou técnico.

Quando você se junta ao Sangha e adotar este traje e o monástico formulário, você precisa usar este formulário para continuar seus estudos e aprender. Existem duas dimensões para aprender e nos transformar. Um é um aspecto técnico ou prático, e o outro é um aspecto teórico ou intelectual. Precisamos entender que todos são diferentes. Algumas pessoas são mais fortes no aspecto teórico, que envolve ideias e explicações. Eles podem ter muitas ideias boas, mas são fracos em termos de concretizar suas ideias no nível prático. O oposto é verdadeiro para outras pessoas. Cada um de nós tem seus próprios talentos e cada um de nós está desequilibrado de uma certa maneira. Sou mais forte na parte prática, então ao trabalhar com a freira que é a principal organizadora da conferência, que é excelente na teoria, tenho que lidar com meu desconforto com a teoria e tentar entender seu ponto de vista. Da mesma forma, ela precisa aprender não apenas a ter ideias criativas, mas também a implementá-las de maneira eficaz.

Então, um dos nossos desafios é: como continuamos aprendendo enquanto nossa situação é desequilibrada? Sim, precisamos prestar atenção e aprender vinaya, e também precisamos aprender a filosofia budista. Como você sabe, há tantas coisas que precisamos saber e aprender. É muito bom nos examinarmos e revermos nosso próprio aprendizado.

Todos nós precisamos conhecer as características das mulheres, a força das mulheres e também o vinaya restrições para freiras. Ao ensinar vinaya, explico as restrições para bhikshunis, que incluem nossos preceitos. Como bhikshunis, fazemos como os Buda exigida de nós. Mas muitas atividades, como nos organizarmos para melhorar nossa educação e prática, não são proibidas e, portanto, somos livres para nos envolver nelas. Embora alguns monges conservadores possam desencorajar as mulheres de terem Acesso à ordenação, educação e poder de decisão, o Buda não os proibiu e temos o poder e a responsabilidade de agir sobre eles. Tanto as bhikshunis quanto as leigas devem conhecer seus pontos fortes. Nossos pontos fortes como mulheres são a paciência, a cooperação e o cuidado, mas isso não significa que careçamos completamente de outras habilidades. Podemos e devemos desenvolver todas as nossas capacidades.

Freiras católicas me dizem que existe um padre responsável por muitas igrejas ou muitos distritos. Quem cuida de todos os leigos? As freiras sim. Visto que um pai está encarregado de muitas igrejas, quem realmente cuida das congregações? Aqueles que estão em contato próximo com a congregação são as freiras.

No catolicismo, padres e freiras não moram juntos. No entanto, muito poder operacional está nas mãos das freiras, embora os padres não deem a eles o poder da igreja. Da mesma forma, não acho que os monges tibetanos darão poder igual a vocês, monjas tibetanas.

Lembre-se: Onde está o seu céu? Onde está o seu céu? Não há nada no céu.

Te desejo boa saúde. Certifique-se de tornar-se saudável. Quando você está saudável, você tem paciência para aprender bem e também tem paciência para se aceitar. Esses são muito importantes.

Da próxima vez que vir todos vocês, estarei mais velho do que estou hoje. Mas ficarei muito feliz em vê-lo. Muito obrigado. Amitofo.

Facilitador: Fenómenos e o mundo são impermanentes. Lembre-se deste gráfico, a hora e onde você está nisso. Muito obrigado, Venerável Wu Yin, por suas amáveis ​​palavras.

Autor Convidado: Venerável Mestre de Bhikshuni Wu Yin

Mais sobre este assunto