Lama Zopa no vazio

Venerável Thubten Chodron (VTC): Eu tenho uma pergunta sobre o vazio que vem dos ensinamentos de Geshe Sopa-la no verão passado. Algumas coisas estão confusas para mim. Uma delas é: na análise de quatro pontos, devemos procurar o eu inerentemente existente. No entanto, no silogismo - o eu, por exemplo, não existe inerentemente porque é uma origem dependente - o eu que é o sujeito do silogismo é o eu convencional, não o inerentemente existente. Então, qual eu estamos procurando? Como vamos meditar sobre isso?¹

Lama Zopa Rinpoche (LZR): Nós, seres comuns que não perceberam a vacuidade, não vemos as coisas como ilusões. Não percebemos que as coisas são apenas rotuladas pela mente e existem apenas pelo nome. De um modo geral, não vemos a mera aparência do eu² até que nos tornemos iluminados, porque sempre que nossa mente simplesmente imputa algo, no segundo seguinte a impressão negativa deixada no contínuo mental pela ignorância anterior projeta a existência verdadeira. No primeiro momento, o eu é imputado; em seguida, ela nos aparece como real, como verdadeiramente existente, como não meramente rotulada pela mente.

Até alcançarmos a iluminação, temos essa aparência de existência verdadeira. Exceto para o equilíbrio meditativo no vazio de um arya, todas as outras consciências de seres sencientes têm a aparência de existência verdadeira. Durante um arya equilíbrio meditativo no vazio as coisas não parecem verdadeiramente existentes. É sem a visão dualista (em dois sentidos, primeiro) que não só não há aparência de existência verdadeira, mas também não há aparência de sujeito e objeto. Essa mente de sabedoria e seu objeto são inseparáveis, como a água colocada na água. os de arya equilíbrio meditativo no vazio não eliminou completamente a visão dualista do fluxo mental da pessoa para sempre, mas a absorveu temporariamente. É assim que a sabedoria medita sobre a vacuidade. Ele percebe o vazio diretamente, tornando-se inseparável do vazio.

Após surgir de equilíbrio meditativo no vazio, tudo parece verdadeiramente existente novamente, mesmo que o meditador não acredite mais que essa aparência seja verdadeira. Desta forma, o meditador vê as coisas como uma ilusão no sentido de que elas aparecem de uma forma (verdadeiramente existentes), mas existem de outra (dependentes, meramente rotuladas). Esses pós-meditação tempos são chamados de obtenção subsequente, ou rjes-thob em tibetano. Assim, a aparência da verdadeira existência está lá até atingirmos a iluminação. É por isso que se diz que toda consciência de seres sencientes, exceto a de um arya, equilíbrio meditativo no vazio é uma mente alucinante - tudo o que lhe aparece parece verdadeiramente existente.

Assim, o que quer que apareça e sempre que houver o pensamento “eu”, os aryas têm a aparência de um eu verdadeiramente existente durante o tempo de obtenção subsequente. Se este é o caso dos aryas, não há dúvida de que os bodhisattvas comuns no caminho da acumulação e no caminho da preparação, que não perceberam a vacuidade diretamente,³ ter uma mente alucinante. Tudo o que lhes aparece parece verdadeiramente existente. Desnecessário dizer, sempre que nós, pessoas comuns, que não perceberam o vazio, pensamos “eu”, não pensamos em um eu meramente rotulado. existente do seu próprio lado. Durante nossas conversas diárias, não falamos sobre algum outro eu; estamos sempre pensando e falando sobre um eu verdadeiramente existente. É assim que vemos e pensamos as coisas. Normalmente as pessoas não questionam essa aparência. Nem estão cientes de que concordam com essa aparência, entendendo-a como real e verdadeira.

Então, quando pensamos “eu” ou apontamos para eu, naturalmente pensamos que é verdadeiramente existente. Não temos outra aparência senão a da verdadeira existência. Então acreditamos que a aparência é a maneira como as coisas realmente existem. Então, quando dizemos “eu”, estamos automaticamente apontando e pensando sobre um eu verdadeiramente existente, porque o meramente rotulado eu não está mais aparecendo. Mas o eu que nos aparece é falso; ela não existe de verdade. Quando nós meditar na vacuidade, jogamos uma bomba atômica sobre esse eu verdadeiramente existente. A bomba atômica é a razão da origem dependente — o eu não é verdadeiramente existente porque é uma origem dependente. Não é verdade. O que parece verdadeiro, o que parece existir do seu próprio lado, não é verdade. Assim, é vazio de existência verdadeira.

Mas estar vazio não significa que o eu não exista. O eu real, o eu verdadeiramente existente, o eu que existe por sua própria natureza, o eu que existe por si mesmo, não é verdadeiro. Não existe. No entanto, o eu convencional, o eu que existe por ser meramente rotulado, o eu que é um surgimento dependente, esse eu existe.

No Sutra do Coração, Avalokiteshvara diz sem forma, sem sentimento, e assim por diante. Isso é como jogar uma bomba atômica na aparência de coisas realmente existentes. Essa aparência não é verdade. Essas coisas verdadeiramente existentes que nos aparecem não existem. Então o que vem em nosso coração é que eles estão vazios. Não é que eles não existam. Eles existem, mas estão vazios. Por quê? Porque são origens dependentes. Por serem origens dependentes, estão vazios de existência verdadeira; porque são origens dependentes, eles existem (convencionalmente). Use a razão “Não é verdade porque é um surgimento dependente”. Faça análises meditação para procurar o eu, então faça a estabilização meditação quando você vê o seu vazio.

Para nós, seres comuns, tudo o que contatamos, falamos ou pensamos - tudo - parece verdadeiramente existente e acreditamos nessa aparência. Apreendemos as coisas como verdadeiramente existentes. No entanto, quando você percebe a vacuidade do eu ou de qualquer outro fenômeno e treina sua mente nessa percepção, você vê que esse fenômeno é meramente rotulado pela mente. Mesmo que a verdadeira existência ainda apareça para você, você não concorda com essa aparência; você não acredita nisso fenômenos realmente existem. Você sabe que eles existem por serem meramente rotulados pela mente, mesmo que pareçam realmente existentes. Você descobriu que eles não são verdadeiros, que eles existem em mero nome.

Alguém cuja mente percebeu a vacuidade no meditação sessão vê as coisas como uma ilusão no tempo de obtenção subsequente. Ele sabe que eles existem por serem meramente rotulados pela mente. Assim, embora esse meditador tenha a percepção de que tudo é um surgimento dependente e é meramente rotulado pela mente como dependente da base, ele ainda tem a aparência de uma existência verdadeira. Mas agora ele aponta para isso e diz a si mesmo: “Essa aparência não é verdadeira porque é um surgimento dependente”. Não há nada de contraditório nisso - as coisas são vazias e surgem de forma dependente.

Porque este meditador percebeu a vacuidade do eu, ele também percebeu que o eu existe pelo mero nome e é meramente imputado pela mente na dependência dos agregados – esta é a visão Prasangika. O eu está lá. Ela existe, mas você não a compreende como verdadeiramente existente, embora ainda pareça existir. Por exemplo, digamos que você veja uma miragem e tenha a visão de que há água ali. Mas como você acabou de chegar daquele lugar, sabe que só há areia ali, então não acredita que seja água. Você pensa: “Essa água não é verdade. Não existe como parece porque não há água lá. Há a aparência da água — essa aparência da água existe. Mas não há água”. Muitas coisas são assim. Uma vez, quando eu estava na Itália, vi uma senhora em uma loja, mas ela era um manequim. Depois havia outra figura que pensei ser um manequim, mas era uma senhora. Então isso é semelhante: a aparência é falsa, aparece de uma maneira, mas existe de outra.

VTC: Nos textos, diz que não percebemos que as coisas são meramente rotuladas pela mente até percebermos o vazio. Então, como podemos usar a razão de que as coisas são meramente rotuladas pela mente como uma prova de que as coisas estão vazias se não podemos perceber que elas são meramente rotuladas pela mente até que tenhamos percebido o vazio?

LZR: É tipo isso. Não há contradição. Ser meramente rotulado pela mente indica como as coisas passam a existir. Neste momento, isso não é algo que você sabe através de análises meditação, não algo que você conhece percebendo o vazio.

Geralmente nos ensinamentos filosóficos, diz-se que tudo o que parece parece realmente existente. Isso é o que normalmente acontece devido à mente alucinante. A única vez que a verdadeira existência não aparece para os seres sencientes é durante o equilíbrio meditativo no vazio de um arya.

Mas no texto de Pabongka diz que há mera aparição do objeto por um breve momento. Através da análise você pode ter a ideia. Por exemplo, quando vir um tambor, analise-o ao mesmo tempo. Esteja ciente de que sua mente está rotulando “tambor” ao ver essa base. Esteja ciente ao mesmo tempo que você está rotulando. Analisar: para poder rotular o tambor você tem que ver um fenômeno específico. Mesmo que a mesa seja redonda como um tambor, você não rotulará “tambor” na base que rotulará “mesa”. Tem que ser uma base específica que desempenhe a função de fazer som e que tenha material para produzir som ao ser atingido. Você tem que ver essa base primeiro. Então, por causa da função que desempenha — para que serve — a mente meramente rotula o tambor. Ver essa base – sua forma, cor etc. – e saber que ela tem essa função se torna o motivo de rotular “tambor”.

Quando você está ciente e analisa ao mesmo tempo em que o processo de rotulagem está ocorrendo - isto é, você está analisando enquanto rotula o tambor - então, nesse momento, no início há uma mera aparência.

Se você está ciente do breve instante em que a mente inicialmente vê essa base, no instante em que você está começando a rotular o tambor, há uma mera aparência. Quando você estiver ciente no instante em que começar a rotular a bateria, estará ciente de que não existe uma bateria real do seu próprio lado. Você estará ciente de que a bateria é meramente imputada ao ver aquela base – aquela que desempenha a função de fazer som quando tocada. Nesse momento, há apenas a mera aparência de um tambor.

Essa consciência da mera aparência de um tambor dura um segundo muito curto. Não dura porque você não continua essa consciência ou atenção plena e porque você ainda não tem a percepção de que ela existe em mero nome, meramente rotulada pela mente. E porque a marca negativa deixada pela ignorância passada está lá, ela projeta uma aparência verdadeiramente existente no tambor e você vê um tambor real que existe por seu próprio lado. Esse é o gag-cha, o objeto da negação.

Eu disse a Chöden Rinpoche que concordo com o que Pabongka disse. Por quê? Por exemplo, digamos que você tenha um filho e queira dar um nome a ele. Enquanto você está pensando no nome - no minuto em que decide "George" ou "Chodron", por exemplo - você não vê George ou Chodron naquele segundo enquanto está rotulando. Se você está ciente de que está rotulando, naquele instante você não vê imediatamente George ou Chodron como totalmente existentes de seu próprio lado. Portanto, concordo com o que Pabongka disse - que essa mera aparência é muito curta, apenas um breve momento. Aqui estamos falando sobre a realidade real; é assim que as coisas passam a existir, meramente rotuladas pela mente.

No entanto, já que você não continua essa consciência ou lhe falta realização, no momento seguinte você vê o objeto de negação que foi projetado pela marca da ignorância. George ou Chodron aparecem como se existindo de seu próprio lado.

Exceto para a arya em equilíbrio meditativo no vazio, tudo o que nos parece seres sencientes parece ser verdadeiramente existente. Neste momento, a aparência da verdadeira existência é temporariamente absorvida. Apenas o vazio aparece; não parece verdadeiramente existente para este observador direto. É o que se costuma dizer nos textos.

Além disso, costuma-se dizer que assim que você rotula algo, ele aparece de volta para você como verdadeiramente existente e você acredita que existe da maneira que aparece para você. Por exemplo, suponha que você é pai de um novo filho e é hora de dar um nome a ele. O pensamento “Döndrub” vem à sua mente e você rotula “Döndrub”. Claro, a maneira correta seria Döndrub aparecer meramente rotulado pela mente. No entanto, devido à impressão negativa ou predisposição [Skt: vasana; Título: saco-chag] deixado pela ignorância passada em sua mente, no momento após você rotular a criança de “Döndrub”, Döndrub aparece de volta para você não apenas rotulado pela mente, mas como existindo por seu próprio lado.

Mas Pabongka diz - e acho que concordo com ele - que isso não precisa acontecer o tempo todo. Acho que às vezes, se você analisar e observar de perto, há um breve momento em que o mero objeto aparece sem a aparência de uma existência verdadeira. Às vezes, no momento após a mente rotular “Döndrub” não há a aparência de um Döndrub real (isto é, inerentemente existente). Em vez disso, há Döndrub, mas não real no sentido de existir de seu próprio lado. Há a aparência de mero Döndrub, por um tempo muito curto. Então, devido à marca da ignorância que se apega à existência inerente, a mente entra em alucinação, acreditando que Döndrub existe de seu próprio lado, não meramente rotulado pela mente.

Esta é uma explicação única. Não é comum e vem por experiência pessoal. Acho que concordo com o que Pabongka disse sobre isso. Mostrei o texto a Chöden Rinpoche e o consultei a respeito. Eu disse que não achava que pareceria imediatamente existente. Você precisa observar sua percepção quando estiver rotulando. Você geralmente não percebe porque a mente não está consciente. Provavelmente o mero Döndrub aparece por uma fração de segundo e então o verdadeiro Döndrub aparece. Existe um processo evolutivo: mero Döndrub; então Döndrub existindo de seu próprio lado - um Döndrub real aparecendo cada vez mais, essa aparência tornando-se cada vez mais forte.

Verifique com sua própria experiência, especialmente quando estiver rotulando algo pela primeira vez. Acho que você entenderá isso se examinar sua mente quando estiver acontecendo.

Para que algo exista, deve haver não apenas a mente que o concebe e o rótulo, mas também uma base válida. Você não pode simplesmente criar um rótulo e pensar que, portanto, o objeto existe e funciona de acordo com o rótulo que você deu a ele. Por exemplo, digamos que antes de terem um bebê, um casal decide chamá-lo de “Tashi”. Naquela época, não há agregados - não corpo e mente. Lembra da história do lam-rim sobre o homem que se empolgou e rotulou um filho que sonhava ter no futuro de “Dawa Dragpa”? É semelhante aqui, onde o casal pensa no nome “Tashi”. Naquela época, Tashi não existia. Por quê? Porque não há base. A existência ou não de Tashi depende principalmente da existência dos agregados, da existência da base do rótulo. Depende se existe uma base válida.⁴ Neste caso, como ainda não existe uma base válida que poderia ser rotulada como “Tashi”, o Tashi não existe naquele momento.

Em outro cenário, digamos que um bebê nasce – então os agregados mentais e físicos estão presentes – mas o nome “Tashi” ainda não foi dado. Então, naquela época, Tashi também não existia porque os pais não rotularam “Tashi”. Eles poderiam rotular “Peter”. Eles poderiam rotular qualquer coisa. Portanto, embora os agregados estejam lá naquele momento, Tashi não existe porque os pais não deram o nome à criança. Quando Tashi vem à existência? É somente quando há uma base válida. Quando uma base válida está presente, a mente vê essa base e cria o nome “Tashi”. Depois de inventar o nome e rotulá-lo de acordo com os agregados, acreditamos que Tashi está lá.

Portanto, o que Tashi é não é nada. Nada. Tashi nada mais é do que o que é meramente imputado pela mente. Isso é tudo. Não existe o menor Tashi além do que é meramente rotulado pela mente.

O Tashi ou o eu que aparece para você e que você acredita ser algo um pouco mais do que meramente rotulado pela mente é uma alucinação. Esse é o objeto da negação. Qualquer coisa que seja um pouco mais do que meramente rotulada pela mente não existe. É o objeto da negação. Portanto, o que Tashi é na realidade é extremamente sutil. O que Tashi realmente é não é o que você acreditou até agora. O Tashi que você acreditou existir por tantos anos é uma alucinação total. Nao existe tal coisa. Não existe. O Tashi que existe é meramente rotulado pela mente. Nada além disso. Então, o que Tashi é é extremamente fino, incrivelmente sutil. A fronteira de Tashi existir ou não existir é extremamente sutil. Não é que Tashi não exista. Tashi existe, mas é como se Tashi não existisse. Quando você examina, descobre que não é que as coisas não existam. Eles existem. Existem os agregados. Então a mente vê esses agregados e cria o rótulo “Tashi”. Tashi existe por ser meramente imputado. É assim que tudo fenômenos existem e funcionam, incluindo os infernos, carma, todos os sofrimentos do samsara, o caminho e a iluminação - tudo. Tudo fenômenos existem por serem meramente rotulados, como no exemplo de Tashi.

O eu é semelhante. O que o eu é é extremamente sutil. A fronteira entre seu existir e não existir é extremamente sutil. Comparado com como você acreditava que as coisas existem, é como se elas não existissem. Mas não é totalmente inexistente. O eu existe, mas como ele existe é incrivelmente sutil.

Como o eu convencional é sutil, é difícil obter a visão correta. Assim antes Lama Tsong Khapa, havia muitos grandes meditadores no Tibete que caíram no extremo do niilismo, pensando que nada existia. É difícil perceber a visão da Visão do Meio desprovida de eternismo – agarrando-se à verdadeira existência – e niilismo – acreditando que o eu não existe. A visão do Caminho do Meio está livre de sustentar que as coisas existem por seu próprio lado e sustentar que elas não existem. Assim como no exemplo de Tashi, as coisas são vazias de existência verdadeira - elas não existem sem serem meramente rotuladas na dependência de uma base válida - mas não são inexistentes. Eles existem muito sutilmente, quase como se não existissem. Mas você não pode dizer que eles não existem. Há uma grande diferença entre o eu que existe por ser meramente rotulado na dependência de uma base e um chifre de coelho. Da mesma forma, há uma grande diferença entre este eu nominalmente ou convencionalmente existente e um eu inerentemente existente.

Enquanto o eu e tudo fenômenos estão vazios de existir por si mesmos, ao mesmo tempo o eu e todos fenômenos existir. Eles existem em mero nome, meramente imputados pela mente. O eu é a unificação do vazio e do surgimento dependente. Está vazio de existência inerente e surge de forma dependente. Este ponto é exclusivo dos Prasangika Madhyamikas. Svatantrika Madhyamikas não pode colocar esses dois juntos. Quando pensam que algo é meramente rotulado pela mente, pensam que não existe e, assim, caem no niilismo. Embora os Svatantrikas não aceitem a existência verdadeira (den-par drub-pa), eles acreditam que as coisas existem inerentemente (rang-zhin gyi drub-pa), por suas próprias características (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), do seu lado (tocou-ngös-nä drub-pa). Significa que há algo nos agregados, algo na base que pode ser encontrado sob análise.

O termo “verdadeira existência” tem significados diferentes para os Svatantrikas e os Prasangikas. Se você não entende isso, então estudar seus princípios se torna muito confuso. Embora os sistemas de princípios possam usar a mesma palavra, eles geralmente dão significados diferentes, portanto, estar ciente disso é muito importante para obter o entendimento correto. Para Svatantrika Madhyamikas, “verdadeira existência” significa existir sem ser rotulado pela força de aparecer para uma consciência não defeituosa. Se algo existe sem ser rotulado pela força de aparecer para uma consciência não defeituosa, então, de acordo com os Svatantrikas, é verdadeiramente, ou em última análise, existente. Para eles, tem que aparecer para uma mente válida e essa mente válida tem que rotulá-lo para que exista.

Assim, para os Svatantrikas, algo existe do lado do objeto. Embora digam que as coisas são rotuladas pela mente, não aceitam que sejam meramente rotuladas pela mente. Não aceitam que as coisas sejam meramente rotuladas porque acreditam que o eu, por exemplo, está ali nos agregados. Em outras palavras, eles acreditam que você pode encontrar o eu nos agregados. Se você acredita que o eu está nos agregados, isso significa que o eu pode ser encontrado nos agregados. Por exemplo, se houver uma vaca na montanha, você poderá encontrar uma vaca na montanha. Como há algo nos agregados que é o eu, deve ser encontrado sob análise. Esta é a filosofia deles. Você pode encontrar o eu nos agregados, então, embora eles pensem que o eu não existe verdadeiramente, ele existe inerentemente; existe de seu próprio lado.

Esta é a grande diferença entre Prasangikas e Svatantrikas. Os svatantrikas acreditam que a visão correta é que você pode encontrar o eu nos agregados. Portanto, eles dizem que ela existe por si mesma; que existe por sua própria natureza. De acordo com a filosofia Prasangika isso está totalmente errado; o que os Svatantrikas acreditam existir é de fato uma alucinação total. Prasangikas acreditam nisso não apenas porque sua filosofia diz isso, mas porque se você realmente meditar e procure por um eu inerentemente existente, você não pode encontrá-lo. Em outras palavras, isso não é disputa intelectual, mas o que você realmente descobre quando analisa e investiga como as coisas existem. Portanto, a visão Prasangika é a visão definitiva.

Não só você não pode encontrar um eu verdadeiramente existente nos agregados; você também não pode encontrar um I meramente rotulado nos agregados. Muitas pessoas parecem dizer que o eu meramente rotulado está nos agregados, mas que não existe um eu verdadeiramente existente. Este é um ponto interessante. Se o I meramente rotulado está nos agregados, então onde está? Isso se torna uma grande questão. Cadê? Por exemplo, se dissermos que há uma mesa meramente rotulada nesta base – quatro pernas e um tampo plano – então onde ela está? A tabela meramente rotulada está em cima ou no lado direito ou no lado esquerdo? Se dissermos que uma tabela meramente rotulada está nesta base, devemos ser capazes de encontrá-la. Cadê? Torna-se muito difícil dizer exatamente onde.

Você se lembra no verão passado, quando Geshe Sopa Rinpoche estava ensinando, eu perguntei onde na base está a mesa meramente rotulada? Acho que teria que cobrir toda a base. A tabela meramente rotulada teria que cobrir toda a base, cada átomo dela, ou teria que existir de um lado ou de outro. Não podemos encontrá-la de um lado ou de outro, de uma parte ou de outra, então a tabela meramente rotulada deve cobrir toda a base, cada átomo dela. Então fica muito interessante. Então, se você cortá-lo ao meio, você deve ter duas tabelas meramente rotuladas. Mas se quebrarmos uma mesa em pedaços, veremos apenas pedaços, e deve haver uma mesa meramente rotulada em cada peça. Pegue um pedacinho e seria uma mesa meramente rotulada porque a mesa existe em todo o objeto. Então isso é totalmente absurdo! Muitas falhas surgem.

Acho muito mais claro dizer que não há sequer uma tabela meramente rotulada na base. Geshe Sopa Rinpoche debateu comigo. Naquela época eu acho que estávamos falando sobre a pessoa, então eu disse que uma pessoa meramente rotulada está nesta sala, neste assento, mas não está nos agregados. É muito mais simples, muito mais fácil, dizer isso. Não vejo confusão nisso. A pessoa está na cama, mas não nos agregados. Por que a pessoa está na cama? Porque os agregados estão lá. Mas a pessoa não está nos agregados, porque se estivesse, deveria ser localizável quando a procuramos.

Se você não debater e apenas disser: “Os agregados meramente rotulados estão nos agregados”, tudo bem. Mas se você analisar e debater, fica difícil acreditar nisso.⁵

A existência verdadeira, ou inerente, é a gag-cha, o objeto da negação. Ela aparece e nós a compreendemos como verdadeira. Ou seja, acreditamos que a etiqueta existe na base. Devido ao nosso profundo hábito de acreditar nisso, quando fenômenos aparecem para nós, eles parecem existir do lado de sua base - de lá para a base, aparecendo de lá. Mas, na verdade, quando você entra na sala, você vê esse fenômeno com pernas e um assento no qual você pode se sentar. Antes de vê-lo, você não rotula “cadeira”. Por que não? Porque não há razão para sua mente rotular “cadeira”. Não há razão nenhuma. O rótulo “cadeira” não vem em primeiro lugar. Primeiro você tem que ver a base. Sua mente vê isso e imediatamente traz o rótulo. Inicialmente aprendemos o rótulo com outros; quando éramos crianças, eles nos apresentavam, dizendo: “Isto é uma cadeira”. Muito do que chamamos de educação na infância envolve aprender rótulos. Quer estudemos o Dharma em um mosteiro ou outra matéria na escola secular, estamos aprendendo rótulos. Sempre que temos uma conversa, estamos falando sobre rótulos. Estudar ciência ou qualquer outro tópico é o estudo de rótulos, aprender rótulos dos quais não estávamos cientes anteriormente. Isto é o mesmo quando aprendemos o Dharma e tudo mais.

Primeiro você vê a base; no momento seguinte, sua mente lhe dá um rótulo. A mesma mente vê essa base e então gera o rótulo. A mente meramente imputa o rótulo “cadeira”. Compõe o rótulo “cadeira” e depois acredita nisso. Na verdade, nada está indo para o objeto; não há nada de concreto indo para lá e grudando no objeto. Em vez disso, a mente imputa e então acredita que o objeto é esse rótulo. A dificuldade e o visão errada comece exatamente quando o rótulo for imputado; olhamos e o objeto aparece a partir daí. Parece haver o objeto ali, existindo do seu próprio lado, não algo que foi meramente rotulado pela mente, mas algo que é o objeto ali na base.

Esse é o objeto da negação. Aparece como uma cadeira, pessoa ou mesa real, não uma que existe apenas por ser rotulada. A realidade é que sua mente apenas atribuiu “cadeira” agora mesmo ao ver a base. É a mesma coisa com a mesa: no momento seguinte, ela aparece como uma mesa real do lado da base, não como algo que se tornou uma mesa dependente de sua mente criando o rótulo “mesa”.

Antes de ver a base, você não rotulou “mesa” e nenhuma mesa estava lá. Primeiro você vê a base – algo com pernas sobre as quais você pode colocar coisas – então, ao vê-la, sua mente atribui a mesa. Em menos de um estalar de dedos, sua mente atribui a mesa, gera o rótulo “mesa” porque quando criança você aprendeu esse nome: “Isto é uma mesa”. Você conhece o rótulo, então ao ver a base, sua mente imputa a tabela de rótulos. Então você acredita nisso. Mas no momento seguinte, quando você não está consciente, por causa da marca da ignorância passada, a mente projeta a alucinação de uma mesa real.

Por exemplo, a doença biliar pode fazer você ver uma montanha de neve branca como amarela; a doença do vento pode fazer você vê-lo como azul. Se você olhar através de óculos coloridos, uma montanha de neve branca parecerá ser da cor do vidro. É um pouco assim. A marca da ignorância nos faz ver o rótulo na base. O que vemos, na verdade, é um objeto rotulado como existindo do lado da base, como vindo da base. Precisamente este é o objeto da negação; isso é o que não existe.

Qualquer coisa que surja de lá, do lado da base (isto é, do seu próprio lado), qualquer coisa que venha de lá é objeto de negação. É uma alucinação. Na verdade, a mesa está vindo de sua mente - sua mente a inventa e acredita, mas porque você não está ciente disso, no momento seguinte a mesa parece existir do lado da base. Esse é o objeto da negação.

Todos os objetos dos sentidos – visuais, auditivos, olfativos, gustativos e tangíveis – bem como os objetos do poder dos sentidos mentais – em suma, todos fenômenos que aparecem aos seis sentidos, são objeto de negação. São todas alucinações. O mundo inteiro, até mesmo o caminho do Dharma, inferno, reino dos deuses, positivo e negativo carma, e iluminação, foram feitos por sua própria mente. Sua mente projetou a alucinação das coisas existindo do seu próprio lado.

Essa alucinação da existência inerente é a base. Então, além disso, você presta atenção a certos atributos e rotula “maravilhoso”, “horrível” ou “nada demais”. Quando você pensa: “Ele é horrível” e fica com raiva, você rotula a pessoa como inimiga. Sem saber que você criou o inimigo, você acredita que existe um inimigo verdadeiramente existente e projeta nele todo tipo de outras noções. Você justifica suas ações, pensando que são positivas, quando na verdade você criou o inimigo. Na verdade, não há nenhum inimigo real lá. Não existe o menor átomo de inimigo; nem mesmo uma minúscula partícula de existência verdadeira. Simplesmente alucinando que uma ação é prejudicial ou ruim, raiva surge e você rotula a pessoa que fez isso como “inimiga”. Você rotula “prejudicial” ou “ruim”, raiva surge, e sua mente projeta “inimigo”. Mesmo que esse inimigo pareça real, não há inimigo ali.

É o mesmo com um objeto de apego. Ao raciocinar que uma pessoa é inteligente ou ao projetar beleza no corpo, Em seguida apego surge e você projeta “amigo”, mas amigo não existe porque é construído sobre o fundamento de ver uma pessoa verdadeiramente existente, que não existe. A seção de insights especiais do Lam-rim Chen-mo descreve este processo. Eu acho que isso é psicologia extremamente importante. Por meio dessa análise, podemos ver que raiva e apego são superstições muito grosseiras. Compreendemos o processo pelo qual a ignorância nos causa sofrimento.

Primeiro, há ignorância. A partir dele, apego e raiva surgir. Compreender isso é muito importante; é a melhor psicologia. Quando percebemos que o que raiva e apego acreditar não existe, nossa mente pode ficar em paz.

A aparência alucinada (nang-ba), a aparência da existência verdadeira, existe. Mas a tabela verdadeiramente existente não existe. Temos que identificar a aparência de uma mesa verdadeiramente existente; isso existe. Se a aparência da existência verdadeira não existisse, então não haveria um objeto de negação. O objeto da negação é o objeto dessa aparência.

Por exemplo, quando você usa drogas, pode ter a aparência de muitas cores no céu. Essa aparência está lá. Mas há muitas cores no céu? Não, não há. O que você quer perceber é que não há cores no céu, porque quando o fizer, você vai parar de discutir com seu amigo sobre a tonalidade delas, em que direção estão se movendo e assim por diante. Se não houvesse falsas aparências, tudo o que aparecesse em nossa mente seria correto e verdadeiro, o que significaria que já estaríamos Buda. [É isso que Rinpoche quis dizer?]

Uma maneira de meditar é começar com a cabeça. Esse é um nome que a mente inventou. Mas quando procuramos este objeto não conseguimos encontrar uma cabeça nele. Vemos olhos, ouvidos, cabelos e assim por diante, mas não uma cabeça. A cabeça é meramente imputada pela mente na dependência da base e então acreditamos nisso. Em seguida, procure o olho e o ouvido. Você também não pode encontrá-los. Você não pode encontrar ouvido em nenhuma parte do ouvido. Ao depender dessa base, a mente acabou de inventar esse rótulo meramente imputado ao ouvido e acreditado nisso. O que aparece como orelha do lado da base é objeto de negação; é uma alucinação.

Então, se você quebrar mentalmente a orelha em pedaços – lóbulo e assim por diante – essas partes também são meramente rotuladas. Em seguida, quebre mentalmente as partes do ouvido em células. Estes, também, são meramente rotulados. Então olhe para os átomos. Eles também não existem por si mesmos, mas são meramente rotulados. Quando olhamos para partes cada vez menores de uma coisa, tudo o que vemos são mais rótulos. Até mesmo átomos: por que existem átomos? Não há outra razão senão porque existem as partes do átomo. Ao depender deles como base, sua mente rotula “átomo”. Essas partes são meramente imputadas na dependência de outras partes menores. De corpo, para os membros, para as células, para os átomos, há apenas outro rótulo, outro rótulo, outro rótulo.

Então a realidade é que todos esses fenômenos existem em mero nome (tags-yöd-tsam); eles existem por serem meramente rotulados; eles existem nominalmente; eles existem em mero nome. Tudo é meramente rotulado pela mente, tudo existe em mero nome. O eu existe meramente sendo rotulado. A consciência também existe dependendo de suas partes. Procuramos a consciência desta vida, a consciência de hoje, a consciência desta hora, a consciência deste minuto, a consciência deste segundo, a consciência desta fracção de segundo - cada uma tem muitas partes. Há outro rótulo, outro rótulo, outro rótulo. Assim, cada coisa, até mesmo a mente, existe em mero nome. Tudo fenômenos, partindo do eu e descendo até os átomos, partes de átomos, frações de segundo – nenhum deles existe de seu próprio lado. Portanto, tudo está totalmente vazio. Totalmente vazio.

Isso não significa que eles não existam. Eles existem, mas existem em mero nome, meramente rotulados pela mente. Assim, a maneira como eles existem é a unidade do vazio e do surgimento dependente.

é bom fazer isso meditação quando você está andando, falando ou envolvido em outras atividades. Há tantas pilhas de rótulos para investigar. Tudo isso existe em mero nome, meramente imputado pela mente. Os pés que executam a função de avançar um após o outro são meramente rotulados como “andando”. A boca se movendo emitindo sons comunicáveis ​​é meramente rotulada como “falando”. Escrever, ensinar, trabalhar são semelhantes. Esta é uma excelente atenção plena meditação para fazer quando você está andando, comendo, escrevendo e assim por diante. Enquanto você escreve, esteja ciente de que a escrita existe apenas no nome; é meramente imputado pela mente. Portanto, a ação de escrever é vazia. Quando você está conversando com alguém, ensinando, trabalhando, brincando - essas são boas oportunidades para fazer essa atenção plena meditação.

Até agora, acreditávamos que as coisas existem da maneira como nos parecem — lá na base, reais do lado da base. Nossa mente está acostumada a ver isso como verdade e acreditar que é verdade. Quando você começa a analisar, descobre e descobre que a forma como as coisas existem é, na verdade, incrivelmente sutil. O que é o eu ou qualquer outro fenômeno é incrivelmente sutil. Não é que não existam, mas são tão sutis que é quase como se não existissem.

Quando temos um vislumbre dessa maneira inacreditavelmente sutil de como as coisas existem, o medo pode surgir em nossa mente porque estamos habituados a acreditar que o que parece real é real, que existe por si só. Nossa mente tem vivido com esse conceito toda a nossa vida, e não apenas esta vida, mas desde renascimentos sem começo. Nossa mente acredita que, se existe, deve ser verdadeiramente existente; tem que existir do seu próprio lado. O que existe em mero nome, o que existe meramente rotulado pela mente e está vazio de existir por si mesmo – esses fenômenos achamos que não existem. O que de fato existe é para a mente iludida o que não existe. Então, o que não existe — uma mesa real, uma cadeira real, um eu real — acreditamos que tudo isso existe. Com base nessa crença, surgem outras ilusões. Desta forma, o samsara acontece. Toda a nossa vida e desde vidas sem começo acreditamos que tudo existe inerentemente. Então, quando descobrimos que tudo em que acreditamos é totalmente falso, é aterrorizante. Descobrir que tudo em que acreditamos é uma alucinação é chocante.⁶

VTC: Você falou sobre rotulagem em uma base válida. Para mim, isso parece ser um ponto de vista Svatantrika. Parece que “base válida” significa que há algo do lado do objeto que merece receber esse rótulo específico. Gen Lamrimpa mencionou isso em seu livro, Percebendo o Vazio, e disse que especialmente na primeira vez que damos um nome a um objeto, se dissermos que ele é rotulado na dependência de uma base válida, soa como se houvesse algo inerentemente existente do objeto que o torna digno desse rótulo. Nesse caso, seria inerentemente existente.

LZR: O que está rotulado existe. Tem uma base válida. Caso contrário, se uma base válida não fosse necessária, então quando você sonhasse em ganhar um bilhão de dólares ou sonhasse em se casar, ter dez filhos, todos os filhos crescendo e alguns deles morrendo, todas essas coisas existiriam. Mas quando você acorda você vê que nada disso aconteceu. Não existe. Por quê? A mera rotulagem estava lá, mas esses objetos não existem porque não havia bases válidas para esses rótulos.

Você tem que distinguir os dois tipos de meramente rotulados: 1) o meramente rotulado onde não há base válida, como coisas em sonho, e 2) o meramente rotulado que se refere a uma base válida, como esta tabela. Ambos são meramente rotulados, mas um não existe. O que existe é aquele que tem uma base válida.

A base válida, é claro, também é meramente imputada pela mente. O que é chamado de “base válida” também é meramente imputado pela mente. Também vem da mente.

Por exemplo, o eu é meramente rotulado pela mente. A base de dependência sobre a qual rotulamos “eu” são os agregados, e cada um dos agregados é, por sua vez, meramente rotulado pela mente, dependendo da coleção de suas partes – o corpo é rotulado na dependência da coleta de peças físicas; a mente é rotulada na dependência de diferentes partes, como a coleção de momentos de consciência. Ele continua e continua, cada parte sendo meramente rotulada na dependência de suas partes. Até mesmo átomos e frações de segundos de consciência existem por serem meramente rotulados.

Tudo o que parece realmente existente – mesmo átomos que parecem reais por si mesmos – é totalmente inexistente. Todos estes são totalmente inexistentes – do eu aos agregados até os átomos. Tudo isso está totalmente vazio. Mas enquanto eles estão totalmente vazios, eles existem em mero nome. Eles são a união do surgimento dependente e da vacuidade.

Esta meditação é muito bom: partindo do eu, para o corpo, aos órgãos, membros e outras partes do corpo até os átomos — tudo o que parece verdadeiramente existente é uma alucinação, é totalmente inexistente. Do eu à mente, aos vários tipos de consciência e às frações de segundo da consciência – tudo o que parece ser real por si só é uma alucinação e, portanto, é totalmente inexistente. Todos estes estão vazios. Concentre-se o máximo possível no fato de que tudo está vazio. Este é um excelente meditação para fazer.

Enquanto eles estão vazios, todos eles existem em mero nome; você não precisa se preocupar com isso. Eles são vazios e existem em mero nome - esta é a união do vazio e do surgimento dependente. Enquanto está vazio, existe; enquanto existe, está vazio. Se você está sentado ou andando, faça isso meditação que tudo está vazio, desde o eu até os átomos. Investigue um por um; eles estão todos vazios. Enquanto eles estão vazios, eles existem em mero nome; eles existem por serem meramente rotulados. Contemplar dessa maneira, mesmo enquanto você está caminhando, é muito bom. Você consegue fazer isso meditação sentado, andando, ou qualquer outra coisa.

O seguinte pode depender do nível de percepção da vacuidade da pessoa individual, mas normalmente quando você pensa, por exemplo, “O eu é meramente imputado na dependência de uma base válida, a coleção dos cinco agregados”, nesse momento você não t ver os agregados como meramente imputados. Mesmo quando você diz “eu é meramente imputado em relação aos agregados, mesmo sem usar a palavra “base válida”, os agregados aparecem existindo por si mesmos. Mas quando você analisa os agregados você vê que eles estão vazios. Antes, quando você pensa: “O eu é meramente rotulado como dependente dos agregados”, você pode ver que o eu está vazio enquanto os agregados ainda parecem existir por si mesmos. Mas quando você pensa: “Os agregados são meramente rotulados em relação às suas partes”, então como os agregados aparecem para você é diferente. Eles não parecem realmente existentes; eles não parecem realmente existentes. Quando nós meditar que algo está vazio ou meramente rotulado, nesse momento sua base parece verdadeiramente existente. Até alcançarmos a iluminação, a base parecerá verdadeiramente existente no pós-meditação Tempo. Mas quando você pega o que era a base e analisa, você vê que ela existe por ser meramente imputada na dependência de sua base e, portanto, é vazia. E assim por diante, em nenhum lugar você encontra algo que seja verdadeiramente existente.

Se você percebeu o vazio dos agregados, por exemplo, quando você sai da equilíbrio meditativo no vazio, no momento da obtenção posterior, ainda haverá o aparecimento dos agregados existentes do seu próprio lado. Isso não significa que você as considera verdadeiras. Em vez disso, você reconhece que eles são vazios, que essa aparência é falsa. Você olha para eles como se fosse a água de uma miragem. Há a aparência de água, mas você sabe que não há água ali. Da mesma forma, se você reconhece que está sonhando, você tem a aparência de muitas coisas, mas sabe que elas não são reais. É semelhante aqui; há a aparência dos agregados existindo do seu próprio lado, mas você percebe que a aparência não é verdadeira. Está vazio. Mas sem perceber que os agregados estão vazios, a sensação de que os agregados existem do seu próprio lado é mais forte. Mas a base válida do eu - os agregados - também existe pelo nome, por ser meramente imputada pela mente.

VTC: Então algo não é uma base inerentemente válida. O fato de ser uma base válida é meramente rotulado.

LZR: Quando você está focando em "Eu sou meramente rotulado nos agregados", parece haver agregados realmente existentes, mas no minuto seguinte, quando você vê que os agregados são meramente imputados em suas bases, os agregados não parecem realmente existentes, embora suas bases possam. Não há problema com isso. Essa é uma expressão da nossa mente no momento. É uma alucinação; isso não significa que as coisas existem do seu próprio lado. A base não é verdadeiramente existente.

VTC: Em relação às coisas em funcionamento, se meditar que dependem de causas e condições— apenas esse nível de surgimento dependente — isso é suficiente para realizar a vacuidade? Ou é apenas um passo e uma compreensão mais profunda do surgimento dependente é necessária?

LZR: Meditando que as coisas dependem de causas e condições ajuda a perceber a vacuidade, mas não é o surgimento dependente mais sutil. É uma origem grosseira dependente. Você entenderá que as coisas são vazias de serem independentes de causas e condições e isso ajuda a perceber a vacuidade, mas não é uma origem dependente sutil.

A extremamente sutil é esta: porque há uma base válida, quando a mente vê essa base válida, ela apenas imputa, simplesmente compõe o rótulo isso e aquilo. O que existe é simplesmente isso, nada mais. Não há nada mais real ali, nada mais do que o que é meramente imputado pela mente ao ver essa base válida. Se um fenômeno existe depende se há uma base válida para isso ou não. A razão pela qual existe é porque existe uma base válida e a mente meramente imputa isto ou aquilo na dependência dessa base. Este é o surgimento dependente sutil de acordo com o sistema Prasangika.

VTC: Então, para realizar a vacuidade, temos que perceber um nível mais profundo de origem dependente do que as coisas sendo dependentes de causas e condições. Mas ouvi dizer que não podemos realizar o surgimento dependente sutil — que as coisas dependem de conceito e rótulo — até depois de realizarmos a vacuidade. Então, meditar sobre qual forma de origem dependente nos leva a entender a vacuidade? Por exemplo, devemos meditar que o eu é vazio de existência inerente porque é um surgimento dependente. Mas se não podemos perceber que o eu é um surgimento dependente em termos de ser dependente de nome e conceito até depois de realizar a vacuidade, como podemos perceber a vacuidade?

LZR: É como este exemplo. Falamos sobre estágio de geração e estágio de conclusão. Você pode meditar e ter a ideia, mas isso não significa que você tenha a experiência real. Então é parecido. Você pode não ter a compreensão real da visão Prasangika da origem dependente, mas tem uma ideia. Por exemplo, você não tem a experiência real do estágio de conclusão, mas ao ler as palavras, você tem uma ideia de como praticar. Essa ideia ajuda. Ao desenvolvê-lo, mais tarde você realmente terá a experiência. É semelhante.

VTC: Mas se é apenas uma ideia e não a realização de um sutil surgimento dependente, então como isso é suficiente como uma razão para permitir que você perceba o vazio?

LZR: Isso porque a origem dependente e a existência verdadeira são totalmente opostas uma à outra. Eles são contraditórios. Então, quando você pensa sobre o surgimento dependente, mesmo intelectualmente, isso ajuda. Mesmo que seja apenas uma compreensão intelectual agora, ajuda você a ver que fenômenos não são verdadeiras, que não são verdadeiramente existentes.

No Três Aspectos Principais do Caminho, Je Rinpoche disse,

Sem o sabedoria percebendo o vazio,
Você não pode cortar a raiz da existência.
Portanto, esforce-se para realizar o surgimento dependente.

É importante perceber o vazio; sem isso você não pode se livrar do samsara. Para realizar a vacuidade, você deve se esforçar para realizar a origem dependente.

Diferente lamas têm diferentes visualizações sobre o que “realizar a origem dependente” significa neste contexto. Kyabje Denma Lochö Rinpoche enfatizou que o significado de “realizar a origem dependente” é realizar a vacuidade. Para fazer isso, você deve realizar o surgimento dependente de acordo com a visão Prasangika. Este é um surgimento dependente sutil – dependente de conceito e rótulo. Geshe Lamrimpa, que deu tantos ensinamentos no Tibete e faleceu lá, também disse que “surgimento dependente” significa vazio, e isso significa surgimento dependente sutil.

Mas quando recebi a transmissão oral do texto de Chöden Rinpoche na Mongólia, ele disse que aqui “origem dependente” significava dependente de causas e condições, a origem dependente bruta. Kyabje Trijang Rinpoche disse que Pabongka explicou da mesma forma. Assim fica mais fácil: entender a origem dependente grosseira ajuda a perceber o vazio. Se você analisa dessa forma, mesmo que não perceba, ter uma compreensão intelectual correta te ajuda a entender que não é independente. Isso, por sua vez, levará você a perceber a visão sutil de Prasangika, como o broto existe - que é vazio de existência inerente, mas existe por ser meramente rotulado, dependente de nome e conceito.

Primeiro obtenha uma compreensão intelectual correta ouvindo. Então familiarize sua mente com isso; meditar nele até que você realmente o experimente, até que você tenha a percepção e realmente veja as coisas dessa maneira. A compreensão intelectual é como um mapa. Alguém lhe diz: “Faça isso, você verá isso”. Mas você tem que realmente ir lá para ter a experiência. Você pode ter uma ideia intelectual de como é Lhasa, mas quando você realmente vai lá, isso é experiência. É parecido aqui.

Acho que sua pergunta - o broto não existe verdadeiramente porque é uma origem dependente - está relacionada a isso. Que nível de origem dependente se entende no silogismo? O broto é o assunto. Você ainda não entendeu que ela não existe verdadeiramente, então é isso que deve ser provado ou entendido. “Porque é um surgimento dependente” é a razão para provar que não é verdadeiramente existente. Para a pessoa que ouve isso, entender que o broto é um surgimento dependente a ajuda a perceber que o broto não é verdadeiramente existente. Este raciocínio aqui e o que é dito no Três Aspectos Principais do Caminho é o mesmo. Não há meio de realizar a vacuidade a não ser desenvolvendo a visão da escola Prasangika.

Você pode ter uma compreensão intelectual da vacuidade usando a razão do surgimento dependente, quando o surgimento dependente significa confiar em causas e condições. Esta é a preliminar para a realização real do surgimento dependente sutil. Com o apoio da coleção de mérito, forte guru devoção, impressões da visão correta colocadas em seu fluxo mental de ouvir ensinamentos e pensar sobre eles no passado, essa compreensão intelectual atuará como uma causa para perceber o surgimento dependente extremamente sutil da escola de visão Prasangika. Isso é algo para se pensar. Esta pode ser uma forma de harmonizar os dois visualizações acima de. Palavras e crenças podem criar o inferno; eles podem levar ao nirvana.

Obrigado por sua pergunta.

Nota: Este material também incorpora o esclarecimento de alguns pontos durante uma entrevista com Rinpoche em Wisconsin, julho de 2005. Este documento ainda não foi verificado por Rinpoche.

1. Essa questão está relacionada, mas não é a mesma, com a questão da identificação do objeto da negação apresentada em Dreyfus, Georges. O som de duas mãos batendo palmas. Berkeley; Imprensa da Universidade da Califórnia, 2003, pp. ↩

2. Este é o eu convencional, o eu que existe. ↩

3. Isso está se referindo aos bodhisattvas nesses dois primeiros caminhos que inicialmente entraram no bodhisattva veículo. ↩

4. Ver Lambrimpa, Gen. Percebendo o Vazio. Ítaca NY; Leão da Neve, 1999, pp. 91–2. ↩

5. Observe que “o eu é meramente rotulado na dependência dos agregados” tem um significado diferente de “o eu é meramente rotulado nos agregados”. “Em dependência dos agregados” significa que existe uma relação de dependência entre o I e os agregados; em relação aos agregados, o I foi rotulado. Isso não implica que o eu seja localizável entre os agregados. No entanto, dizer “nos agregados” implica que a pessoa está lá, em algum lugar nos agregados; que a pessoa pode ser encontrada sob análise.

   Aqui Rinpoche também está mostrando a diferença entre a existência última (o objeto da negação) e a existência convencional (como as coisas existem). Enquanto uma pessoa convencionalmente existente está no assento ou na sala, uma pessoa existente em última instância não está nos agregados.

    ↩

6. É por isso que o refúgio, a devoção ao nosso mentor espiritual e o acúmulo de potencial positivo (mérito) são tão essenciais. Eles enriquecem a mente e permitem que ela sustente essa percepção e transcenda qualquer medo que possa surgir. ↩