Het doel van spirituele oefening

• Het doel van rituelen en rituelen
• Wanneer en waarom te doen gondro praktijken
• De redenen en psychologische methoden achter godheid en rituele praktijken begrijpen
• Het verschil tussen mediteren over onze problemen en mediteren over de tegengif aan onze problemen

Wijsheid van de Kadam-meesters: het doel van spirituele oefening (Download)

Ik wilde doorgaan op die ene regel waarmee we gisteren begonnen:

De beste prestatie is het verminderen van je mentale aandoeningen.

Daar wilde ik het over hebben in termen van de praktijk. Iemand vroeg me een paar dagen geleden naar hun eigen persoonlijke beoefening en zei dat hun familielid, die ook boeddhist is, begonnen was met het doen van mandala's. aanbod en vele andere soorten dingen, suggererend dat ze ze ook zou doen, maar ze aarzelde, ze wist niet zeker of ze het wel of niet moest doen. Ik raadde haar aan echt vast te houden aan de geleide meditaties over de stadia van het pad en wat er in dat boek wordt geleerd, de meditatie op de Buddha en dan een beetje lamrim meditatie. Deze gondro (of voorbereidende) praktijken, zoals Vajrasattva, buigingen, mandala aanbod, Goeroe Yoga- ze zijn erg goed, en ze worden aanbevolen. Ik laat mensen ze op een bepaald punt in hun praktijk doen, en ik denk dat het vooral belangrijk is om een ​​zeer solide basis te krijgen in lamrim voordat je die oefeningen doet, anders begrijp je niet echt waarom je ze doet, en worden het gewoon rituelen en rituelen, in plaats van dingen die je geest daadwerkelijk transformeren.

Hier in de abdij doen we de 35 Boeddha's in de ochtend. Ik denk dat het prima is voor nieuwe mensen om erin te springen en het te doen. Dat hele idee van zuivering, zodra je het boeddhisme begint te leren en naar je acties begint te kijken - ik weet voor mij binnen een week na het ontmoeten van de Dharma, jongen die ik wilde zuiveren. Dus ik denk dat het prima is dat mensen bij het begin beginnen. Na een korte start Vajrasattva. Maar nogmaals, om te beginnen Vajrasattva begrijpen wie deze goden zijn. En wat is de psychologische methode die gebeurt als je visualiseert Vajrasattva boven je hoofd en licht en nectar komen naar beneden. Je hebt er een hele les over nodig, je moet psychologisch begrijpen hoe het werkt. Zonder dat te doen, als iemand gewoon de beoefening begint te doen omdat ze horen dat het een voorbereidende beoefening is en je het zou moeten doen, of omdat hun vriend het heeft aanbevolen, als ze de leringen niet hebben gehad en de reden niet begrijpen, dan is het gewoon wordt een ritueel dat je geest niet verandert.

En wat deze regel hier, hoe dit verband houdt met deze regel, is dat er staat: "de beste hogere prestatie is het verminderen van je mentale aandoeningen." Dus als je alleen maar aan het chanten bent of een mandala doet aanbod, en de mandala opbouwen en neerleggen, opbouwen en neerleggen, maar je hebt geen idee hoe je moet denken, of waarom je het doet, of wat de symboliek is, of hoe het je geest transformeert, dan het vermindert je mentale aandoeningen niet. Je telt veel getallen, maar het vermindert je kwellingen niet. Je hebt de leringen nodig. Je moet psychologisch begrijpen hoe die dingen werken. En om die oefeningen te doen, denk ik dat je echt een stevige basis nodig hebt in de lamrim, op de stadia van het pad, omdat het de lamrim dat gaat er echt voor zorgen dat we het boeddhistische wereldbeeld hebben. Als we het boeddhistische wereldbeeld niet hebben, dan zijn geen van deze praktijken van de voorbereidende praktijken heb er helemaal geen zin in. Want als je er niet in gelooft karma en de effecten ervan, en dat onze acties een ethische dimensie hebben en onze wedergeboorte zullen beïnvloeden, als je daar niet in gelooft, waarom dan zuiveren? Het heeft geen enkel doel. Waarom verdienste verzamelen? Waarom mandala's maken aanbod als je niet echt dat fundamentele boeddhistische wereldbeeld hebt? Als je niet zeker weet waarom je de Dharma beoefent, als je niet hebt gemediteerd over de vier nobele waarheden en over bodhicitta, nogmaals, je zult in de war raken waarom je al deze rituele dingen doet. En terwijl sommige mensen van de rituelen houden, en voor sommige mensen die van de rituelen houden en ze ermee zijn begonnen, ga ik ze niet vertellen om te stoppen. Omdat ze een goede indruk op hun geest zetten. Maar voor mensen die me vragen voordat ze met deze praktijken beginnen "moet ik ze doen?" Of wat dan ook, ik ga naar het individu kijken en zien waar ze zijn en wat het beste voor hen is gezien hun dagelijkse schema, hoeveel tijd ze hebben om te oefenen, en dit soort dingen, en doe het op een individueel geval.

Het hele punt van dit alles is dat welke oefening we ook doen, we ervoor moeten zorgen dat het onze kwellingen vermindert. En dus is het waar, soms heb je toezeggingen gedaan om veel oefeningen te doen en loop je er heel snel doorheen, maar het is goed om in ieder geval te proberen er iets van te maken om onze kwellingen te verminderen. En zelfs de gewoonte om ze te doen vermindert onze kwelling van luiheid en het nakomen van onze beloften, wat onze kwellingen vermindert. Dus ik denk dat het heel belangrijk is om te doen.

Maar om er echt zeker van te zijn dat onze meditatie heeft dat effect. Dat het onze niet vergroot egocentrisme. Dat elke keer dat we mediteren we denken na over onze eigen problemen, cirkelen cirkel na cirkel rond, maar passen de Dharma niet toe op ons probleem. Sommige mensen zeggen: "Ik mediteer over mijn probleem." Wij willen niet mediteren op ons probleem, dat willen we mediteren over het tegengif voor ons probleem. Als je een probleem hebt, moet je in plaats van om dat probleem heen te draaien, zeggen: "Wat is het tegengif hiervoor?" En je moet voor jezelf nadenken: "Wat is het tegengif hiervoor?" Als je veel leringen hebt gehoord en je hebt een probleem en je weet niet wat je moet oefenen, dan geeft dat aan dat je meer moet doen meditatie op de leringen die je ontvangt, want die leringen zijn juist de dingen die je moet oefenen als je een probleem hebt. Omdat je terug moet naar dat boeddhistische wereldbeeld. Tenminste, ik vind dat dat heel goed is om mijn problemen uit te roeien. Als ik terugkom naar de vastberadenheid om vrij te zijn, de nutteloosheid van de acht wereldse zorgen, bodhicitta, en wat wijsheid, welk probleem ik ook heb, weg. Als ik niet terugkom naar die boeddhistische basisconcepten, zou ik 100,000 van dit en 100,000 van dat kunnen doen, maar ik ben nog steeds aan het karnen en boos en overstuur en al het andere. Het echte ding, mediteren op het tegengif. Neem dus voldoende tijd aan het begin van je beoefening, raak echt vertrouwd met het boeddhistische wereldbeeld. En dan, zelfs als je met deze andere, meer rituele praktijken begint, zorg er dan voor dat je je begrip van het boeddhistische wereldbeeld in die praktijken stopt, zodat het daadwerkelijk je geest transformeert. En stop niet met mediteren over het boeddhistische wereldbeeld en de lamrim. Omdat het dat analytische proces is van uitzoeken: “Wat geloof ik en waar geloof ik niet in? Wat is waar en wat is niet waar?” Dat is wat onze geest echt gaat helpen.