आर्य तारा: नॅव्हिगेट करण्यासाठी एक तारा

तुझ्या आधी कमळावर बसलेली एक सुंदर स्त्री आहे शरीर हिरव्या रेडिएटिंग प्रकाशाचा. ती कोण आहे? तारा म्हणजे काय? तिबेटी बौद्ध धर्माचे अभ्यासक का करतात ध्यान करा अशा अस्तित्वावर? तिच्याशी असलेले आध्यात्मिक नाते आपले जीवन कसे समृद्ध करू शकते? ताराच्या गुणांचे तेज आपला मार्ग कसा उजळून टाकू शकेल? तारा, मुक्तिदाता, आम्हाला काय बनण्यास मदत करू शकते?

तारा अनेक स्तरांवर समजू शकते. प्रथम, ती एक ऐतिहासिक व्यक्ती आहे, एक व्यक्ती ज्याने निर्माण केले बोधचित्ता-सर्व सजीवांचा सर्वात प्रभावीपणे फायदा होण्यासाठी पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्याचा परोपकारी हेतू - आणि नंतर एक बनून तो हेतू प्रत्यक्षात आणला. बुद्ध. दुसरी, ती जागृत गुणांचे प्रकटीकरण आहे आणि तिसरी, ती आपली आहे बुद्ध त्याच्या भविष्यातील संभाव्य, पूर्णपणे शुद्ध आणि विकसित स्वरूपात. एक ध्यान करणारा या समजुतींमध्ये बदल करू शकतो, आवश्यकतेनुसार त्याचा वापर करून त्याचे चांगले गुण विकसित करू शकतो.

तारा एक व्यक्ती म्हणून

अनेक वर्षांपूर्वी एका वेगळ्या विश्वात येशे दावा नावाची राजकुमारी राहात होती. तिच्या स्वत:च्या तपासाच्या आणि अनुभवाच्या आधारे, तिला खूप आत्मविश्वास आला तीन दागिने- बुद्ध, धर्म आणि संघ. तिला चक्रीय अस्तित्वाचे असमाधानकारक स्वरूप समजले आणि अशा प्रकारे तिने सर्व दुःखांपासून मुक्त होण्याचा निर्धार केला. सर्व प्राणिमात्रांना सुख हवे आहे आणि दुःख नको आहे, असा विचार करून, राजकुमारी येशे दावाने प्रत्येक जीवासाठी खरे, निष्पक्ष प्रेम आणि करुणा विकसित केली. राजवाड्यातील सुखसोयींनी ती मोहित झाली नाही; त्याऐवजी, तिने दररोज न्याहारी करण्यापूर्वी लाखो प्राण्यांना मुक्तीचा मार्ग दाखविण्याची, दुपारचे जेवण करण्यापूर्वी लाखो लोकांना आणि रात्री झोपण्यापूर्वी आणखी काही लोकांना मुक्तीचा मार्ग दाखविण्याची शपथ घेतली. यामुळे, तिला आर्य तारा (तिबेटी: पग्मा ड्रोल्मा), म्हणजे "उत्तम मुक्तिदाता" असे म्हणतात. “आर्या” सूचित करते की तिला वास्तवाचे स्वरूप थेट जाणवले आहे आणि “तारा” तिची मुक्तता दर्शवते. जेव्हा धार्मिक अधिकार्‍यांनी तिला भावी जीवनात पुरुष म्हणून जन्म घेण्याची प्रार्थना करावी असे सुचविले तेव्हा ताराने नकार दिला, असे दाखवून दिले की अनेक बुद्ध आधीच पुरुषांच्या शरीरात प्रकट झाले आहेत आणि स्त्रीमध्ये पूर्ण जागृत होण्याची शपथ घेतली आहे. शरीर आणि इतरांच्या फायद्यासाठी सतत स्त्री स्वरूपात परत येतात.

आपण स्त्री असो वा पुरुष, ही ऐतिहासिक तारा आपल्यासाठी आदर्श आहे. आमच्याप्रमाणेच, ती एकेकाळी समस्या, तणाव आणि त्रासदायक भावनांनी ग्रस्त असलेली एक सामान्य व्यक्ती होती. पण तिच्या मनाला प्रशिक्षण देऊन बुद्धच्या शिकवणुकीनुसार, तिला पूर्ण जागृति, सर्व विकृतींपासून पूर्ण मुक्तीची आणि सर्व चांगल्या गुणांच्या पूर्ण विकासाची स्थिती प्राप्त झाली. त्याचप्रमाणे आपण धर्माचे आचरण आनंदाने केले तर आपणही तिची अवस्था प्राप्त करू शकतो. आमच्याकडे पाहून हसत तारा म्हणते, "जर मी हे करू शकते, तर तुम्हीही करू शकता!" अशा प्रकारे आम्हाला मार्गावर प्रोत्साहन देते.

दुसर्‍या आख्यायिकेत, ताराचा जन्म अवलोकितेश्वराच्या अश्रूतून झाला असे म्हटले जाते. जस कि बोधिसत्व, अवलोकितेश्वर (तिबेटी: चेनरेझिग; चिनी: कुआन यिन) यांनी सर्व प्राण्यांना नरक क्षेत्रातून मुक्त करण्यासाठी परिश्रमपूर्वक कार्य केले. हे साध्य करून त्याने थोडा वेळ विश्रांती घेतली; पण जेव्हा तो जागृत झाला तेव्हा त्याला आढळले की नरक पूर्णपणे त्यांच्या हानिकारक कृतींच्या सामर्थ्याने तेथे जन्मलेल्या संवेदनशील प्राण्यांनी भरलेले आहेत. क्षणभर तो हताश झाला आणि या अज्ञानी प्राण्यांच्या दु:खाने रडू लागला. त्याच्या एका अश्रूतून तारा बाहेर आली आणि त्याने त्याला प्रोत्साहन दिले बोधिसत्व पथ, म्हणत, "निराश होऊ नका. मी तुला सर्व प्राण्यांची मुक्तता करण्यास मदत करीन.

या कथेत, आपण तारा पुन्हा एक व्यक्ती म्हणून पाहतो, जरी तिचा चमत्कारिक जन्म झाला. ही दंतकथा आपल्याला सजीवांच्या फायद्याच्या कठीण सरावावरील विश्वास गमावू नये म्हणून प्रेरणा देऊ शकते. असा संयम आणि चिकाटी आवश्यक आहे, कारण आपल्याला माहित आहे की, आपल्यासारखे अज्ञानी प्राणी अनेकदा आनंद आणि शांती मिळतील याच्या उलट करतात. ताराचा आशावाद आपल्याला कठीण परिस्थितीत बळ देतो हे दाखवून की दुःखावर नेहमी मात करण्याची शक्यता असते.

तारा हे आत्मज्ञानी गुणांचे प्रकटीकरण म्हणून

तारा समजून घेण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे प्रबुद्ध गुणांचे प्रकटीकरण किंवा मूर्त स्वरूप. ए बुद्धचे मन हे आपल्या मर्यादित ज्ञानेंद्रियांच्या किंवा वैचारिक क्षमतेच्या पलीकडे आहे. जे लोक जागृत आहेत ते आपले मन शुद्ध करण्यासाठी आणि आपली क्षमता वाढवण्यासाठी अनेक वर्षांपासून सराव करतात. पण दुःखातून पूर्ण प्रबोधनाच्या मार्गावर नेण्यासाठी त्यांना आमच्याशी संवाद साधण्याचा मार्ग हवा आहे. रंग, आकार आणि इंद्रियांच्या इतर वस्तूंशी संबंधित असलेले आपण मूर्त प्राणी असल्यामुळे, आपल्याशी संवाद साधण्यासाठी दयाळू बुद्ध विविध रूपात दिसतात. तारा, इतर सर्व ध्यान देवतांप्रमाणे, त्या रूपांपैकी एक आहे.

प्रत्येक देवता समान ज्ञानी गुणांचे प्रकटीकरण आहे - प्रेम, करुणा, आनंद, समता, औदार्य, नैतिक शिस्त, संयम, उत्साह, एकाग्रता, शहाणपण आणि याप्रमाणे - जरी प्रत्येक प्रकटीकरण विशिष्ट गुणांवर जोर देत असेल. उदाहरणार्थ, तारा जागृत क्रियाकलापाचे प्रतीक आहे, तर अवलोकितेश्वर करुणेचे प्रतीक आहे. ताराच्या विविध रूपांपैकी, हिरवी तारा, ज्याचे खाली वर्णन केले जाईल, अडथळे दूर करते आणि यश मिळवून देते. पांढरा तारा आजाराचा प्रतिकार करतो आणि दीर्घायुष्य देतो. 21 तारा आणि 108 तारांपैकी, प्रत्येकाची स्वतःची खासियत आहे, तिचे रंग, अवजारे आणि शारीरिक मुद्रा यांचे प्रतीक आहे.

बोलण्याच्या दुसर्‍या प्रकारे, तारा ही एक उत्पत्ती आहे आनंद आणि शून्यता. शून्यतेच्या क्षेत्रामध्ये - उपजत अस्तित्वाचा अभाव - आनंदी शून्यता ओळखणारे शहाणपण ताराच्या रूपात दिसते. ताराच्या या भौतिक रूपात प्रकट होऊन, चे मन आनंद आणि सर्व बुद्धांची शून्यता आपल्याला रचनात्मक वृत्ती आणि कृती जोपासण्यासाठी प्रेरित करते. ताराच्या शारीरिक वैशिष्ट्यांचा प्रतिकात्मक अर्थ समजून घेतल्याने, आपला आत्मविश्वास वाढतो आणि तिने शिकवलेल्या मार्गावर चालण्यास प्रवृत्त होतो, तिचे गुण स्वतःमध्ये निर्माण होतात.

तिचे स्त्री रूप आपल्याला आध्यात्मिक जीवनाकडे आकर्षित करते. माझे शिक्षक, लमा ठुबतें येशे जो तारा सरावला चिंतन दररोज, तिला "मम्मी तारा" म्हणून संबोधले जाते. ज्याप्रमाणे आपल्यापैकी बहुतेक सांसारिक प्राण्यांना आपल्या मातांसाठी आत्मीयता वाटते आणि त्यांच्या सतत, दयाळू मदतीवर अवलंबून असते, त्याचप्रमाणे आपण ताराकडे स्वाभाविकपणे आकर्षित होतो. तारा आपल्या कमतरतेमुळे आपला न्याय करणार नाही, नाकारणार नाही किंवा सोडणार नाही हे जाणून आपण तिच्या उपस्थितीत आराम करू शकतो आणि प्रामाणिकपणे स्वतःकडे पाहू शकतो. कोणत्याही आईप्रमाणे, ती तिच्या मुलाची क्षमता पाहते - या प्रकरणात, आपली आध्यात्मिक क्षमता किंवा बुद्ध निसर्ग - आणि त्याचे पालनपोषण करू इच्छित आहे. तिने शिकवलेल्या मार्गावर आपण सहजपणे स्वतःला सोपवू शकतो असे आपल्याला वाटते. अशा प्रकारे तिची स्त्री रूपे आपला आत्मविश्वास वाढवण्याचे कार्य करते तीन दागिने आणि आमच्या सराव मध्ये आधार वाटतो.

तिचे स्त्री रूप शहाणपणाचे प्रतिनिधित्व करते, अज्ञान दूर करण्यासाठी आवश्यक घटक जे वास्तविकतेचा चुकीचा अर्थ लावते आणि आपल्या सर्व दुःखाचे मूळ आहे. महिलांना जलद, अंतर्ज्ञानी आणि सर्वसमावेशक समज असते. तारा या गुणवत्तेचे प्रतिनिधित्व करते आणि परिणामी अशी बुद्धी विकसित करण्यास मदत करू शकते. अशा प्रकारे तिला "सर्व बुद्धांची माता" असे म्हटले जाते, कारण ती वास्तविकतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण पूर्ण प्रबोधनाला, संकुचित, द्वैतवादी भेदभावांपासून मुक्ततेची स्थिती आणि तिच्या परिचरांना जन्म देते, आत्मकेंद्रितता.

हिरवा तारा रंग क्रियाकलाप आणि यशाचे प्रतीक आहे. जरी तिच्याकडे सर्वज्ञांच्या इतर सर्व अभिव्यक्तींसारखेच गुण आहेत, तरीही ती विशेषतः ज्ञानवर्धक प्रभावाला मूर्त रूप देते ज्याद्वारे बुद्ध आपल्याला लाभ देण्यासाठी आणि मार्गदर्शन करण्यासाठी कार्य करतात. तसेच, ती हवेच्या घटकाच्या शुद्ध पैलूचे प्रतिनिधित्व करते, जे जगातील वाढीस सक्रिय करते. ज्याप्रमाणे हवेतील घटक हिरव्या वनस्पतींची वाढ घडवून आणतात, ज्यामुळे हिवाळ्यातील उकाड्यानंतर वसंत ऋतूचा उत्साह वाढतो, त्याचप्रमाणे ताराच्या ज्ञानवर्धक प्रभावामुळे आपले चांगले गुण फुलतात आणि चक्रीय अस्तित्वाच्या अत्याचारानंतर मुक्तीच्या ताजेपणाकडे नेले जाते. सहज उगवणारी हिरवीगार झाडे शेतकऱ्याला आनंद देतात. त्याचप्रमाणे, तिचा हिरवा रंग यशाचे प्रतिनिधित्व करतो - सांसारिक घडामोडींमध्ये तसेच आध्यात्मिक विकासामध्ये - आपल्याला आनंद, आशा आणि आशावादाची भावना देते. ग्रीन ताराच्या उपस्थितीत केलेल्या आकांक्षा सहजपणे परिणामांमध्ये वाढू शकतात आणि तिला केलेल्या विनंत्या लवकर पूर्ण केल्या जाऊ शकतात. याचे एक कारण असे आहे की ताराची कल्पना करून आणि प्रार्थना केल्याने, आपल्याला आनंदाची कारणे निर्माण करण्यासाठी आणि आपल्या धर्म आचरणातील हस्तक्षेप दूर करण्यासाठी ऊर्जा मिळते.

ताराच्या शरीर प्रकाशाचा बनलेला आहे. पारदर्शक, ते दिसते आणि तरीही अमूर्त आहे, इंद्रधनुष्य, मृगजळ किंवा भ्रम. अशा प्रकारे, तिला शरीर दोन सत्यांची सुसंगतता दर्शवते: पारंपारिक आणि अंतिम. पारंपारिक स्तरावर, तारा दिसते आणि अस्तित्वात आहे. तरीही जेव्हा आपण तिच्या अस्तित्वाच्या अंतिम पद्धतीचा अधिक खोलवर शोध घेतो, तेव्हा आपल्याला कारणांपासून स्वतंत्र, अंतर्निहित अस्तित्वात असलेली कोणतीही गोष्ट सापडत नाही. परिस्थिती, भाग, आणि संज्ञा आणि संकल्पना. तारा पारंपारिकपणे दिसते, एक भ्रम सारखी, पण शेवटी शोधली जाऊ शकत नाही आणि एक अंतर्निहित सार रिक्त आहे.

ताराच्या शरीर भाषा तिची आंतरिक जाणीव आणि बाह्य क्रियाकलाप व्यक्त करते. ती आपले डोके खाली ठेवून किंवा छातीसमोर हात ठेवून बसत नाही, जसे आपण बंद किंवा दुःखी असतो तेव्हा करतो. त्याऐवजी, तिची "नृत्य मुद्रा" आरामशीर, मुक्त आणि मैत्रीपूर्ण आहे. तिचा पसरलेला उजवा पाय आपल्याला मदत करण्यासाठी दुःखाच्या, गोंधळलेल्या प्राण्यांच्या क्षेत्रात पाऊल ठेवण्याची तिची तयारी दर्शवितो. तिच्या परोपकारी हेतूमुळे, तारा पर्यावरणाचा प्रतिकूल परिणाम न होता या क्षेत्रांमध्ये दिसू शकते. ती दुःखापासून दूर जात नाही, परंतु निर्भयपणे आणि दयाळूपणे त्याचा सामना करते आणि त्याद्वारे त्याचा प्रतिकार करते. तिचा डावा पाय आत अडकलेला आहे, हे दाखवून देतो की तिच्या सूक्ष्म आंतरिक शक्तींवर तिचे पूर्ण नियंत्रण आहे. इतरांनी तिची स्तुती केली किंवा तिला दोष दिला, तिला हानी पोहोचवली किंवा मदत केली तरीसुद्धा तिची ऊर्जा शिल्लक ढकलली जात नाही आणि ती तिची समता गमावत नाही.

उदात्त अनुभूती देण्याच्या हावभावात ताराचा उजवा हात दर्शवितो की मार्गाचा अवलंब करून आपण स्वतः या अनुभूती प्राप्त करू शकतो. या हावभावाला उदारतेचा हावभाव देखील म्हणतात, सर्व प्राण्यांना त्यांच्या गरजा आणि त्यांच्या स्वभावानुसार भौतिक संपत्ती, प्रेम, संरक्षण आणि धर्म देण्याच्या तिच्या इच्छेचे प्रतीक आहे. तिचा डावा हात हावभावात आहे तीन दागिने, अंगठा आणि अनामिकाला स्पर्श करून आणि इतर तीन बोटांनी वरच्या दिशेने पसरलेले. ही तीन बोटे दर्शवतात तीन दागिने. ते सूचित करतात की या तिघांवर स्वतःला सोपवून आणि त्यांच्या शिकवणींचे पालन केल्याने आपण दयाळूपणाची एकता प्रत्यक्षात आणू शकतो. आनंद आणि शहाणपण, तिच्या अनामिका आणि अंगठ्याच्या जोडणीचे प्रतीक आहे.

अशाप्रकारे बाहेरच्या बाजूने विस्तारित, ताराचा उजवा हात आणि पाय दयाळू क्रियाकलापांवर जोर देतात - जागृत होण्याच्या मार्गाची पद्धत. तिचा डावा हात आणि पाय, जे तिच्या जवळ आहेत, ती तिची अभेद्य आंतरिक शांती दर्शवतात, जी मार्गाच्या शहाणपणाच्या पैलूचा सराव करून प्राप्त केली होती.

ताराच्या मुकुटावर अमिताभ आहे बुद्ध, शांत आणि हसतमुख. ताराचा आध्यात्मिक गुरू या नात्याने, तो मार्गावर पूर्ण पात्र, ज्ञानी आणि दयाळू मार्गदर्शक असण्याचे महत्त्व दर्शवतो. तिच्या गुरूला तिच्या मुकुटावर ठेवून, तारा तिला त्याच्याकडून मिळालेल्या शिकवणींची सतत जाणीव ठेवते. अशा प्रकारे आपल्याला तेच करण्याची आठवण करून दिली जाते.

आपण सामान्य प्राणी सुंदर दिसण्यासाठी बाह्य दागिन्यांनी स्वतःला सजवतो, तर ताराचे आंतरिक सौंदर्य-तिचे शांतता, करुणा आणि शहाणपण हे तिचे खरे शोभा आहेत. तिचे चमकदार रत्नजडित हार, आर्मलेट, पायल, कानातले आणि मुकुट हे सहा दूरगामी दृष्टीकोन or पारमिता- औदार्य, नीतिमत्ता, संयम, आनंदी प्रयत्न, एकाग्रता आणि शहाणपण - तिच्या अस्तित्वात पूर्णपणे समाकलित आहेत आणि तिच्या प्रत्येक क्रियाकलापांना सजवतात.

तारा देखील तीन अक्षरांनी सुशोभित आहे: एक om तिच्या मुकुट चक्रावर, ah तिच्या घशातील चक्रावर, आणि हू तिच्या हृदय चक्रावर. हे तीन अक्षरे अनुक्रमे मूर्त स्वरूप देतात, अ बुद्धच्या शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक क्षमता. ते देखील अनुक्रमे प्रतिनिधित्व करतात संघ, धर्म, आणि बुद्ध शरणाचे दागिने. हे अक्षरे सूक्ष्म वस्तू म्हणून काम करतात ज्यावर ध्यान करणारा लक्ष केंद्रित करू शकतो आणि सराव केल्यामुळे आपण स्वतःमध्ये विकसित होत असलेल्या गुणांची आठवण करून देतो. बुद्धशिकवत आहे. अशाप्रकारे, ताराच्या स्वरूपातील प्रत्येक वैशिष्ट्य बुद्धत्वाकडे जाण्याचा मार्ग आणि त्याचे परिणाम दर्शविते.

परिणामी बुद्ध म्हणून तारा

तारा पाहण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे आपल्या वर्तमानाचे प्रतिबिंब बुद्ध त्याच्या भविष्यातील पूर्ण विकसित स्थितीत क्षमता. आमचे अत्यंत सूक्ष्म मन आणि शरीर पूर्ण ज्ञानी मध्ये परिवर्तन करण्याची क्षमता आहे शरीर आणि a चे मन बुद्ध. जेव्हा आपण ताराची कल्पना करतो आणि तिला परिणामी तारा मानतो जी आपण बनू, तेव्हा आपल्याला या निकालाकडे नेणाऱ्या मार्गावर आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्याची प्रेरणा मिळते. ताराच्या सरावाने हे कसे घडते ते पाहू.¹

एक तारा साधना—मार्गदर्शित वर्णन करणारा मजकूर चिंतन-ने सुरुवात होते आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने आणि परोपकारी हेतू निर्माण करणे बोधचित्ता. ह्यांचा विचार करून, आपण आपली आध्यात्मिक दिशा आणि त्याचे पालन करण्याची आपली प्रेरणा स्पष्ट करतो. त्यानंतर आम्ही ताराला आमच्यासमोर दृष्य करतो आणि सराव करून सकारात्मक दृष्टिकोन जोपासतो सात अंगांची प्रार्थना. पहिले अंग, साष्टांग नमस्कार, अभिमान शुद्ध करतो आणि जागृत व्यक्तीच्या भव्य गुणांबद्दल आदर निर्माण करतो, अशा प्रकारे ते गुण विकसित करण्यासाठी स्वतःला खुले करतो. दुसरा अंग, बनवणे अर्पण, यांचा समावेश आहे अर्पण वास्तविक आणि काल्पनिक सुंदर वस्तू. हे कंजूषपणा शुद्ध करते आणि उदार होण्यात आनंद वाढवते. तिसरे, आपल्या चुका उघड करून, नकार, औचित्य, तर्कशुद्धीकरण आणि इतर अस्वस्थ मनोवैज्ञानिक युक्त्या शुद्ध करतात जे आपल्याला स्वतःशी प्रामाणिक राहण्यापासून प्रतिबंधित करतात. आपल्या चुका उघड केल्याने प्रामाणिकपणा आणि नम्रता विकसित होते. चौथा, आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या सद्गुणांमध्ये आनंदी राहून, मत्सर कमी करतो आणि इतरांच्या चांगुलपणामध्ये आणि प्राप्तींमध्ये आनंद होतो. पाचवे आणि सहावे अंग, बुद्धांना विनंती आणि आमचे आध्यात्मिक गुरू आमच्या जगात राहण्यासाठी आणि आम्हाला धर्म शिकवण्यासाठी, त्यांच्याबद्दल आम्हाला झालेल्या कोणत्याही हानी किंवा अनादराची शुद्धता करण्यासाठी आणि आमच्या जीवनात त्यांच्या उपस्थितीचे कौतुक करण्यास आम्हाला मदत करा. सातवा, समर्पण, वरील पद्धतींमधली सकारात्मक क्षमता सर्व प्राण्यांसोबत सामायिक करते आणि त्यांच्या तात्पुरत्या आणि अंतिम कल्याणासाठी समर्पित करते.

ताराच्या गुणांची प्रशंसा करणार्‍या श्लोकांसह आणि आपल्या आध्यात्मिक साधनेसाठी तिला प्रेरणा मिळावी अशी विनंती करून साधना चालू राहते. ताराचे दर्शन घडवताना पाठ केलेले हे श्लोक ताराच्या ज्ञानी गुणांवर आपले लक्ष केंद्रित करतात. ताराच्या गुणांवर आपण जितके अधिक चिंतन करतो ध्यान करातिने शिकवलेल्या अध्यात्मिक मार्गाचा अवलंब केल्याने मिळणारा आनंद आपण जितका जास्त देऊ आणि मिळवू शकतो. श्लोक आम्हाला आमच्या उदात्त आध्यात्मिक आकांक्षांना आवाज देण्यास मदत करतात आणि असे केल्याने, आम्ही त्यांना प्रत्यक्षात आणण्यासाठी उत्साही होतो.

साधनेचे हृदय-शून्यतेत विरघळणे आणि आत्म-पिढी-अनुसरते. तारा आता आपल्या डोक्यावर येते आणि हिरव्या प्रकाशात विरघळते जी आपल्यामध्ये वाहते आणि आपल्या हृदय-मनात आपल्या हृदय चक्रात विलीन होते. या टप्प्यावर आम्ही ध्यान करा निःस्वार्थतेवर, रिक्तपणा किंवा स्वतंत्र किंवा अंतर्निहित अस्तित्वाचा अभाव. म्हणजेच, कोणतेही ठोस “मी” ध्यान नाही, ठोस तारा नाही ध्यान करा वर, आणि शोधण्यायोग्य कारवाई नाही चिंतन. जन्मजात अस्तित्त्वाचे सर्व खोटे स्वरूप थांबते आणि आपण आपले मन विसावतो अंतिम निसर्ग.

सर्व खोट्या, द्वैतवादी देखाव्यांपासून मुक्त असलेल्या या रिकाम्या जागेत आपले ज्ञानी मन तारेच्या रूपात प्रकट होते. शरीर तेजस्वी हिरव्या प्रकाशाचा बनलेला. स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असलेल्या “I” च्या अनुपस्थितीची अजूनही जाणीव आहे, ताराच्या स्वरूपावर अवलंबून राहून आम्ही एकाच वेळी “I” लेबल करतो. स्वत: ची कोणतीही ठोस संकल्पना किंवा त्यातून निर्माण होणारा स्वार्थ नसतानाही, आपण तारा असण्याची भावना बाळगू शकतो आणि एखादी कामगिरी करण्याची कल्पना करू शकतो. बुद्धचे ज्ञानवर्धक उपक्रम सर्व प्राण्यांना लाभतील. आपल्या मनाच्या डोळ्यात, ताराला वाटत असलेल्या आणि तिच्यासोबत असणा-या सर्व प्राणिमात्रांबद्दल निःपक्षपाती प्रेम आणि करुणा जाणवत असल्याची कल्पना आपण करतो. कुशल साधन त्यांना फायदा होण्यासाठी. आमच्या ताराकडून शरीर प्रकाशापासून बनलेले, आम्ही असंख्य लहान तारा बाहेर काढतो जे संपूर्ण विश्वात जातात, प्रत्येक संवेदनास स्पर्श करतात, त्यांना आवश्यक ते बनतात आणि त्यांचे दुःख कमी करतात. सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे विटाळ शुद्ध होतात आणि त्यांना ताराच्या सर्व अनुभूती प्राप्त होतात. आता सर्व प्राणी तारा बनले आहेत, आम्ही विकिरण करतो अर्पण जे त्यांच्यामध्ये निर्माण करतात त्यांना आनंद द्वारे अदूषित जोड. मग हे सर्व तारा आपल्यामध्ये बर्फाच्या तुकड्यांप्रमाणे पडतात, आपल्या मनाला आशीर्वाद देतात आणि प्रेरणा देतात.

एखाद्या मुलाप्रमाणे जो कपडे परिधान करतो आणि फायरमन असल्याचे भासवतो, त्याद्वारे स्वतःला एक बनण्याची प्रेरणा देतो, आपण स्वतःला एक असण्याची कल्पना करतो. बुद्ध जो लोकांशी पूर्णपणे ज्ञानी प्राणी म्हणून संबंध ठेवतो - अज्ञान, शत्रुत्व किंवा चिकटलेली जोड आणि अफाट शहाणपण, करुणा आणि कौशल्याने. अशाप्रकारे, आपण आपल्या मनाला विचार आणि कार्य करण्यास प्रशिक्षित करतो बुद्ध ताराला आणून आपण भविष्यात वर्तमान क्षणात बनू आणि ती तारा असण्याची कल्पना करू. हे आपल्यासाठी भविष्यात तारा बनण्यासाठी बीज रोवते. आपल्या तारा स्वभावासोबत स्वतःची ओळख करून घेतल्याने आपल्याला स्फूर्तिदायक आत्मविश्वास मिळतो जो आपल्याला आपले जीवन अर्थपूर्ण बनविण्यास प्रेरित करतो.

ताराचे ज्ञानवर्धक कार्य करण्याचे दृश्य अनेकदा तिचे पठण करताना केले जाते मंत्र, ओम तारे तुतारे तुरे सोहा. एक मंत्र a द्वारे उच्चारलेल्या संस्कृत अक्षरांचा संच आहे बुद्ध वास्तविकतेच्या स्वरूपावर सखोल ध्यानधारणा करताना. आम्ही पाठ करतो अ मंत्र आपली उर्जा शांत करण्यासाठी, आपले मन एकाग्र करण्यासाठी आणि ध्यानसंपन्न स्थितीकडे जाण्यासाठी. ग्रीन तारा मध्ये मंत्र, om तारा चे प्रतिनिधित्व करते शरीर, भाषण आणि मन, ज्या विद्याशाखा आपल्याला विकसित करायच्या आहेत. तारे, तुतारेआणि ture सर्वांचा अर्थ "मुक्त करणे" असा आहे. एका व्याख्येमध्ये, हे आपल्याला अभ्यासकाच्या तीन स्तरांचे मार्ग तयार करण्याच्या अडथळ्यांपासून मुक्त करतात - प्रारंभिक, मध्यवर्ती आणि प्रगत. दुसर्‍यामध्ये, ते निर्माण करण्यात येणारे अडथळे दूर करतात मार्गाचे तीन प्रमुख पैलूते मुक्त होण्याचा निर्धार, परोपकारी हेतू आणि शून्यता ओळखणारे शहाणपण.

व्याख्येच्या तिसऱ्या पद्धतीमध्ये, कार्य म्हणजे चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होणे, म्हणजेच अनियंत्रित, अ सह निरंतर पुनर्जन्मापासून मुक्त होणे शरीर आणि अज्ञानाच्या प्रभावाखाली मन. चार उदात्त सत्यांपैकी, कार्य पहिल्या उदात्त सत्यापासून, खऱ्या दु:खापासून मुक्त होते. तुतारे आठ धोक्यांपासून मुक्ती दर्शवते, ज्याची खाली चर्चा केली जाईल. अशा प्रकारे तुतारे आम्हाला दुसऱ्या उदात्त सत्यापासून मुक्त करते, खरे मूळ दुःख-पीडित मनोवृत्ती आणि भावना आणि ते प्रवृत्त करणार्‍या दूषित कृती. तुरे रोगापासून मुक्ती मिळते. आपल्याला झालेला सर्वात गंभीर आजार म्हणजे पीडित वृत्ती आणि भावना तसेच मनावरील सूक्ष्म अस्पष्टता, ture तिसरे उदात्त सत्य, दुःखाची खरी समाप्ती आणि त्याची उत्पत्ती दर्शवते. अशी मुक्ती हाच आपला अंतिम उद्देश आहे आणि हेच खरे आध्यात्मिक यश आहे. हे चौथ्या उदात्त सत्याच्या आचरणातून, प्रबोधनाच्या मार्गावर पोहोचले आहे. सोहा याचा अर्थ "हे होऊ शकते." हे आपल्या अंतःकरणात पूर्ण जागृत होण्याच्या मार्गाचे मूळ रोपण दर्शवते.

ताराची स्तुती मंत्र प्रत्येक अक्षर गटाचे गुण स्पष्ट करते:

Om अतींद्रिय वश, आर्य तारा, मी प्रणाम करतो.
ज्या तेजस्वी सह मुक्त करतो त्याला श्रद्धांजली कार्य;
सह तुतारा तुम्ही सर्व भीती शांत करता;
तुम्ही सर्व यश मिळवून देता ture;
आवाजाला सोहा मी मोठी श्रद्धांजली अर्पण करतो.

थोडक्यात, तारा साधना आपल्या मनाला पूर्ण प्रबोधनाच्या मार्गावर मार्गदर्शन करते. जसजसे प्रॅक्टिशनर्स प्रगती करतात आणि परोपकारी हेतू, एकल-पॉइंट एकाग्रता आणि वास्तविकतेच्या स्वरूपाची अंतर्दृष्टी लक्षात घेतात, तसतसे त्यांचे आध्यात्मिक गुरू त्यांना त्यांचे अत्यंत सूक्ष्म शुद्ध करण्यासाठी अधिक प्रगत व्हिज्युअलायझेशन आणि ध्यानात शिकवतील. शरीर आणि मन. ते सर्व प्राणीमात्रांच्या फायद्यासाठी हे चमत्कारिक मार्गांनी वापरण्यास सक्षम असतील.

तारा मुक्तिदाता

तारा आपल्याला आठ बाह्य आणि आठ अंतर्गत धोक्यांपासून मुक्त करते. आठ बाह्य गोष्टी आपल्या जीवनाला किंवा मालमत्तेला धोका देतात, तर आठ आंतरिक आपल्याला जागृत होण्याच्या मार्गापासून दूर करून आध्यात्मिकरित्या धोक्यात आणतात.

तारा आपले रक्षण कसे करते? खरे संरक्षण हे धर्माचे आश्रयस्थान आहे खरे मार्ग आणि दुःखांची खरी समाप्ती आणि त्यांची कारणे आपल्या मनाच्या प्रवाहात. ते विकसित करण्यासाठी आणि नंतर परिपूर्ण करण्यासाठी आपण प्रथम त्यांचा अभ्यास केला पाहिजे, नंतर त्यांच्या अर्थावर चिंतन केले पाहिजे आणि शेवटी त्यांच्याशी स्वतःला परिचित केले पाहिजे. चिंतन आणि दैनंदिन जीवनात. या तीन पायऱ्या पूर्ण करण्यासाठी आपण शिक्षकावर अवलंबून असले पाहिजे; अशा प्रकारे तारा आपल्याला मार्गदर्शन करते. प्रथम ती आम्हाला धर्म शिकवते, आणि नंतर ती आम्हाला त्याचा अर्थ तपासण्यासाठी उत्तेजित करते जेणेकरून आम्हाला योग्य समज मिळू शकेल. शेवटी, ती आम्हाला मार्गदर्शन करते चिंतन सराव करा जेणेकरुन आम्ही केवळ विलक्षण अनुभवांऐवजी वास्तविक अनुभूती निर्माण करू. जागृत प्राणी आपली विकृती एखाद्याच्या पायाचा काटा काढल्याप्रमाणे दूर करू शकत नाहीत. तसेच रिकाम्या भांड्यात पाणी ओतण्यासारखे त्यांचे भानही ते आपल्याला देऊ शकत नाहीत. उलट, खरी मदत ते आपल्याला जागृत होण्याचा, धर्म शिकवून करतात.

ताराला या धोक्यांपासून आपले रक्षण करण्याची विनंती करणारे खालील वाक्प्रचार श्लोक प्रथमने रचले होते दलाई लामा त्याने पूर्ण केल्यानंतर a चिंतन तारा वर माघार. ते मार्गातील अडथळे दर्शवतात जेणेकरून ते आपल्या मनात कसे कार्य करतात ते आम्ही तपासू आणि समजू. मग आपण antidotes लागू करू शकतो की बुद्ध आधी वश करायला शिकवले आणि शेवटी मिटवायला शिकवले जेणेकरून ते पुन्हा आपल्या मनात येऊ नयेत.

अभिमानाचा सिंह

च्या पर्वतांमध्ये वास्तव्य चुकीची दृश्ये स्वार्थाचा,
स्वतःला श्रेष्ठ मानून फुललेले,
हे इतर प्राण्यांना तिरस्काराने ओढते,
गर्वाचा सिंह-कृपया या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

अध्यात्मिक अभ्यासक या नात्याने, आपण ज्या सर्वात मोठ्या धोक्यात येऊ शकतो तो म्हणजे अभिमान बाळगणे. अलिकडच्या वर्षांत अध्यात्मिक अभ्यासकांचा समावेश असलेले अनेक दुःखद आणि हानीकारक घोटाळे उघडकीस आले आहेत आणि यापैकी अनेकांमध्ये, कोणीतरी उद्दामपणे विचार केला की तो अशा पातळीपर्यंत पोहोचला आहे की तो प्रत्यक्षात आला नाही आणि नंतर अनैतिक कृत्यांमध्ये गुंतला आहे.

जसा सिंह डोंगराच्या जंगलात वावरतो, तसाच आपला अभिमान वातावरणात राहतो चुकीची दृश्ये “मी” किंवा “स्व” च्या स्वभावाबद्दल. "मी" हा अवलंबित असताना, आपण त्यास इतर सर्व घटकांपेक्षा स्वतंत्र म्हणून ओळखतो आणि नंतर समजून घेतो. या चुकीचा दृष्टिकोन चक्रीय अस्तित्वात आपल्या दुःखाचे मूळ आहे. आपण कसे अस्तित्वात आहोत याचा अवास्तव दृष्टिकोन बाळगून आपण स्वतःची इतरांशी तुलना करतो. जे कनिष्ठ आहेत त्यांच्याबद्दल आपण फुलून जातो आणि अभिमान बाळगतो, जे श्रेष्ठ आहेत त्यांचा मत्सर करतात आणि बरोबरीने स्पर्धा करतात. आपल्या अभिमानामुळे तिरस्कार होतो जो सिंहाच्या पंजेसारखा असतो ज्याने आपण इतर सजीवांना इजा करतो. या हानिकारक क्रिया अस्तित्वाच्या दुर्दैवी अवस्थेत आपला पुनर्जन्म कायम ठेवतात. दरम्यान, अभिमानच आपल्याला चक्रीय अस्तित्वातील आपली भयंकर परिस्थिती ओळखण्यापासून प्रतिबंधित करतो कारण आपण अभिमानाने आपण निर्दोष आहोत असा विचार करतो. अशा प्रकारे आपण धर्माचे पालन करण्यात अयशस्वी होतो आणि परिणामी आपल्यात असलेले कोणतेही नवीन चांगले गुण विकसित होत नाहीत.

अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण हे आठही आंतरिक भीतींवर अंतिम उतारा आहे, कारण ते स्वतःचे खरे स्वरूप पाहते - ते कोणत्याही स्थायी किंवा स्वतंत्र अस्तित्वापासून रिकामे आहे. तथापि, ही जाणीव निर्माण होण्यास वेळ लागतो आणि प्राप्त करणे कठीण आहे, या दरम्यान आम्ही प्रत्येक विशिष्ट त्रासाशी संबंधित सोपे उपाय वापरतो. अभिमानाच्या बाबतीत, बारा स्त्रोत आणि अठरा घटकांसारख्या कठीण विषयावर चिंतन करणे हा असा एक उतारा आहे. "त्या काय आहेत?" आम्ही विचारू शकतो. पण हा मुद्दा आहे: हे विषय, मार्ग प्रत्यक्षात आणण्यासाठी आवश्यक असले तरी, समजणे कठीण आहे. आपली सध्याची समज किती मर्यादित आहे हे ओळखल्याने आपला अभिमान कमी होतो आणि आपल्याला अधिक नम्र बनवते.

अभिमानाचा आणखी एक उतारा हे प्रतिबिंबित करत आहे की आपल्याला माहित असलेली प्रत्येक गोष्ट आणि आपल्याकडे असलेली प्रत्येक प्रतिभा आणि क्षमता इतरांच्या दयाळूपणामुळे येते. जर आपण चांगले अॅथलीट आहोत, तर आपल्या पालकांचे आणि प्रशिक्षकांचे आभार मानावेत. आपली कला किंवा संगीत प्रतिभा जोपासणाऱ्या शिक्षकांमुळे बहरली. वाचण्याची क्षमता यासारखी एखादी गोष्ट आपण गृहीत धरतो, ती इतर अनेकांच्या दयाळूपणामुळे आणि प्रयत्नांमुळे येते. मग आपण कोणीतरी खास आहोत म्हणून आपल्यात चांगले गुण आहेत असा विचार करून आपण अभिमान कसा बाळगू शकतो?

ताराला या धोक्यापासून वाचवायला सांगताना, आपण खरं तर आपल्या आतल्या ताराला-आपल्या स्वतःच्या शहाणपणाची आणि करुणेची बीजे म्हणत आहोत. जसजसे हे गुण हळूहळू वाढतात, तसतसे ते आपल्याला आपल्या अभिमानामुळे स्वतःला आणि इतरांना होणाऱ्या नुकसानापासून संरक्षण देतात.

अज्ञानाचा हत्ती

जागरूकता आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कतेच्या तीक्ष्ण आकड्यांपासून अखंड,
इंद्रियसुखांच्या वेडेपणाच्या मद्याने मंद झालेला,
तो चुकीच्या मार्गाने प्रवेश करतो आणि त्याचे हानिकारक दात दाखवतो,
अज्ञानाचा हत्ती-कृपया या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

सामर्थ्यशाली, तरीही नियंत्रणाबाहेर, वेडा हत्ती त्याच्या मार्गावर सर्वांना घाबरवतो. हे खूप काळजी घेऊन लागवड केलेली पिके नष्ट करते आणि अनेकांचे जीवन धोक्यात आणते. त्याचप्रमाणे, आपल्या दैनंदिन जीवनात आपले अनियंत्रित मन अनेक अनैतिक कृतींमध्ये गुंतून जाते आणि जेव्हा आपण खाली बसतो. ध्यान करा, ते लक्ष केंद्रित करू शकत नाही आणि एका वस्तूपासून दुसर्‍या वस्तूकडे वेड्यासारखे धावते. हे घडते कारण आपले मन सजगता आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कतेने वश केलेले नाही, मानसिक घटक जे त्यास जोडतात त्यामुळे ते महत्त्वाचे काय आहे यावर केंद्रित राहते. नैतिक वर्तनाच्या संदर्भात, माइंडफुलनेस आपल्याला कोणत्या मार्गदर्शक तत्त्वांमध्ये जगायचे आहे याची जाणीव असते आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कता आपल्याला त्यामध्ये जगत आहोत की नाही हे तपासते. च्या संदर्भात चिंतन, माइंडफुलनेस चे ऑब्जेक्ट लक्षात ठेवते चिंतन जेणेकरुन आपण त्यावर राहू शकतो आणि दुसर्‍या वस्तूकडे विचलित होऊ शकत नाही, तर आत्मनिरीक्षण सतर्कता तपासते की आपली सजगता सक्रिय आहे की नाही, किंवा विचलितता किंवा मंदपणा आपल्यामध्ये हस्तक्षेप करत आहे का. चिंतन.

जेव्हा आपले मन अज्ञानाने मादक असते जोड सुखाचा अनुभव घेण्यासाठी, आपण जे सुख किंवा फायदा मिळवू इच्छितो ते मिळवण्यासाठी आपण जे काही करणे आवश्यक आहे ते करतो, जरी यामुळे इतरांना आपल्या चकचकीत हानीचा त्रास होत असला तरीही. याव्यतिरिक्त, अज्ञान आपल्याला चुकीच्या मार्गावर घेऊन जाते ज्यामुळे आपल्याला जागृत होण्याऐवजी अधिक गोंधळ आणि त्रास होतो.

ताराला संरक्षणासाठी विनंती करून, आम्ही आमच्या स्वतःच्या सजगतेच्या आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कतेच्या सामर्थ्याला बोलावत आहोत. जंगली हत्तीला कसे वश करायचे आणि त्याची उर्जा विधायक हेतूंसाठी कशी वापरायची हे निर्भयपणे जाणणाऱ्या शहाण्या हत्तीप्रमाणे, हे दोन मानसिक घटक आपल्याला अहिंसक जीवनशैलीकडे आणि खोल एकाग्रतेकडे घेऊन जातात. आमची नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वे आणि आमची वारंवार आठवण करून माइंडफुलनेस विकसित होतो चिंतन वस्तु आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कता हे वारंवार तपासण्यामुळे उद्भवते की आपले मन काय व्यापलेले आहे. जर आपले मन मार्गाला अनुकूल असलेल्या एखाद्या गोष्टीवर केंद्रित असेल, तर आत्मनिरीक्षण सतर्कता ते होऊ देते; जर तसे नसेल तर, त्या क्षणी आपल्याला जे काही अज्ञानी भावना त्रास देतात ते शांत करण्यासाठी आत्मनिरीक्षण सतर्कता योग्य उतारा मागवते.

क्रोधाची आग

च्या वाऱ्याने चालवलेले अयोग्य लक्ष,
दुराचरणाचे धुराचे ढग,
त्यात चांगुलपणाची जंगले जाळून टाकण्याची शक्ती आहे,
च्या आग राग- कृपया आम्हाला या धोक्यापासून वाचवा!

राग अग्नीशी तुलना केली जाते कारण ती त्वरीत आणि बिनदिक्कतपणे नष्ट करण्याच्या सामर्थ्यामुळे लोकांमधील सकारात्मक क्षमता, सुसंवाद आणि विश्वास जो बर्याच काळापासून मोठ्या प्रयत्नांनी जोपासला गेला आहे. जंगलातील आगीप्रमाणे, राग एक लहान ठिणगी सह सुरू होते, आणि च्या वारा द्वारे इंधन अयोग्य लक्ष जे एखाद्याच्या किंवा कशाच्याही नकारात्मक गुणांवर लक्ष केंद्रित करते आणि अतिशयोक्ती करते, राग भडकते. झगमगाट, ते ढगाळ गैरवर्तनाकडे नेऊन आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या जीवनात गोंधळ निर्माण करते. आपल्या हानीकारक कृत्यांच्या धुराच्या धुरात आपण आपल्या अडचणींचे मूळ पाहू शकत नाही आणि त्यामुळे आग विझवण्यासाठी काहीही करू शकत नाही. राग.

द्वेष आणि क्रोधाच्या प्रभावाखाली आपण स्वतःचे तसेच इतरांचेही नुकसान करतो. धर्म अभ्यासक या नात्याने आम्ही रचनात्मक कृतींमध्ये गुंतण्याचा प्रयत्न केला आहे (सकारात्मक चारा) जे आपल्या मनावर सकारात्मक छाप सोडतात. हे ठसे आपल्या जीवनात आनंद निर्माण करतात तसेच आपल्या मनाला खतपाणी देतात जेणेकरून आध्यात्मिक अनुभूतींचे पीक वाढेल. तथापि, राग सकारात्मक ठसे जाळतात, त्यांना नपुंसक बनवतात. अशा प्रकारे राग आपल्या विध्वंसक कृत्यांचा-दुसरा जिवंत प्राणीच नव्हे तर अपराधी-स्वतःलाही जळतो.

सहनशीलता, हानी किंवा दुःखाचा सामना करताना आंतरिकपणे शांत राहण्याची क्षमता, हे यावर उतारा आहे. राग. संयमाचा अर्थ निष्क्रीयपणे देणे किंवा मूर्खपणाने हानी माफ करणे असा नाही. त्याऐवजी, संयम आपले मन शांत करतो जेणेकरून आपण स्पष्टतेने आणि शहाणपणाने कृतीच्या विविध अभ्यासक्रमांचा विचार करू शकतो आणि परिस्थितीतील प्रत्येकाला सर्वात जास्त फायदा आणि कमीतकमी हानी पोहोचवणारा एक निवडू शकतो. धीराने, आपण खंबीरपणे वागू शकतो—कधी शांततेने, तर कधी खंबीर सहानुभूतीने.

मत्सराचा साप

अज्ञानाच्या गर्द गर्तेत लपून,
इतरांची संपत्ती आणि श्रेष्ठता सहन करण्यास असमर्थ,
ते त्यांच्या क्रूर विषाने त्वरेने टोचते,
ईर्ष्याचा साप-कृपया या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

मत्सर, इतर त्रासदायक भावनांप्रमाणे, वास्तविकतेच्या स्वरूपाच्या अज्ञानामुळे उद्भवते. आपण इतरांच्या आनंदाचा नाश केला तर आपण आनंदी होऊ असा विचार नकळतपणे करतो. एखाद्या दुष्ट सापाप्रमाणे ज्याच्या विषाने निरोगी व्यक्तीला मारले जाते, त्याचप्रमाणे मत्सर आपल्या आणि इतरांच्या आनंदाला आणि चांगुलपणाला विष देते. जेव्हा आपण म्हणतो, “आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा” आणि “सर्व प्राणी सुखी होवोत”, जेव्हा इतर कोणाकडे चांगले भाग्य असते जे आपल्याजवळ नसते- जरी आपल्याला त्यांच्या आनंदासाठी बोट उचलावे लागले नसले तरीही-आपले मत्सर त्यांच्या समृद्धी, क्षमता किंवा सद्गुण सहन करू शकत नाही. त्याच्या प्रभावाखाली आपण इतरांचे सुख आणि यश नष्ट करण्याचा प्रयत्न करतो. अशी वागणूक स्वतःला पराभूत करणारी आहे, कारण आपण यशस्वी झालो तरीही, जेव्हा आपण इतरांचे कल्याण करतो तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल चांगले वाटत नाही.

अशाप्रकारे द्वेषयुक्त मत्सर केवळ आपला स्वाभिमान कमी करत नाही तर आपल्याला दुःखात बांधून ठेवतो. जसा साप आपल्या बळीला आकुंचन पावून मारतो, त्याचप्रमाणे मत्सर आपल्या मानसिक शांततेपासून जीव मुरड घालतो. कधीकधी केवळ मत्सराची वेदनाच आपल्याला त्याचे प्रतिकार शोधण्यास उत्तेजित करते.

इतरांचे सुख, प्रतिभा, दैव आणि चांगले गुण यामध्ये रमणे हाच तो मारक आहे. जेव्हा इतर आनंदी असतात, तेव्हा आपणही त्यात सामील होऊ शकतो! जेव्हा इतर शहाणपणाने आणि दयाळूपणे वागतात, तेव्हा त्यांच्या सद्गुणाचा आनंद का करू नये? आनंद करणे हा आळशी व्यक्तीचा उत्तम सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याचा मार्ग मानला जातो. जेव्हा आपण इतरांच्या सद्गुणांवर आनंद करतो - त्यांची दयाळूपणा, औदार्य, नैतिक शिस्त, संयम, आनंदी प्रयत्न, एकाग्रता, शहाणपण इत्यादी - आपण सकारात्मक क्षमता जमा करतो जणू काही आपल्यात ती प्रशंसनीय वृत्ती आहे किंवा ती फायदेशीर कृती आपण स्वतः केली आहे. मार्गावर प्रगती करण्यासाठी आपल्याला मोठी सकारात्मक क्षमता जमा करणे आवश्यक असल्याने, इतरांच्या चांगुलपणाचा आणि आनंदाचा आनंद घेणे निश्चितच फायदेशीर आहे. हे आपल्याला प्रबोधनाच्या मार्गावर चालना देते आणि आत्ता आनंदी बनवते.

चुकीच्या विचारांचे चोर

हीन प्रथा भयभीत जंगली हिंडणे
आणि निरंकुशता आणि शून्यवादाचा वांझ कचरा,
त्यांनी फायद्याची शहरे आणि आश्रयस्थान उधळले आणि आनंद,
च्या चोरांनी चुकीची दृश्ये- कृपया आम्हाला या धोक्यापासून वाचवा!

जेव्हा आपल्याकडे मौल्यवान संपत्ती असते ज्यामुळे आपल्याला समृद्धी आणि आनंद मिळतो, तेव्हा आपल्याला त्यांचे चोरांपासून संरक्षण करायचे आहे. त्याचप्रमाणे, आपण आपली अचूक काळजी घेतली पाहिजे दृश्ये महत्त्वाच्या अध्यात्मिक बाबींवर संरक्षण केले जाते, कारण ते आपल्या आध्यात्मिक समृद्धीचा पाया आहेत. आपण अनुसरण केले पाहिजे चुकीची दृश्ये, आम्ही वरवर दिसणार्‍या अध्यात्मिक पद्धतींमध्ये गुंतून राहू ज्या कथितपणे जागृत होण्यास कारणीभूत ठरतात परंतु प्रत्यक्षात तसे होत नाहीत. अशा प्रकारे आपण अध्यात्मिक वाळवंटात अडकून गरीब राहू. भौतिक दारिद्र्यापेक्षा आध्यात्मिक दारिद्र्य अधिक धोकादायक आहे कारण त्याचा परिणाम केवळ या जीवनाच्या आनंदावरच होत नाही तर भविष्यातील अनेक जीवनाच्या आनंदावरही होतो.

च्या चोरांनी चुकीची दृश्ये अनेक प्रकार आहेत. काही चुकीची दृश्ये असा विश्वास आहे की अनैतिक कृती नैतिक आहेत आणि चुकीच्या पद्धतींमुळे ज्ञान प्राप्त होते. धार्मिक शिकवणींचा विपर्यास, जसे की काफिरांना ठार मारल्याने स्वर्गात पुनर्जन्म होतो, असा विचार समाजात आणि असे मानणाऱ्यांमध्ये भयभीत जग निर्माण करतो. दृश्ये.

अधिपती चुकीची दृश्ये, वांझ कचऱ्याप्रमाणे ज्यामध्ये कोणतीही मुक्ती क्रिया वाढत नाही, दोन टोकांना धरून ठेवा: निरंकुशता आणि शून्यवाद. माजी ज्या प्रकारे reifies घटना अस्तित्वात आहे, तर नंतरचे त्यांचे अस्तित्व पूर्णपणे नाकारतात. सर्व व्यक्ती असताना आणि घटना ते स्वतंत्र अस्तित्वापासून रिकामे आहेत, निरंकुशता मानते की ते स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहेत. ते पाहते घटना त्यांचे स्वतःचे अंतर्निहित सार असलेले आणि त्यांच्या स्वत: च्या सामर्थ्याने अस्तित्वात आहे, परंतु ते तसे करत नाहीत. शून्यवाद दुसर्‍या टोकाला जातो, असा विश्वास ठेवतो की व्यक्ती आणि घटना मुळीच अस्तित्वात नाही. हे अशा प्रकारे कारण आणि परिणामाच्या कार्यास अपमानित करते, अशा प्रकारे विधायक कृत्ये आचरणात आणण्यात आणि हानिकारक गोष्टींचा त्याग करण्यात आपली विवेकबुद्धी नष्ट करते. जेव्हा निरंकुशता किंवा शून्यवाद उपस्थित असतो, तेव्हा आपण दोन्ही समजण्यास अक्षम असतो अंतिम निसर्ग किंवा पारंपारिक स्वरूप घटना.

मिडल वे व्ह्यू म्हणजे संतुलन आवश्यक आहे. हे स्वतंत्र अस्तित्वासह अस्तित्वाच्या सर्व कल्पनारम्य मार्गांना नाकारते, परंतु पुष्टी करते की सर्व व्यक्ती आणि घटना अस्तित्वात आहे. म्हणजेच प्रत्येक गोष्टीला स्वतंत्र अस्तित्व नसले तरी ते अवलंबून असते. हे दृश्य आपल्याला काय अस्तित्वात आहे आणि काय नाही आणि काय सराव करावे आणि काय सोडावे यामधील अचूक फरक करण्यास सक्षम करते. अशाप्रकारे, आमच्या शहाणपणाचा आणि सकारात्मक क्षमतेचा संग्रह — शहरे आणि आरामदायी आश्रम आणि आनंद- संरक्षित आहेत, आणि आपला आनंद सुनिश्चित केला आहे.

कंजूषपणाची साखळी

असह्य तुरुंगात मूर्त प्राणी बंधनकारक
स्वातंत्र्य नसलेले चक्रीय अस्तित्व,
ते त्यांना लॉक करते लालसाघट्ट मिठी,
कंजूषपणाची साखळी-कृपया या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

अज्ञान हे चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ असले तरी, आपल्याला एका आयुष्यापासून दुस-या आयुष्यापर्यंत दु:खांच्या चक्रात अडकवून ठेवते. लालसा. सह cahoots मध्ये लालसा कंजूषपणा आहे, मन जे आपल्या मालमत्तेला चिकटून राहते आणि त्यांच्याशी वेगळे होणे सहन करू शकत नाही. जेव्हा आपण स्वतःला उदार लोक समजू इच्छितो, तेव्हा आपण आपल्या वर्तनाचे परीक्षण करतो तेव्हा सुधारण्यासाठी खूप जागा असते. उदाहरणार्थ, आपली कोठडी आणि तळघर आपण वापरत नसलेल्या गोष्टींनी भरलेले असू शकतात-खरं तर, आपल्याला काही वस्तू असल्याचं आठवतही नसतं-परंतु आपण आपली साठवण क्षेत्रे साफ करायला सुरुवात केली की, ती न देण्याची अनेक कारणं आपलं मन तयार करते. गोष्टी दूर आहेत, अगदी स्पष्टपणे गरज असलेल्या लोकांसाठी. “मला नंतर त्याची गरज भासेल,” “याचे भावनिक मूल्य आहे,” “मी ज्यांना ते देतो ते लोक माझा फायदा घेतील आणि आणखी मागणी करतील,” “मी दाखवत असल्यासारखे मला दिसायचे नाही. उदार," आणि पुढे आणि पुढे.

भीती अनेकदा आपल्या बहाण्यामागे असते. आमचा असा खोटा विश्वास आहे की संपत्तीमुळे आम्हाला चक्रीय अस्तित्वात सुरक्षितता मिळेल. खरं तर, आमच्या जोड त्यांच्यासाठी आपल्याला असंतोषाच्या तुरुंगात बांधून ठेवते. आपण सतत अधिकाधिक चांगल्यासाठी हव्यास असतो, तरीही आपल्याकडे जे काही आहे त्यावर कधीही समाधानी नसतो.

न-चिकटून रहाणे आणि औदार्य हे औषध आहे. सह-चिकटून रहाणे आम्ही भौतिक संपत्तीचा आनंदाचा विश्वासार्ह स्त्रोत किंवा यशाचा अर्थ मानत नाही. स्वतःमध्ये अधिक संतुलित, आपल्या भौतिकवादी समाजात आपल्याला समाधान, एक दुर्मिळ “वस्तू” आढळते. समाधान आपल्याला इतरांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळावी अशी इच्छा असलेले प्रेम विकसित करण्यास अनुमती देते आणि अशा प्रकारे आपल्याला देण्यात आनंद होतो.

मोकळ्या मनाने दिल्याने आपल्याला आनंद मिळतो आणि त्याचा थेट फायदा इतरांना होतो. मग वस्तू आपल्या समाजात आणि राष्ट्रांमध्ये अधिक समानतेने सामायिक केल्या जातात, सामाजिक असमानतेची भावना शांत करते आणि जागतिक शांततेला प्रोत्साहन देते. सामायिकरण हे एक प्रजाती म्हणून आपल्या निरंतर अस्तित्वाचा स्त्रोत आहे. परमपूज्य म्हणून की दलाई लामा ते म्हणतात, हे सर्वोत्कृष्ट लोकांचे टिकून राहणे नाही, तर सर्वात जास्त सहकार्य करणार्‍यांचे अस्तित्व आहे, ज्यामुळे प्रजाती समृद्ध होते. आपल्यापैकी कोणीही स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नाही; आपल्याला फक्त जिवंत राहण्यासाठी इतरांवर अवलंबून राहावे लागते. अशाप्रकारे इतरांना मदत करणे आणि संपत्ती वाटून घेतल्याने स्वतःचा आणि इतरांचाही फायदा होतो. औदार्य आपल्याला आता आनंदी बनवते, आपल्या प्रजातींना सतत समृद्ध करण्यास सक्षम करते आणि सकारात्मक बनवते चारा जे आपल्याला भविष्यात समृद्धी आणते.

आसक्तीचा पूर

चक्रीय अस्तित्वाच्या प्रवाहात आम्हाला ओलांडणे इतके कठीण आहे,
कुठे, च्या propelling वारा द्वारे कंडिशन चारा,
आपण जन्म, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूच्या लाटेत वाहून जातो,
चा पूर जोड- कृपया आम्हाला या धोक्यापासून वाचवा!

पूर आल्यासारखं, जोड चक्रीय अस्तित्वाच्या वादळी महासागरात आम्हाला असहाय्यपणे पुढे ढकलत आहे. हे दोन प्रकारे करते. प्रथम, च्या प्रभावाखाली जोड, जी व्यक्ती, वस्तू, ठिकाणे, कल्पना यांना चिकटून राहते. दृश्ये, आणि पुढे, आम्हाला हवे ते मिळवण्यासाठी आम्ही हानिकारक मार्गांनी वागतो. आपल्या विध्वंसक कृतींमुळे आता इतरांशी संघर्ष निर्माण होतो आणि आपल्या मनावर ठसा उमटतो ज्यामुळे नंतर दुःखाची परिस्थिती निर्माण होते. दुसरे, मृत्यूच्या वेळी, जोड पुन्हा एकदा उठतो आणि आम्ही आमच्याशी चिकटून राहतो शरीर आणि जीवन. जेव्हा आपल्याला समजते की आपण त्यांना यापुढे धरू शकत नाही, जोड मग दुसर्यावर पकड शरीर आणि जीवन, आणि आपण चक्रीय अस्तित्वात पुनर्जन्म घेतो.

प्रत्येक पुनर्जन्मात, आपण जन्म घेतल्यानंतर लगेच वृद्धत्व सुरू होते, आजारपण वारंवार येते आणि मृत्यू हा त्यांचा अपरिहार्य परिणाम आहे. दरम्यान, अजूनही च्या पुराने बाजूने वाहून गेले जोड, आपण विध्वंसक कृती करत राहतो, आपल्या मनावर अधिक नकारात्मक कर्माचे ठसे टाकतो ज्यामुळे आपण गोंधळात आणि दुःखात बुडत असताना आणखी पुनर्जन्म घडवून आणतो.

चक्रीय अस्तित्वाचा प्रवाह ओलांडणे कठीण आहे. हे करण्यासाठी आपल्याला मार्गदर्शनाची गरज आहे, एक तारा ज्याद्वारे त्रासदायक भावनांच्या गडद समुद्रात आपला मार्ग शोधण्यासाठी नेव्हिगेट करावे. तारा या संस्कृत शब्दाचा अर्थ “तारा” असा होतो, ज्याचा मूळ अर्थ “मार्गदर्शक करणे, ओलांडणे” असा होतो. आम्ही ताराला मुक्ती आणि पूर्ण प्रबोधनाचा मार्ग शिकवून धोक्यापासून आमचे रक्षण करण्यास सांगतो, ज्याद्वारे आम्ही दुसऱ्या किनार्‍यावर जातो आणि मानसिक स्थितीत पोहोचतो. आनंद आणि स्वातंत्र्य.

गोष्टींच्या क्षणिक स्वरूपाचा विचार करणे हा एक उत्कृष्ट उतारा आहे जोड. आपण ज्या वस्तूंना चिकटून राहतो त्या क्षणोक्षणी बदलतात हे पाहून, आपल्याला माहित आहे की ते जास्त काळ टिकणार नाहीत आणि त्यामुळे आनंदाचे विश्वसनीय स्त्रोत नाहीत. त्यांच्या फसव्या प्रलोभनापासून दूर राहून, आम्ही आमच्या त्रासदायक वृत्ती आणि भावना बदलण्यावर आणि फायदेशीर व्यक्ती विकसित करण्यावर लक्ष केंद्रित करतो. च्या दयाळू प्रेरणेने आपले मन परिचित करण्याच्या प्रक्रियेद्वारे बोधचित्ता आणि ते शून्यता ओळखणारे शहाणपण, आम्ही चरणांमधून प्रगती करतो बोधिसत्व बुद्धत्वाचा मार्ग.

संशयाचा मांसाहारी राक्षस

गडद गोंधळाच्या जागेत फिरत आहे,
अंतिम उद्दिष्टांसाठी झटणाऱ्यांना त्रास देणे,
ते मुक्तीसाठी अत्यंत घातक आहे,
च्या मांसाहारी राक्षस संशय- कृपया आम्हाला या धोक्यापासून वाचवा!

यात काही शंका हे विविध प्रकारचे आहे, ते सर्व अडथळा आणणारे नाहीत. जेव्हा आमचे संशय हे कुतूहलाचे एक रूप आहे जे आपल्याला शिकण्यासाठी, परीक्षण करण्यासाठी आणि शिकवण्याचा अर्थ स्पष्ट करण्यास प्रवृत्त करते, ते आपल्याला मार्गावर जाण्यास मदत करते. तथापि, जेव्हा आमचे संशय गोंधळात राहतो आणि त्याकडे झुकतो चुकीची दृश्ये, आपले मन स्वतःच्या वर्तुळात फिरते आणि आपण आध्यात्मिकरित्या स्थिर होतो. हा भ्रमनिरास झाला संशय आपला वेळ खाऊन टाकतो, मुक्तीची संधी वाया घालवतो; हे एका मांसाहारी राक्षसासारखे दिसते जे जीवनाचा नाश करते, एखाद्या व्यक्तीच्या संभाव्यतेला कमी करते.

आत फिरणारे मन संशय मुक्तीच्या मार्गावर सरळ जाऊ शकत नाही. जर आपण सराव करायला सुरुवात केली तर संशय त्याची प्रभावीता; जेव्हा आपण शिकवणी ऐकतो तेव्हा आपण संशय त्यांची सत्यता. आम्ही संशय आमची सराव करण्याची क्षमता; आम्ही संशय आम्हाला मार्गदर्शन करण्याची आमच्या शिक्षकाची क्षमता; आम्ही संशय सराव करण्याचा मार्ग; आम्ही संशय ज्ञानाचे अस्तित्व. कोणत्याही संकल्पापर्यंत आपण पोहोचू शकत नाही, आपण मार्गावर पुढे जाऊ शकत नाही आणि आपले मन यातनाग्रस्त राहते. आपली अंतिम उद्दिष्टे, मुक्ती आणि आत्मज्ञान, या राक्षसाने मारले आहेत. संशय.

प्रतिवाद करणे संशय, आपण प्रथम विरोधाभासी विचारांची झुंबड थांबवून आपले मन शांत केले पाहिजे. ध्यान वादग्रस्त विचार दूर करण्याचा आणि मनावर लक्ष केंद्रित करण्याचा श्वासोच्छवास हा एक उत्कृष्ट मार्ग आहे. एक स्थिर मन संशयास्पद, निरर्थक विचारांपासून विचार करणे आवश्यक असलेल्या महत्त्वपूर्ण समस्यांमध्ये फरक करू शकते. पुढे आपण तार्किक आणि स्पष्टपणे विचार करायला शिकले पाहिजे जेणेकरून आपण या मुद्द्यांचा तपास करू शकू आणि अचूक निष्कर्षापर्यंत पोहोचू शकू. या कारणास्तव, तिबेटी मठवासी धर्मग्रंथांवर वादविवाद आणि चर्चा करण्यात वर्षे घालवतात. वादविवादाची औपचारिक रचना आपल्याला शिकवते स्पष्टपणे कशी तपासायची आणि त्यांची वैधता कशी तपासायची हे शिकवते. हे शिकवणींचे सखोल अर्थ देखील काढते, आपण काय करतो आणि काय समजत नाही हे दाखवते आणि विविध दृष्टीकोन स्पष्ट करते. जरी आपण औपचारिक वादविवादात गुंतत नसलो तरी धर्म मित्रांसोबत विषयांवर चर्चा करणे हा एकच उद्देश आहे. अशा प्रकारे आपण आपला विश्वास काय आहे हे स्पष्ट करू शकतो आणि ते पूर्ण केल्यावर आपण त्यानुसार सराव करण्यास सुरुवात करू शकतो.

समर्पण

या स्तुतीद्वारे आणि तुम्हाला विनंती
शमवणे परिस्थिती धर्माचरणासाठी प्रतिकूल
आणि आम्हाला दीर्घायुष्य, सकारात्मक क्षमता, वैभव, भरपूर,
आणि इतर अनुकूल परिस्थिती आमच्या इच्छेप्रमाणे!

तारा अभ्यास करून आणि आठ धोक्यांवर उतारा लागू करून सर्व प्राणीमात्रांना लाभ मिळावा यासाठी आपण प्रचंड सकारात्मक क्षमता निर्माण केली आहे. आता आम्ही ते दोन मुख्य उद्देशांसाठी समर्पित करतो, ते कसे पिकेल ते निर्देशित करतो. प्रथम सर्व प्राणीमात्रांनी मुक्त व्हावे परिस्थिती जे आपल्या आचरणात आणि आपल्या स्वतःच्या मनाशी धर्माच्या एकात्मतेला अडथळा आणतात. अशा परिस्थिती बाह्य असू शकते, जसे की युद्ध, दारिद्र्य, अत्याधिक जबाबदाऱ्या किंवा पात्र आध्यात्मिक मार्गदर्शकाचा अभाव, किंवा अंतर्गत, जसे की रोग, भावनिक अशांतता, संशय, किंवा मानसिक अक्षमता. दुसरे, आम्ही समर्पित करतो जेणेकरून आम्ही आणि इतर सर्वजण भेटू परिस्थिती प्रबोधनाचा मार्ग प्रत्यक्षात आणण्यासाठी अनुकूल. दीर्घायुष्य महत्वाचे आहे जेणेकरून आपण अभ्यास करू शकतो आणि सराव करू शकतो बुद्धच्या शिकवणी बर्याच काळापासून. सकारात्मक क्षमता आपल्याला पश्चाताप न करता मरण्यास सक्षम करते आणि आपल्याला भाग्यवान पुनर्जन्मांकडे प्रवृत्त करते ज्यामध्ये आपण आपला आध्यात्मिक अभ्यास चालू ठेवू शकतो. हे आपल्या मनाला सुपीक देखील करते जेणेकरून आपल्याला अर्थ समजेल बुद्धच्या शिकवणी सहजपणे आणि आपल्या जीवनात समाकलित करण्यात सक्षम होऊ शकतात. भौतिक संपत्ती आपल्याला गरजा पुरवते त्यामुळे आपण काळजी न करता सराव करू शकतो. हे आम्हाला इतरांसोबत मालमत्तेची देवाणघेवाण करण्यास देखील अनुमती देते, अशा प्रकारे औदार्यातून सकारात्मक क्षमता जमा करते. आध्यात्मिक संपत्ती आपल्याला योग्य आध्यात्मिक गुरू आणि चांगल्या धर्म मित्रांशी संपर्क साधण्यास सक्षम करते जे आपल्या अभ्यासास प्रोत्साहन देतात. गौरव क्षमता आणि संदर्भ घेऊ शकता परिस्थिती इतरांना कुशलतेने मदत करण्यासाठी. भरपूर समृद्धीची भावना आहे जी आपल्याला आपली भौतिक संपत्ती देण्यास तसेच आपले प्रेम, संरक्षण आणि धर्म समजून इतरांना कुशलतेने सामायिक करण्यास अनुमती देते.

जरी वरील श्लोक ताराला विविध धोक्यांपासून आपले रक्षण करण्यासाठी प्रार्थना करण्याच्या रीतीने वाक्प्रचार केले गेले असले तरी त्यांचा अर्थ योग्यरित्या समजून घेण्यासाठी आपण काही महत्त्वाचे मुद्दे लक्षात ठेवले पाहिजेत. प्रथम, तारा नाही ए स्वत:चे अस्तित्व, स्वतंत्र देवता किंवा देव. सर्व व्यक्तींप्रमाणे आणि घटना, ती अवलंबितपणे अस्तित्वात आहे आणि स्वतंत्र किंवा निरपेक्ष अस्तित्वापासून रिकामी आहे. तारा ही एक बाह्य व्यक्ती आहे जी आपल्या अडचणी दूर करणारी आणि आपल्या स्वार्थी इच्छा पूर्ण करणारी जादूची कांडी फिरवू शकते असा विचार करणे आपण टाळले पाहिजे. त्याऐवजी, आम्ही (विनंती करणारा), तारा (ज्याला आम्ही विनंती करत आहोत) आणि विनंती करण्याची कृती या सर्व गोष्टी स्वतंत्र अस्तित्वापासून रिकामी आहेत, तरीही पारंपारिकपणे अस्तित्वात आहेत याची जाणीव ठेवून आम्ही या विनंत्या करतो.

दुसरे, जरी तारा बनलेले सर्व प्राणी इतरांना मदत करण्यासाठी स्वतःच्या मर्यादेपासून मुक्त असले तरी ते सर्वशक्तिमान नाहीत. ते आपल्याला शिकवू शकतात, मार्गदर्शन करू शकतात आणि प्रेरणा देऊ शकतात जेवढ्या प्रमाणात आपण स्वीकारतो. या आणि इतर तत्सम श्लोकांचे पठण करण्याचा एक उद्देश म्हणजे आपले मन आणि हृदय मोकळे करणे, स्वतःला ग्रहणक्षम आध्यात्मिक वाहिन्या बनवणे. जरी आपण बाह्य ताराला प्रार्थना करत आहोत असे वाटत असले तरी, आपण अद्भुत आकांक्षा निर्माण करून आणि आपल्या विचारांना सद्गुण उद्दिष्टांकडे निर्देशित करून आपल्या आंतरिक शहाणपणाचा आणि करुणेचा वापर करत आहोत. आपण जितके अधिक प्रेम आणि करुणेने सर्व प्राण्यांसाठी समानतेने आपले अंतःकरण उघडू, तितकाच तारा आपल्यावर परिणाम करू शकेल. आपले शहाणपण जितके मोठे असेल तितकेच अंतिम निसर्ग, तारा जितकी जास्त तितकीच आम्हाला आमची जाणीव अधिक सखोल करण्यासाठी प्रेरित करू शकते.

चे PowerPoint सादरीकरण डाउनलोड करा तारा आणि आठ धोके ती आमचे रक्षण करते.

1. तारा अभ्यास करण्यासाठी, काही आवश्यकता आवश्यक आहेत. अभ्यासकांनी तिबेटी बौद्ध धर्माच्या पात्र शिक्षकाचा सल्ला घ्यावा. येथे वर्णन वापरले जाऊ शकत नाही चिंतन.
    ↩