הדפסה, PDF & דוא"ל

דרכים אתיות לענות על הצרכים שלנו

דרכים אתיות לענות על הצרכים שלנו

סטיבן כורע ברך מול צ'ודרון המכובד ומציע חאטה.
סטיבן מציע ב-khata לצ'ודרון הנכבד במנזר סרוואסטי. (תמונה על ידי מנזר סרוואסטי)

את העתיד מדריכים רוחניים להזכיר לנו שכולנו רוצים אושר ורוצים להימנע מסבל. מרשל רוזנברג, המייסד של תקשורת לא אלימה, אומר משהו דומה. הוא אומר שכל פעולה שאנו עושים היא ניסיון לענות על צורך אנושי אוניברסלי. נשאלת השאלה כיצד אנו עוזרים לעצמנו ולאחרים לענות על צרכים אלו ובו בזמן פועלים בצורה אתית ובהתאם לערכים שלנו?

בחזרה באטלנטה לפני יותר מחמש שנים, ניסיתי נואשות לענות על צרכים של כיף, משחק, חיבור וקהילה. מילאתי ​​את הצרכים האלה, גם אם רק באופן זמני, בכך שעבדתי 50 שעות בשבוע, התמכרתי לאלכוהול ואוכל מפואר, וביליתי את סופי השבוע שלי בברים ובמועדונים במרדף אחר סיפוקים מיניים. עם זאת, התחלתי לפקפק באסטרטגיות הללו כשפגשתי את הדהרמה.

בשנת 2014, החלטתי לבקר במנזר סרוואסטי בפעם הראשונה: להודות לכבוד כודרון על תרומתה לרווחתי, לראות כיצד חיים נזירים ולחקור דרכים חדשות להתייחס לעולם. במשך השנתיים הבאות, ביליתי חלק גדול מזמני בחיי והתנדבותי במנזר במהלך שהות שהולכת ומתארכת שם. מתוך רצון להישאר קרוב למנזר ובו בזמן לרצות תחושה גדולה יותר של אוטונומיה, התמקמתי בספוקיין וחזרתי לחיי העיר.

ללא תמיכת המבנה של המנזר, הגיע הזמן לענות על השאלה שלי. באילו אסטרטגיות הייתי בוחר כעת? בהתחלה, מתוך מחשבה שאוכל לענות על כל הצרכים שלי באופן פנימי, התמקדתי רוב זמני בהתנדבות בקהילה, אבל הייתי בעיקר לבד בדירת הסטודיו שלי. עבודה של ארבעה ימים בשבוע ובילוי לבד במהלך סופי השבוע בני שלושת הימים שלי התחילו לתרום לתחושת בדידות ודיכאון גוברת. אפילו בזמן עריכת אודיו של תורות בודהיסטיות, מצאתי את עצמי לא מרוצה.

האומללות הזו הובילה לחקירה של הצרכים שלי והדרכים שבהן אוכל לענות עליהם. האסטרטגיות שהשתמשתי בהן בעבר היו כעת בסתירה לערכים שלי והעיסוק בהן יגרום לשבירה שלי הוראות. זה לא הולך להיות קל כמו לחזור לדרכי הישנות. למדתי כל כך הרבה על המוח שלי, אז עם הנחישות לא ליפול מהדהרמה, יצאתי לענות על הצרכים שלי בדרכים שיתאימו לערכים הנוכחיים שלי. התחלתי לנסות דברים, לראות מה עובד וזיהיתי את השפעתם על המוח שלי.

ההבנה שהתקבלה היא שבעוד שהצרכים שלנו ניטרליים מבחינה אתית, האסטרטגיות שלנו לענות עליהם לפעמים הרסניות, לפעמים ניטרליות ולפעמים טובות. בנוסף, אסטרטגיות מסוימות יעילות ביותר, חלקן יעילות במידה ואחרות אינן יעילות כלל או למעשה לא מועילות. אז מהן אסטרטגיות יעילות, טובות או ניטרליות ביותר כדי לענות על הצרכים?

תשובה לשאלה זו התחילה בהסתכלות כנה אילו אסטרטגיות לא אתיות ענו על אילו צרכים. ההתרועעות עם חברים בבר ענתה על הצורך שלי בחיבור וקהילה. הריקוד במועדון ענה על הצורך שלי בכיף ובמשחק. כעת, מבלי לשתות או לרדוף אחר כיבוש מיני, נדרשו אסטרטגיות חדשות כדי לענות על הצרכים הללו. ארוחת ערב עם משפחה של חבר, ארוחת צהריים עם עמית לעבודה או דיבור כנה בקבוצת דיון מילאו את הרצון שלי לקשר עם אחרים.

בעוד שכמה אסטרטגיות הרסניות עשויות להיות יעילות ביותר כדי לענות על צורך באופן זמני, אין זה אומר שהן יענו על הצורך הזה לטווח ארוך. אם אסטרטגיה עונה על צורך בטווח הקצר, אך בטווח הארוך מביאה את ההיפך, יהיה בעייתי להכניס אותה לקטגוריה של אפקטיביות גבוהה. לכן, יש לשלב כקטגוריה אחת יעילה ועמידה לאורך זמן. יעיל במידה קלה יכול להיות משודך עם יעיל זמנית כדי להפוך ליעיל באופן זמני. אם אסטרטגיה מביאה את התוצאה ההפוכה למה שאתה רוצה, היא עשויה להיחשב לא יעילה.

התרשים שלהלן ממחיש את שלוש הקטגוריות הללו של אסטרטגיות הרסניות, ניטרליות וטובות יחד עם יעילותן. אסטרטגיות לענות על הצורך בחיבור מוכנסות לקטגוריות מתאימות. באופן כללי, פעילויות טובות הן היעילות ביותר, פעילויות ניטרליות הן יעילות במידה מסוימת ואסטרטגיות הרסניות אינן מועילות בטווח הארוך. ניתן ליצור אותו סוג של תרשים עבור צרכים שונים כדי להראות אילו אסטרטגיות כדאי יהיה להמשיך.

צריך: חיבור הרסנית נייטרלי מבחינה אתית מוּסָרִי
יעיל מאוד עם יתרונות לאורך זמן האם זה אפשרי? טיפוח ידידות קרובה לאורך שנים טיפוח אהבה וחמלה
קצת יעיל, אבל זמני התנהגות מינית ללא מחויבות משתף את הרגשות שלך עם חבר קבוצת דיון דהרמה במנזר
יעיל למינימום, אבל לא פרודוקטיבי לטווח ארוך ניאוף והפרידה כתוצאה מכך עיסוק במדיה חברתית לבד/td> האם זה אפשרי?

ניתן לחלק עוד יותר את האפקטיביות של אסטרטגיה מסוימת לשני גורמים אלה: קיימות ואמינות. לאחר העיסוק באסטרטגיה, האם הצורך נשאר מסופק במשך תקופה ארוכה או, במילים אחרות, האם הוא מתקיים? האם האסטרטגיה תמיד עובדת בכל מצב או שהיא אמינה?

לדוגמה, על ידי עיסוק באסטרטגיה ההרסנית של בגידה בבן זוג, הצורך בחיבור מסופק באותו זמן מיידי. עם זאת, הצורך בחיבור אינו מסופק לאורך זמן רב, ולכן הוא אינו בר קיימא. האסטרטגיה של ניאוף לא יכולה להיעשות בכל עת, ודורשת פרט תנאים. יתרה מזאת, אם הניאוף מוביל לגירושים או לפרידה, דבר שלעיתים קרובות מוביל, זה דווקא תורם להיפך מקשר. זוהי אסטרטגיה הרסנית ונגדית כדי לענות על הצורך בחיבור. לצערי ולצערי, אני יודע זאת מניסיון אישי.

כיום, אני מוצא את עצמי משתמש באסטרטגיה של השתתפות בקבוצות רוחניות שונות בקהילה כדי לעזור לענות על הצורך שלי בקשר עם אחרים. קבוצות מסוימות כמו להקת ריקוד בין-דתית מספקות הזדמנות לפגוש אנשים רבים, להחזיק ידיים במעגל ולחבק זרים. אמנם תרגול זה אינו בודהיסטי במיוחד, אך הוא מאפשר לי להתחבר לאחרים בצורה משמעותית ומונע ממני לחפש חיבור בדרכים הרסניות או לא מיומנות. אז על זה, אני אסיר תודה.

אסטרטגיה אתית נוספת כדי לענות על הצורך בחיבור היא השתתפות ב-potluck טבעוני או צמחוני. אלה הוכחו כדרך נפלאה ליצור קשרים עם אנשים בעלי דעות דומות וכמובן לחלוק אוכל נהדר! אני מרגיש טוב עם תמיכה בקהילה שמוקדשת לאכילה לא מזיקה.

בעבר, פניתי למוזיקה כדי להסיח את הדעת או לתדלק את המצבים הרגשיים ההרסניים שלי. כעת, אני פונה למזמורים בודהיסטים או לשירים עם מילים טובות או חיוביות כאשר אני רוצה להפנות את דעתי למצבים מועילים יותר. המוזיקה הזו מספקת מקור השראה, שמחה ותקווה.

בהמשך הספקטרום מהרסני למוטיבציה נמצאת האסטרטגיה של טיפוח גישה של אהבה וחמלה לזולת שהיא יעילה מאוד מכיוון שהיא ברת קיימא ואמינה כאחד. לאחר טיפוח, אהבה עונה על הצורך בחיבור לאחרים על ידי יצירת תחושת מחוברות. בנוסף, ניתן לטפח אהבה בכל זמן ובכל מצב, ולכן היא אמינה. יצירת אהבה היא סגולה כי היא מביאה רק תועלת הן בטווח הקצר והן בטווח הארוך.

למרות שאני עדיין עוסק לפעמים באסטרטגיות הרסניות כדי לענות על הצרכים שלי, אני מזהה את חוסר היעילות, האמינות והקיימות שלהן. אני מתקדם לקראת מתן מענה לצרכים בדרכים טובות או ניטרליות בעיקר על ידי חזרה על אסטרטגיות שנראה לי יעילות ביותר. ככל שאני משיג ביטחון רב יותר שאני יכול למצוא אסטרטגיות בריאות כדי לענות על הצרכים, אני יכול באותו הזמן, לשאוף לענות על צרכים פנימיים נוספים באמצעות תרגול דהרמה.

נכבד Thubten Ngawang

במקור מפלורידה, הנכבד ת'בטן נגאוונג פגש את הדהרמה ב-2012 כשחבר נתן לו את ספרו של נכבד צ'ודרון, "לב פתוח, מוח ברור". לאחר שחקר את הבודהיזם באינטרנט במשך זמן מה, הוא החל להשתתף בשיחות במרכז ללימודי טיבטים של מנזר דרפונג לוסלינג באטלנטה, שם מצא מקלט. הוא ביקר לראשונה במנזר בשנת 2014 ולאחר מכן בילה כאן זמן רב בשנים 2015 ו-2016. לאחר כשישה חודשים של הכשרה כאנאגריקה, הוא החליט להישאר כאדם הדיוט כדי להעריך מחדש את שאיפותיו הרוחניות ועבר לספוקיין בתחילת 2017. במהלך הזמן שלו בספוקיין, ון. נגאוונג עבד בעמותה בתעשיית הדיור בר השגה, הנחה שיעורים בנושא תקשורת לא אלימה בכלא המקומי, והשתתפה בשיעור מדיטציה שבועי שהציעו נזירי המנזר בכנסייה האוניברסליסטית האוניטרית. הוא מגיע לעתים קרובות למנזר כדי להשתתף בריטריטים ולהציע שירות מתמשך והגביר את תרגול הדהרמה שלו. בשנת 2020, כשהמגיפה קטעה רבות מהפעילויות הללו, Ven. נגאוונג עבר ל-Tara's Refuge, בית קטן בשטח המנזר, כדי להתמקד יותר בדהרמה. מצב זה הוכיח את עצמו מאוד תומך ובסופו של דבר הוביל אותו לעלייה למנזר בקיץ 2021. לאחר הרהור על הסחות הדעת של חיי הדיוטות ועל החסרונות של ההתקשרות הבאה, וון. נגאוונג חידש את האימונים באנאגריקה באוגוסט 2021. עם ביטחון רב יותר ביכולתו לעבוד עם מצוקות, והכרה ביכולת המשופרת שלו לחיות באושר בקהילה, הוא ביקש הסמכה עשרה חודשים לאחר מכן. הוא הוסמך ל-sramanera (נזיר מתחיל) בספטמבר 2022. נכון לעכשיו, Ven. Ngawang הוא חלק מתוכנית הכלא של המנזר; מקל על SAFE ומציע שירות; תומך בצוות השטח ומנצל את הרקע העיצובי האדריכלי שלו במידת הצורך.

עוד בנושא זה