האם בודהיסטים צריכים להצביע?

כאשר בּוּדְהָא הקים את Sangha, ה נזיר קהילה, כל אדם שהוסמך לעשר שנים או יותר נחשב למעודכן מספיק נזיר אורח חיים ו הוראות וכך זכה לקול כאשר התכנסה האסיפה להכריע בעניינים חשובים. בהרחבת זאת באנלוגיה לנסיבות הנוכחיות, בודהיסטים שהם אזרחים מודיעים צריכים להצביע. על ידי שיתוף הידע שלנו, הצבעה היא אחת הדרכים לתרום לרווחת החברה.

קיימת אי הבנה נפוצה כי בּוּדְהָא רצה שהעוקבים שלו יעזבו את החברה. זה לא נכון. היכן נוכל לחיות אי פעם במקום בו אנו מנותקים לחלוטין מיצורים חיים אחרים? במנזר, במרכז דהרמה, במשפחה, אנחנו תמיד בקשר לאלה שמסביבנו, כמו גם לחברה הרחבה ולכל היצורים החיים. אפילו בכפר נידח, אנחנו עדיין חיים בקשר עם כל יצור חי. האתגר שלנו הוא להפוך את מערכת היחסים הזו לבריאה, פיזית, מילולית ונפשית. עם מוטיבציה טהורה, הצבעה ופעילות פוליטית יכולים להיות דרכים לחלוק את החזון והערכים שלנו עם אחרים, בניסיון לעצור נזק וליצור אושר בחברה.

האתגרים בלהיות בוחר מושכל ואזרח חכם הם רבים. למשל, איך אנחנו מתעדכנים בנושאים עכשוויים מבלי להיסחף בבליץ התקשורתי? איך נוכל ללמוד מספיק כדי לעשות בחירות נבונות מבלי להיות מעורבים בעניינים טריוויאליים או לאפשר התקשרות ו כעס להתעורר כלפי מועמדים ושלהם נופים? זה כרוך במשמעת מצידנו. אנחנו צריכים לקיים מערכת יחסים נבונה עם התקשורת, לדעת כמה אנחנו יכולים להתמודד, להבחין בהגזמות תקשורתיות, ולבלום את ההתאהבות, הסחת הדעת וההתמכרות שלנו לטלוויזיה, רדיו, עיתונים ואינטרנט. אנו מפתחים את האיזון הזה רק על ידי בחינת המוח שלנו, ועל ידי ניסוי וטעייה בחיי היומיום שלנו.

אתגר נוסף הוא גיבוש חכם נופים לְלֹא נאחז להם כחלק מזהות האגו שלנו. "אני דמוקרט", "אני תומך באפליה מתקנת". אנו יכולים בקלות רבה מדי לגבש את התוויות הללו לכדי זהויות שאנו מרגישים נאלצים להגן עליהן. איך אנחנו יכולים לקבל נופים ובכל זאת לוודא שהמוח שלנו סובלני כלפי אחרים המחזיקים באלו המתנגדים? לפעמים נדמה לי שחלק מבודהיסטים מערביים מצפים מכל הבודהיסטים המערביים האחרים לפוליטיקה דומה נופים. אישה במרכז שלנו הייתה צריכה להזכיר לנו במהלך דיון על חמלה ופוליטיקה, שהיא בודהיסטית ורפובליקאית.

עלינו גם להיות מודעים לא להפוך את מפלגת האופוזיציה ואת המועמדים שלה לדמויות מוצקות שלאחר מכן אנו מסתייגים מהן, מלעיגים, מפחדים ואפילו שונאים. אדם אחד אמר לי פעם, "יש לי חמלה כמעט לכולם, אבל אני לא יודע איך לחוש חמלה לרפובליקנים." אם, בשם האכפתיות לרווחתם של כל היצורים החיים, אנו מגנים את אלה שמחזיקים בשונה נופים, אימצנו את מצבם הנפשי: אנחנו עוזרים לחברים שלנו (אלה שמסכימים עם הדעות שלנו) ועוינים לאויבינו (אלה שיש להם שונה נופים). הַרבֵּה מדיטציה הכרחי כדי להפריד בין אנשים משלהם נופים, בידיעה שלמרות של מישהו נופים אולי נראה מזיק, לאנשים האלה עדיין יש את בּוּדְהָא פוטנציאל. נדרשת גיבוש חוזר של עמדותינו כדי לפתח שוויון נפש כלפי כולם.

כיצד אנו משתמשים בערכים בודהיסטים כדי ליישר את ההחלטות הפוליטיות שלנו? או שאנחנו קודם כל מחליטים במה אנחנו מאמינים ואז בוחרים ציטוט מה בּוּדְהָא לאמת את דעתנו? לדוגמה, אדם אחד יכול לומר, "ה בּוּדְהָא האמין שאנשים צריכים לקבל את ההחלטות שלהם ולהיות אחראים להן. לכן, בתור בודהיסט, אני בעד בחירה". אדם אחר יכול לומר, "ה בּוּדְהָא אמר שההרג היא פעולה הרסנית. לכן, בתור בודהיסט, אני מתנגד להפלות". בנושאים חברתיים ופוליטיים לוהטים אחרים מתרחשים דברים דומים.

אתגר נוסף טמון בבחירת שיטות חמלה כדי להגשים את המטרות הפוליטיות והחברתיות שלנו. לדוגמה, האם אנו מחרימים סחורות סיניות ומתנגדים לסטטוס MFN כי אנו רוצים חופש לטיבט? אנשים רבים עושים זאת, אך הוד קדושתו הדלאי לאמה מתנגד לפעולה כזו כי היא תפגע בסיני הממוצע שאינו אחראי למדיניות הממשלה על טיבט. כתומך חופש לטיבט, האם אנו אוסרים יחד עם ג'סי הלמס שמתנגד גם לסין, למרות שחלק מהפוליטיות האחרות שלו נופים אולי דוחה אותנו?

עד עכשיו, מצאנו את עצמנו עמוק בשאלות. כל אחד מאיתנו חייב לבלות זמן שקט בהרהורים, להתבונן במוחנו ולהגיע למסקנות משלו. בעוד הכרית מובילה אותנו לפעולה חומלת בעולם, פעולות אלו מובילות אותנו בחזרה אל הכרית. הם תלויים זה בזה.