Sifat-sifat dukkha sejati: Tidak mementingkan diri sendiri

• Mendefinisikan orang yang mandiri secara substansial ada
• Gagasan tentang "pengontrol": Berapa banyak kendali yang sebenarnya kita miliki?
• Apa yang dapat diidentifikasi sebagai pengontrol?
• Grafik Prasaṅgika Madhyamaka pandangan “kosong” dan “tanpa pamrih”

Terakhir kali kita berbicara tentang atribut ketiga dari kebenaran pertama, dukkha sejati, dan mengatakan bahwa lima adalah kosong karena mereka bukanlah diri yang permanen (atau abadi), kesatuan (atau tanpa bagian), mandiri. Ini adalah pandangan yang umum di semua aliran Buddhis. Pemikiran tentang diri yang permanen, monolitik, dan mandiri semacam ini adalah konsep yang sepenuhnya dibuat-buat—dibuat secara intelektual. Itu bukan bawaan, yang kita bawa sejak lahir, tapi itu sesuatu yang kita buat karena rasanya enak. Ketika Anda takut akan kematian, dan Anda tidak tahu apa yang terjadi setelah kematian, memiliki gagasan bahwa ada sesuatu yang permanen, monolitik, tidak dapat ditembus, tidak berubah yang benar-benar kamu sangat menghibur. Ketika Anda memikirkannya, hanya gagasan tentang semacam jiwa atau diri, atau sesuatu seperti itu, yang membuat Anda merasa, “Oke, astaga. tubuh mungkin membusuk, siapa yang tahu apa yang terjadi pada pikiran saya, tetapi sesuatu yang merupakan inti dari ME, yang tidak pernah berubah, tidak bisa ditembus, selalu ME, berlanjut, dan itu tidak dihancurkan.” Itu sangat menghibur orang. Masalahnya adalah jika Anda menerapkan sedikit logika pada hal itu, Anda akan melihat bahwa orang seperti itu—saya, jiwa, diri—tidak mungkin ada. Itulah masalahnya.

Kita manusia sangat baik. Kami menciptakan segala macam ide tentang banyak hal, tetapi kami jarang menerapkan penalaran pada ide kami. “Saya bangkrut, jadi saya pikir saya akan menulis cek palsu—atau cek palsu dari rekening orang lain. Kedengarannya seperti ide yang bagus!” Kami tidak berpikir secara logis, masuk akal tentang apa hasilnya nanti. Ini adalah hal yang dibuat secara intelektual.

Atribut keempat, silogisme berjalan,

Lima kelompok adalah tanpa pamrih karena mereka bukanlah saya atau orang yang berdiri sendiri, secara substansial ada.

Sekali lagi, ini adalah pandangan yang umum di semua aliran Buddhis yang akan disetujui semua orang. Berbeda dari ini diri permanen, kesatuan, mandiri, yang mandiri, secara substansial ada seseorang dapat berubah. Itu dipengaruhi oleh penyebab dan Kondisi, dan perasaan seperti ada sesuatu dalam diri saya, mungkin beberapa aspek dari pikiran saya, yang mengendalikan seluruh shebang. Ini adalah diri kita yang gila kendali. Itu telah memperoleh dan bentuk bawaan. Tapi itu yang terasa, “Oh, saya bisa mengendalikan saya tubuh, saya bisa mengendalikan pikiran saya. Saya memegang kendali di sini. Dengar, aku bisa mengendalikan milikku tubuh. Saya memilih untuk menggerakkan tangan saya. Saya memegang kendali di sini. Ada orang yang memegang kendali.” Saya—mungkin sebagian dari pikiran saya—mengatakan, “Gerakkan tanganmu,” dan tangan itu bergerak. Dengar, aku memegang kendali. Dan saya berkata, "Oke, mari kita berpikir tentang cinta kasih." Jadi Anda berpikir tentang cinta kasih. Oh, lihat, aku memegang kendali. Saya dapat memberi tahu pikiran saya apa yang harus dipikirkan. Atau mari kita pikirkan tentang pajak saya. Saya harus duduk dan mengerjakan pajak saya. (Tidak di tengah retret.) Jadi lihat, saya memegang kendali. Saya membuat saya tubuh duduk dan saya membuat pikiran saya fokus pada pajak. Lihat, ada a ME itu dalam kendali. Benar?

Masalah yang satu ini adalah, seberapa besar kendali yang kita miliki? Bisakah kita mencegah kita tubuh dari menjadi tua dan sakit dan sekarat? Lupakan. Bisakah kita membuat pikiran kita berkonsentrasi? Rasanya kita harus (bisa). Aku benci mengakuinya, itu alasan—tapi rasanya bukan alasan, rasanya cukup masuk akal—kenapa konsentrasiku tidak begitu baik. Itu karena saya tidak benar-benar berusaha cukup keras. Jika saya hanya duduk di sana dan benar-benar mencoba, pasti saya dapat memiliki konsentrasi tunggal di sesi itu. Hanya saja saya sedikit malas, jadi saya tidak mencoba. Tapi aku bisa membuat pikiranku melakukannya.

Salah lagi. Kami segera menyadarinya, bukan? Kita mungkin hebat aspirasi, tetapi kita tidak dapat membuat pikiran kita melakukan sesuatu terlalu lama ketika pikiran tidak menginginkannya.

Juga, masalah dengan menegaskan diri atau "aku" semacam ini adalah dengan apa Anda akan mengidentifikasinya? Anda harus menemukan sesuatu yang itu, jadi apa yang mandiri secara substansial ada saya? Apakah itu milik kita tubuh? Nah, kami tubuh tidak bisa mengeluarkan arah untuk hal-hal terjadi. Apakah itu pikiran kita? Nah, sepertinya pikiran kita bisa mengendalikan banyak hal (kecuali tidak bisa). Tetapi juga, sekali lagi, keadaan pikiran yang manakah itu? Dan kita tidak dapat menemukan satu kesadaran pun yang dapat melakukan peran itu sendiri. Jadi kami mengatakan itu "tanpa pamrih." “Tanpa pamrih” berarti tidak ada diri seperti itu.

Itulah yang dapat disetujui oleh semua sistem Buddhis untuk dua yang terakhir, untuk kekosongan dan tanpa pamrih. Dalam hal Prasaṅgika Madhyamaka sekolah, kosong dan tanpa pamrih akan memiliki silogisme yang sama, mengatakan,

Lima agregat adalah kosong dan tanpa pamrih karena tidak menjadi orang yang ada secara inheren.

Di sana objek negasi adalah orang yang secara inheren ada, yang berbeda dari orang yang permanen, monolitik, mandiri, atau orang yang ada secara substansial mandiri. Seseorang yang ada secara inheren tidak bergantung pada faktor lain apa pun, dan itu juga tampaknya ada di suatu tempat di diri kita tubuh dan pikiran, terkait dengan kita tubuh dan pikiran tetapi juga terpisah darinya. Sesuatu yang, sekali lagi, ada dengan kekuatannya sendiri. itu adalah tingkat pemahaman yang sangat halus yang memahami diri yang mengada seperti itu. Untuk memperhatikan itu dan untuk melihat perbedaan antara itu dan keberadaan yang mandiri secara substansial, saya pikir, membutuhkan banyak pemahaman yang mendalam dan perhatian serta konsentrasi yang kuat, karena jenis "aku" yang ada secara inheren mudah disembunyikan. Segera setelah Anda berpikir Anda memilikinya, itu benar-benar menunjukkan dirinya sebagai tubuh, atau menunjukkan dirinya sebagai pikiran. Kami tidak pernah bisa menangkapnya sebagai sesuatu yang terkait dengan tubuh dan pikiran belum terpisah dari itu. Sangat sulit untuk ditangkap, dan itu juga sesuatu yang benar-benar independen dari yang lainnya. Itu hanya mengatur dirinya sendiri.

Saya pikir kadang-kadang—ini tebakan saya, saya tidak tahu—ketika pikiran Anda sedikit tenang dan Anda hanya berpikir, "Saya"—atau Anda memikirkan nama Anda—dan perasaan tentang sesuatu ini [menjadi keuntungan]. Mungkin itu saja. Saya tidak yakin. Ini bukan hal yang menjijikkan seperti "Saya memegang kendali." Ini jauh lebih halus dari itu. Mereka mengatakan bahwa Anda dapat melihatnya ketika seseorang menuduh Anda melakukan sesuatu yang tidak Anda lakukan. Atau bahkan sesuatu yang Anda lakukan, tetapi terutama sesuatu yang tidak Anda lakukan. Tapi saya pernah mendengar seorang geshe mengatakan bahwa sebenarnya itu adalah geshe mandiri yang muncul dalam keadaan itu. Tetapi kemudian saya bertanya kepada geshe lain dan dia berkata, baiklah, coba saja lihat yang secara inheren ada, karena jika Anda mendapatkan yang itu maka Anda mendapatkan yang lainnya. Dan yang menurut saya sangat menarik ada di Tsongkhapa Lamrim Chenmo tidak disebutkan tentang diri yang mandiri secara substansial. Dan dia menulis teks itu sebelum bagian tengahnya lamrim, dan sebelum (Gongpa Rabsel) Pencerahan Pikiran dari Budha. Dan dalam dua teks itu dia berbicara tentang "aku" yang mandiri secara substansial. Jadi, saya tidak begitu tahu. Saya masih mencoba mencari tahu yang ini juga. Tapi itu sedikit tentang apa yang saya pikirkan sejauh ini.

Bagi Prasangika, mereka akan menyatakan kekosongan (atau ketidakegoisan) semacam itu sebagai atribut ketiga dan keempat dari kebenaran pertama. Mereka juga akan menegaskan kekosongan (dan ketidakegoisan) semacam itu tidak hanya untuk orang itu tetapi untuk semua fenomena. Semuanya. Bukan hanya bahwa tidak ada “aku” yang ada secara inheren tetapi juga tidak ada agregat yang ada secara inheren (atau apa pun). Dan dalam memikirkan hal ini lebih lanjut... Karena lima agregat selalu menjadi contoh yang digunakan di dalamnya, saya bertanya-tanya apakah Prasangika akan benar-benar mengulanginya dan berkata, "Aku kosong karena tidak ada secara inheren," dan menempatkan "Aku" ada dalam hal agregat. Dan lakukan silogisme kedua: “Agregat (atau lainnya fenomena, yang biasanya menyiratkan agregat… Masih ada lagi fenomena selain agregat) kosong (atau tanpa pamrih) karena tidak ada secara inheren. Karena Prasangika menegaskan sikap tidak mementingkan diri sendiri tidak hanya pada orang (yang berarti “aku” kita) tetapi juga pada semua yang lain fenomena. "Aku" orang lain dan agregat, dan kursi, dan meja, dan ruang kosong, dan yang lainnya.

Pasti ada beberapa perbedaan di sini antara sekolah. Tapi, itulah pembuat onar besar. Seperti yang dikatakan Nagarjuna, jika kita tidak dapat benar-benar mengingat dua [atribut] pertama (terutama yang kedua), maka akan sangat sulit untuk mengingat dua yang terakhir. Karena menyadari dua yang pertama (ketidakkekalan dan dukkha), dan kemudian juga menyadari kekotoran dari itu tubuh, hal-hal itu datang sebelum menyadari kekosongan dan ketidakegoisan. Namun, kata Nagarjuna, kekotoran dari tubuh, berapa lama Anda bisa memegang pemahaman itu? Satu atau dua menit? Tapi begitu Anda bangun dari meditasi dan memikirkan makan siang tubuh tidak lagi tampak kotor untuk Anda. Jika kita tidak dapat berpegang pada pemahaman tersebut, yang jauh lebih mudah, maka berpikir bahwa kita dapat langsung menyelami dan segera menyadari kekosongan adalah sedikit di luar jangkauan kita.

Hal ini penting untuk direnungkan, apakah itu di luar jangkauan kita atau tidak, dan sangat membantu, saat Anda berjalan sepanjang hari, terkadang bertanya pada diri sendiri: Jika Anda sedang berjalan, “Mengapa saya mengatakan 'Saya berjalan'?" Atau jika Anda sedang memikirkan sesuatu, "Mengapa saya mengatakan 'Saya sedang berpikir'?" "Mengapa saya mengatakan 'Saya sedang melamun'?" Atau dengan kata lain, “Siapa yang melamun?” “Saya mengalami gangguan yang luar biasa ini dalam diri saya meditasi, Saya tidak ingin bel berbunyi. Siapa mengalami gangguan ini? Siapa yang bermimpi tentang Budha-anak laki-laki? Siapa yang tidak bisa berkonsentrasi?” "Aku tidak bisa berkonsentrasi sama sekali." Siapa? Itu pertanyaan yang sangat bagus. Siapa yang tidak bisa berkonsentrasi? "Saya, saya tidak bisa." Siapa? Apa itu "aku" yang tidak bisa berkonsentrasi? Carilah itu. “Aku sangat lelah, aku ingin tidur. Di mana selimutku?” Siapa yang sangat lelah? Kita harus bertanya pada anak kucing yang tidur sepanjang hari. Cukup menarik untuk hanya bertanya pada diri sendiri. “Orang-orang itu tidak menghargai AKU.” Siapa orang yang tidak mereka hargai? Ini benar-benar bagus. "Mereka tidak mencintaiku." Siapa yang tidak mereka cintai? Siapa "aku" yang tidak dicintai itu? Atau tanpa disadari. Atau tidak dikenal. Siapa yang seharusnya menjadi Maheshvara, tetapi tidak ada yang melihatnya. Tidak ada yang melihat potensi saya. [tertawa] Selidiki saja itu, itu sangat, sangat menarik. Sangat menarik. Itu semacam cara praktis yang bisa Anda gunakan dalam hidup Anda.